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新脩科分六學僧傳卷第四
淛東沙門曇噩述
慧學
傳宗科
****唐智晞
潁川陳氏子也。後以宦遊。徙居閩越。晞宿寤
世幻。欲脫塵緣。而聞智者以三觀之指。王化台嶺。年
二十始獲奉覲。定為師資。律儀具足。定業脩進。
既而
智者示滅。遺命晞居佛壟之脩禪道場。久之度水將
構經臺。工以香鑪峯多檉柏。宜伐以給用。即白晞。晞
不可。曰山靈未易犯也。明日遽使往。侍者曰。和尚謬
耶。昨不許。而今反之。柰何。晞語之故。蓋夜夢有若送
疏獻檉柏者。先是智者甞買傍海地數百里。為放生
池。歷陳隋所在官司禁漁捕。如法。至是頑民無賴。悉
自縱。晞知之。因偕頂禪師焚香禱智者。自爾梁滬無
所得。而漁者相約以進善。一日戒弟子通亘曰。晚當
有僧至。俄有著納執錫擎鉢之僧。見千二十步之外。
趨東而隱。即有鐘聲發東谷。晞曰。此召我也。乃使治
湯沐。夜坐臺上。執如意說法。辭眾寂然良久。弟子相
與號呼以慟。復開目曰。生死世相。寧足悲耶。去勿閙
亂吾。又曰。吾入道來。脇不著牀。四十九年矣。然於信
施香火。曾莫敢負。而汝等尤當䇿勤。以相繼也。弟子
問所往生。云吾疇昔之夢兜率處天之西北。宮殿青
色。先師智者在焉。左右天人。皆坐寶座。一座獨空。吾
問其故。先師答曰。灌頂却後六年。當來坐此。是知往
生之効矣。翌旦命寺眾早齊。有來候疾者。齋罷辭去。
晞留之曰。辛苦遠來。且待須臾。如何。其人固辭。復語
曰。若不住可疾去。雨且至矣。是時天日方明。淨無雲
公元1101年
翳。頃焉而晞告終。雨驟甚。貞觀元年十二月十八日
也。壽七十有二。葬智者龕前二百步。
****唐法嚮
生楊州海陵葛岡之李氏。軀幹八尺。眉目秀
整。儀狀傑然。性嚴恪寡言咲。足下有黑子。相者以為
當得天下重名。年十六即出家。行頭陀。清淨自居。尤
習誦法華。攝山棲霞寺恭禪師。為開室於寺側。使脩
智者懺法三七日。屢見瑞應。
後入京師。還鄉里大寧
寺禪坐。從寺僧智喜請也。一日晝臥。驚起曰。火發。喜
匍匐四出顧視無所有。嚮曰。五眩妄有所見耳。明日
又如此者凡三度。乃之寧海。未幾而盜李子通。陷海
陵。焚蕩殆盡。時虎害殊甚。方設齊祈禳。忽一虎入室
掠人去。嚮逐後呼曰。何造次。可放此人。虎遂放之。若
有知者。俄虎群集。嚮徧以杖扣其頭為說法。尋欲游
天台。謂弟子曰。吾於天台。勢莫能至。徒與江南一山
有緣爾。及過江止江陰。緇素欽仰。為創構定山寺。久
公元1104年
之復於鹽亭之孤山。創構正見寺。而處焉。貞觀四年
冬。遽告別門人曰。吾比夢惡。病且弗起矣。臥二十日。
索湯盥沐剃髮。面西趺坐而終。壽八十七。始嚮欲以
身施鳥獸。且慮嚼嚙狼藉。見者譏議。乃使葬山之西
南隅。至是掘地得石。其陷處僅爾容柩。而累塔其上。
公元1102年
嚮平昔言多預驗。貞觀二年。嚮每獨語曰。幽州女子
以烏絲布頭巾。託常州賈人寄我。今久不來。何也。遣
弟子逆之。纔及門而或果以巾至。嚮得則把玩嗟惋。
公元1103年
亟碎裂分之。人一片。有不得者。時以為疑。三年詔括
天下僧尼之義寧間私度者。悉罷歸編戶。而頭巾之
讖著白矣。是歲大雪深數尺。嚮語弟子索新菜。弟子
答以雪寒非得菜時。曰山上有。於是如言上山。行數
里。至一樹下。果得菜。皆青嫩可羮茹。
****唐灌頂
字法雲。姓吳氏。其先常州之義興人。祖避地
臨海之章安。遂居焉。頂生三月。而亡其父。未能言。母
偶稱佛法僧號。而頂斆之。音句清辯。家人驚異。於是
攝靜寺拯法師。聞而歎曰。此子非凡。母因以非凡名
之。七歲使事拯為弟子。所業日進。年二十受具。而譽
益起矣。逮乎拯終。則當陳之至德初也。天台智者顗
公出涖光宅。而頂從之。研繹觀門。頻蒙印可。陳祚告
窮。乃隨智者。游歷廬阜。久留江陵玉泉寺。
隋開皇十
一年。煬帝以晉邸。出鎮維楊。從智者授王歸戒。俄旋
公元597年
台嶺。又從之。十七年智者疾。頂執侍如禮。未幾而智
者告終。奉遺命。以智者手書信物。訃晉邸。而教旨。遣
揚州總管府司馬王弘。送頂還山。仍就山飯千僧。以
公元601年
致追慕之意。且規置國清寺。仁壽元年。晉王以太子
嗣位。頂入賀。兼謝置國清。詔遣散騎侍郎張乾威。送
還山。仍賜帛三千疋。氈三百領。就山飯千僧。又加飾
公元602年
其寺焉。二年詔曰。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故
多佳致。近令慧日道場莊論二師。講淨名經。全用智
者義疏。判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。今
遣延屈。必蒙霈然。并法華經疏。隨使入京也。佇遲來
儀。書不盡意。
頂於是入京。為留三夏。大業七年。上治
公元1106年
兵涿野。詔見行在所。貞觀六年。八月七日。以疾終於
國清寺。壽七十二。先是謂弟子曰。甞聞之彌勒經。如
來入滅。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因垂戒諸子。
既而起立合掌。如有所見而敬者。且口稱彌陀號云。
越九日。窆於寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村
之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉經。病
者聞香氣輒愈。且安洲樂安之南嶺尤奇秀。頂每過
則環視愛之。歎曰恨不夷坦爾。顧非可以匡眾開講
乎。未旬浹而白沙黃壤湧起如鏡面。
甞講涅槃於𨽻
業寺。鐘鼓交作。而海寇至。干盾搶攘。頂無懼色。踞猊
持麈自如。而宼遽驚走。蓋皆是人長丈餘。執戈戟以
擬至。
佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英
得石而厚丈。頂漫舉杖畫其中曰。如是乃可用。則石
應手裂為二。施之於塔。雖巧匠猶不之及。
其弘法華
於稱心精舍。時吉藏法師。心服其記義。遂散眾東下。
餐稟其指。
夫智者之才辯。能持之者。唯頂而巳。故其
錄具在。今不繁序。碑則常州弘善寺沙門法宣文也。
****唐智首
出安定皇甫氏。晉玄晏先生裔孫也。後徙漳
濵。因世居之。初依相之雲門寺稠公上足智旻禪師
出家。旻以為戒誠定慧之本。首方童穉。使先服習。既
而其母亦於官寺薙落。名法施。八敬五儀。尼眾推重。
然首雖割愛。尚爾鐘情。欲其夙與法流。盛霑道味。乃
啟於旻。授以具足。首尋周訪師表。寔難其人。如是三
載。始遂素心。時則年二十有二矣。雖甞冥感所證。終
未易知。又祈禱於古佛塔前。佛現摩頂。而後益信不
疑。自爾教成行備。會貫部文道洪之席。同侶七百。鋒
穎如林。至於研辭覈義。亢厥宗猷。則首無與讓。故未
至立年。頻陞高座。靈裕法師。釋門之雄伯也。提攜緇
屬。親預末筵。學者榮之。
隋興文皇為文穆后造大禪
定道場於京師。以薦冥福。詔起旻師等。而首侍入關。
止禪定。每敷弘之暇。考定三藏眾經辭指。著五部區
分鈔三十一卷。況秦中專奉僧祇。洪遵律師。創開四
分。茲則標宗控會。渙然大通。負笈之賓。日填堂宇。遵
亦贊相。以成其美。
大業初。詔住大禪定道場。俄而抽
撤餘資。樹雙塔於雲門故墟。以表出家受戒之地。貞
公元1108年
觀初。天竺三藏主翻譯事。詔證律義。八年詔充弘福
寺上座。蓋高宗在東宮。而皇后穆氏薨背。故建茲寺。
公元1109年
以慰聖善之思。尤欲致首。以嚴其紀綱云。九年四月
二十二日。以宿疾加劇而卒。壽六十九。訃聞。皇上哀
悼。詔喪事所須。有司務令周備。仍賜葬地十畝於京
城西郊之龍首原。僕射房玄齡。詹事杜正倫。皆受戒
弟子。共勒碑以播芳烈。許敬宗撰文。首終始開講。僅
百徧。抑固其勤於弘演如此。
****唐智璪
出清河張氏。晉南渡。遂居臨海。祖元秀。父文
懷。皆梁陳顯宦。年十七失怙恃。且染羸疾。夜臥月中。
心念月光菩薩。願被悲濟。久之夢。人形色非常。曰我
從東方來。為汝治病。即吮其身。如此三夜。自爾稍瘳。
且知三寶可以依賴。遽投安靜寺慧憑法師出家。尋
依智者服膺受道。乃行法華懺悔於山中。二七之夜。
夢九頭龍。踴地昇空。旦問智者。智者曰。此其謂以法
公元586年
華之指破無明。入法性空耶。陳至德四年。永陽王智
伯鎮會稽。遣使迎智者。而璪侍行。於是復行法華三
昧於寶林寺。夜若有撼戶扇者。問之則曰。我來看燈
耳。寺有慧成禪師者。其所居之房。僅隔一壁。具聞當
時問答聲。謂其弟子曰。此必鬼也。璪其殆哉。明日開
戶。璪無恙。歎異以為不可及。次夜堂內六燈。而滅其
五。其一僅存。以照行道。訖三七夜。見一青衣者。讚言
善哉而隱。且甞乞食於剡之孝行村。主人誤以毒蕈
饌璪。璪去而主人之黨。皆嘔泄垂死。服良藥乃止。因
亦以所服藥。遠遺璪。璪無所覺。笑謝而巳。隋大業元
年。覲煬帝於江都。慰喻賜賚優渥。歷七年凡八覲。其
公元1112年
顧遇之禮不少衰。貞觀十二年卒。春秋八十有三。
****唐法順
姓杜氏。雍之萬年人。年十八棄俗。從因聖寺
僧珍禪師出家。珍魏氏。素習定學。先是京師之東有
地亢爽。俗號馬頭。珍營而居之。方鳩工。善類子來。倏
就端緒。有犬身黃足白。然不知其所從至。日銜負土
木尤勤効。時過中。雖饑不食。事聞。詔所司日給米三
升。以旌異之。及其斃。則工亦告備矣。惟珍端坐。終日
燕嘿自怡。順侍旁既久。其神領意會之妙。豈復可量
哉。甞化慶州之民設會。始約五百人。及期而至者加
倍。檀越有難色。順曰。幸給之。無憂也。巳而人皆厭足。
無所欠。然亦不知其增益之自云。牛馬性本馴。河江
弘暢二張家所畜類。觝齧莫能制。順過之。二張以告。
即為說慈悲法。觝齧頓息。驪山地多虫蟻。順將領眾
坐夏其間。而慮乏蔬茹。乃圃而禱之。蒔種滋茂。絕蠧
蝕。間示人以癰腫潰膿。流血霑汙。而人之愛敬者。甚
而求吮之。其次求拭之。順既愈。而吮者之口。拭者之
帛。香氣久不散。三原縣民田薩埵者。患生聾。張蘇者。
患生啞。順俱召使前。而聾者能聞。啞者能語矣。武功
縣僧為龍所魅病。眾以請順。未幾僧作龍語曰。禪師
既來。義不可以久住。其僧病尋巳。此皆物之具有情
識。而若足以感動者。至於無情識而感動焉。則或難
以理推矣。行南野。黃渠適泛漲。方揭厲。水忽中斷不
流。因徑濟如遵平陸。既濟而水復流。洶湧益甚。見者
駭服。至若刊神樹。撤鬼祠。斥遠巫覡。又其迹之粗者
公元1114年
也。貞觀十四年。無疾坐逝於京師南郊之義善寺。春
秋八十四。葬樊川之北原。顏色經月丰潤。閱三朞開
龕視之。骸不仆散。
弟子智儼名貫至相。振績京皐。闡
述華嚴攝論。以繼其烈。
****唐慈藏
新羅國王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判
異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀
音經千部。因致祈禱意。且曰苟有所出。將使續慧命。
而度生類。非敢冀以亢家門顯祖宗也。既而其母夢
星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識者以為瑞。
性聰敏。入小學即能徧覧。稍長益習空寂法。而世俗
念無所蔕芥。會併喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構
小室。周樹荊棘。坐則懸髮梁上。小困則頓撼鉤刺。輒
至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無復昏散二障矣。
俄而王以其次當紹位。屢徵不為起。復遣使謂曰。能
起則巳。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯
戒生。王聞而媿服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來。
粮粒空乏。時有異烏。銜果饋獻。亦就藏掌共食。每候
日中以為常。然尤媿於無以利物。甞夢偉丈夫二人
語曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法
授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以愍汝故。自忉利
天來。語訖而覺。於是藏出山僅一月。士女之獲授五
公元1112年
戒者。徧國中。貞觀十二年。偕弟子僧實等十餘人。至
京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動
忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒
而去。當是時。雖生盲者。見藏則復覩。以故遠近趨附。
日千計。
上以其地非藏所堪處。詔徙終南山雲際寺。
別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。甞患痍
疹。見受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。
一日有大
神。擁眾無數。皆帶甲持仗。扶金轝而前曰。迎慈藏。復
有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久
而穌。藏即就繩牀。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施
法。忽覺香氣。通暢內外。是夕夢。有神報藏曰。自今而
公元597年
後。壽可八十餘也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本
國。詔可。藏始下山。詔慰問賜帛二百疋。用充衣服費。
及詔入內。賜衲伽梨一領。雜綵五百段。東宮亦致二
百段。仍於弘福寺。會諸大德設齋。作太常九部樂。度
僧八人。以榮其歸。藏又請經一藏并像設供儀等。於
是其王以藏為大國統。住王芬寺。築院度人。以示優
渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本於皇龍寺。凡
七晝夜祥雲瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東
戒法之興。於斯為盛。藏以海東夷俗。必一𨤲正。以彷
彿華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。
又
圓勝者。辰韓人也。貞觀初。西遊中國法肆。晚與藏東
返云。
****唐普明
姓朱氏。會稽人。始名法京。少有異志。甞遇僧
乞食。謂之曰。郎性嗜善。今天台山有初依菩薩。說法
公元582年
其間。可從以出家。陳太建十四年。乃入山。適值智者
處高座開講。明遽禮拜。智者下座咲曰。宿願力故。復
爾相遇。因受禪法。兼習法華。行方等般舟觀音懺悔。
公元587年
陳禎明元年。侍智者游楊輦。詔居光宅。以脩定業。仍
命之綱紀。陳亡。智者西上。止廬山東林寺。明行懺法
於陶侃瑞像閣。偶有僧謂曰。至理曉朗。照了三世。因
易名普明。智者以為然。及智者欲鑄銅鐘。歸天台供
養。而盲人適至鑪韛之所。明大惡之。及出模。果破缺
不完整。再鑄而後克全。聲聞七十里。國清房居水上。
其下多礓石。不便於汲。獨念曰。苟石能出水者。豈不
快哉。數日石果出水。
國清講堂狹小。明欲易而高大
之。頂禪師諫以為不可。俄括州刺史周孝節。捨杉柱
泛海。至明往迓之。頂於赤城見明行林木中。身長出
林木上。翼從數十人。語頂曰。兄勿苦諫我。我事成矣。
頂知其異。合掌曰。不敢一聽仁者所為。立柱之日。山
靈見相。尤奇詭。造金銅丈六盧舍那坐像。僧有施金
十一兩者。曰從漕溪村來。跡之無有。侍者恒聞其房
有人語聲。而明勸之脩善者。視之則寂寥如常時。忽
晨起。呼諸弟子勵曰。夫人命危脆。宜自知時。因更衣
而逝。壽八十六遺體端坐。屈三指。顏色經信宿不變。
寺主慧綱。維持後事尤備。而塔則其弟子榮泰奉焉。
****唐道信
司馬氏。其先河內人徙蘄之廣濟。信生而超
異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師於皖公山。問曰。願和
尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無
人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣
公元616年
鉢。攝心無寐。脇不至席者久之。隋大業十二年。領徒
抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困於無水。信適
至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信
曰。但念摩訶般若波羅蜜多。於是合城如教。賊忽見
城上人無數。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉住
破頭山。學者雲委。既於黃梅路上。獲童子弘忍。骨相
秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復說偈曰。華種有生
性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾
委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀
中。太宗三詔令赴京師。並以疾辭。後詔以劒至曰。苟
果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信
引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。
公元651年
以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。
舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫。塔號慈雲。
****唐法融
姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質都雅。年十
九。經史大義探索略盡歎曰世俗之談。又惡可與般
若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。
服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱
公元624年
發才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄
齡上言。輔公[示*后]所據地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日
關東例。州置一寺。寺三十人。其餘悉罷歸農。融聞知
公元643年
入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別
立茅茨於牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大
師。於蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。
見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作麼。融曰觀
心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德
高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是
也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所
否。融指後面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。
祖舉手作懼勢。融曰。猶有者箇在。祖曰。者箇是什麼。
融無語。少選祖却於融燕坐石上。書一佛字。融見之
悚然。祖曰。猶有者箇在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百
千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定
門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業
障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩
提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如
是之法。汝今巳得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具
足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不
心。融曰。既不作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境
緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄
情既不起。真心任徧知。爾但隨心自在。無復對治。即
名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付
於汝。汝今諦受吾言。即住此山。向後當有五人紹汝
緣化。外有博陵王問答。語多不錄。
公元647年
二十一年十一月。
講法華經。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日
公元652年
不萎。於是遊從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品
於建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鍾磬作
聲。香牀撼蕩無巳。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元
善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離
合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號
逾月。湧沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自
凋落。明年閏正月二十三日。終於邑之建初寺。春秋
六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬於雞籠山。
會送者。萬餘人。初融甞閱佛窟寺五藏。而與顯法師
辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經史。四
俗經史。五醫方圖符。寺蓋宋鐂司空造藏。亦其所求
公元645年
訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。併燬惜哉。永徽中。以
妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所
伏匿。時融居巖室。來斯受之數。曾三百不啻。而資粮
告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。
行百五十里。朝發暮至。未甞怠。今右僕射之子脩本
方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經。環而聽者。
道俗無慮三千人。高座寺亘法師。齒踰八秩。名德俱
隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生
隨解。法師轉輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情
塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亘則憮然歎息曰。吾
疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在
建初。亘負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亘為巳來
遇之極諧笑。亘曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而
素不相知。即呼與詰難。累三百餘。舉無遺論。善驚喜。
伏其悟解。
****唐智巖
生丹陽曲阿華氏。童稚有遠度。甞謂人曰。世
亦徒競耳目之前。又安知生死際耶。逮冠讀孫吳書。
有智略勇力。大業之季。天下擾攘。大將軍黃國公張
鎮州。奏為虎賁中郎將。𨽻麾下。馭眾慈恕。常於弓弰
懸漉水囊以護生。偽鄭圍東都。黃公使巖將以禦之。
鄭將先以槍植地。臨陣。遙語曰。能拔搶者與之戰。巖
躍馬。徐以腋挾之。因亦植槍其地。語令拔。彼再三搖
不能動。遂戰而生致之。引刀扣其頸曰。吾誓不殺。此
公元621年
頸。且以施君。武德四年。鎮州南定淮海。從之。未幾遁
從舒州皖公山寶月禪師出家。黃公遣人挽之留。則
曰。誓得薩雲願見捨也。有異僧身丈餘。音容偉暢。謂
巖曰。卿八十一生為僧矣。宜加精進。言訖不見。甞水
漲將沒所居谷。巖坐自若。獵者請避去。曰無徒死。答
以為吾本無生安懼死。水亦適退。獵者寤。悉放所獲
禽獸。自爾飛走類。皆群聚而傅近之。睦州嚴撰。衢州
張綽。麗州閭丘胤。威州李詢。諸剌史詣山候巖。而見
境物闃寂幽邃。莫不慘然。謂巖曰。即將癲耶。何為居
此。答曰。我癲欲息。君癲正發。汝誠不癲。奚至追逐聲
色。規取榮位。然於至理略不留意。此非癲而何。世間
不癲者。惟佛一人。菩薩聲聞堦漸耳。非全不癲也。貞
觀十七年。還建鄴。請法之侶。數盈百餘。隨機施化。所
在不同。多以見聞可驗事。責其信入。或往來白馬寺。
後就石頭城癘人坊。吮洗諸癘。又為說法要。以懺宿
公元654年
愆。永徽五年二月二十七日。終于癘坊。顏色不變。支
體屈伸如恒。異香充室經旬。壽七十六。
****唐玄奘
本名褘。姓陳氏。漢太丘長仲弓後也。其子孫
有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。
父慧。通經術。頎碩而秀。儉節不苟取。兄素早出家。即
長捷法師云。美容觀。儀矩瓌整。博學善講說。憐奘窮
酷。遂𢹂以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不
為諸兒恒戲。及兄住持東都淨土寺。時年十五。益專
所業。而譽日以進。隋大業末。父去江陵令。歸隱田里。
俄兵起飢饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿
毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯。基每顧而
歎異之。又聽攝論於僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧
寺。奘復與俱。巳而假緣告別。領成實論於趙之道深
師。究雜心攝論於鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會
師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。僕射宋公蕭瑀奏。住
公元1103年
莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣
闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天
竺。於那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。
公元645年
乃復徧覽。以盡其勝。而後議還。貞觀十九年正月。至
京師。詔安置所獲舍利像夾於弘福寺。且就寺翻譯。
時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬
十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經院。置
官屬。隨駕遊幸。不一其居。總出經論七十三部。一千
公元664年
三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六
十有五。
****唐道宣
姓錢氏。丹徒人。一云長城人。廣陵太守讓之
後。考申陳吏部尚書。母夢月貫懷而娠。又夢梵僧語
之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護也。
宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習諸經律。
十六歲出家。依智頵律師。受業日嚴寺。弱冠感舍利
現寶圅中。隋大業間。從智首律師受具。武德中。仍習
律焉。纔聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因
微知章。脩捨有時。功願須滿。未宜遽去律也。久之乃
始習定慧於終南山之僊掌谷。所居乏美飲。或過而
指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺餘。而水足用。後因
寺之。而號以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。甞獨
坐。神人告曰。清官村故淨業寺地也。構而居之。可以
成道。又築闢而徙焉。貞觀中。隱于沁部之雲室山中。
在終南時。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。
起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。
且勿汲。乃封閉至今云。時處士孫思邈。與宣遊林下
密甚。會天早。西域僧請於朝。結壇祈雨昆明池上。昆
明池水。日縮數尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。
前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數。初非弟子所
敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。
是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護。宣曰。胡僧雖
貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶
幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞
昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當汝救也。老
人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所悋。頃之方至。
思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數日溢
岸。
若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨
柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至於
築壇。而長眉之僧談論。足跌而年少之士扶持。傳祇
桓圖經。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。
其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘
公翻譯。例送舍利。建塔扶風無憂王寺。皆奉詔。撰法
門文記。廣弘明集。續高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事
公元667年
鈔。義鈔等。二百二十餘卷。乾封二年十月三日。安坐
而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三
衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧讚
曰。自佛滅後。像法住世。行毗尼者。唯師一人而巳。咸
通十年。詔謚澄照。塔號淨光。
****唐弘忍
姓周氏。蘄之黃梅人。生而秀異。識者以為其
相之不及佛者七種。法當荷負宗乘。紹隆統寄。初東
山有苦行僧。以栽松自業。人漫以栽松道者目之。老
且死。尋扣方丈決別。信禪師則迎笑曰。汝去耶。吾以
祖位待汝。汝其再來也。道者許諾。俄而周氏女子未
嫁。而產一男。周氏之居近濁港。即遣婢遠棄所產水
中。再棄再弗溺。顧呱呱泝浮抵岸下。不得巳而收舉
以歸。父兄怒。必詰其所從來。女子則曰。昨兒偶出遊。
見衲衣蓬首者。挹兒求託宿。兒媿敢莫應。其人忽隱
去。不可蹤跡。久之覺身重。餘不敢有他也。父兄終不
信而諱之。竟箠逐女子。遂與所產俱逃匿。然所產亦
易育。甫七歲。𢹂以行丐。遇信禪師於道。而問其姓。答
曰。姓則有。非常姓也。曰何姓。曰姓空。禪師於是以宿
緣。而從其母乞為弟子。既薙落進具。仍受璨大師衣
盔之傳。而轉授慧能。且說偈。以正統緒。其偈曰。有情
來下種。因地果還生。無情既無種。無地亦無生。上元
二年十月二十三日。終於東山雙峰寺。壽七十四。
全身。而塔其上。代宗朝追謚大滿。塔號法雨。
****唐慧明
陳氏。鄱陽人。宣帝諸孫也。幼依永昌寺薙落。
即趨蘄之東山法席。日夕參扣。久之未有得也。咸亨
間。能大師方以居士事舂碓。秀公居第一座。眾皆屬。
意謂。衣盔所傳必無他。既而乃密付居士。於是眾恥
之。遂躡跡追及於大庾嶺。獨明最先見居士。居士遽
擲衣盔石上曰。此以表信。可爭邪。聽自持去。明素號
勇力者。再三拈不能動。因謂能曰。我來為法。不為此
也。惟居士幸教之。士曰。不思善不思惡。正恁麼時。阿
那箇是明上座本來面目。明當下大悟。徧體汗流。涕
泣而禮曰。上來密語密意外。還更有不。士曰我今為
汝說者。非密也。汝若返照。密却在汝邊。將別。又問曰。
某宜何之。士曰。逢袁可止。遇蒙當居。明退而紿其眾
曰遠矣。徒取倦苶耳。曾奚益。俄易其名之慧。為道。以
避能名。後果住袁之蒙頂山。
****唐慧能
姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫
始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年
公元638年
戊戌。生能於官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能於民間
日售薪。共甘旨。一日聞旅舘有客誦經。至應無所住
而生其心之語而寤。固。問客此何經。曰金剛般若經
也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師
所。大師且以為誦此經即當見性成佛。能曰我志欲
見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安
家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩
禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問
字。曰不識也。尼恠而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文
字。尼歎服。呼為行者而稱之鄉里間。眾遂築闢寶林
舊寺。請居之。以便趨嚮。能念曰。吾以求師至是。遽以
自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師於西石窟。
遠尤加器重。曰必蚤獲印證於蘄。而後轉以見教也。
至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰
嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸
石腰間踏舂碓。以効勤苦。先是神秀上座奉忍命。書
偈於壁。以著巳見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見
之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。
今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝
其亟逝。無滯此也。於是逃於四會懷集之間。久之南
海法性寺印宗法師。以風幡之辨。求見所受衣缽。而
為之落髮。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求
那䟦摩築者。記云。後有肉身菩薩。於此得戒。梁三藏
真諦。又手植菩提樹於壇側。記云。後一百二十年。有
大士。於此說無上乘法。上元中。忍大師示寂於蘄之
東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶
林寺。剌史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天
下心學之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。
婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。
后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經巾一。綠質紅暈
華綿巾一。帛五百匹供養。捨新興宅為寺。請額國恩。
公元707年
神龍三年。詔韶州繕治其寺。務盡壯麗。易賜其額法
公元712年
泉。延和元年。預命弟子。建塔於法泉寺。先天二年。八
公元713年
月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲
公元978年
宗追謚大鑑。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易
曹溪法泉寺為南華寺。
****唐神會
姓高。襄陽人。資性惇明。年方幼學。即事郡之
國昌寺顯元法師出家。受經具戒特異群類。時能禪
師。弘唱心法於嶺表。會聞而樂之。竟往無復沮。及見。
問會曰。從何所來。曰無所從來。曰如是則汝且歸去。
曰亦無所歸。曰太茫茫生。曰身現在路。曰猶未到在。
公元720年
曰曾不滯留。於是居曹溪者數載。開元八年。詔配南
陽龍興寺。後復開導洛陽。而南宗之指。始盛於天下。
先是兩京之間。皆神秀化地也。而普寂又秀之嗣。世
謂之北宗。逮會而普寂之門絕人跡。則南北之宗。各
樹黨矣。因而是非相攻。毀譽交起。天寶初。御史盧奕
公元743年
奏。會聚眾圖不軌。詔辨對。卒無他。徙均州。二年。又徙
公元755年
荊州之開元寺般若院。十四年。范陽節度使安祿山
反。舉兵內向。陷兩京。車駕幸蜀。詔郭子儀。以天下副
帥討祿山。時大農空乏。軍興絕資費。右僕射裴冕䇿
以為。凡所在郡府。宜置戒壇度僧。而收其施利。以給
國用。會由是獲主洛陽事。其所輸入尤多。肅宗朝婁
公元760年
入內廷供養。詔將作大匠。造禪宇於荷澤。上元元年
五月十三日。與門人囑別。俄避席望空頂禮。歸方丈。
是夕卒。壽九十三。建塔葬洛陽之寶應寺。謚真宗。塔
號般若。
****唐本淨
姓張氏。東平人。少究空寂學。節操尤孤特。造
曹溪見能禪師。平日疑滯。為之釋然。開元初。遁居南
嶽司空山。踐履弗易測識。而跡亦未甞混朝市。天寶
中。內侍楊光庭。因採藥見之。問曰。弟子性識昏昧。未
審佛之與道。其義云何。淨曰。若欲求佛。即心是佛。若
欲求道。無心是道。問曰。云何即心是佛。淨曰。佛因心
悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦無有。問曰。云何無心是
道。淨曰。道本無心。無心是道。若了無心。無心即道。光
庭作禮信受。既回闕。具以山中問答奏聞。上敕光庭。
詔淨至京師。仍先舘置於白蓮亭。趣召兩街三學諸
德。及太平寺遠法師等。舉揚佛法。上臨聽。是日淨陞
高座。詶挹來問。在彼者常不足。在我者常有餘。雍容
公元761年
和緩。舉措自然。眾歎服。上元二年五月歸寂。壽九十
五。謚大曉禪師。
****唐智威
姓陳氏。江寧人。幼岐嶷。不好戲弄。常以靜嘿
自持。見者以為異。無何一日忽失所在。徧求之則巳
往依天保寺統法師出家矣。統尤愛之。使日誦大乘
經。年十二。以國恩獲薙落。因𨽻幽巗寺。從持禪師。咨
詢禪理。而卒為持嗣。持於是退居延祚寺。而使之專
匡導焉。受利益者。蓋不可勝數。有慧忠者。目為法器。
威甞以偈示之曰。莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。
無念出長波。忠以偈答曰。念想由來幻。性自無終始。
若得此中意。長波當自止。威知其了悟。乃付以山門。
公元722年
遂隨緣化導。以開元十年二月十八日終。遺言遷屍
中林。施飛走。弟子玄挺等。不敢違。春秋七十七。始威
行頭陀。夜遇三虎。無所懼。旦曉虎隨門外。若侍衛者。
麾之去。然後去。威所在。每有二兔一犬戲庭際。此又
其慈悲化物之徵歟。
****唐窺基
字洪道。姓尉。遲氏裔。出拓拔魏之尉遲部。今
為京兆人。祖羅迦。隋代州西鎮將。考宗左金吾將軍。
松州都督。江由縣開國公。其鄂國公恭則諸父也。母
裴氏夢吞月輪而孕。及生與群兒異。其自序云。九歲
丁內艱。漸疎浮俗。至年十七。遂預緇林。師事玄奘法
師。學五天竺語。始住廣福寺。尋遷大慈恩寺。明敏絕
人。其犍度䟦渠。過目即憶。年二十五。詔入譯舘。時奘
師方譯唯識論。詔基與昉尚光寺。同職潤色。基慨然
請獨任其責。奘許之。而辭其佗。於是隨譯隨疏。旦夕
講說。即欲流通。而西明寺測法師者。俊快才也。賂閽
者窺矙得之。乃於其寺鳴犍稚。集僧開演。基聞之而
慙。奘勉之曰。測公未達因明。那足弘演。遂為披究陳
那三枝縱橫立破述義命章等指。而基進矣。且甞謂
之曰。瑜伽五性宗法。惟汝知之。後登太行。歷五臺。夜
宿西河古佛宇中。夢身居半巖。覺無量人唱苦惱聲。
旋陟層峰。皆琉璃色。盡見諸國仰望一城。城中有聲
曰。住住。咄。基公未合至此。頃之。二天童自城出。問曰。
汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞其聲。不見其形也。
童子投與之劍曰。汝剖腹當見矣。基剖之。有光二道
出腹中。輝映山下無數受苦之人。童子入城。持紙二
軸及筆。委之而去。且尤未決其夢。是夕寺光發藏中。
探之得彌勒上生經。始寤前夢。必慈氏俾之造疏耳。
援毫之次。得舍利。如含挑如黃梁粒。相連而隕。皆紅
潤可愛者無數。初奘公之發西竺也。從尼犍子卜之。
曰吉。弟子生矣。則知奘公之業。而基承之。夫豈其偶
然哉。自博陵出法華大疏以揚化。而歸京師。常與翻
譯。舊人律師宣公往來。宣公者不測人也。每日中則
諸天送供。一日基往。送供者久不至。基去乃至。宣問
之。答曰。適以大乘菩薩在。善神翼衛者多。我曹無路
公元682年
而入。故遲耳。永淳元年壬午十一月十三日。以疾卒
于慈恩寺翻經舘。壽五十一。葬樊村。祔三藏奘法師
之瑩。基平生造彌勒像。日對其像。誦菩薩戒一徧。復
於五臺。琢玉石文殊菩薩像。書金字般若經。生則體
發光明。爛然不可正視。死而遷塔。則見齒四十根。如
玉。不小壞。噫異哉。
****唐義湘
新羅國雞林府人也。年弱冠。稔聞中國教法
之盛。乃與同志元曉法師。負笈而西。既遵海岸。曰唐
州者。而雨甚塗潦。蘆葦彌望。行無所歸。夜得小夷燥
地宿焉。且視古墓也。骸骨髐然。顧之不能無懼意。遂
徙陶穴中。鬼物嘯撼終夕。曉公歎曰。疇昔之安為吾
無所見也。見則懼而致不若焉。豈非經所謂心生則
種種法生。心滅則種種法滅歟。且三界惟心。萬法惟
公元670年
識。心外無法。胡用別求。即謝湘而歸。總章三年湘獨
抵登州。分衛遇富家女子曰善妙者。以湘年壯色麗。
欲諧匹偶。湘堅拒弗答。善妙因復矢言曰。生生世世
獲為檀越。供給和尚。又為弟子。習學大乘。成就大事。
湘。依長安終南山智儼三藏。研究華嚴。未幾遂返本。
國揚化。道經善妙家。將附商舶。即解纜。而善妙悉出
諸衣服什器。素所備物。追餞之。而身造海岸。則船巳
遠矣。於是善妙復矢曰。如我實有供養心者。則此
篋笥。當躍入船中。有頃風飄浪擊。盡輸載無少遺餘。
善妙乃復矢之曰。我願此身化為大龍。挾持和尚。傳
度彼國。因自投身濤波中。俄頭角崢嶸。鱗甲晃耀。雲
霧冥晦。而柂牙帆腹。尤覺便利於他日。若其蜿蜒夭
矯。時或見之。既濟仍徧相攸處。然脫有可者。久為異
宗所據。湘獨念以為大華嚴教。誠宜於有福地興之。
舍爾其奚之耶。時善妙龍知其念。遽以神力。於虗空
中現巨石。縱廣一里。正覆于異宗所居之上。勢且隕
者。群僧懼其壓。奔駭不敢留。湘即居之。鬱為大叢社。
併辭國王所施莊田奴僕等。湘弘導勤懇。脩練精苦。
弟子智通表訓道身梵體等。嗣著述章疏。皆明性海
義例。海東號湘華嚴初祖。竟終于本國。
****唐曇璀
生吳郡顧氏。稚歲入道。淹通經論。晚年事牛
頭山融大師。衲衣空林。多歷寒暑。時廣陵覺禪師。建
鄴如法師。皆名德宿匠。杖錫來儀。虗而往實而歸。其
所至可量哉。天后以璽書徵入朝且詔栖霞約法師
敦勸。璀固辭。因葺宇於鍾山之竹林。以老焉。天授三
公元682年
年二月六日卒。先卒之七日。巳端然入于三昧矣。春
秋六十二。既闍維。斂遺骸建塔。門弟子僧感僧頵刻
石紀事。以垂永久。
****唐法持
潤州江寧張氏子。幼棄俗即悉定業。年三十。
謁黃梅忍大師。獲餐法味。後歸青山。事方禪師。卒傳
燈。繼緒山門。數年之中。四部依慕。當黃梅謝緣之際。
甞謂弟子曰。得吾法者僅十人。金陵法持其一也。嗚
公元702年
呼統寄之不可苟以付授如此。長安二年九月五日。
終于延祚寺。有空中神旛。西來繞山數轉。故居幽栖
院。竹林。變白之祥。遺命露屍施鳥獸。從之。壽六十八。
門弟子智威嗣。
****唐神秀
生洛陽尉氏。李氏。小年從師薙染受法。後值
忍大師於蘄州東山雙峰寺。開示心要。歎曰此吾志
也。敢不力。雖躬事樵汲。無所憚。會有行者慧能。竟得
從上諸祖表信衣鉢於大師。而大師遽亦示寂。於是
秀往居江陵之當陽山。以闡化導眾。四海禪侶。嚮風
而靡。則天聞其名。詔肩輿赴闕。入內道場。躬拜跪。執
弟子禮。供施豐縟。以致崇重道德之意。仍詔於前所
居地。建後度門寺。當是時。王公貴人。逮夫士庶。皆屣
履造庭。伏謁聽訓誨。方能公禪師以承嗣之嫡。留韶
陽。秀因累疏舉薦。以為其操履之素。出巳上。當必召
以淑天下。不宜捐棄裔土。使本朝有輕教。名宜手牘
喻上指於能公。中宗朝尤進言不巳。然能公終莫之
公元706年
動也。語載能禪師傳。神龍二年。秀卒。名士達官之服
喪會葬者不可勝紀。岐王範。燕公張說。徵士盧鴻。各
為碑誅。門人普寂義福克紹宗緒。詔謚大通中宗朝。
又詔以舊邸。為報恩寺。
****唐惠安
姓衛氏。荊州枝江人。生於隋之開皇初。貌端
雅。性極和裕小年即出家。學復通貫。十七年。詔括勘
天下僧尼之私度者。安云幼以患難。逃入山谷。初不
知其孰為教育。孰為薙染也。大業中開通濟渠。役男
女百餘萬。安日分衛。以食餓者。眾賴之。上聞而詔見
之。遁入大和山中。上幸江都。海內擾攘。乃仗錫登衡
嶽。行頭陀法。貞觀間。至蘄州禮忍大師。得心訣。麟德
公元605年
元年。遊終南山。愛石壁之勝。而禪栖其下。時早霜害
稼獨安所居。環四十里皆熟。高宗異之。詔入見。不赴。
坦然懷讓。二人來參。問曰。如何是祖師意。安曰。何不
問自巳意。曰如何是自巳意。安曰。當觀密作用。曰如
公元684年
何是密作用。安以目開合示之。永淳三年。化緣滑臺。
但結草亭衝要地。不置四壁。晝夜燕坐繩牀。無倦態。
詔為造招提寺。其處。俄還鄉里。會神秀禪師。遷逝玉
泉寺。曠主席。眾請住持。固辭歸隱嵩山少林寺。聖曆
公元683年
二年四月。授嵩山神菩薩戒。則天尤加敬。每迎至。供
養宮中。有所教戒。則稽顙聽受。嘗問師甲子。安曰。不
記。曰何為不記。安曰。此身生死若循環。環無起盡。焉
用記為。況此心流注。起滅無間。自初識至動相不生。
公元706年
何年月而可記乎。神龍二年九月。詔安。偕靜禪師入
公元707年
內供施。且度弟子十四人。俾充執侍。三年。施磨衲僧
公元235年
伽梨。青龍三年三月三日。謂其徒曰。吾死必棄屍林
中。焚以野燒。慎勿勞人也。頃之萬迴和尚造室。執手
耳語而去。八日闔戶。吉祥臥而寂。春秋約一百三十
歲。焚畢。獲舍利八十顆。內五顆紅紫色。以進上。餘造
塔以葬。
****唐道俊
江陵人。久居枝江碧溪精舍。脩東山法門。精
勤堅苦。跡不出戶限者。四十餘年。室邇人遠。莫敢請
謁。而聲被遐裔。則天中宗朝。詔同玄奘恒景。入內供
養。景龍中。求還故鄉。上賜詩送。其徒榮之。
****唐破竈墮
隱居嵩山。自得心法於老安禪師。四方之
趨附者。同益至。然其鄉里名姓。終未甞以告人也。天
后時。嵩山神祠有竈。頗靈異。民之祈福祐者。踵相接。
殺豕釃酒無藝。墮患之。微以杖三擊之曰。本是泥瓦
合成。靈從何來。聖從何起。竈即破裂墮落。頃之見童
子青衣。再拜於前曰。吾昔甞以罪累。辱司此竈。其苦
奚可量。今賴師說無生法。獲生天上。敢不致謝。由是
世號破竈墮。有僧問云。某等久在和尚左右。未蒙和
尚苦口相為。竈神得甚麼徑旨。便獲生天。墮曰。我即
向伊道。是泥瓦合成。別無道理為伊處。僧無語。墮曰
會麼。曰不會。墮曰。本有之性。為甚麼不會。僧禮拜。墮
曰。墮也。破也。破也。
****唐法藏
字賢首。其先康居國人。因姓康氏。幼知學佛。
高宗時應名僧遷。參奘公譯事。頗以證義潤文筆受
之任見稱。及天后置舘翻傳。首登入場之選。實叉難
陀。以所賷華嚴梵夾。與義淨復禮出新經。藏。尤有力。
後義淨專主譯任。偕勝莊大儀等。充證義。既而后召
講新經。指鎮殿金獅子。以喻天帝網。十重玄門。海印
三昧。六相和合義門。普眼境界門等。於是后曉。然開
寤。得未曾有。遂緝其言。為金獅子章。行于世。聖曆二
年十月八日。又詔講於佛授記寺。至華嚴世界品。講
堂及寺中。地皆震動。都維那恒景表聞。有答詔。不錄。
且甞以巧方便。示剎海。涉入無盡之指。則對懸十鑑
於八方上下。中。安佛像。然一炬以照之則互影交光。
重重映蔽。不可得而思議矣。
始燉煌杜順以華嚴法
界觀。傳弟子智儼。儼傳藏。其統緒之正如此。別疏般
若心經。復號康藏國師云。
新脩科分六學僧傳卷第四
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