續高僧傳卷第二十五

大唐西明寺沙門釋道宣撰

*感通上正傳三十三附見三

魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一

魏榮陽沙門釋超達傳二

魏常山衡唐精舍釋道泰傳四

梁九江東林寺釋僧融傳五

魏末魯郡沙門釋法力傳六

梁蜀土青城山寺釋植相傳七

梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八

梁荊州沙門釋慧簡傳九

魏涼州沙門釋僧朗傳十

魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一

魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二

齊相州鼓山釋道豐傳十三

齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四

齊太原沙門釋慧寶傳十五

齊鄴下寶明寺釋僧雲傳十六

齊梁州薛寺釋僧遠傳十七

周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八

隋相州大慈寺釋洪獻傳十九

隋東川沙門釋慧雲傳二十(傅大士)

隋鄂州沙門釋法朗傳二十一

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十二

陳攝山栖霞寺釋慧峯傳二十三

隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十四

隋東都寶楊道場釋法安傳二十五(法濟)

隋蔣州大歸善寺釋慧偘傳二十六

唐京化度寺釋轉明傳二十七

唐安州沙門賈逸傳二十八

唐雍州義善寺釋法順傳二十九(智儼)

唐蒲州普濟寺釋道英傳三十

唐雍州梁山沙門釋又德傳三十一

唐京師辯才寺釋智則傳三十二

唐京師律藏寺釋通達傳三十三

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。

善五明工道術。時信州刺史綦母懷文。巧

思多知。天情博識。每國家營宮室器械。無

所不關。利益公私。一時之最。又勅令修

理永寧寺。見提有異術。常送餉祇承冀有

聞見。而提視之平平初無敘接。文心恨之。

時洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊

交。乘馬衣皮。時來造寺。二人相得言笑抵

掌。彌日不懈。文旁見夷言。不曉往復。乃

謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降

意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生

血食。何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。

爾勿輕他。縱使讀萬卷書。用未必相過也。

懷文曰。此所知當與捔技賭馬。提曰。爾

有何耶。曰算術之能。無問望山臨水。縣

測高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。

此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實繁

滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知

其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所

知。必依鉤股標候。則天文地理亦可推測。

草木繁耗有何形兆。計斯寔漫言也。提指

蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭

馬。寺僧老宿咸來同看。其立旁證。提具告

蠕蠕。彼笑而承之。文復要云。必能知者幾

許成核。幾許菸死無核。斷許既了。蠕蠕

腰間皮袋裏出一物。似今秤衡。穿五色

線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或

旁或側。抽線䀹眼。周迴良久。向提撼頭而

笑述其數焉。乃遣人撲子實下盡。一一看

閱。疑者文自剖看校量子數成不。卒無欠

䞉。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高

少室取薪者。自云。百姓如許地。擔負辛苦。

我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃

還放去。不以為難。此但數術耳。但無知

者誣我為聖。所以不敢。提臨欲終語弟

子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修

正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊

於門隙視之。見提身不著床在虛仰臥

相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。

門外是誰何不來入。我以床熱故取涼。爾

勿怪也。是後數日便捨命矣。

釋超達。未詳其氏。元魏中行業僧也。多學

問有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人

誣達有之。乃收付榮陽獄。時魏博陵公檢

勘窮劾。達以實告。大怒以車輪繫頸。嚴

防衛之。自知無活路。專念觀世音。至夜四

更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。

因走出外將欲遠避。以久繫獄。脚遂[戀-心+足]急

不能及遠行至天曉。虜騎四出追之。達

惟逃必不免。因伏草中騎來蹋草並靡。

雖從邊過對而不見。仰看虜面。悉以牛

皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。

尋即得脫。又僧明道人。為北臺石窟寺主。

魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數百

僧互繫縛之。僧明為魁首。以繩急纏從

頭至足。剋期斬決。明大怖一心念觀音。

至半夜覺纏小寬。私心欣幸精到彌切。

及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦

獄監來覓不見。惟有斷繩在地。知為神

力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂

一時釋放。

釋慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三

城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人

兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守

於襄陽。父母兄弟三人並存。居家大富。豪侈

鄉閭縱橫不理。後因酒會遇疾。命終備覩

地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳聖迹。達後

出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其

生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安

民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武

大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州

番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉

者。乃問其故。達云。此崖當有像現。若靈相

圓備。則世樂時康。如其有闕。則世亂民苦。

達行至肅州酒泉縣城西七里石㵎中死。其

骨並碎。如葵子大可穿之今在城西古寺

中。塑像手上。寺有碑云。吾非大聖。遊化

為業。文不具矣。爾後八十七年至正光初。

忽大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。

形相端嚴。惟無有首登。即選石命工彫鐫

別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言

驗矣。逮周元年。治涼州城東七里㵎。忽有

光現徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉

至山巖安之。宛然符會。儀容彫缺四十餘

年。身首異所二百餘里。相好還備。太平斯

在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流

照鍾聲飛嚮。相續不斷。莫測其由。建德初

年。像首頻落。大冢宰及齊王。躬往看之。乃

令安處。夜落如故。乃經數十。更以餘物為

頭。終墜於地。後周滅佛法。僅得四年隣

國殄喪。識者察之方知先鑒。雖遭廢除

像猶特立。開皇之始經像大弘。莊飾尊儀更

崇寺宇。大業五年。煬帝躬往禮敬厚施。重

增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模

寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致

令發信彌增日新。余以貞觀之初歷遊關

表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自

石隰慈丹延綏威嵐等州。並圖寫其形所在

供養。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行

戒約者殷矣。見姚道安制像碑。

釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂

曰。若至某年。當終於四十二矣。泰彌惡

之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為

福。友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一

稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。

泰乃感悟。遂於四日四夜專精不絕。所坐

帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺

踝間金色朗照。語泰曰。念觀世音耶。比

泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗便覺輕。

所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰後

終於天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏

耳。

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志汎博

遊化己任。曾於江陵勸一家受戒。奉佛為

業。先有神廟不復宗事。悉用給施。融便撒

取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一

鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧

讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆

旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚

眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡

床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君

何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加

手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床後

有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手捉金

剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎為塵粉。

融甞於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後為

劫賊引。夫遂逃走。執妻繫獄。遇融於路

求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信

餘道。婦入獄後。稱念不輟。因夢沙門立其

前。足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見

門猶閉。閽司數重守之。計無出理。還更

眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞

即起。重門洞開。便越席而出。東南數里將

值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二

忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共

投商者。遠避竟得免難。

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲於魯

郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上

谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇

野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。

比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世

音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法

智者。本為白衣獨行大澤。猛火四面。一時

同至自知必死。乃合面於地稱觀世音。怪

無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並盡。

惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。

厲精翹勇眾所先之。又沙門道集。於壽陽

西山遊行。為二劫所得。縛繫於樹將欲

殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫

皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。

又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓

射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓於地。又不

能得。知是神人。捨而逃走。禪等免脫所在

通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包

廣。不具敘之。

釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當任巴西郡

吏。太守鄭貞。令相齎獻物下楊都。見梁祖

王公崇敬三寶。便願出家。及還上蜀。決

誓家屬。并其妻子既同相志。一時剪落。自

出家後。梁大同中專習苦行。一食常坐正

心佛理。以命自期。時南武都。今孝水縣。有

法愛道人。高衒道術。相往觀之。愛於夕中。

自以呪力現一大神。身著衣冠容相璝

偉。來舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神

即馳去。斯須復來舉床(僅動一角如前)復去。俄

爾又來在相前立。相正意貞白初無微動。

尋爾復去。於屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚

大。相亦無懼。神見不動便來禮拜求哀懺

謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術非

正法也。可捨之。相後往益聽講。以生在

邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都

不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素

聞相名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎遶

院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受

菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。相

勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇

擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出家。時

梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師分飛異

域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業。

梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營理。

未暇經始便感重疾。知命不救。謂弟子

曰。常願生淨土。而無勝業。雖不生三

途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。

汝等努力行道。方與吾會。加坐儼然奄便

遷化。時年四十有四。其山四面獠民。見其

坐亡皆來嘆異。禮拜供養改俗行善。弟子

銜命露屍松下。初相置足於綿州城西柏林

寺。院成就於堂頭植梧桐一株。極為繁

茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此

日打鍾。初不發聲。大小疑怪不測所以。

上坐僧超謂有大變。執錫逃避。須臾信報。

相已終卒。樹枯鍾噎。表其遷化之晨也。此

寺去青城四百餘里。而潛運之感。殆非人

謀。梁初又有道香僧朗。並有神異。其迹略

同。誌公之類矣。

釋僧林。吳人。深有德素。行能動物。梁大同

中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌

山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居

之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭

如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安

怗卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。

自林栖託已來。便有兩頭依林而住。有初

見者云度水來。及後林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產生。乃有數

十。有時送林至龍門口。竚望而返。後往赤

水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。

有虎蹲於林前。低目視林。乃為說法。良久

便去。爾後孤遊雄悍不避惡狩。常行仁濟。

感化極多。末卒于潼部。

釋慧簡。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻

殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由

來屢多鬼怪。時王建武臨治。猶無有能住

者。惟簡是王君門師。專任居之。自住一間。

餘安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出

便倚簡門上。時簡目開心了。但口不得語。

意念觀世音。良久鬼曰。承君精進故來相

試。今神色不動。豈復逼耶。欻然還入壁中。

簡徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢向人曰。

僕以漢末居此數百年。為性剛直多所不

堪。君誠淨行好人。特相容耳。於此遂絕。簡

住積載。安隱如初。若經他行猶無有人能

住之者。

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼

斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒䡴所擬。

舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見

魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊。

深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈

貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上

天降異正為道人實非本心。願不須殺。帝

弟赤竪王。亦同謙請。乃下勅止之。猶虜

掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍

東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無

走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂

崖側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。時夜大闇。

崖底純棘無安足處。欲上岸頭復恐軍覺。

投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。

今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一

心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃

見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知

是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始

聞軍眾警覺將發。而山谷萬重不知出路。

惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖

脫虜難復入虎口。朗曰。不如君言。正以

我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人

示路也。於是二人徑詣虎即前行。若朗

小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所

在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢

出于荊州。不測其終。

釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講

說。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山

朗公谷山寺。聚徒教授。迄於暮齒精誠不

倦。寺有高驪像。相國像。胡國像。女國像。

吳國像。崑崙像。岱京像。如此七像並是金

銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩無敢入者。

至今猶爾。故靈裕像讚云。應感而來。誠無

指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉

法自資。束躬供養。將終前夕。有一沙彌死

來已久。見拜云。違奉已來。常為天帝驅使。

栖遑無暇。癈修道業。不久天帝請師講

經。願因一言得免形苦。意便洗浴燒香。

端坐靜室候待時至。及期果有天來入寺

及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂。是

何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無

疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自餘

香火唄匿散在他邑。後試檢勘。皆同日而

終焉。有說云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳

闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見存。在泰

山靈巖寺側。見別傳。

釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放

喜追奇。每聞靈迹譎詭。無不登踐。承瀑

布之下多諸洞穴仙聖攸止。以魏普泰年

行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可

五六里。便出穴外。逐微逕東北上數里。得

石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥

草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。

庭前穀穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋裏有數架

黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊

塵。都無炊爨之迹。西頭屋內有一沙門。端

坐儼然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸㵎。非

復人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈

餘槃掛耳上。相見欣然如舊。問所從來。自

云。我同學三人來此避世。一人外行未返。

一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝

見之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏

家享國已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我

不知。遂取穀穗擣之作粥。又往林中葉下

取梨棗與之令噉。僧云。汝但食。我不噉

此。又問誦何經。照云。誦法華。神僧頷頭曰。

大好精進業。今東屋格上如許經。並自誦之。

欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別

誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但

睡。我自恒業耳。達日不眠。更為造食。照

謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來接事。僧亦

不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開

悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得

還。結侶重往。瀑布與穴莫測其處。今終南

諸山亦有斯事。既多餘涉。不無其理云。

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子

三人居相州鼓山中。不求利養。或云。練丹

黃白醫療占相。世之術藝無所不解。齊高

往來并鄴。常過問之。應對不思隨事標舉。

帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐

聊無辭讓。極意飽噉。帝大笑。亦不與言。駕

去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撤床。

見向者蒸肫猶在都不似噉嚼處。時石窟

寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有

丈八金像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜

如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語

謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是

佛也。爾當好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已

便起特重。傍視群僧猶如草芥。於大眾

前側手指胸云。爾輩頗識真佛不。泥龕畫

像語不能出脣。智慮何如。爾見真佛不

知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼

精己赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發

前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來常

見東山上現金像耶。答曰實見。又曰。汝聞

枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風動失

心耳。若不早治或狂走難制。便以針針

三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在

山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。

當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修

道業。便指竈旁去一方石。遂有玄泉澄

映。不盈不減。於今見存。

釋圓通。不知氏族。少出家。汎愛通博以溫

敏見稱。住鄴都大莊嚴寺。研諷涅槃。文

旨詳覈。以高齊武平四年。夏中講下。有一客

僧。形服疎素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。

僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無

敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延

之房中。雖有穢污初無輕憚。日積情欵。

薄通其意。問何所學。答曰。涅槃通以素業

相沿。宛然若舊。乃以經中深要及先德積迷

未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引

更為章句判釋冷然雅有其致。通欣於道

合。更倍由來。經理湯藥曉夕相守。曾於夜

中持春酒一盞云。客人寄患服此為佳。客

遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通

去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待

三五日間。當贈一襲寒服。客云。藉亂不少。

何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執

通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見

及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事

宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍

小寺。正在石窟北五里。當繞㵎驛東。有一

小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通

敬謝前誡。當必往展。於是而別。至明年夏

初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國

興聖總持等官寺。百餘僧為一番。通時爾夏

預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所

在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無

適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非

常欵遇言及斯事。計非虛指。眾亦異焉。乃

各齎香花與通俱行。至寺北五里小谷。東

出劣通人逕。行可五里昇于山阜。見一

老公。手巾袜額布裩短褐。執󰑁開荒二十

餘畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不

依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大

怒曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮護被

打幾死。今復將此面目來耶。曳󰑁來逐。群

僧十餘望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾

干健不返。放使入山餧虎。通即東出數里。

值一曲㵎淺而森茂。尋㵎又東。但聞南嶺

上有諷詠之聲。通問竹林所在。應聲答

曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。

遂披林踰險就通。略敘離闊喜滿言情。

曰下山小寺僧徒烏合。心性動止多不稱

具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數里。

忽見雙闕高門長廊複院。修竹干雲青松

蔽日。門外黑漆。槽長百餘尺。凡有十行。皆

鋪首銜環。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡

而掃洒清淨。乃立通門左告云。須前諮大

和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐

高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十

許。眉面峯秀狀類梵僧。憑案理文書旁

有過事者。通禮謁却立。和上命曰。既住官

寺。厚供難捨。何能自屈。此寺誠無可觀。

通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見

兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語

引僧云。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧

有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且

就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔

緣。并設中食。食如鄴中常味。食後引觀圖

像莊嚴園池臺閣。周遊歷覽不可得遍。通

因自陳曰。儻得廁迹風塵常供掃洒。生願

畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須諮和上。未

知果不。夜與通宿。曉為諮白。和上曰。甚知

來意。不惜一房。凡受官請為報不淺。依

如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官

名訖來必相容。勿以為恨。即遣送出至馬

槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧

手別。西行百步。迴望猶見門闕儼然。步步

返望更行數里許。欻見峯㟧巉巖。非復

寺宇。悵望尋路。行達開荒之地。了無蹤緒。

但有榛木耳。識者評云。前者舉󰑁驅僧。假

為神怪。令通獨進。示現有緣耳。言大和

上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓

頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚

中。又於餘經亦說。九十九億大阿羅漢。皆

於佛前取籌住壽於世。並在三方諸山海

中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鍾唄響

洞發山林。故知神宮仙寺不無其實。余往

相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見橫

石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不

靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左

思魏都云。神鉦迢遞於高巒。靈響時警於

四表是也。自神武遷鄴之後。因山上下並

建伽藍。或樵採陵夷工匠窮鑿。神人厭其

諠擾。捐捨者多。故近代登臨罕逢靈跡。而

傳說竹林。往往殊異。良由業有精浮。故感

見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山

巔大道。列樹青松。尋路達宮。綺華難紀。

珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆云適往少

室逼暮當還。更進數里。並是竹林。尋徑西

行乃得其寺。眾僧見客。歡遇承迎供給食

飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不

過十數里也。暨周武平齊。例無別服。鄴

東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養素閭

巷。洽聞內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收

養。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。

見一沙門執錫擎鉢。云貧道住鼓山竹林

寺。逼時乞食。彌近門聲接。乃遙應曰。眾僧

但言乞食。何須詐聖。身自往觀四尋不見。

方知非常人也。悔以輕肆其口故致聖者

潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休

者。高潔僧也。獨靜修禪。忽見神僧三人在

佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。

將往禮謁。及後往詣。神僧中小者抱函在

前。大者在後乘虛。冉冉南趣高嶺。白雲

北迎[雨(電-雨+大)]藹不見。後經少時又見一僧東趣

巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數有鍾鳴。

依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見

參差不可一准。大略為言。巖穴靈異要惟

虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。

釋慧寶。氏族未詳。誦經二百餘卷。德優先

達。時共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行

達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室

似人居逈無所見寶端坐室前。上觀松樹。

見有橫枝懸磬。去地丈餘。夜至二更。有人

身服草衣。自外而至。口云。此中何為有俗

氣。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何

姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師

山居早晚。曰後漢時來。長老得何經業。寶

恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應

如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞花嚴。

僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。

更令誦餘。率皆如此。寶驚歎曰。何因大部

經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作

心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。寶知為

神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝。

何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉

便捨去。寶遂返尋行迹。達鄴敘之。

釋僧雲。不知何人也。辯聰詞令備明大

小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。雲

著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十

五日臨說戒時。眾並集堂。雲居上首乃白

眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數

聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格

當時無敢抗者。咸從之。訖於夏末常廢說

戒至七月十五日旦。將昇草坐。失雲所在。

大眾以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出

追覓。乃於寺側三里許。於古塚內得之。遍

體血流如刀割處。借問其故。云有一丈夫。

執三尺大刀厲色瞋云。改變布薩妄充

竪義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情

懺悔。乃經十載說戒布薩。讀誦眾經以為

常業。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然

而卒。時感嘉其即世懲革不墜彝倫云。

釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺為性疎誕

不修細行。好追隨流蕩歡醼為任。以齊武

平三年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家

人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。

遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見

眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨

手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常

習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律

儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月餘日又夢。

前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝

前愆。勿復相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面

目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知三世。

自後竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。

鄉川所歸終於本土。

釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡

內元開府寺。獨靜一房禪懺為業。會周建

德六年。國滅三寶。瑱抱持經像隱于深

山。遇賊欲劫之。初未覺也。忽見一人形

長丈餘。美鬚面。著紗帽。衣青袍。九環金

帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱

前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居

懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃曰。今佛

法毀滅。貧道容身無地。故來依投檀越。今

有賊來。正可於此取死。更何逃竄神曰。師

既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此。遂

失所在。當夜忽降大雪可深丈許。遂免賊

難。後群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲

劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路

中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安

業山阜。不側其卒。

釋洪獻。鄴人。少履道門早明律檢。聽涉勞

頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無前導

常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開皇十四

年。忽感一神。自稱般若檀越來從受戒。數

致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃

將綱一襆衣來嚫獻云。勞陳法事。利益不

少。輒奉衣物。願必受之。獻納于櫃中。後綱

食還怪失衣襆。搜求寺內。乃於獻所得

之。具以告語。綱終不信。神遂發撤綱房衣

物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神

於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三

寶。我會禍汝未央。獻雖目冥乃與般若

言及事同目覩。神語獻曰。伴眾極多悉在

紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設食。

眾僧便於西院會之。神曰。大好飲食。勞費

師等。雖然僧綱不赴齋供。後會使知。綱

無奈之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋

福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹

兩匹付獻云。當以一匹。施大眾一匹贈

綱師。獻對眾受得具皆聞見。仍依付領。

於後彌勤本業。遂卒於所住。

釋慧雲。范陽人。十二出家。遊聽為務。年十

八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將規害

之。適持刀往見。東牆下黃衣人。揚拳逆叱

曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼

告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已

復往。又見西牆下黃衣人云。勿殺道人。若

殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又

持刀送之。告雲曰。此路幽險。故送度難。雲

在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。

忽見姊夫在旁。竟免加害。雲都不知也。開

皇中。周流飡挹。具瞻經論。名高東夏榮冠

一時。後領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡

化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始

知之。乃為說法治斷。安然無恨。常以此事

戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自

預學徒必無華飾。且得支身。成誦於口

也。後不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙

林大士傅弘者。體權應道躡嗣維摩。時或

分身濟度為任。依止雙林導化法俗。或金色

表於胸臆。異香流於掌內。或見身長丈餘

臂過於膝。脚長二尺指長六寸。兩目明亮重

瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘

道偏意釋門。貞心感被來儀賢聖。沙門寶

誌發迹金陵。然斯傅公雙林明道。時俗唱

言莫知其位。乃遣使齎書。贈梁武曰。雙

林樹下當來解脫善慧大士。敬白國主救世

菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略

以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為

果。其中善。略以持身為本。治國為宗。天

上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。帝

聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭

高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒

流於地。帝後於華林園重雲殿。開般若題。

獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉輦昇殿。而

公晏然箕坐。憲司譏問。但云法地無動。若

動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。

乃然臂為炬冀攘來禍。至陳太建元年

夏中。於本州右脇而臥。奄就昇遐。于時隆

暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。

香氣充滿屈申如恒。觀者發心莫不驚嘆。

遂合殮於巖中。數旬之間香花散積。後忽失

其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲慟噎

山谷(陳僕射徐陵為碑銘見類文)。

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十

餘欣欲出家。尋預剃落。栖止無定。多住鄂

州。形貌與世而殊有奇相飲噉同俗。為時

共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不

狎餘人惟附於朗。日夕相隨未曾捨離。若

至食時以木盂受食。朗噉飽已餘者用餧。

同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗

而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤遊略

無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁

弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時復讀

誦諸經。偏以法花為志。素乏聲哢清靡

不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲

如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數

為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧

暢任縱而起。其類箏笛隨發明了故所誦

經。時旁人觀者視聽皆失。朗脣吻不動。而囀

起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂脚及手。

申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒

席。同諸醼飲而嚼㗱猪肉。不測其來。故

世語曰。法華朗五處俱時縮。猪肉滿口顙。或

復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤

棹隨意所往。雖凌犯風波。眴息之間便

達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解

統辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不測也。

莫不讚其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有

正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至

尼寺。朗隨往到禮佛遶塔至講堂前。尼猶

講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不

下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對於

朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無

言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方服

本性。其降行通感皆此類也。大業末歲猶

未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼

以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。

奉其遠度。因事而述。故即而敘之。

釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以遊賈為

業。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其

所獲貲貨乃滿兩船。時或計者云。直錢數

十萬貫。既瓌寶填委。貪附彌深。惟恨不多。

取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。

值僧達禪師說法曰。生死長久無愛不離。

自身尚爾況復財物。仙初聞之。欣勇內發。深

思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞正

法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈

寶江中出家離著。索然無擾豈不樂哉。即

沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令

修福業。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈

之。便辭妻子。又見達房凝水滉瀁＝漾【明】瀁。知入水＝定【宋】，〔水〕－【元】【明】水定信心更重瀁。知入

水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家

焉。初落髮日對眾誓曰。不得道者終不出山。即逈絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相

次屯焉。每覽經卷。始開見佛在其＝某【三】其＝某【宋】【元】【明】其處。無不哽咽。我何不值但見遺文其處。無

不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不

群。野栖禽狩。或有造問學方者。皆答對