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No.2051
*琳法師別傳序
隴西處士李懷琳撰
詳夫。太極元氣之初。三光尚匿。木皇火帝之
後。八卦爰興。是知。仁義漸開。假龍圖而起
字。道德云廢。因鳥迹以成書。所以左史記
言。夏商備於誥誓。右史記事。唐虞流於典謨。
暨乃史遷綴史記之文。班固嗣班彪之作。英
雄高士耆舊逸人。傳記之興其來尚矣。況乎
法雲佛日。無去無來。妙有真空。離生離滅。雖
復至理凝湛。而事迹應權。所以誕相西陲。
周王矚五光之彩。流兆東夏。漢帝夢丈六之
容。於是慷慨摩騰。應群機而入洛。抑揚僧
會。體大道以遊吳。代有其人。英雄間發。爰
有襄陽釋法琳者。紹迹四依。應生五濁。總
八藏於襟腑。包九流於胸臆。維絕紐之將弛。
纂龍樹之前徽。正頹綱之已紊。嗣馬鳴之餘
烈。至若直言不諱。等折檻於朱雲。有犯無
隱。邁牽衣於王象觸龍鱗而不移其志諒疾
風之勁草焉。冒嚴刑而不改其節。寔季葉之
忠臣也。然其文言博雅。秦懸一字無以方。事
理弘敷。蜀掛千金未足比。嗟乎儒釋君子。
鮮味斯道。信哉曲高和寡。幾將湮滅者歟。爰
有弘福寺琮上人者。稟氣星辰。體道乘羊之
歲。資靈海岳。育德撫象之年。志等澄蘭。誓
摧邪而納慮。器均安遠。弘正教以為心。至若
持線金章貫花玉牒。妙窮宗致。曲盡幽微。然
而聽覽之餘。遊情子史。綜括黃老。包吞儒墨。
每以琳公雅作分散者多。詢諸耆舊。勒成卷
軸。分為上中下。目之為別傳。理致周備。捃
摭無遺。刪補有則。抑亦僧中之良史也。然而
記詞記事。班馬擬以多慚。直筆直言。陳范方
之有愧。始驗琳公之草創。唯著美於一時。上
人之潤色。乃規模於萬葉。弟子狄道李懷琳。
與琮上人。志叶金蘭。義符膠漆。雖緇素有隔。
而嗅味頗同。爰因頂謁。遇觀寶聚。輒申狂簡。
為之序引云爾。
唐護法沙門法琳別傳卷上
京弘福寺沙門彥琮撰
法師諱法琳。俗姓陳氏。頴川郡人。仲弓之後
也。遠祖隨宦徙寓襄陽。幼齒抽簪。情敦博物。
遂乃金陵楚郢負帙問津。孔肆釋筵橫經訪
道。於是該九部洞百家。究金言殫玉牒。每而
歎曰。為大丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈
直遠慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遯巖阿
公元594年
栖心丘壑。遂以隋開皇十四年夏五月。隱於
青溪山鬼谷洞焉。閱覽玄儒。寸陰無棄。逈搆
巖廬。則蔽虧於日月。空飛戶牖。則吐納於風
雲因撰青溪山記。可八千餘言。理趣鏗鏘文
詞婉麗。見傳于代。故闕錄焉。然法師韞德潛
形。訥言敏行誓維頹紐。觀化上京。是歲仁壽
元年春三月也。於是背楚塞涉秦川。步三陽
遊八水。每以李門仙術濩落虛陳。服皂披尋
何能究委。因以義寧初歲。假衣黃巾冀罄宗
源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。
而道士等。競契金蘭慕申膠漆。故使三清祕
典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄
張虛之旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸
心目。武德年首。還蒞釋宗。備踐法筵。周遊講
肆。意以神州帝壤易可箴規。因住濟法道場。
栖心定慧。後四年秋九月。有前道士太史令
傅弈。先是黃巾黨其所習。遂上廢佛法事十
有一條。大略云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破
家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是
沙門放歸桑梓。則我家國昌泰。李孔之教行
焉。高祖納弈獻書。乃下詔問諸沙門曰。棄父
母之鬚髮。去君臣之華服。利在何門之中。
益在何情之內。損益二宜請動妙釋。而法師
伏檻既久。思騁長衢。幸承斯。
詔問。遂陳對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能
辯。法身無像。非十翼所詮。但以四趣茫茫
漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自
焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所
以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於
是剎利王種。辭恩愛而出家。天竺貴族。捨榮
華而入道。是以悉達太子。去袞龍之衣。就
福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘
道以報四恩。育德以資三有。此其利益也。
案佛本行。經剃髮出家品偈云。
「假使恩愛久共處
時至命盡會別離
見此無常須臾間
是故我今求解脫」
於是慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己
而修善。故毀形以成其志。故棄鬚髮美容。
變俗以會其道。故捨君臣華服雖形闕奉親。
而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被
怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之
人依佛語故為益。下凡之類虧聖教故為損。
然懲惡則濫者自新。進善則通人感化。伏
惟。
陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復降情正法留
意出家。廣布慈雲重興佛日。利益之道難得
而稱。此則大唐帝業慈被百靈。聖種鴻基惠
流千祀。不敢輒以愚昧輕測天心。謹課庸辭
略申管見。塵黷御覽伏深戰越。時高祖覽法
師對。竟亦無辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。
但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然
宣布遐邇。禿丁之誚閭里盛傳。胡鬼之謠昌
言酒席。致使明明佛日翳以虧光。濟濟法流
壅之無潤。于時達鑒君子。揮翰者彌多。契
理名僧。動毫者非一。總持道場釋普應者。
戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因製破邪論
二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意
玄宗。義忿在懷。又撰內德正邪二論。莫不僉
疏佛教委指業緣。競引梵言曲垂邪正。而法
師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂眾人曰。
經教弈之所廢。豈得引廢證成。雖欲破邪歸
正。未遣邪原。今案孔老二教師敬佛文。就
彼宗承斥其虛謬。眾人皆以為然。法師因著
破邪論一卷。可八千餘言。理會宮商文諧鍾
律。傳之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠
乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒
家藏一本。實可謂詞峯峻峙理海宏深。為廣
海之舟航。作大夜之燈炬。法師以論軸初製
道俗無聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。
因以五年春正月。啟上儲后云。緬尋三元五
運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥[竺-二+冊]之文。金版
丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。
莫不遵人倫信義之風。述[(ㄙ月)*力]華周孔之教。統
其要也。未達生死之源。詳其理也。不出有無
之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何
變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有。
慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之
府。拔群生於苦海之外。救諸子於火宅之中。
但以化隔䓗河。千有餘載教流漢土。六百許
年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之
輦。僧會上吳主之車。高座法師能敷八正。
浮圖和上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其
為利物。此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊災起
四兇毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。賴我大
唐。上應乾心下協黎願。補天以麗三象。紐地
以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之
賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳朴之風。行
無為之化。竊見傳弈所上誹毀之事。在司既
未施行。弈乃公然遠近流布。人間酒席競為
戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福
田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。
赴蒼生之望。應大寶之期。道叶隆平德光副
后。發荐雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之暉。
則幽衢並鏡。赫矣美矣。難得名矣。固以漢光
重世周卜永年。復能降意福門。迴情勝境。
津梁在念牆塹為心。伏願。折邪見幢燃正法
炬。像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。
謹上破邪論一卷。塵黷威嚴伏增悚息。又文
帝龍潛之日。復上啟云。琳聞。情切者其聲必
哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。
勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。天下喪
亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。
五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。熢燧
時警羽檄競馳。關塞多虞刀斗不息。道消
德亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕𣫍。積屍
如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。於是控
告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其
無主。豈徒法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗
之心。順昊天之命。爰舉義旗平定區宇。當時
道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶天地而通八風。
測陰陽而調四序。上和邦國下敘人倫。功蓋
補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照
臨。發之以聲明紀之以文物。恩霑荇葦施洽
蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。
布痒序之風。遠紹羲軒近同文景。功業永隆。
不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傳弈所
上之事。披覽未遍五內分崩。尋讀始周六情
破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸
下愚。況欲上干天聽。但弈職居時要物望所
知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋
事理不詳。辱先王之典謨。傷人倫之風範。
何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合
理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈
所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭
處多。毀辱聖人甚切。如弈此意。本欲因茲自
媒苟求進達。實未能益國利人。直是譏弄朝
野。然陛下應天順時握圖受籙。赴萬國之心。
當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。
固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留
意福田。預是出家之人。莫不咸戴天澤。但
由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒
非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踊痛心投
骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱聖
人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。無識
公元前687年
之徒漸生異見。又案春秋云。魯莊公七年夏
四月恒星不見。夜明如日。即佛生時之瑞應
也。然佛有真應二身。權實兩智。三明八解。
五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。
其道也運眾聖於泥洹。其力也接下凡於苦
公元70年
海。自後漢明帝永平十三年夢見金人已來。
像教東流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等
書。至如道安道生之輩。圖澄羅什之流。並
有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝
崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼
溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興
行於今不絕者。寔荷人王之力也。然世間君
臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報。況佛是眾
生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪
而辱之。理不可也。仰尋如來。智出有無。豈三
皇能測。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。
昔吳大宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子
對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇
聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖亦非丘所
知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。
聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三
王善用時。聖亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。
然則孰為聖人乎。孔子動容而對曰。丘聞。西
方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不
化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝
必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之
愆。以此挍量。推佛為大聖也。
案老子西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹。
符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。
師敬佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔
公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之
人。猶切齒以為前鑒。良可悲矣。當今主上
至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王
之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若
言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短
者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數
改。蕭牆之內逆亂相尋。爾時無佛何因運短。
但琳等預居堯世。日用莫知。在外見傅弈所
上之事。恐藩國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。
言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者
欲使無罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。
聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹款冒
以啟聞。伏惟。
大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器
局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方
西楚。加以阿衡百揆或序六條。德既褰帷仁
兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹
之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情賦窮體物。
信可譽形朝野美冠前英者焉。但琳等內顧
闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實愧凡僧
禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫
胥已來。天地開闢之後。未有如弈之狂悖者
也。不任斷骨痛心之志。謹錄傅弈所上之事。
輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹
公元623年
啟。武德六年五月二日。濟法寺沙門琳等啟
上。時皇儲等。因奏法師之論。高祖異焉。故
傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔賴我皇起
子者商。法師有之矣。但傅氏所獻狂簡思媚
闕庭。既而不愜所懷。陰施密譖搆扇黃領。
穿鑿異端。遂使鼠璞混質於周邦。雞鳳濫形
於楚國。玉石相亂朱紫難分。屢譖釋宗達
于。
高祖。帝乃從其所議。不任自明。後以武德九
公元前687年
年春三月。
詔問皇儲曰。朕惟。佛教之興其來自昔。但僧
尼入道本斷俗緣。調課不輸丁役俱免。理應
盡形寺觀履德居真。沒命釋門清身養素。比
年沙門乃多有愆過。違犯條章干煩正術。未
能益國利化。翻乃左道是修。佛戒雖有嚴科
違者。都無懼犯以此詳之。似非誠諦。今欲散
除形像廢毀僧尼。輒爾為之恐駭凡聽。佇子
明言可乎不可。皇儲對曰。臣聞。三乘啟轍。
諸子免火宅之災。八正開元。群生悟無為之
果。是故慈雲降潤不別艾蘭。慧日流輝寧分
岸谷。且以立教垂範盡妙窮微。至理深難情
量叵測。雖有周孔儒術莊老玄風。將欲方茲
逈非倫媲。其有世代賢士今古明君。咸共遵
崇無乖敬仰。當今時屬僥訛人多狡猾。出家
者未能盡善。入法者無廢嬌婬。亦有規免賦
租虛稱學道。偷安朝夕假號桑門。自有威儀
具足志等明珠。戒行不虧心同潔玉。今欲並
令還俗無別賢愚。將恐火縱崑山玉石同燼。
霜飛柰苑蘭艾俱摧。指事為言恐傷皇化。今
責如來降罰以息姦。非但佛性慈悲法門平
等。無彼無此無我無人。絕愛忘憎情同巨海。
厭之者不生悋想。患之者不發恚心。以此而
詳昭然可驗。且商均生於舜舍。丹朱長自堯
宮。二子雖復非人。猶不虧兩君之聖。今忽
因愚僧之過。欲毀尊像之形。進退商量理為
未可。
高祖又問諸群臣曰。傅弈每言於朕云。佛教
無用。朕欲從其所議。卿等如何。時左僕射魏
國公裴寂。進諫於。
高祖曰。臣聞。昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。
飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人等祝之。
鮑叔奉酒而祝之曰。願我君無忘出於莒。願
管仲無忘縛於魯。願寧戚無忘飯於牛。時桓
公避席而謝曰。寡人與二大夫。皆無忘夫子
之言。則齊之社稷必不廢矣。此言常思舊也。
陛下昔創義師志憑三寶。云安九五誓啟玄
門。今陛下六合歸仁富有四海。欲納弈之狂
簡而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下
之今過。黎元失望。理不可也。
高祖納皇儲等諫。因降勅曰。寺留三所京置
千僧。餘並給賜王公。僧等放還桑梓。嚴勅
既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六
日。
高祖脫屣萬機。文帝攝政。時大赦天下。還返
神居。佛日再揚斯為盛矣。又因前傅弈密扇
黃巾。乃有道士李仲卿劉進喜等。咸陳管見
並作庸文。遂著十異九迷及顯正等論。貶量
佛聖昏冒生靈。語越典謨動違經史。法師觀
其所述。傷而愍之。欝撰論文。目為辯正。詳
乎法師用奇博物匪日而成。時以文籍缺然
因循累稔。右僕射蔡國公杜如晦者。岐嶷天
挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。
法師仗借墳素。致書於杜公曰。法琳草衣野
客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。不被知於
當世。分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿。
非唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青
溪歸心紫蓋。覆松巖下永味經書。鬼谷池邊
長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦
川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊
已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白
社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲逾切。居
生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九歎撫躬
弔影命也如何。加以病在膏盲風纏腠裏。累
年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。
九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前
因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重修
辯正。頗為經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷
罔知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡
之任。知人之鑒遠邁山濤。接士之心還方趙
武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰
佩荊山之玉。所以弼諧庶績爕理文昌。德鏡
搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號詞宗。不
忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木
飜榮。昔王粲閱書。取資於蔡氏。相如達賦。
必賴於楊雄。意者但是諸子雜書。及晉宋已
來內外文籍。與釋典有相關涉處。悉願披覽。
謹以別錄仰呈。特希恩許。輕黷所請。悚息何
言。然邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧
無。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達復荷
褒揚。戢在中心但知慚德。昔三都賦。未值張
華無人見賞。今破邪論。不逢君子誰肯為珍。
比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成
章。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公
之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將
迴向耳。杜公時答法師書曰。猥辱芳符曲垂
提拂。嘉言忽降銘戴增深。仰惟法師。命世
挺生神襟俊逸。器局宏亮識度清遒。架澄什
以照前。邁安遠而光後。哂談灰於漢日。淩
辯鼎於秦年。既其內贍五乘解窮八藏。亦乃
外該百氏識洞九流。加以學盡莊微詞殫李
奧。體二葛之訛簡。究三張之詭文慕巢許
之頴陽。踵黃綺之商洛。隱紫臺而偃仰。遁
青溪以詠歌。蕭散有慧遠之風。放曠參道融
之迹。既而情維絕紐志𦂝頹綱。乃返步山門
來儀上國矚傅弈之狂簡。已製破邪遇劉李
之訛言。將修辯正。經云護法菩薩。正應如
是。昔聞其語今見其人。但弟子承乏忝官實
慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書云筆海詞
宗。頓成虛闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡
之書。室異魯邦。理無蝌蚪之字。人殊兩戴世
別二冠。五體閴然四部多闕。法師既建覺德
之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻涓塵以裨嵩
壑。謹當詢諸碩德追訪鴻儒。博採所須廣尋
其要。亦望親承几案面奉徽猷。閱盛德之遒
華聽長者之餘論。但弟子王事靡暇。遣此
代懷。休沐之日即當馳謁。時法師所闕。杜
公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成
八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔。可謂文
彪理炳叶律諧鍾。郁郁可觀洋洋盈耳。諒使
大羅玉帝。悚慴金闕之中。九府仙君。震𧹞
四天之上。改群邪之異轍。革眾迷之惑心。況
乎左道黃巾能無傾覆者哉。東宮學士陳子
良者。言為世表學冠儒林。矚此論文因為訓
誥。敘之云爾。蓋聞。宣尼入夢。十翼之理克
彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深繫象。
或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。
猶能彌綸天地苞括鬼神。道無洽於大千。言
未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理
凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心
非色為色。無心即心故能心斯心矣。非色為
色故能色斯色矣。虅蛇於是併空。形名所以
俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂
顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作
易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師
俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖隨宦
遊播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關
從師請業。可謂玉移荊岫。皎潔之光彌彰
桂徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。
稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情
尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦
之文。飄飄聳淩雲之氣。班賈金玉未可同年。
藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃
子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。
登真隱訣之祕。靈寶度命之儀。吞若胸襟說
猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持
比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍
樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜沓。
如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。
固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟梁。
法門之牆塹也。乃有道士李仲卿劉進喜
等。咸陳管見並作庸文。謗毀正法。在俗人
上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發
大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海根彼詞峯。碧
雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧
雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕
氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔
軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法
雲由斯廣被。但法師所作詩賦啟頌碑誌章
表。大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久
傳。然此論文凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋
老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流
布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。陽
春和寡深可悲歎。但法師所述內外並該。恐
好事後生致有未喻。弟子頴川陳子良者。近
申頂禮從而問津。爛然溢目。若明月之入懷。
寂乎應機譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啟所未聞。聊為註解。庶將
公元627年
來同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝捨大和
宮。奉為。
高祖置龍田寺。既而山泉勝美。栖心是寄。而
公元前687年
法師雅好美之。乃徙居焉。七年春二月。有太
子中舍人辛諝。設難二條。以問紀國寺僧釋
慧淨。淨時因著折疑論以答辛諝。論在續高
僧傳。淨時以所著論呈法師。法師答淨書曰。
近覽所報辛中舍人折疑論。詞義包舉比喻
超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。
固以妙盡環中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。
猶溟海之統百川。煥煥乎魏魏乎。言過視聽
之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。
開得意之路者也。至如住無所住兼修之義
在焉。為無所為濟應之功弘矣。將令守雌顏
厚獨善。靦容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。
夫立象以表意。得意則象忘。若忘其所忘。則
彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊有
異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既
降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無彼
此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。
藉新來以談緣起。非新非故。熏修之義莫成。
無繕無刻。美惡之功孰着。蓋藉以生滅破彼
斷常之迷。寄以因果。示其中觀之路。斷常見
息。則弱喪同歸。中觀理融。則真如自顯。或
談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出
言端旨超文外。報分有在。鳧鶴不亡其短長。
業理相因。蟬蜂各任其飛化。可謂於無名
相中。假名相說。體真會俗。豈不然歟。詳中
舍人天挺之才。未若上人盡理之說。子期可
慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之
兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未為失
也。法師博物不群智慧無限。當今獨步即日
棟梁。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以
累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振法鼓
於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既
聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遯之匹王何。
寧堪並駕。帛祖之方嵆阮。未足連衡。用古
儔今。君有之矣。
琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風
雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩
憂乍覽瓊章用袪痼疾。俳佪吟諷循環卷舒
奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹
此白書。遲遇後生更開未喻。琳不量愚管輕
述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論
焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理
致幽絕。既開義府特耀文鋒。舉佛性平等之
談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。歸玄同
之一門。非夫契彼環中。孰能為茲高論。美
則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂範。始流先
覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者
蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別
緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂
佛陀。分別既於外有數。無知亦於內無心。
於外有數。分別之見不忘。於內無心。誘引之
功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。
此不可同年而語矣。莊生云。吾忘其是非。
非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。
小年不及大年。唯彭祖之特聞。非眾人之所
達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以
聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學
者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘
因趣果。賴熏修而始見。彼既知而故問。余亦
述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四
智。廣覃真如。以之自顯也。自顯也者唯微唯
彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥
不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇其飛化。不
在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。
昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法
佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方
十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子
貢賢於仲尼。跛鼈淩於駿驥。欲觀渤海返翫
涓流。何異蔽目而視毛端。却行而求前路。
非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝
尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。
並江左英彥。七十餘人皆學綜九流才映千
古。咸言性靈真要。可以持身濟俗者。莫過
乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦
有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平
矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜
省。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍
人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。
法琳徒礪鉛刀何敢當奇麗也。
唐護法沙門法琳別傳卷上
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