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驹那罗本缘¶ 第 99a 页
驹那罗本缘¶ 第 108a 页
阿育王传卷第三
西晋安息三藏安法钦译
* 驹那罗本缘
阿恕伽王夫人字曰莲花。产生一子名为法
增。有一辅相。白于王言。王应欢喜。所以者
何。王生一子。面貌端正其眼最胜。王闻此语。
心生庆悦而作是言。先王之种有大名称。我
今复能增长于法。而生此子。故遂立名以为
法增。乳母将儿来至王所。王见儿已。心生
爱厚。即说偈言。
「 此子眼最胜
甚有大福德
如初生莲花
庄严在于面
亦如圆满月
见者无不喜」
说此偈已。语辅相言。颇见人眼有似我此小
儿眼不。辅相答言。一切人中未曾闻见。唯闻
雪山有鸟。名驹那罗眼。最为好。王即敕夜
叉言。可疾取彼雪山之中驹那罗鸟。吾欲
见之。时有夜叉。即应王命。一刹那顷取彼鸟
来至王所。王观此鸟眼小而好。与儿之眼等
无有异。是故字儿为驹那罗。此名流布普皆
闻知。故遂号之名驹那罗也。及年长大为之
娶妻。字真金鬘。王与其子至鸡头摩寺。时
彼上座观驹那罗不久之顷必当失眼。语王
言。何故不使驹那罗子常令听法王便敕子
言。汝今应当顺上座教。时驹那罗合十爪掌
向上座所而作是言。有何教敕唯请从之。上
座敕言。眼者无常不可恃怙。当勤修集定慧
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之行。于是驹那罗受教。即退在宫静处而自
思惟。观眼苦空无常无我。时阿育王第一夫
人名帝失罗叉。向拘那罗所见其独坐。爱其
眼故。抱驹那罗而作是言。猛火炽盛烧于山
野。淫欲逼我亦复如是。汝今与我宜相爱乐。
驹那罗闻是语已。以手覆耳而说偈言。
「 此语不和善
塞耳不欲闻
云何以母道
于子有欲想
非法欲不断
是为恶趣门」
帝失罗叉瞋恚而言。汝不从。我不久之间必
当灭汝。驹那罗复偈答言。
「 愿守净法死
不受淫欲生
破坏天人道
贤智所诃责」
帝失罗叉从是已后常求其短。时北方有国。
名乾陀罗。其国有城。名得叉尸罗。彼城人民
叛逆不顺。王躬欲往讨伐其城。辅相谏言。王
不须往。可遣一子征抚而已。王便问子驹那
罗言。汝能伐彼得叉尸罗国不。答言。能伐。王
知子意欢喜欲去。庄严道路。诸有老病死亡
忧苦乞丐之徒。约敕国界使远道侧。阿恕伽
王亲共其子乘羽宝车而自送之。将欲别时
抱颈而哭。视子而言。彼人福德得见汝眼。
时有相师婆罗门占言。王爱子眼。而其子眼
不久之间必当破坏。今见儿眼无不欢喜。彼
若坏者一切忧苦。驹那罗已渐前进至得叉
尸罗城。城中人民闻驹那罗来。严治道巷捉
持香瓶。以示伏相半由旬迎。既见驹那罗
合掌而言。我等人民不叛于王。亦不叛王
子。但叛王边诸恶臣耳。极设供具恭敬围绕
思惟。观眼苦空无常无我。时阿育王第一夫
人名帝失罗叉。向拘那罗所见其独坐。爱其
眼故。抱驹那罗而作是言。猛火炽盛烧于山
野。淫欲逼我亦复如是。汝今与我宜相爱乐。
驹那罗闻是语已。以手覆耳而说偈言。
「 此语不和善
塞耳不欲闻
云何以母道
于子有欲想
非法欲不断
是为恶趣门」
帝失罗叉瞋恚而言。汝不从。我不久之间必
当灭汝。驹那罗复偈答言。
「 愿守净法死
不受淫欲生
破坏天人道
贤智所诃责」
帝失罗叉从是已后常求其短。时北方有国。
名乾陀罗。其国有城。名得叉尸罗。彼城人民
叛逆不顺。王躬欲往讨伐其城。辅相谏言。王
不须往。可遣一子征抚而已。王便问子驹那
罗言。汝能伐彼得叉尸罗国不。答言。能伐。王
知子意欢喜欲去。庄严道路。诸有老病死亡
忧苦乞丐之徒。约敕国界使远道侧。阿恕伽
王亲共其子乘羽宝车而自送之。将欲别时
抱颈而哭。视子而言。彼人福德得见汝眼。
时有相师婆罗门占言。王爱子眼。而其子眼
不久之间必当破坏。今见儿眼无不欢喜。彼
若坏者一切忧苦。驹那罗已渐前进至得叉
尸罗城。城中人民闻驹那罗来。严治道巷捉
持香瓶。以示伏相半由旬迎。既见驹那罗
合掌而言。我等人民不叛于王。亦不叛王
子。但叛王边诸恶臣耳。极设供具恭敬围绕
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将入城中。阿恕伽王生大重病。口中粪臭身
诸毛孔皆粪汁流出。无人能治。王敕大臣。可
唤驹那罗以为王位。我死不久。用恶活为。王
大夫人帝失罗叉闻是语已。而自思惟。若驹
那罗为王。我无活理。即作方便。白王说言。
莫听医入我能治王。王便断医不听使入。帝
失罗叉遍敕一切男子女人。若有重患如王病
者慎莫治之。皆敕将来。时有一男得如此
病妇诣医所而作是言。我之夫主有如此病。
医即答言速往将来。为汝治之。遂将至医边。
医便将向帝失罗叉所。帝失罗叉得即杀之
破腹而看。见其腹中有一大虫。虫上去时粪
亦随去。虫若下时粪亦逐去。于是便以末椒
而与。亦复不死。种种辛物用持与之。犹故
不死。乃至与葱。虫便即死逐粪道去。以是因
缘劝王食葱。王言。我是刹利之种云何食葱。
帝失罗叉重白王言。为治病故必应服之。于
是食葱。而虫即死。逐粪道出。王病得差。语
帝失罗叉言。汝欲得何愿。答言。欲得七日作
王。王即听使作王七日。帝失罗叉既得听已。
而自念言。我今正是报驹那罗怨恶之时。
便作诏书语得叉尸罗国人言。挑驹那罗眼。
何以故驹那罗有大罪过急挑眼出。阿恕伽
王极为严峻莫。复稽迟。以犯王制。封书之时。
要得王齿。印封其书。帝失罗叉伺王眠睡
欲印此书。王辄怖畏而自觉悟。帝失罗叉问
于王言。何以卒觉。我向恶梦见鹫二鸟欲
挑我子驹那罗眼。作是语已。而复还眠。第二
亦复眠中卒觉。语夫人言。我复恶梦。夫人
诸毛孔皆粪汁流出。无人能治。王敕大臣。可
唤驹那罗以为王位。我死不久。用恶活为。王
大夫人帝失罗叉闻是语已。而自思惟。若驹
那罗为王。我无活理。即作方便。白王说言。
莫听医入我能治王。王便断医不听使入。帝
失罗叉遍敕一切男子女人。若有重患如王病
者慎莫治之。皆敕将来。时有一男得如此
病妇诣医所而作是言。我之夫主有如此病。
医即答言速往将来。为汝治之。遂将至医边。
医便将向帝失罗叉所。帝失罗叉得即杀之
破腹而看。见其腹中有一大虫。虫上去时粪
亦随去。虫若下时粪亦逐去。于是便以末椒
而与。亦复不死。种种辛物用持与之。犹故
不死。乃至与葱。虫便即死逐粪道去。以是因
缘劝王食葱。王言。我是刹利之种云何食葱。
帝失罗叉重白王言。为治病故必应服之。于
是食葱。而虫即死。逐粪道出。王病得差。语
帝失罗叉言。汝欲得何愿。答言。欲得七日作
王。王即听使作王七日。帝失罗叉既得听已。
而自念言。我今正是报驹那罗怨恶之时。
便作诏书语得叉尸罗国人言。挑驹那罗眼。
何以故驹那罗有大罪过急挑眼出。阿恕伽
王极为严峻莫。复稽迟。以犯王制。封书之时。
要得王齿。印封其书。帝失罗叉伺王眠睡
欲印此书。王辄怖畏而自觉悟。帝失罗叉问
于王言。何以卒觉。我向恶梦见鹫二鸟欲
挑我子驹那罗眼。作是语已。而复还眠。第二
亦复眠中卒觉。语夫人言。我复恶梦。夫人
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问言。见何等梦。答言。梦见驹那罗头发甚长
在地而坐。夫人言。但好安眠。谁害王子。王还
睡眠。夫人以王齿印印书。遣使赍书。敕得叉
尸罗国人挑拘那罗眼。王复梦见齿堕落。王
至早起便唤相师而占此梦。相师占言。如此
之梦必是王子失眼之相。王闻此语。合十指
掌归命四方护佛道神信法信僧者。愿护我
子。书既至彼得叉尸罗城。城中人民爱敬法
僧。仁笃之厚乃至无有示此书者。而共议
言。王尚不能恩及其子。于我人民何能爱惜。
驹那罗者每于一切群生之类。恒怀悲悯普
欲救拔。诸根调顺无有憍慢。如此之子而欲
毁害。况我等辈。便隐此书久乃方出与驹那
罗。驹那罗得书即信其语而作是言。随诸人
意取我之眼。时无有人取其眼者。便唤真陀
罗使令挑眼。真陀罗不肯而言。宁可坏我目。
云何当坏如此之眼。于是用一宝箧价直十
万两金。雇真陀罗以挑己眼。犹故不肯。业缘
应熟自然有人面十八丑来求挑眼。驹那罗
见已。便忆上座夜奢说眼无常之语。乃作是
念。良由见我必应受此坏眼业报。故作此语。
真是我之善知识也。哀悯我故预垂敕教。
欲使我心受报之时不生恐怖。昔者上座又
敕我言。三有无常危脆如幻。我乃久知眼之
坏相。当取坚法。即语丑人言。可取一眼著我
手中。时彼丑人便即向于驹那罗所。欲挑眼
取著其手中。一切人民称怨大唤。皆作是言。
怪哉苦哉。明净之目自然崩堕。极妙莲花
而被毁坏。数万亿人啼哭懊恼不能自胜。于
在地而坐。夫人言。但好安眠。谁害王子。王还
睡眠。夫人以王齿印印书。遣使赍书。敕得叉
尸罗国人挑拘那罗眼。王复梦见齿堕落。王
至早起便唤相师而占此梦。相师占言。如此
之梦必是王子失眼之相。王闻此语。合十指
掌归命四方护佛道神信法信僧者。愿护我
子。书既至彼得叉尸罗城。城中人民爱敬法
僧。仁笃之厚乃至无有示此书者。而共议
言。王尚不能恩及其子。于我人民何能爱惜。
驹那罗者每于一切群生之类。恒怀悲悯普
欲救拔。诸根调顺无有憍慢。如此之子而欲
毁害。况我等辈。便隐此书久乃方出与驹那
罗。驹那罗得书即信其语而作是言。随诸人
意取我之眼。时无有人取其眼者。便唤真陀
罗使令挑眼。真陀罗不肯而言。宁可坏我目。
云何当坏如此之眼。于是用一宝箧价直十
万两金。雇真陀罗以挑己眼。犹故不肯。业缘
应熟自然有人面十八丑来求挑眼。驹那罗
见已。便忆上座夜奢说眼无常之语。乃作是
念。良由见我必应受此坏眼业报。故作此语。
真是我之善知识也。哀悯我故预垂敕教。
欲使我心受报之时不生恐怖。昔者上座又
敕我言。三有无常危脆如幻。我乃久知眼之
坏相。当取坚法。即语丑人言。可取一眼著我
手中。时彼丑人便即向于驹那罗所。欲挑眼
取著其手中。一切人民称怨大唤。皆作是言。
怪哉苦哉。明净之目自然崩堕。极妙莲花
而被毁坏。数万亿人啼哭懊恼不能自胜。于
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是驹那罗观掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝
今何故不观色也。本谓汝好。今但是凡鄙
肉抟。诳惑愚人。谓中有我横生爱重。真
是众缘假合成耳。都无实眼如水上泡。不放
逸者能作此观便脱生死。作是思惟时得须
陀洹道已得见谛。语丑人言。更取一眼。便
从其语挑其眼取著其掌中。时驹那罗重观
是眼得斯陀含。舍肉眼故得法眼净。而作是
语。挑我肉眼而得慧眼。舍生死父作法王子。
虽失富财得于法财永离忧苦。后时驹那罗
乃知此书帝失罗叉之所诳作实非王教。便
为愿言。使大夫人帝失罗叉长寿安乐无诸
衰患。何以故。由彼方便坏我因缘获得法
利。驹那罗妇真金鬘者。闻其夫主被挑两眼。
即向夫所见挑眼血污其身体。懊恼哽咽闷
绝躄地。以水洒面还得醒悟。起立啼哭而作
是言。妙好清净眼毁坏乃如此。驹那罗以偈
答言。
「 自作此恶业
今日自受之
一切世界苦
恩爱会别离
汝应远苦恼
何用啼哭为」
城中人民驱驹那罗夫妇二人令出外去。而
其夫妇生来处乐。不堪苦事执持作役。弹琴
歌乞以自存活。展转而去向花氏城。至王宫
门欲入宫中。守门之人不听使入。驹那罗即
于门边象厩中宿。天明弹琴。琴中说己辛苦
挑眼得道因缘。门者闻之。自观阴入皆得
出离生死之苦。王闻歌琴声而作是言。此
琴之声似驹那罗声。其声之中作辛苦言。亦
今何故不观色也。本谓汝好。今但是凡鄙
肉抟。诳惑愚人。谓中有我横生爱重。真
是众缘假合成耳。都无实眼如水上泡。不放
逸者能作此观便脱生死。作是思惟时得须
陀洹道已得见谛。语丑人言。更取一眼。便
从其语挑其眼取著其掌中。时驹那罗重观
是眼得斯陀含。舍肉眼故得法眼净。而作是
语。挑我肉眼而得慧眼。舍生死父作法王子。
虽失富财得于法财永离忧苦。后时驹那罗
乃知此书帝失罗叉之所诳作实非王教。便
为愿言。使大夫人帝失罗叉长寿安乐无诸
衰患。何以故。由彼方便坏我因缘获得法
利。驹那罗妇真金鬘者。闻其夫主被挑两眼。
即向夫所见挑眼血污其身体。懊恼哽咽闷
绝躄地。以水洒面还得醒悟。起立啼哭而作
是言。妙好清净眼毁坏乃如此。驹那罗以偈
答言。
「 自作此恶业
今日自受之
一切世界苦
恩爱会别离
汝应远苦恼
何用啼哭为」
城中人民驱驹那罗夫妇二人令出外去。而
其夫妇生来处乐。不堪苦事执持作役。弹琴
歌乞以自存活。展转而去向花氏城。至王宫
门欲入宫中。守门之人不听使入。驹那罗即
于门边象厩中宿。天明弹琴。琴中说己辛苦
挑眼得道因缘。门者闻之。自观阴入皆得
出离生死之苦。王闻歌琴声而作是言。此
琴之声似驹那罗声。其声之中作辛苦言。亦
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复更作自大之声。我闻此声刚强心灭如象
失子。遣人往看。见驹那罗无眼黑瘦而不识
之。还白王言。有一乞人。眼盲黑瘦妇在其边。
王闻是语而作念言。我本梦见驹那罗子失
其两目。此非是也。忆念我子心不暂停。当
速唤之。即遣人复至象厩。问盲人言。汝是
何人。为谁之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽
王主阎浮提。于一切人皆得自在。我是彼
子。字驹那罗。亦更有父为大法王。号曰佛
陀。使人即将盲人夫妇至于王所。王见驹那
罗眼盲黑瘦衣裳弊坏。都欲不识见少形相
而生髣髴。即问言曰。汝是驹那罗也。答言。我
是。王闻其语闷绝躄地。以水洒面还复苏息。
抱驹那罗著于膝上。手摩扪眼涕泣而言。
汝眼本似驹那罗。故遂以为字。今悉无有。以
何为名。今可道之。谁挑汝眼。譬如虚空无月
无星。谁无悲心能坏汝眼。谁于汝眼作终身
苦。驹那罗子。谁令汝眼乃使如此。速疾语
我我。今见汝身。形骸憔悴。烧我身心。都悉坏
尽。如似被于金刚之雹。驹那罗言。愿莫忧
恼。父不闻也。佛亦受报。缘觉声闻及诸凡夫
等无有脱者。应受报者善恶之业终不败亡。
我自造业不可怨他。非刀剑害亦非金刚。非
火非毒非怨恶恶蛇。非尔所苦来逼我身。先
作此业。今受其报。使他忧苦甚非所宜。一
切有身皆如射的众箭著之。此身亦尔。众苦
集之。阿恕伽王虽闻此语。犹为忧火焚烧其
心。复告子言。阿谁无爱生挑汝眼。驹那罗言。
父敕使挑。王言。我若敕人使挑汝眼。当自
失子。遣人往看。见驹那罗无眼黑瘦而不识
之。还白王言。有一乞人。眼盲黑瘦妇在其边。
王闻是语而作念言。我本梦见驹那罗子失
其两目。此非是也。忆念我子心不暂停。当
速唤之。即遣人复至象厩。问盲人言。汝是
何人。为谁之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽
王主阎浮提。于一切人皆得自在。我是彼
子。字驹那罗。亦更有父为大法王。号曰佛
陀。使人即将盲人夫妇至于王所。王见驹那
罗眼盲黑瘦衣裳弊坏。都欲不识见少形相
而生髣髴。即问言曰。汝是驹那罗也。答言。我
是。王闻其语闷绝躄地。以水洒面还复苏息。
抱驹那罗著于膝上。手摩扪眼涕泣而言。
汝眼本似驹那罗。故遂以为字。今悉无有。以
何为名。今可道之。谁挑汝眼。譬如虚空无月
无星。谁无悲心能坏汝眼。谁于汝眼作终身
苦。驹那罗子。谁令汝眼乃使如此。速疾语
我我。今见汝身。形骸憔悴。烧我身心。都悉坏
尽。如似被于金刚之雹。驹那罗言。愿莫忧
恼。父不闻也。佛亦受报。缘觉声闻及诸凡夫
等无有脱者。应受报者善恶之业终不败亡。
我自造业不可怨他。非刀剑害亦非金刚。非
火非毒非怨恶恶蛇。非尔所苦来逼我身。先
作此业。今受其报。使他忧苦甚非所宜。一
切有身皆如射的众箭著之。此身亦尔。众苦
集之。阿恕伽王虽闻此语。犹为忧火焚烧其
心。复告子言。阿谁无爱生挑汝眼。驹那罗言。
父敕使挑。王言。我若敕人使挑汝眼。当自
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截舌。驹那罗言。得父齿印。王言若与齿印
当拔我齿。若以眼见自挑其眼。帝失罗叉唤
莲花夫人而语之言。今挑我眼当与我子乞
索自活。王闻此语便作是念。必帝失罗叉挑
我子眼。即唤帝失罗叉而告之曰。不吉恶物。
何地载汝。不自陷没。破坏法物汝实我怨。诈
怀亲附。王转懊恼瞋恚火起。谛视罗叉复作
是言。汝坏我子眼。今当爪攫汝之身肉。生贯
著于高树之上。以锯节节解汝之形刀截汝
舌。捉大钝斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑
中。以众恶毒灌汝之口。作种种骂。驹那罗
闻便生悲心而白王言。帝失罗叉修行恶法。
是以如此。王今应当修于圣法。不宜杀害于
彼女人。于婴儿愚小不应生瞋。王犹不听
作胡胶舍以火烧杀。亦复烧杀得叉尸罗城
中人民。诸比丘等见是事已心生疑网。便问
尊者忧波鞠多言。驹那罗者有何因缘今被
挑目。尊者答言善听当为汝说。昔者波罗
奈国有一猎师。夏住人间冬入山猎。将向雪
山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言
若都杀者肉则臭烂。挑其眼出日食一鹿。即
便挑取五百鹿眼。以是业缘今被挑眼。尔时
猎师拘那罗是。从尔已来五百身中常被挑
眼。又问言曰复以何缘生于王家。形貌端正
得见谛道。答言昔者人寿四万岁时有佛名
迦罗迦孙大。化缘已讫入无馀涅槃。尔时
有王名曰端严。为佛起石塔七宝庄严壁方
四十里。端严王已死后更有一王名曰不信。
偷取塔宝唯留土木。众多人民于此宝所涕
当拔我齿。若以眼见自挑其眼。帝失罗叉唤
莲花夫人而语之言。今挑我眼当与我子乞
索自活。王闻此语便作是念。必帝失罗叉挑
我子眼。即唤帝失罗叉而告之曰。不吉恶物。
何地载汝。不自陷没。破坏法物汝实我怨。诈
怀亲附。王转懊恼瞋恚火起。谛视罗叉复作
是言。汝坏我子眼。今当爪攫汝之身肉。生贯
著于高树之上。以锯节节解汝之形刀截汝
舌。捉大钝斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑
中。以众恶毒灌汝之口。作种种骂。驹那罗
闻便生悲心而白王言。帝失罗叉修行恶法。
是以如此。王今应当修于圣法。不宜杀害于
彼女人。于婴儿愚小不应生瞋。王犹不听
作胡胶舍以火烧杀。亦复烧杀得叉尸罗城
中人民。诸比丘等见是事已心生疑网。便问
尊者忧波鞠多言。驹那罗者有何因缘今被
挑目。尊者答言善听当为汝说。昔者波罗
奈国有一猎师。夏住人间冬入山猎。将向雪
山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言
若都杀者肉则臭烂。挑其眼出日食一鹿。即
便挑取五百鹿眼。以是业缘今被挑眼。尔时
猎师拘那罗是。从尔已来五百身中常被挑
眼。又问言曰复以何缘生于王家。形貌端正
得见谛道。答言昔者人寿四万岁时有佛名
迦罗迦孙大。化缘已讫入无馀涅槃。尔时
有王名曰端严。为佛起石塔七宝庄严壁方
四十里。端严王已死后更有一王名曰不信。
偷取塔宝唯留土木。众多人民于此宝所涕
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泣懊恼。有长者子问众人言何以涕泣。答言
迦罗迦孙大佛塔七宝所成今为人坏尽。取
其七宝唯土木在是以涕泣。时长者子还以
七宝修治此塔庄严如故。又造大像与迦
罗迦孙大佛身齐等。因发正愿使我未来如
似此佛得胜解脱清净妙果。以其尔时造宝
塔故。今生尊贵豪族之家。由其往昔作佛
像故今得端正。以其往时发正愿故今获道
迹。
* 半庵罗果因缘
阿恕伽王于佛法中已得信心。问优波鞠多
言。佛在世时谁最大施。答言有长者名须达
多最为大施。问言以几许施。答言以真金百
亿。阿恕伽王言彼长者尚能布施尔所珍宝。
况我今者王阎浮提岂可不能。于是便以己
身及拘那罗群臣大地尽用布施。而起八万
四千宝塔及声闻塔。灌菩提树。合集计校都
得九十六亿两金。于是阿恕伽王遇病知己必亡涕泣不乐。罗提鞠提于阿恕伽王昔施
土时在傍随喜。今得作最大辅相。见王不乐
合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人
民无敢正视。唯有八万四千婇女得见王面。
今王遇患如日将没。三界迁流有必磨灭。
当思无常何为不乐。王答言曰我今不以失
王位故而怀懊恼。亦不以舍身命故而作忧
苦。又亦不以舍宫人库藏而作忧恼。正以远
离诸贤圣众以为懊恼。我今本望满百亿金
施。今方得施九十六亿。四亿不满用为懊恼。
罗提鞠提言库藏甚多可施使足。于是王便
迦罗迦孙大佛塔七宝所成今为人坏尽。取
其七宝唯土木在是以涕泣。时长者子还以
七宝修治此塔庄严如故。又造大像与迦
罗迦孙大佛身齐等。因发正愿使我未来如
似此佛得胜解脱清净妙果。以其尔时造宝
塔故。今生尊贵豪族之家。由其往昔作佛
像故今得端正。以其往时发正愿故今获道
迹。
* 半庵罗果因缘
阿恕伽王于佛法中已得信心。问优波鞠多
言。佛在世时谁最大施。答言有长者名须达
多最为大施。问言以几许施。答言以真金百
亿。阿恕伽王言彼长者尚能布施尔所珍宝。
况我今者王阎浮提岂可不能。于是便以己
身及拘那罗群臣大地尽用布施。而起八万
四千宝塔及声闻塔。灌菩提树。合集计校都
得九十六亿两金。于是阿恕伽王遇病知己必亡涕泣不乐。罗提鞠提于阿恕伽王昔施
土时在傍随喜。今得作最大辅相。见王不乐
合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人
民无敢正视。唯有八万四千婇女得见王面。
今王遇患如日将没。三界迁流有必磨灭。
当思无常何为不乐。王答言曰我今不以失
王位故而怀懊恼。亦不以舍身命故而作忧
苦。又亦不以舍宫人库藏而作忧恼。正以远
离诸贤圣众以为懊恼。我今本望满百亿金
施。今方得施九十六亿。四亿不满用为懊恼。
罗提鞠提言库藏甚多可施使足。于是王便
驹那罗本缘¶ 第 110c 页 T50-0110.png
以金银珍宝与鸡头摩寺。王立驹那罗子贰摩提以为太子。邪见恶臣语太子言。阿恕伽
王命临欲终。散诸库藏悉与欲尽。汝当为王。
夫为王者以库藏珍宝以为力用。今应遮截
莫使费尽。于是贰摩提共诸臣等。因王疾患
一切所有断绝不与。唯听以一金盘银盘为
王送食。王得此盘即用施与鸡头摩寺。于是
乃至瓦盘瓦器为王送食。最后与王半庵罗
摩勒果。王得果已即集诸臣而问言曰。此阎
浮提谁为其主。诸臣答言唯王为主。王言。汝
等虚妄道我是主。我非是主。何以故。我唯于
此半庵摩勒而得自在。咄哉富贵甚可恶贱。
我为人帝临终贫匮。唯有半边庵摩勒果。亦
如瀑河触山则止。即说偈言。
「 佛语是真实
所说无不然
说一切恩爱
皆有别离苦
我昔作诏令
无能遏绝者
今日如瀑水
触山则留滞
我今之教令
不行亦如是
我昔于大地
为一切盖主
诸王有憍慢
我皆能制伏
贫苦无力者
我皆救济之
先为他荫覆
今日势力尽
譬如败坏车
乃至无所直
犹如恕伽树
根枯而枝杌
花茎及枝叶
一切皆无有
我之无所直
其喻亦如是」
说是偈已即唤傍臣授庵摩勒与而敕之曰。
汝持此果向鸡头摩寺施彼众僧可白上座
王命临欲终。散诸库藏悉与欲尽。汝当为王。
夫为王者以库藏珍宝以为力用。今应遮截
莫使费尽。于是贰摩提共诸臣等。因王疾患
一切所有断绝不与。唯听以一金盘银盘为
王送食。王得此盘即用施与鸡头摩寺。于是
乃至瓦盘瓦器为王送食。最后与王半庵罗
摩勒果。王得果已即集诸臣而问言曰。此阎
浮提谁为其主。诸臣答言唯王为主。王言。汝
等虚妄道我是主。我非是主。何以故。我唯于
此半庵摩勒而得自在。咄哉富贵甚可恶贱。
我为人帝临终贫匮。唯有半边庵摩勒果。亦
如瀑河触山则止。即说偈言。
「 佛语是真实
所说无不然
说一切恩爱
皆有别离苦
我昔作诏令
无能遏绝者
今日如瀑水
触山则留滞
我今之教令
不行亦如是
我昔于大地
为一切盖主
诸王有憍慢
我皆能制伏
贫苦无力者
我皆救济之
先为他荫覆
今日势力尽
譬如败坏车
乃至无所直
犹如恕伽树
根枯而枝杌
花茎及枝叶
一切皆无有
我之无所直
其喻亦如是」
说是偈已即唤傍臣授庵摩勒与而敕之曰。
汝持此果向鸡头摩寺施彼众僧可白上座
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言。阿恕伽王最后所施。唯于此半庵摩勒果
而得自在。一切所有悉皆丧失。众僧哀悯受
我贫苦最后之施使我得福。上座夜奢约敕
众僧。汝等皆见阿恕伽王受福快乐。于一天
下总揽自在。今日为诸群下所制断绝王物
使不自由。唯于是半庵摩勒果随意得用。以
慇重心来施于僧。即敕典事摩著羹中。使
一切僧普得其供。告诸比丘言以此之故当
于生死深生厌恶。富贵快乐不久败坏。威
势自在不久皆失。咄哉生死甚可厌患。传告
后世诸王。富贵得自在者莫如阿恕伽王。为
诸群臣之所禁制。宜及势力未衰患时。应当
尽心作诸功德。阿恕伽王临欲命终语罗提
鞠提。今日于此阎浮提中谁得自在。罗提鞠
提答于王言世尊得自在。王闻此语即起合
掌遍观四方而作是言。唯除库藏今以四海
一切大地悉施佛僧。并诸前后所作功德。不
求转轮圣王释梵尊位人天之乐。正欲愿我
将来生处心得自在速成圣果。便作诏书以
齿印印付与辅相罗提鞠提。于是气绝遂便
命终。诸臣乃以转轮王法种种庄严供养殡
葬。立贰摩留为王。罗提鞠提诏群臣言阿
恕伽王以诸大地布施众僧。何以故欲学须
达长者满百亿施故。存在之日唯施九十六
亿。若以四亿赎阎浮提则满先主所愿。群
臣共议用四亿金赎阎浮提。还与后嗣贰摩留王贰摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗
舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共
诸臣议言。云何当使名字流布于世耶。时有
而得自在。一切所有悉皆丧失。众僧哀悯受
我贫苦最后之施使我得福。上座夜奢约敕
众僧。汝等皆见阿恕伽王受福快乐。于一天
下总揽自在。今日为诸群下所制断绝王物
使不自由。唯于是半庵摩勒果随意得用。以
慇重心来施于僧。即敕典事摩著羹中。使
一切僧普得其供。告诸比丘言以此之故当
于生死深生厌恶。富贵快乐不久败坏。威
势自在不久皆失。咄哉生死甚可厌患。传告
后世诸王。富贵得自在者莫如阿恕伽王。为
诸群臣之所禁制。宜及势力未衰患时。应当
尽心作诸功德。阿恕伽王临欲命终语罗提
鞠提。今日于此阎浮提中谁得自在。罗提鞠
提答于王言世尊得自在。王闻此语即起合
掌遍观四方而作是言。唯除库藏今以四海
一切大地悉施佛僧。并诸前后所作功德。不
求转轮圣王释梵尊位人天之乐。正欲愿我
将来生处心得自在速成圣果。便作诏书以
齿印印付与辅相罗提鞠提。于是气绝遂便
命终。诸臣乃以转轮王法种种庄严供养殡
葬。立贰摩留为王。罗提鞠提诏群臣言阿
恕伽王以诸大地布施众僧。何以故欲学须
达长者满百亿施故。存在之日唯施九十六
亿。若以四亿赎阎浮提则满先主所愿。群
臣共议用四亿金赎阎浮提。还与后嗣贰摩留王贰摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗
舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共
诸臣议言。云何当使名字流布于世耶。时有
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辅相答言。汝昔先王阿恕伽王。阎浮提起八
万四千塔以百亿金施。随佛法几时住世名
字常在。王能学起八万四千塔。名字亦可
久流于世。答言昔者先王威德能办此事。我
今何能作如是业。更可以其馀方便同阿恕
伽王不也。有邪见辅相言。修福作恶二俱
得名。先王能起八万四千塔名德久流。汝若
坏之名流后世。弗舍密哆便集四兵向鸡头
摩寺欲坏寺门。尔时寺门有师子吼。王大恐
惧不敢入寺复还归来。如是三返犹不得入。
后乃使人唤诸比丘而语之言。我欲坏佛法。
汝等比丘欲留浮图为留僧房。比丘答言欲
留佛图。于是密哆杀害众僧毁坏僧房。如是
次第至舍伽罗国而作募言。有得沙门头来
者当赏金钱。时彼界内大浮图中有阿罗汉。
化作数万沙门之头。告诸人民使持与王。王
闻是已欲杀罗汉。时此罗汉入灭尽定不能
得杀。王即舍去往至偷罗厥吒国欲破佛法。
其国土中有护佛法神作是思惟。我受持佛
戒不能作恶。云何当得护持佛法。禁密舍鬼
昔求我女。以彼行恶故我不与。今为佛法当
与彼女。以是因缘偷罗厥吒有大鬼神为作
拥护。弗舍密哆无所能坏。于是菩提鬼神诱
进守王。鬼神将至南海。禁密舍鬼担大石山
而压杀王及诸军众。此处即名为深藏摩伽
提。王种于是即断。
* 优波鞠多因缘之一
佛于摩突罗国告阿难言。我百年后摩突罗
国有鞠多长者之子名优波鞠多。教授禅法。
万四千塔以百亿金施。随佛法几时住世名
字常在。王能学起八万四千塔。名字亦可
久流于世。答言昔者先王威德能办此事。我
今何能作如是业。更可以其馀方便同阿恕
伽王不也。有邪见辅相言。修福作恶二俱
得名。先王能起八万四千塔名德久流。汝若
坏之名流后世。弗舍密哆便集四兵向鸡头
摩寺欲坏寺门。尔时寺门有师子吼。王大恐
惧不敢入寺复还归来。如是三返犹不得入。
后乃使人唤诸比丘而语之言。我欲坏佛法。
汝等比丘欲留浮图为留僧房。比丘答言欲
留佛图。于是密哆杀害众僧毁坏僧房。如是
次第至舍伽罗国而作募言。有得沙门头来
者当赏金钱。时彼界内大浮图中有阿罗汉。
化作数万沙门之头。告诸人民使持与王。王
闻是已欲杀罗汉。时此罗汉入灭尽定不能
得杀。王即舍去往至偷罗厥吒国欲破佛法。
其国土中有护佛法神作是思惟。我受持佛
戒不能作恶。云何当得护持佛法。禁密舍鬼
昔求我女。以彼行恶故我不与。今为佛法当
与彼女。以是因缘偷罗厥吒有大鬼神为作
拥护。弗舍密哆无所能坏。于是菩提鬼神诱
进守王。鬼神将至南海。禁密舍鬼担大石山
而压杀王及诸军众。此处即名为深藏摩伽
提。王种于是即断。
* 优波鞠多因缘之一
佛于摩突罗国告阿难言。我百年后摩突罗
国有鞠多长者之子名优波鞠多。教授禅法。
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弟子之中最为第一。虽无相好化度如我。我
涅槃已后当大作佛事。其所教化阿僧祇众
生皆令解脱。得阿罗汉者人使捉一四寸之
筹。掷著窟里积满其中。此窟长短三十六
尺广狭则有二十四尺。复告阿难言汝今见
是青树林不。唯然已见。阿难此是优留慢
荼山。我百年后有比丘名商那和修。于优留
慢荼山当作僧房。而度优波鞠多。摩突罗
国有二长者子。一名那罗二名拔利。于优留
慢荼山当起僧房。闲豫清净能生禅定。
房舍卧具悉皆具足。遂名那罗拔吒阿练若
处。阿难白佛言世尊优波鞠多所化度者多
所利益。佛告阿难优波鞠多非但今日多所
化度。乃于往昔无量劫时亦多所利益。欲得
闻者至心听之当为汝说。往昔优留慢荼
山有五百辟支佛止住一面。五百仙人复在
一面。五百猕猴亦住一面。尔时五百猕猴
从住往辟支佛所。生欢喜心采花拾果与辟
支佛。时辟支佛结加趺坐入于禅定。猕猴
合掌在其下头学辟支佛结加趺坐。后辟支
佛入于涅槃。猕猴过花果与都无取相。于是
猕猴挽衣推排。亦不动摇知涅槃去用为懊
恼。便向山一面见五百婆罗门。或卧棘刺或
卧灰土。或翘一脚或举一手。或自倒悬或五
热炙身。卧棘刺上者猕猴便收棘刺远弃。
卧灰土者亦收灰土而远弃之。举一手者挽
手令下。倒悬之者挽其索绝。翘一脚者挽其
脚展。五热炙身者远弃其火怪彼所作即于
其前结加趺坐。五百仙人各作是言。猕猴
涅槃已后当大作佛事。其所教化阿僧祇众
生皆令解脱。得阿罗汉者人使捉一四寸之
筹。掷著窟里积满其中。此窟长短三十六
尺广狭则有二十四尺。复告阿难言汝今见
是青树林不。唯然已见。阿难此是优留慢
荼山。我百年后有比丘名商那和修。于优留
慢荼山当作僧房。而度优波鞠多。摩突罗
国有二长者子。一名那罗二名拔利。于优留
慢荼山当起僧房。闲豫清净能生禅定。
房舍卧具悉皆具足。遂名那罗拔吒阿练若
处。阿难白佛言世尊优波鞠多所化度者多
所利益。佛告阿难优波鞠多非但今日多所
化度。乃于往昔无量劫时亦多所利益。欲得
闻者至心听之当为汝说。往昔优留慢荼
山有五百辟支佛止住一面。五百仙人复在
一面。五百猕猴亦住一面。尔时五百猕猴
从住往辟支佛所。生欢喜心采花拾果与辟
支佛。时辟支佛结加趺坐入于禅定。猕猴
合掌在其下头学辟支佛结加趺坐。后辟支
佛入于涅槃。猕猴过花果与都无取相。于是
猕猴挽衣推排。亦不动摇知涅槃去用为懊
恼。便向山一面见五百婆罗门。或卧棘刺或
卧灰土。或翘一脚或举一手。或自倒悬或五
热炙身。卧棘刺上者猕猴便收棘刺远弃。
卧灰土者亦收灰土而远弃之。举一手者挽
手令下。倒悬之者挽其索绝。翘一脚者挽其
脚展。五热炙身者远弃其火怪彼所作即于
其前结加趺坐。五百仙人各作是言。猕猴
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今怪我等所作。我等试学猕猴所作。便结
加趺坐思惟系念无师自悟。七觉意法自然
在前。即得辟支佛。而作是念我等今得辟支
佛。道皆由猕猴之所教。授具以花果供养猕
猴。猕猴寿终便以香薪烧而供养。阿难尔时
猕猴者今优波鞠多是。昔为猕猴犹能利益
五百仙人使得道證。佛语阿难汝捉我衣即
便捉衣。遂即相将向罽宾国。到罽宾已佛
告阿难。此地平正甚大宽广。阿难白佛言
如是。世尊复告阿难我百年后有比丘名摩
田地。当安佛法于罽宾国。此罽宾国多饶房
舍卧具坐禅第一。佛从是渐进向拘尸那城。
佛欲般涅槃告摩诃迦叶言。于我灭后当撰
法眼使千年在世利益众生。迦叶答言请受
尊教。佛入世俗心而作念言。释提桓因应来
我所。释提桓因知佛心念即至佛所。佛语释
提桓因我灭度后当拥护善法。释提桓因白
佛言。世尊唯然受教。佛亦入世俗心而作心
念。四天王天应至我所。时四天王知佛心念
即来佛所。佛告四天王我涅槃后当拥护善
法。唯然世尊当受圣教。佛敕摩诃迦叶释提
桓因四天王等已。便至拘尸那城娑罗林中
双树间宿。涅槃时至告阿难言。汝于娑罗林
中北首敷置我于今日中夜当入涅槃。而说
偈言。
「 诸有皆回覆
生老如波浪
度死之大海
舍身如弃唾
至无畏涅槃
死魔竭大怖
三有海渊广
解脱师能度」
加趺坐思惟系念无师自悟。七觉意法自然
在前。即得辟支佛。而作是念我等今得辟支
佛。道皆由猕猴之所教。授具以花果供养猕
猴。猕猴寿终便以香薪烧而供养。阿难尔时
猕猴者今优波鞠多是。昔为猕猴犹能利益
五百仙人使得道證。佛语阿难汝捉我衣即
便捉衣。遂即相将向罽宾国。到罽宾已佛
告阿难。此地平正甚大宽广。阿难白佛言
如是。世尊复告阿难我百年后有比丘名摩
田地。当安佛法于罽宾国。此罽宾国多饶房
舍卧具坐禅第一。佛从是渐进向拘尸那城。
佛欲般涅槃告摩诃迦叶言。于我灭后当撰
法眼使千年在世利益众生。迦叶答言请受
尊教。佛入世俗心而作念言。释提桓因应来
我所。释提桓因知佛心念即至佛所。佛语释
提桓因我灭度后当拥护善法。释提桓因白
佛言。世尊唯然受教。佛亦入世俗心而作心
念。四天王天应至我所。时四天王知佛心念
即来佛所。佛告四天王我涅槃后当拥护善
法。唯然世尊当受圣教。佛敕摩诃迦叶释提
桓因四天王等已。便至拘尸那城娑罗林中
双树间宿。涅槃时至告阿难言。汝于娑罗林
中北首敷置我于今日中夜当入涅槃。而说
偈言。
「 诸有皆回覆
生老如波浪
度死之大海
舍身如弃唾
至无畏涅槃
死魔竭大怖
三有海渊广
解脱师能度」
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阿育王传卷第三