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释迦姨母大爱道出家记第十四¶ 第 52a 页
释迦谱卷第二
梁沙门释僧祐撰
* 释迦从弟调达出家缘记第十(本阙)
* 释迦从弟阿那律跋提出家记第十一(本阙)
* 释迦从弟孙陀罗难陀出家缘第十二(本阙)
* 释迦子罗云出家缘记第十三(本阙)
* 释迦姨母大爱道出家记第十四
* 释迦父净饭王泥洹记第十五
* 释迦母摩耶夫人记第十六
* 释迦姨母大爱道泥洹缘第十七
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* 释迦姨母大爱道出家记第十四
佛还迦维罗卫国。大爱道瞿昙弥。稽首作礼
白佛言。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得
受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言
且止。无乐以女人入我法律。服法衣者。当不
尽寿清净究畅梵行。瞿昙弥则复求哀。如是
至三。佛不听作礼而退。佛于后时。更游迦
维罗卫。瞿昙弥如前求出家。佛亦不许。佛又
与诸比丘留止是国。避雨三月竟出国而去。
大爱道与诸老母等。俱行追佛顿止河上。大
爱道便前作礼。复求出家。佛言止止。如前不
许。便前作礼绕佛而退。住于门外被弊败衣。
徒跣而立。颜面垢秽衣服污尘。嘘唏而
啼。阿难见之即问。何以如是。答言。今我用
女人故不得出家。自悲伤耳。阿难言。止止
且自宽意。待我白佛。阿难即入稽首白言。我
从佛闻女人精进可得四道。今大爱道以至
心欲受法律。愿佛听之。佛言止止。无乐使
女人入我法律为沙门也。所以者何。譬如人
家生子多女少男。当知是家以为衰弱。若
听出家。令佛清净梵行不得久住。譬如稻
田莠杂禾稼。则令善谷伤败。若使女人入
我法律。必令清净大道不久兴盛。阿难复言。
大爱道多有善意。佛初生时。乃自育养至于
长大。佛言。如是。大爱道信多善意。于我有
恩。今我成佛。于大爱道亦多有恩。大爱道但
由我故。得归依三宝。不疑四谛立信五根。受
持五戒。如是阿难。正使有人。终身相给衣被
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阿难。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得
踰越。当尽寿学行之。譬如防水。善治堤塘勿
令漏失。其能如是可入律法。阿难谛受作礼
而出。报大爱道言。瞿昙弥可勿复愁。即为
一一说佛之言。若能如是可得出家。大爱
道即欢喜而言唯诺。阿难听我一言譬如四
姓家女。沐浴涂香好衣庄严。而人复以好花
香珍宝。为步瑶持与其女。岂不爱乐头首
受之。今佛所教敕八敬法者。我亦欢心愿以
首顶受之。尔时大爱道便出家。受大戒为
比丘尼。奉行法律遂得应真。后异时。大爱
道与诸长老尼。俱诣阿难白言。诸长老尼
皆久修梵行。且已见谛。云何当使礼幼少比
丘。阿难言且停。我今当问佛。阿难即往白
佛。佛言止止。当慎此言勿得说也。且汝所知
不如我知。若使女人不出家者。外道异学一
切贤者。当以四事种种供养。解发布地请令
蹈之。如事日月如事天神。我之正法当千
岁兴盛。以度女故。至五百岁而渐衰微。
所以者何。女有五处不能得作。何谓五。一
不得作如来。二不得作转轮圣王。三不得作
第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不
得作第七梵天王。大爱道等。闻已欢喜奉
行。
(弥沙塞律出。大爱道出家受行八敬事事同大爱道因阿难问佛。爱道受八敬。即得具足戒。不知诸释
女五百人云何。佛言。将往大僧中十乘。大爱道作和上羯磨。与受具足。三人一受。不得四人。大方便
经云。天魔波旬。及诸邪见长夜恶邪执著邪论毁佛法僧。是故如来。不听女人乐入佛法。佛姨母憍昙弥三请
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法。听入佛法。憍昙弥心大欢喜。佛言。未来世中。若有比丘尼及诸女人。常当至心念阿难恩。称名供
养。阿难以大威神。应声护助)。
祐仰惟。三世诸佛四部咸备。而憍昙弥祈
法。亟于拒塞者。岂非女人障厚。方为道蠹。
故切磋掊击。以励将来耶。
* 释迦父净饭王泥洹记第十五(出净饭王泥洹经)
舍夷国王名曰净饭。治以正法化德仁义。常
行慈心时被重病。身中四大同时俱作。残害
其体肢节欲解。喘息不定如驶水流。辅相宣
令。国中明医。皆悉来会。种种疗治无能愈者。
时王烦恼转侧不停。如少水鱼。夫人婇女见
王如是。益更愁恼。时白饭王。斛饭王。大称王
等。及诸群臣。同发声言。今王丧崩永失覆
护。国将虚弱王身战动。唇口乾燥语声断绝。
眩冒泪下。时诸王等长跪叉手。同共白言。大
王素性不好作恶。经弹指顷种德无厌。护养
人民莫不得安。名闻十方。大王今日何故愁
恼。时净饭王语声辄出。告诸王曰。我命虽
断不以为苦。但恨不见我子悉达。又恨不见
次子难陀。以除贪淫世间诸欲。复恨不见。斛
饭王子阿难陀者。持佛法藏一言不失。又恨
不见孙子罗云。年虽幼稚神足纯备。戒行无
缺。吾设得见是诸子等。我病虽笃未离生死。
不以为苦。诸在王边闻如是语。莫不啼泣
泪下如雨。时白饭王言。我闻世尊。在王舍城
耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。王今转羸
设遣使者。道路悬邈迟晚无益。唯愿大王莫
大愁悒悬念诸子。时净饭王闻是语已。垂泪
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断。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。
天眼彻视。天耳彻听。救接众生。应可度者。如
有百千万亿众为水所溺。以慈悯心。为作
船筏而度脱之。终不劳疲。若我今日望见
世尊。亦复如是。所以然者。世尊昼夜常以三
昧。恒以天眼观于众生。应受化者以慈悯心。
如母念子。尔时世尊在灵鹫山。天耳遥闻迦
维罗卫大城之中。父王悒迟及诸王言。即以
天眼。遥见父王病卧著床。羸困憔悴命欲向
终。知父渴仰欲见诸子。尔时世尊告难陀曰。
父王净饭胜世间王。是我曹父。今得重病。我
曹应往。及命存在得与相见。令王愿满。难陀
受教长跪作礼。唯然世尊。净饭王者是我曹
父。能生圣子利益世间。今宜往诣报育养恩。
阿难合掌前白佛言。净饭王者。是我伯父。听
我出家为佛弟子。是故欲往。罗云复前而白
佛言。世尊虽是我父弃国求道。我蒙祖王育
养成就。而得出家。是故欲往奉觐祖王。佛
言善哉。宜知是时。令王愿满。于时世尊。即以
神足犹如雁王。踊身虚空忽然而现。在维罗
卫放大光明。国中人民遥见佛来。皆共举声
涕泪而言。设大王崩。舍夷国名必断灭矣。城
中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命断
不久。唯愿如来宜可时往。及共相见国中人
民。宛转自扑哽咽啼哭。中有自绝缨络者。
中有取尘土而自坌者。佛见是已谏国中人。
无常离别古今有是。汝等诸人当思念之。生
死为苦唯道是真。于是世尊。即以十力四无
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以三十二相八十种好。放大光明。以从无量
阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀
内外通达。周遍国界光照王身。患得安息。王
遂怪言。是何光耶。为日月之光明耶。诸天
光乎。光触我身如天栴檀。令我身中患苦得
息。脱是我子悉达来也。先见光明是其常
瑞。时大称王从外入宫。白大王言。世尊已
来。将诸弟子阿难罗云等。乘空来至。王宜
欢喜。舍愁毒心。王闻佛来敬意踊跃。不觉
起坐。须臾之顷。佛便入宫王见佛到。遥举两
手接足而言。唯愿如来手触我身。令我得安
为病所困。如押麻油痛不可忍。我命将断
宁可还返。我今最后得见世尊。痛恨即除。佛
知父王病重羸瘦。色变难识告难陀言。观王
本时形体巍巍。颜色端正名声远闻。今得重
病乃不可识。端正形容勇健之名。今何所在。
时净饭王一心合掌。赞叹世尊。佛言。唯愿
父王莫复愁悒。所以然者。道德纯备无有
缺减。佛出金色臂。掌如莲花以手著父王额
上。王是清净戒行之人。心垢已离今应欢喜。
不宜忧恼。当谛思念诸经法义。于不牢固。
得坚固志以种善根。是故大王宜当欢喜。命
虽欲终自可宽意。时大称王以恭敬心白净
饭王言。佛是王子。神力具足无与等者。次
子难陀亦是王子。已度生死诸欲之海。四道
无碍。斛饭王子阿难陀者已服法味。佛所
说法犹若渊海。一句不忘悉总持之。王孙罗
云道德纯备。逮诸禅定成四道果。是四子
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不能自胜。即以自手捉于佛手。著其心上。王
于卧处。合掌心礼世尊足下。时佛手掌故在
王心上。无常对至命尽气绝。忽就后世。于是
诸释号叫啼哭。举身自扑两手拍地。解髻
乱发同发声言。永失覆盖王中尊王。今已崩
背国失威神。时诸释子。以众香汁洗浴王身。
缠以劫贝帛氎。及诸缯绵。而以棺敛于师
子座。七宝庄校。真珠罗网垂绕其傍。举棺置
于师子座上。散花烧香。佛共难陀在丧头前。
肃恭而立。阿难罗云。住在丧足。难陀长跪
白佛。父王养我。愿听难陀担父王棺。阿难+(陀)【三】阿难+(陀)【宋】【元】【明】阿难合掌前=长跪【三】合掌前=长跪【宋】【元】【明】合掌前白佛阿难合掌前白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗
云复白佛言。唯愿听我担祖王棺。尔时世
尊念当来世人凶暴不报父母育养之恩。为
是当来不孝众生。设化法故如来躬欲担于
父王之棺。即时三千大千世界。六种震动。
一切众生𡽠踊没。如水上船。尔时欲界
一切诸天。与无数百千眷属俱来赴丧。北方
天王毗沙门王。将诸夜叉鬼神之等。亿百千
众俱来赴丧。东方天王惟提赖咤。将诸妓
乐鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。南方天王
毗楼勒叉。将鸠槃荼鬼神之等。亿百千众
俱来赴丧。西方天王毗留婆叉。将诸龙神
亿百千众。俱来赴丧。皆共发哀举声啼哭。时
四天王窃共思议。瞻望佛为当来世诸不孝
父母者故。以大慈悲。亲自身担父王棺。时
四天王俱共长跪。同时发声俱白佛言。我等
是佛弟子。从佛闻法成须陀洹。以是之故。我
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天王各自变身如人形像。以手擎棺担著肩
上。举国人民一切大小莫不啼泣。尔时佛威
光益显。犹万日并现。如来躬自手执香炉。在
前行出诣墓所。灵鹫山上有千阿罗汉。以神
足力乘虚来至。稽首佛足复白佛言。唯愿佛
敕使作何事。时佛便告诸罗汉。汝等疾往大
海渚上。取牛头栴檀种种香木。即受教敕如
弹指顷。各到大海共取香薪。屈伸臂顷便已
来到。佛与大众共积香薪。举棺置上以火焚
之。一切大众见火盛然。皆向佛前。宛转自
扑益更悲哭。有得道者皆自庆幸。未获道者
心战惶怖。毛衣为竖。佛告四众曰。世间无常
苦空非身。无有坚固如幻如化。如热时炎如
水中月。命不久居。汝等诸人。但见此火便以
为热。诸欲之火极复过此。是故汝等当自劝
勉。求离生死乃得大安。时火焚烧大王身
已。尔时诸王。各各皆持五百瓶乳。以用灭火。
火灭之后竞共收骨盛置金函。即于其上便
共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。时诸大众。同时
发声俱白佛言。大净饭王今已命终。神生何
所。唯愿世尊。分别解说。于时佛告众会曰。父
王净饭。是清净人生净居天。
祐观无常之变甚矣。固有形而莫免也。夫
以天尊卫疾而不能延龄。合掌在心而无
救理。报尽数终无常对至。是以圣人修长寿
之果。而不养蕉沫之身也。
* 释迦母摩诃摩耶夫人记第十六(出佛升忉利天为母说法经)
佛在忉利天欢喜园中。波利质多罗树下。三
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光明。普照三千大千世界。一一光中有千叶
莲花花中皆有化佛。威光照耀不可譬类。
诸天子等。不知何缘而有此事。佛告文殊。
汝诣母所道我在此。愿母暂屈礼敬三宝。文
殊即往宣白摩耶。闻已乳自流出。而作此
言。若审我所生悉达多者。当令乳汁置至
其口。作此语已。两乳湩出犹白莲花。而便
入于如来口中。时摩耶见已踊跃怡悦。如花
开荣。大千世界普皆震动。诸妙花果非时
敷熟。即语文殊。我从与佛为母子来。欢喜
安乐未曾如今日也。即与文殊俱趣佛所。世
尊遥见母来。如须弥山鼓动之相。便以梵音
而白母言。身所经处与苦乐俱。当修涅槃永
离苦乐。摩耶一心五体投地。专精正念结使
消伏。佛为说法。摩耶闻已即识宿命。善根
纯熟。破八十亿炽然之结。得须陀洹果。即白
佛言。生死牢狱已證解脱。时会大众闻此语
已。异口同音而作是言。愿一切众生皆得解
脱。尔时世尊于忉利天。为众广说大有利益。
至三月尽将欲还下。命鸠摩罗。汝今可下至
阎浮提语言。如来不久当入涅槃。于时众生
闻是语已。极大愁恼作如是言。我等顷来
不知大师所在。今者乃在忉利天上。又复
欲入涅槃。何其苦哉。世眼将灭。我等罪身
天人殊绝。无由升天恭敬劝请。唯愿仁者为
宣启请。唯愿悯念阎浮提人。时速还下。时
鸠摩罗还至佛所。具以白佛。尔时世尊闻
此语已。放五色光明照耀显赫。时天帝释知
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金。左用琉璃右用马瑙。栏楯彫镂极为严
丽。佛语摩耶。生死之法会必有离。我今应下
还阎浮提。不久亦当入于涅槃。摩耶垂泪说
偈。尔时世尊。与母辞别。下蹑宝阶梵天执盖。
及四天王侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天
作妓乐充塞虚空。散花烧香导从来下。阎
浮提王波斯匿等。一切大众集在宝阶。稽首
奉迎。佛还祇洹处师子座。四众围绕欢喜踊
跃。
祐敬惟。佛生七日母升忉利。三世如来莫不
同然。摩耶积因托化诞圣。是以。既为天师而
方味其乳。已入泥洹而还起致敬。欲报之德。
于斯至矣。
* 释迦姨母大爱道泥洹记第十七(出佛母泥洹经)
王园精舍。大爱道比丘尼。即佛姨母也。将欲
灭度曰。吾不忍见世无如来无所著正真道
最正觉。及诸应真灭度。吾当先息灵还于
本无矣。佛一切智具照其心。即告阿难。大爱
道念曰。吾不忍见世尊。并诸应真泥洹。欲
先灭度。阿难闻教即稽首言。今闻尊命四体
萎堕。心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝
谓大爱道灭度。将戒定慧解脱度知见种。四
意止。乃至八品道行去耶。对曰不也。但惟佛
生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。
世尊叹曰。如汝所言。慈母于吾实有乳哺重
恩。此惠难报吾已报之。我亦有难算之恩在
母所也。由我开示归命三宝。苦习尽道眼明。
朗尽诸有结获无所著。若人能悟愚者之惑。
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吾有重恩于大爱道为无量也。于时大爱道
与除馑女五百人(除馑女。即比丘尼也。康会注法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饿夫
饭不知厌足。圣人断贪。除六情馑饥。故号出家为除馑)俱到佛所。皆头面
著佛足礼退。叉手立白佛言。不忍睹佛及诸
应真灭度。欲先泥洹佛默可之。大爱道以手
摩佛足曰。此晚睹如来最正觉。自今不复
睹矣。五百除馑陈辞如上。佛可之。为说身
患灭度之安。诸除馑女莫不欢喜。绕佛三匝
稽首而去。还于精舍布五百座皆各就座。大
爱道现神足德。于自座没从东方来。在虚空
中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明
以照诸冥。上耀诸天。五百除馑变化俱然。同
时泥洹。
佛告阿难。汝明旦入城到耶游理家所
(理家。即优婆塞。优婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百
耆年除馑。皆已灭度。佛劝理家。作五百舆床。
麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音
当以供养。所以者何。斯诸除馑皆六通四达。
获空不愿无想净定。今得泥洹为佛所叹。一
时供养其福无量。阿难稽首敬诺。平旦入城
至理家门。闻阿难来心怖毛竖。今来甚早斯
事非恒。将以何故。阿难如教具为宣说。理
家闻之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨
精舍都为空寂。王道四街不复睹神通除馑。
国道为空。其痛何甚乎。阿难答曰。佛说。乾
坤虽久始必有终。三界无常如幻如梦。生求
不死。会冀不离者。终不可得也。理家 解欢
喜。阿难复至诸梵志理家。值集在讲堂有异
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皆以灭度。梵志理家闻阿难言。靡不躄地宛
转哀号。阿难又说。三界如幻都为非常。身
为苦器恼痛所聚。唯泥洹安故圣归之也。
理家心解稽首奉办。阿难还至佛所。如事以
闻。梵志理家。即备葬具驰诣精舍。时王园
门闭。理家使人缘入开门。欲入讲堂。有女沙
弥三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。
告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎勿扰动。答
曰。师已灭度非为定也。沙弥闻之躄身绝
息。有顷乃苏哀而曰。谁当教诲吾等。圣训
绝矣。理家睹之莫不哀泣。告沙弥曰。佛本说
经。恩爱虽会终必有离。但当建志力取应真。
理家阇维毕。捧舍利诣佛所。佛告阿难。汝
东向叉手。下右膝曰。有直信直业。三神六智
道灵已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母及
诸除馑女五百人。今皆善逝。宜当法会四方
俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来
稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从
皆就座。佛告阿难。取舍利盛之以钵。著吾
手中。阿难如命以钵盛舍利。长跪授佛。佛
以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利本是秽
身。凶愚急暴嫉妒阴谋。败道坏德。今母能
拔女人凶愚之秽为丈夫行。获应真道。迁
灵本无何其健哉。告比丘众及诸理家。宜共
兴庙应修供养。佥曰唯然。于是四众天人
鬼龙。造庙立刹种种供养(摩诃波阇波提。齐言大爱道也。亦名瞿昙弥。
杂阿含经云。是难陀亲母。又增一阿含经云。佛告阿难难陀罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养。尔时
释提桓因。毗沙门王前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。
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王使诸由神担栴檀薪至旷野之间。佛躬自举床一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。难陀举一脚。飞在虚空
往至冢间。其中四部众。举五百比丘尼舍利。俱至冢间。尔时佛自取栴檀木。著大爱道身上。佛言。有四人
应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起
塔供养)祐寻。姨母为德恩均所生。是以持舆之
重爰酬鞠育。所以劝报。复励无恩人也。
* 释种灭宿业缘记第十八(出长阿含经)
尔时波斯匿王。新绍王位便作是念。我今新
绍王位。先应取释种家女。即告一臣曰。往迦
毗罗卫。至释种家持我名字。告彼释种云。波
斯匿王问讯兴居轻利。致问无量。又语彼释
种。欲取释种女。设与我者抱德无已。若见
违者当以力相逼大臣受教。往告迦毗罗卫
国。尔时释种。五百人集在一处。是时大臣。至
释种所具宣王言。释种闻已极怀瞋恚。吾等
大姓。何缘当与婢子结亲。其众中或言当与。
或言不可与。尔时摩诃男语众人言。诸贤勿
共瞋恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。或坏
我国界。我今躬自当往。与相见说此事情。
时摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希
有。沐浴此女。与著好衣载羽葆车。送与波
斯匿王言。此是我女可共成亲。时波斯匿
王。得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫
人。时此夫人到此数日而身怀妊。后生一男
儿。端正无双世之殊特。时波斯匿王集诸相
师。与子立字。时相师言。
大王当知求夫人时。诸释共诤或言不与。使
彼此流离。今当立名名曰流离。时波斯匿
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之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术。是
时波斯匿王给诸使人。乘大象往诣释家
至摩诃男言。波斯匿王使我至此学诸射术。
唯愿祖父母事事教授。时摩诃男报言。欲学
术者善可习之。是时摩诃男释种。集五百童
子使共学术。时琉璃太子共学射术。尔时迦
毗罗城中新起一讲堂。自相谓言。今此讲
堂成来。未久画彩已竟。犹如天宫。我等先
应请如来于中供养及比丘僧。令我等受
福无穷。然后我等当入此堂。是时释种即
于堂上。敷种种坐具悬缯幡盖。香汁洒地烧
众名香。复储好水然诸明灯。是时琉璃太子
往至讲堂。即升师子之座。时诸释种见之极
怀瞋恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之此婢
生物敢入座。扑之著地。是时琉璃太子即从
地起。长叹息而视后。是时有梵志子名曰
好苦。琉璃太子语好苦梵志子曰。此诸释
种骂我毁辱。乃至于斯。我后绍王位时。汝
当告我此事。是时好苦梵志子报曰。如教。是
时波斯匿王命终。便立琉璃太子为王。时好
苦梵志至王所而作是说。王当忆本释所
毁辱。时琉璃王报曰。我忆本事。时琉璃王
兴起瞋恚。敕诸群臣。汝等速严驾集四部兵。
吾欲往征释种。诸臣即受王教。令即云集四
种之兵。往至迦毗罗越。尔时众多比丘。闻琉
璃王往征释种。具白世尊。是时世尊闻此语
已。即往逆琉璃王。便在一枯树下无有枝叶。
于中结加趺坐。时琉璃王遥见世尊。即下
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有好树树枝繁茂。何故在此枯树下坐。世尊
告曰。亲族之荫故胜外人。是时琉璃王便作
是念。今日世尊故为亲族。吾不应往征宜可
齐此还归本土。是时好苦梵志。复白王曰。
王当忆本释种所辱。王闻此语已。复集兵
诣迦毗罗越。大目揵连闻琉璃王往征释种。
白世尊言。今日琉璃王往攻释种。我今堪任
使琉璃王及四部兵掷著他方世界。世尊告
曰。汝岂能取释种宿缘。著他方世界乎。时目
连白佛言。实不堪任使宿因缘著他方世界。
尔时世尊语目连。汝还就座。目连复白佛
言。我今堪任移此迦毗罗越著虚空中。世尊
告曰。汝今堪能移释种宿缘著虚空中乎。目
连报言。不也世尊。佛告目连。汝今还就本
位。目连复白佛言。愿听许。以铁笼覆迦毗
罗越城上。世尊告曰。云何目连。能以铁笼
覆释种宿缘乎。目连白佛。不也世尊。佛告
目连。释种今日宿缘已熟。今当受报。是时
琉璃王。往诣迦毗罗越。时诸释种复集四
部之众。一由旬中。往逆琉璃王。是时诸释一
由旬内。遥射琉琉王。或射耳孔不伤其耳。
或射头髻不伤其头。或射弓弦不害其人。或
射铠器不伤其人。或射床座不害其人。或射
车坏轮不害其人。或坏幢麾不害其人。是时
琉璃王见此事已。便怀恐怖告群臣曰。汝等
观此箭为从何来。群臣报曰。此诸释种。去
此一由旬中射箭使来。琉璃王报言。彼设
发心欲害我者。并当死尽。宜可于中还归
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诸释种皆共持戒。虫尚不害。况害人乎。今
宜前进必坏释种。是时琉璃王渐渐前进向彼
释种。是时诸释退入城中。时琉璃王在城外
而告之曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀
之。时迦毗罗越城。有释童子年向十五名曰
奢摩。闻琉璃王今在门外。即著铠持仗至
城上。独与琉璃王共斗。是时舍摩童子。多
杀害众人。各各驰散并作是说。此是何人。
为是天耶。为是鬼神耶。遥见如似小儿。是时
琉璃王便怀恐怖即入地孔避之。时释种闻
坏琉璃王众。是时诸释即呼舍摩童子。而告
之曰。年幼小儿。何故辱我等门户。岂不知
诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人
命耶。我等亦能坏此军众。一人敌万人。然
我等复作是念。杀害人命死入地狱。若生人
中寿命极短。汝去。不须住此。是时舍摩童子
即出国去。是时琉璃王复至门中。速开城门
不须稽留。是时诸释自相谓言。可与开门为
不可乎。尔时弊魔波旬作一释形。告诸释言。
汝等速开城门勿共受困。是时诸释即开城
门。时琉璃王告群臣曰。今此释众人民极多。
非刀剑所能害尽。悉取埋脚地中。然后使暴
象踏杀尔时群臣受王教敕。即以象踏杀之。
时琉璃王敕群臣曰。汝等速选面手释女取五
百人时诸臣受王教令。即选五百端正女人。
将诣王所。是时摩诃男释至琉璃王所。而作
是说当从我愿。琉璃王言欲何等愿。摩诃男
曰。我今没在水底随我迟疾。使诸释种并得
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隹。是时摩诃男释即入水底。以头发系树根
而取命终。是时城中诸释。从东门出复从西
门入。从南门出还从北门入。是时琉璃王
告群臣曰。摩诃男父何故隐在水中。如今不
出。尔时诸臣闻王教令。即入水中出之。摩诃
男已取命终。尔时琉璃王。以见摩诃男命终。
王方悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族
故。设当知者。终不来攻伐此释种。是时琉璃
王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗
罗越城往诣尼拘留园中。是时琉璃王语五
百释女言。汝等慎莫愁忧我是汝夫。汝是我
妇。要当相接。时琉璃王捉一释女而欲弄之
时女曰。大王欲何所为。时王报言。欲与汝情
通。女曰。我今何故。与婢生种情通是时琉璃
王甚怀瞋恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足
著深坑中。诸臣受教刖其手足掷著坑中。及
五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共
交通。时王瞋恚尽取五百释女。刖其手足著
深坑中。是琉璃王坏迦毗罗越已。还诣舍卫
城。尔时祇陀太子在深宫中。与诸妓女共相
娱乐。王闻作妓声。即敕御者。汝回此象诣
太子所。是时守门人。遥见王来而白王言。王
徐行。祇陀太子今在宫中自娱。勿相触娆。
是时琉璃王。即时拔剑取守门人杀之。祇陀
王子。闻琉璃王在门外。便出与王相见。善
来大王。报言。岂不知吾与诸释种共斗
乎。祇陀对曰。闻之。琉璃王报言。汝今何故与
妓女游戏。而不佐我耶。祇陀报言。我不堪
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剑斫杀祇陀。尔时世尊。以天眼观祇陀王子。
以取命终生三十三天。是时五百释女。自归
称唤如来名号。如来于此间出家学道。而
后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不见忆。
尔时世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。
将诸比丘往至迦毗罗越。时五百释女遥见
世尊。将诸比丘来皆怀惭愧。尔时释提桓因及毗沙门王在世尊后。顾语释提桓因
言。此诸释女皆怀惭愧。释提桓因即以天衣
覆此女上。尔时世尊告毗沙门王曰。此
诸女人饥渴日久。毗沙门王即办自然天食。
与诸释女皆悉充足。世尊渐与诸女说微妙
法。苦习尽道尽与说之。尔时诸女。诸尘垢
尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。
尔时世尊诣城东门。见城中烟火洞然。尔时
世尊。往诣尼拘留园中坐。告诸比丘。我昔
在中与诸比丘说法。如今空墟无有人民。
自今以后如来更不复至此。从座起去。往
舍卫祇树给孤独园。告诸比丘。今琉璃王及
此兵众。却后七日尽当磨灭。是时琉璃王闻
世尊记。闻已恐怖告群臣曰。如来今记却后
七日。我及兵众尽当没灭。汝等观外境无
有盗贼。水火灾变来侵国者。何以故。诸=知【三】诸=知【宋】【元】【明】诸诸佛
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恐惧。今外境无难亦无灾变。今日大王快
自娱乐。琉璃王言。梵志当知佛言无异。时琉
璃王。使人数日。至七日头。王大欢喜踊跃不
能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧
而自娱乐。即于彼处。卒大雷震非时云起。暴
风疾雨。时琉璃王及兵众。尽为水所漂皆
悉消灭。身坏命终入阿鼻地狱。复有天火烧
城内宫殿。尔时世尊以天眼观见琉璃王及
四种兵。皆悉命终入地狱中。尔时诸比丘
白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命终为生
何处。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地狱
中。诸比丘白言。今此释种昔作何因缘。今
为琉璃王所害。尔时世尊告诸比丘。昔日之
时。此罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草
根。一斗金贸一斗米。彼村中有大池水。又
复饶鱼。时罗阅城中。人民之类。往至池中捕
鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名钩锁。二名多舌。是时二鱼各各相谓言。我等
于此众人先无过失。我是水性之虫不处
乾地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。
少有福德者其当报怨。尔时村中有小儿。年
向八岁亦不捕鱼。复非害命。然复收鱼在岸
上。小儿见已极怀欢喜。比丘当知。尔时罗阅
城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔
时钩锁鱼者。今琉璃王是。两舌鱼者。今好
苦梵志是。小儿见鱼笑者。今我身是。尔时释
种坐取鱼食。无数劫中受地狱苦。今受此
对。我时坐见而笑之。今患头痛如似石压。
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形。已舍众行度诸厄难。是诸比丘。由此因缘
今受此报(释迦毕罪经。大同小异。云琉璃王灭释种。旋师罢军。遣使者致敬于佛。
佛视使者。答王自受矣。阿难整法服稽首白言。佛不虚视其必有缘。众祐曰。释罪毕矣。却后兴矣却后七
日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪难救如释祸难攘也。王行湖边军众入水浴。神化为毒虫螫其王众
毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入国凶鬼云集宫中。夜物鸣聚居宫相待。日月博蚀
星宿失度。怪异首尾。王闻佛诫灾变之异。内如汤灼会臣议论。或云投山。或言投川。王遂乘船入海。
强富者得从。贫羸者留国。王内宫人解衣脱阳燧珠著船上其日云兴笮绝舟漂。臣民佥曰。弊王行凶乃
致斯祸。向中之时。日出炙阳燧出火。始烧王舟。投水即没雷震霹雳。即入大山地狱。留在岸者微怖而
全。法句譬经云。佛弟子名目连。见琉璃王伐舍夷国以报宿怨当杀四辈弟子。念其可怜。便到佛所白佛
言。今琉璃王攻舍夷国我欲以三方便。救舍夷国一者举舍夷国著虚空中。二者举舍夷国人。
著两铁围山间。三者举舍夷国人。著他方大国中央。令琉璃王不知其处。佛告目连。虽知汝有智德。能安
处舍夷国人。众生有七不避。何谓为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。
此七事。意虽欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿对罪负不可得离。于是目连礼已便去。犹意不已。
即取舍夷国人知识檀越。四 五百人 五百人盛著钵中。举著虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国。杀三亿人已引军还
国。于是目连往到佛所。为佛作礼自贡告曰。琉璃伐舍夷国。弟子承佛威神。救舍夷国四五千人。今在虚空
皆尽得脱。佛告目连。汝为往看钵中人不。答曰。未往视之。佛言。卿先往视钵中人还。目连以道力下钵。见钵
中人皆死。于是目连怅然悲泣。还白佛言钵中人者今皆死尽。佛告目连业熟受报不可免也。座上无央数
人。闻佛说无常法。欣然得道。逮须陀洹證)。
祐窃惟大圣垂经抑扬惩劝。夫以正觉之尊万
累久绝。累尘劫而甫示馀报。明知释种之灭。
非力能免。斯实止杀之深戒慎业之明规也。
释迦谱卷第二
* 释迦从弟调达出家缘记第十(出中本起经)
是时父王往诣佛所。见迦叶千人形体至陋。
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劝宗室乐无为者。令作沙门择取端正。即令
宗族明日会殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷
相言。佛不出家当作圣王。君四方天下左右
侍从率当端正。今诸弟子类无恣观。欲聘有
道仪容足者。充备僧数光晖世尊。咸言大善
听令欢喜。乞退严办七日乃行。调达便告行
者。吾等王者子弟。今弃世荣出家居道。整
顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日
严出观者填路。调达冠帻自然堕地。衢和离
所可乘象。四脚布地而作鸟鸣。相工占曰。
馀皆得道一人不吉。俱诣佛所求作沙门。
刚强降伏莫不乐受。调达亦名提婆达多。齐
言天热。以其生时人天心皆忽惊热。故因为
名。增一阿含经云。提婆达兜白佛言。愿
听在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫为
沙门实为不易。复再三白。复告不宜出家。
提婆达兜便生恶念。此沙门怀嫉妒心。我
今宜自剃头善修梵行。何用是沙门为。提婆
达兜后犯五逆罪。恶心欲至如来所适。下足
在地地中有大火。风起生绕提婆达兜。身为
火所烧。便发悔心称南无佛。然不究竟适得
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地狱中为经几时。佛言。经一大劫命终生四
天王上。展转至他化自在天。经六十劫不堕
三恶趣。最后受身成辟支佛。名曰南无。由命
终之时称南无故。时大目犍连言。我欲至阿
鼻狱中。见提婆达慰劳庆贺。佛言。阿鼻罪
人不解人间音响。目连白言。我解六十四音。
当以此音往语彼人。目连如屈伸臂顷。至阿
鼻狱上虚空中曰。提婆达兜。狱卒曰。此间亦
有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达兜。今命何者。
目连曰。吾命释迦文佛叔父儿提婆达兜。狱
卒烧炙彼身使令觉悟曰。汝仰观空中。见
大目连坐宝莲华。语目连曰。尊者何由屈此。
目连曰。如来记汝。欲害世尊。缘入阿鼻。最后
成辟支佛。号名南无。提婆达闻已欢喜言。我
今日以右胁卧阿鼻狱中。经历一劫终无劳
倦。目连复问苦痛有增损乎。提婆达报以热
铁输轹我身坏。复以铁杵㕮咀我形。有黑
暴象蹈蹋我体。复有火山来镇我面。昔日袈
裟化为铜鍱极为炽然。今寄头面礼世尊足。
复礼尊者阿难。目连即摄神足远世尊所。大
智论称提婆达弟子。俱迦离谤舍利弗及目
犍连。命终堕莲华地狱中。即衢和离也。祐
拾检调达之历缘也。亟为戚属恒结仇雠。岂
以标明善恶影响秘教乎。是故经言。若言提
婆达多造逆罪堕阿鼻者。无有是处。斯乃诸
佛境界非二乘所测也。
* 释迦从弟阿那律跋提出家缘记第十一(出昙无德
律)
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释种兄弟二人。一名摩诃男。一名阿那律。阿
那律者。其母爱念常不离目前。与作三时殿
婇女娱乐。摩诃男言。诸释多出家。而我一门
独无。兄营家业弟当出家。若不能者。弟营家
业兄当出家。那律以家事烦碎。遂欲出家。
往白其母乞求出家。乃至三反母不听许。种
种方便断之。以释种有跋提。其母爱重必不
听出家。便言。若跋提出家者当听汝耳。那律
便求跋提。跋提不许。复种种方便云。我今出
家一由汝耳。跋提遂许还求其母。其母亦不
许。复作方便言。若阿那律母许儿者。当听汝
耳。遂两彼许跋提言。且当七年受五欲乐然
后出家。那律言。人命无常难可得保。不宜淹
留。更求一年乃至七日。那律许之。过七日已
释子等八人。及优波离第九。各好庄严乘宝
象马。出迦毗罗卫。齐〔至〕-【宋】【元】至其至其界脱其宝衣。
以象马付优波离。令还语言。汝常依我等以
自存活。今者出家。以此宝衣大象相遗。与
自资生遂便前去。优波离思惟。亦欲随出家。
便即以宝衣等悬著树上。念言。其有来取之
者与之。于是便共至佛所。求索出家言。我
父母已许。愿听出家乞先度优波离。何以故。
以除我等憍慢心故。尔时世尊先度优波离。
次度那律。次度跋提。次更度难提。次度金毗
罗。次度难陀等六人。优波离受大戒。最为上
座。时有大上座。名毗罗荼别度阿难陀。馀次
上座度跋难陀及调达。时跋提独在树下冢
间思惟夜分过已。高声称言甚乐其边。比丘
白佛。佛呼跋提。问何故自言甚乐耶。跋提
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有恐惧念念忧畏。今独冢间无有恐惧。身毛
不竖。我念出离之乐故称甚乐。佛言善哉。
祐以为。俗滞难启而法缘易感。二释蕲道剋
意实深。故始也互塞。终然两开矣。夫苦逼不
生是谓至乐。林下之唱岂外适哉。
* 释迦从弟孙陀罗难陀出家缘记第十二(出普曜经)
佛在迦维罗竭国尼拘类园。将侍者阿难入
城乞食。童子难陀在高楼上遥见。即下来至
佛所。作礼白言。如来之姓转轮圣王。何谓自
辱持钵乞食。自取佛钵入家。内盛甘美饮食。
佛即还尼拘类园。即语侍者。难陀若出勿
自取钵。敕语难陀躬自送来。难陀受教从
后送钵。妇出语言。速还勿久须还。乃食前
进。未久重更遣信时还勿停。所以郑重恐出
家故。难陀至佛所。手自奉钵唯愿时受。今
欲还家。佛告难陀。卿已至此。今宜剃除须
发。服三法衣。何为欲还。是时如来以威神力。
逼迫难陀度令出家。闭在静室。久久之后。
次第当直。难陀欢喜。我今当直事。因此闲
暇逃走还家。是时难陀随所应作。事事不阙
天神侍卫。难陀汲水至满。自然翻弃。净地
之中草土更滋。关闭门户户自然开。难陀自
念。我家王种多饶财宝。设有漏失即可偿之。
今当窃随小径还家。行大涂者傥值如来。即
脱三法衣更被馀衣而去。行未经时正值如
来。奔趣大树欲自隐身。佛神力故。树神拔
树悬在虚空。难陀入树根处隐蔽自身。如
来寻往问言何为至此。默然惭愧。佛再三
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告难陀。夫人学道贪著欲心。不顾后世烧
身之祸。我今将汝天上游观。宜自专心勿
怀恐怖。佛以神力接至天上。见一宫殿众宝
庄严。玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问
佛。此何天宫。种种娱乐快乐昔所未见。而无
夫主唯愿说之。佛告难陀。汝可自问。难陀
奉教自往。问之。天女答曰。汝不知乎。迦维罗
竭国释迦文佛并父弟难陀。后当生此为我
夫主。难陀闻之密自欢喜。还至佛所具以白
佛。佛告难陀。快修梵行如是不久。当来至
此受福自然。是时世尊。复以神力接引难陀。
将至地狱路经铁围山。表见瞎猕猴。佛问难
陀。汝妇孙陀利何如瞎猕猴。难陀白佛。止止
勿复说。此孙陀利者。女中英妙。百千万倍岂
得类乎。佛言。以孙陀利比诸天女。亦亿千万
倍不可为比。于是世尊复接难陀。遍至地狱
见种种苦痛。有一大镬狱卒围绕。汤沸火炽
不见罪人。难陀白佛。是何人狱不见罪人。佛
言。汝自问之。难陀往问狱卒。报言。阎浮利地
真净王家儿。得成佛道。并父弟甘露王儿。名
曰难陀。为人放逸淫欲情多。自恃豪族轻忽
万民。彼命终后当来此中。难陀闻已。衣毛皆
竖颜色变异。往趣世尊白言。唯然大师三界
大护。今睹此变倍怀恐惧。求离地狱愿说泥
洹。尔时世尊。渐与难陀说微妙法。安处无为
令至道场。
杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国。入城乞食到
难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻
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额上妆未乾顷。便还入来。难陀即出见佛
作礼。取钵向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿
难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵还
与本处。于是持钵诣佛。至尼拘楼精舍。佛即
敕剃师与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃
发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其
发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不
敢为剃。佛共阿难自至其边。难陀畏故不
敢不剃。虽得剃发恒欲还家。佛常将行不能
得去。后于一日次守房舍。而自欢喜。今真
得便可还家去。待佛众僧都去之后我当还
家。佛入城后作是念言。当为汲水令满澡瓶。
然后还归。寻时汲水一瓶适满一瓶复翻。如
是经时不能满瓶。便作是言俱不可满。使诸
比丘来还自汲。我今但著瓶屋中而弃之去。
即闭房门。适一扇闭一扇复开。适闭一户一
户复开。便作是念俱不可闭。就置而去。
纵使失诸比丘衣物。我饶财宝足有可偿。即
出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异
道而去。佛知其意亦异道来。遥见佛来大树
后藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难
陀将还精舍。而问之言。汝念妇也。答言实尔。
即将难陀向阿那波山上。又问难陀汝妇端
正不。答言端正。山中有一老瞎猕猴。又复问
言。汝妇孙陀利面首端正。何如此猕猴也。
难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛
今何故。以我之妇比瞎猕猴。佛复将至忉利
天上。遍诸天宫而共观看。见诸天子与诸天
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子。寻来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问言。
诸宫殿中尽有天子。此中何以独无天子。诸
女答言。阎浮提内佛弟难陀。佛逼使出家。以
出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难
陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等
是天汝今是人。还舍人寿更生此间。便可得
住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难
陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天
女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀还阎浮提。
难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说
偈言。
「 譬如羯羊斗
将前而更却
汝为欲持戒
其事亦如是」
佛将难陀复至地狱。见诸镬汤悉皆煮人。唯
见一镬炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告
之言。汝自往问。难陀即往问狱卒言。诸镬尽
皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言阎浮
提内。有如来弟名为难陀。以出家功德当得
生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终堕此地
狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀恐怖畏
狱卒留。即作是言。南无佛陀南无佛陀。唯愿
将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持
戒修汝天福。难陀答言。不用生天。今唯愿
我不堕此狱。佛为说法。一七日中成阿罗汉。
诸比丘叹言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非
但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过
去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸
国王。名曰满面。比提希国有一淫女。端正
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王。叹说彼国有淫女。端正世所希少。王闻是
语心生惑著。遣使从索彼国不与。重遣使言
求暂相见。四五日间还当发遣。时彼国王约
敕淫女。汝之姿态。所有伎能好悉具备。使
迦尸王惑著于汝。须臾之间不能远离。即遣
令去经四五日寻复唤言。欲设大祀须得此
女。暂还放来后当更遣。时迦尸王即遣归还。
大祀已讫遣使还索。答言。明日当遣。既至明
日亦复不遣。如是妄语经历多日。王心惑著。
单将数人欲往彼国。诸臣劝谏不肯受用。时
仙人山中有猕猴王。聪明博达多有所知。其
妇适死取一雌猕猴。诸猕猴众皆共瞋。诃责
此淫猕猴。众所共有何缘独。当时猕猴王
将雌猕猴。走迦尸国投于王所。诸猕猴众皆
共追逐。既到城内发屋坏墙不可料理。迦尸
国王语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴还诸
猕猴。猕猴王言。我妇死去更复无妇。王今云
何欲使我归。王语之言。今汝猕猴破乱我国。
那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不
好。如是再三王故言不好。猕猴王言。汝宫中
有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐
淫女我今无妇唯取此一。汝言不好。一切万
姓视汝而活。为一淫女云何捐弃。大王当如。
淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚
者不放必见烧害。欲为不净如彼屎聚。欲现
外相薄皮所覆。欲无反复如屎涂毒蛇。欲如
怨贼诈亲附人。欲如假借必当还归。欲为可
恶如厕生华。欲如疥疮而向于火。把之转剧。
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尽不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其
渴。欲如段肉众鸟竞逐。欲如鱼兽贪味。至
死其患甚大。尔时猕猴王者我身是也。尔时
王者难陀是也。尔时淫女者孙陀利是也。我
于尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死
之苦。
释迦谱卷第六
释迦谱卷第七
萧齐释僧祐撰
* 释迦子罗云出家缘记第十三(出未曾有经)
尔时世尊告目犍连。汝今往彼迦毗罗城。问
讯我父阅头檀王。并我姨母波阇波提。及三
叔父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母。耶输陀
罗令割恩爱。放罗睺罗令作沙弥。修习圣道。
所以者何。母子恩爱。欢乐须臾。死堕地狱。母
之与子各不相知。窈窈冥冥永相离别。受苦
万端后悔无及。罗睺得道当还度母。永绝生
老病死根本。得至罗汉如我今也。目连受命
屈伸臂顷。到迦毗罗净饭王所。而白王言。
世尊慇勤致问无量起居轻利气力安不。及
太夫人波阇波提。并三叔父斛饭王等。问讯
起居亦复如是。时耶输陀罗闻佛遣使。来至
王所未知意趣。即遣青衣令参消息。青衣还
白世尊遣使。取罗睺罗度为沙弥。耶输陀罗
闻是消息。将罗睺罗登上高楼。约敕监官关
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得入又无人通。即以神力飞上高楼。至耶输
陀罗座前而立。耶输陀罗见目连来。忧喜交
集迫不得已。即起礼拜敕为敷座。请目连坐。
问目连曰。世尊无恙教化众生不劳神也。遣
上人来欲何所为。目连白曰。太子罗睺年已
九岁。应令出家修学圣道。所以者何。母子
恩爱少时如意。一旦命终堕三恶道。恩爱离
别窈窈冥冥。母不知子子不知母。罗睺得道
当还度母。永度生老病死忧患。得至涅槃如
佛今也。耶输陀罗答目连曰。释迦如来为太
子时。娶我为妻奉事太子。如事天神曾无一
失。共为夫妇未满三年。舍五欲乐腾越宫城
逃至王田。王身往迎违戾不从。反遣车匿白
马令还自要道成。誓愿当归被鹿皮衣。譬如
狂人隐居山泽。勤苦六年得佛还国。都不见
亲忽忘恩旧。剧于路人。使我母子守孤抱穷。
今复遣使欲求我子。为其眷属。何酷如之。
太子成道自言慈悲。慈悲之道应安乐众生。
今反离别人之母子。苦中之甚。莫若恩爱离
别之苦。以是推之。今别人母子。何慈之有。
白目连曰。还向世尊宣我所陈。时大目连更
以方便。种种谏喻晓耶输陀罗。而耶输陀罗
绝无听意。辞退还到净饭王所。具宣上事王
闻是已。即告夫人波阇波提。我子悉达遣
目连来。迎取罗云欲令入道修学圣法。耶输
陀罗女人愚痴。未解法要心坚意固。缠著恩
爱情无纵舍。卿可往彼重陈谏之令其心悟。
时太夫人即便将从五百青衣。至其宫中随
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人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不
许。所以者何。释迦太子才艺过人。是故父
母以我配之。太子尔时知不住世出家学道。
何故慇勤苦求我耶。夫人取妇正为恩好。聚
集欢乐万世相承。子孙相续绍继宗嗣世之
正礼。太子既去。复求罗睺欲令出家。永绝
国嗣有何义哉。尔时夫人闻是语已。默然
无言不知所云。尔时世尊即起化人。空中告
言耶输陀罗。汝颇忆念往古世时誓愿事不。
我当尔时为菩萨道。以五百金钱。从汝买
得五茎莲华。上定光佛时。汝求我世世所生
共为夫妻。我不欲受即语汝言。我为菩萨累
劫行愿。一切布施不逆人意。汝能尔者听为
我妻。汝立誓言世世所生。国城妻子及与我
身。随君施与誓无悔心。而今何故爱惜罗睺。
不令出家学圣道也。耶输陀罗闻是语已。霍
然还识宿业因缘。事事明了如昨所见。爱子
之情自然消歇。遣唤目连忏悔辞谢。捉罗
睺手付嘱目连。与子离别涕泪交流。尔时罗
睺见母愁苦。长跪合掌前白母言。愿母莫愁
罗睺今往。定省世尊寻尔当还。与母相见。
时净饭王。为欲安慰耶输陀罗令其喜故。即
集国中豪族而告之言。金轮王子。今当往彼
舍婆提国。从佛出家学道。愿卿人人各遣一
子。随从我孙咸皆奉命。即时合集有五十人。
随从罗睺往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃
罗睺头。及其五十诸公王子。悉令出家。命
舍利弗为其和尚。大目犍连作阿阇梨。授十
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闻佛说彼扇提罗等罪报因缘(扇提罗等昔为比丘宿缘罪报文繁
不载)甚大忧惧。即各头面礼佛白言。世尊。今
闻说此扇提罗等。甚怀怖惧。所以者何。和尚
舍利弗。大智福德国中供养最上甘珍。小儿
愚痴无有福德。食人如是妙好饮食。后世当
受苦果如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛
垂哀。赐听我属舍道还家。冀免罪咎。尔时
世尊告罗睺罗。汝今畏罪还家。求离苦者是
事不然。何以故。譬如二人乏食饥饿。忽遇主
人为设种种肥浓美味。其人饥饿贪食过饱。
然此二人一者有智。一者愚痴。有智之人。
自知食过身体沈重。频伸欠呿即诣明医。请
除苦患。良医即赐摩檀提药。令其服之吐宿
食已。令近暖火禁节消息。得免祸患终保年
寿。其无智者。不知食过。谓是鬼魅。杀生祠祭
欲求济命。腹中宿食遂成生风。绞切心痛因
是死亡。生地狱中。佛告罗睺罗。汝畏罪还家。
如彼无智愚痴人也。汝先有善根因缘遭值
我。时如彼明医能济苦患。而得不死。汝今何
为舍明入闇。罗睺白言。世尊。诸佛智慧犹如
大海。罗睺等心犹如毫末。岂能受持如来智
慧。佛告罗睺。如天雨滴。后不及前。虽不相及
能满大器。修学智慧亦复如是。从小微起终
成大器。如是展转满无量器是则自利利人。
名为大士如我今也。罗睺罗等。闻佛说已心
开意解。普耀经云。佛还入宫坐于殿上。俱夷
携罗云来。稽首佛足瞻对问讯。时王僚属皆
怀沈疑。太子捐国十有二年。何从生子。佛
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设王不信今当现證。于时世尊化诸众僧。皆
使如佛。罗云年始七岁。俱夷即以指印信环。
与罗睺言。是汝父者以此与焉。罗云应时直
前诣佛。以印信环而授世尊。王及群臣咸皆
欣踊。称言善哉真佛子也。佛语父王及诸臣
曰。从今已后无复怀疑。此吾之子缘吾化生。
勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒净修梵行。弥
沙塞律云。佛往到净饭王宫。时罗睺罗母。
将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼
沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往
索父馀财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗
驰下趣佛。头面礼足。住佛影中白言。是影
甚乐。愿佛与我父馀财。佛言。汝审欲得不。
答言欲得。佛便将还。告舍利弗汝可度之。舍
利弗即度出家为受沙弥戒。时净饭王闻已
度罗睺罗。便大懊恼出诣佛所。白言。佛昔
出家。尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已
复出家。馀情所寄唯在此子。今当出家。家国
大计永为断绝。子孙之爱彻过骨髓。如何比
丘辄度他子。愿佛从今敕诸比丘。父母不听
不得为道。佛即为王说诸法竟。集诸比丘立
制。父母不听不得出家受戒。祐寻此律所说。
罗睺罗出家缘。与未曾有经。事缘大异者。由
于尔时对情不同故。复两存焉。祐寻。释族为
盛云布赤泽。虽法俗或殊而获道斯同。难陀
弃荣欲以从道。罗云舍轮王位而袭法。栴檀
围绕龙象成群。靡亲靡疏随应而度。调御之
美于兹可见。
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