*(古今圖書集成)釋教部彚考目次

*卷第一

*周

*秦

*漢

*後漢

*魏

*吳

*晉

*宋

*齊

*梁

*陳

*北魏

*卷第二

*北齊

*隋

*唐

*卷第三

*後梁

*後唐

*後晉

*後周

*遼

*宋(一)

*卷第四

*宋(二)

*金

*卷第五

*元

*卷第六

*明

*皇清

*卷第七

*佛國記

*鄯善國

*𠌥夷國

*于闐國

*子合國

*竭叉國

*陀歷國

*烏萇國

*弗樓沙國

*那竭國

*羅夷國

*䟦那國

*毗茶國

*摩頭羅國

*拘薩羅國

*摩竭提國

*師子國

*續博物志

*釋氏之源

*野客蒙談

*佛入中國

*墨池浪語

*佛法入中國

(古今圖書集成)釋教部彚考目次(終)No.1521

(古今圖書集成)釋教部彚考卷第一

*周

莊王九年。釋迦生於天竺迦維衛國按魏書釋老

志。所謂佛者。本號釋迦文者。譯言能仁。謂德充道備。

堪濟萬物也。釋迦前有六佛。釋迦繼六佛。而成成道

處今。賢劫文言。將來有彌勒佛。方繼釋迦而降世。釋

迦。即天竺迦維衛國王之子。天竺其總稱。迦維別名

也。初釋迦。於四月四日夜。從母右脅而生。既生姿相

超異者。三十二種。天降嘉瑞以應之。亦三十二。其本

起經說之備矣。釋迦生時。當周莊王九年。春秋魯莊

公七年夏四月。恒星不見夜明。是也。至魏武定八年。

凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛。導化羣

生。四十九載。乃於拘尸那城娑羅雙樹間。以二月十

五日。而入般涅槃。涅槃譯云滅度。或言常樂我淨。明

無遷謝及諸苦累也。諸佛法身。有二種義。一者真實。

二者權應。真實身。謂至極之體。妙絕拘累。不得以方

處期。不可以形量限。有感斯應。體常湛然。權應身者。

謂和光六道。同塵萬類。生滅隨時。修短應物。形由感

生。體非實有。權形雖謝。真體不遷。伹時無妙感故。莫

得常見耳。明佛生非實生。滅非實滅也。佛既謝世。香

木焚尸。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不燋。或

有光明神驗。胡言謂之舍利。弟子收奉置之寶瓶。竭

香花致敬募。建宮宇謂為塔。塔亦胡言。猶宗廟也。故

世稱塔廟。於後百年。有王阿育。以神力分佛舍利。於

諸鬼神。造八萬四千塔。布於世界。皆同日而就。今洛

陽彭城姑臧臨渭。皆有阿育王寺。葢承其遺迹焉。釋

迦雖般涅槃。而留影迹爪齒於天竺。於今猶在。中土

來往。竝稱見之。初釋迦所說教法。既涅槃後。有聲聞

弟子大迦葉阿難等五百人。撰集著錄。阿難親承囑

授。多聞總持。蓋能綜覈深致。無所漏失。乃綴文字撰

載三藏。十二部經。如九流之異統。其大歸終以三乘

為本。後數百年。有羅漢菩薩。相繼著論。贊明經義。以

破外道。摩訶衍大小阿毗曇。中論。十二門論。百法論。

成實論等。是也。皆傍諸藏部大義。假立外問。而以內

法釋之按隋書經籍志。佛經者。西域天竺之迦維

衛國。淨飯王太子釋迦年尼所說。釋迦。當周莊王之

九年四月八日。自母右脅而生。姿貌奇異。有三十二

相。八十二好。捨太子位。出家學道。勤行精進。覺悟一

切種智。而謂之佛。亦曰佛陀。亦曰浮屠。皆胡言也。華

言譯之為淨覺。其所說云。人身雖有生死之異。至於

精神。則恒不滅。此身之前。則經無量身矣。積而修習。

精神清淨則佛道。天地之外。四維上下。更有天地。亦

無終極。然皆有成有敗。一成一敗。謂之一劫。自此天

地以前。則有無量劫矣。每劫必有諸佛得道出世教

化。其數不同。今此劫中。當有千佛。自初至於釋迦。巳

七佛矣。其次當有彌勒出世。必經三會。演說法藏。開

度眾生。由其道者。有四等之果。一曰須陀洹。二曰斯

陀含。三曰阿那含。四曰阿羅漢。至羅漢者。則出入生

死。去來隱顯。而不為累。阿羅漢巳上至菩薩者。深見

佛性。以至成道。每佛滅度。遺法相傳。有正象末三等。

淳醨之異。年歲遠近。亦各不同。末法巳後。眾生愚鈍。

無復佛教。而業行轉惡。年壽漸短。經數百千載間。乃

至朝生夕死。然後有大水大火大風之災。一切除去

之。而更立生。人又歸淳樸。謂之小劫。每一小劫。則一

佛出世。初天竺中多諸外道。竝事水火毒龍。而善諸

變幻。釋迦之苦行也。是諸邪道。竝來嬲惱。以亂其心。

而不能得。及佛道成。盡皆推伏。竝為弟子。弟子男曰

桑門。譯言息心。而總曰僧。譯言行乞。女曰比丘尼。皆

剃落鬚髮。釋累辭家。相與和居。治心脩淨行。乞以自

資。而防心攝行。僧至二百五十戒。尼五百戒。俗人信

馮佛法者。男曰優婆塞。女曰優婆夷。皆去殺盜婬妄

言飲酒。是謂五誡。釋迦在世教化四十九年。乃至天

龍人鬼。竝來聽法。弟子得道。以百千萬億數。然後於

拘尸那城娑羅雙樹間。以二月十五日。入般涅槃。涅

槃亦曰泥洹。譯言滅度。亦言常樂我淨。初釋迦說法。

以人之性識根業各差故。有大乘小乘之說。至是謝

世。弟子大迦葉。與阿難等五百人。追共撰述。綴以文

字。集載為十二部。後數百年。有羅漢菩薩。相繼著論。

贊明其義。然佛所說。我滅度後。正法五百年。像法一

千年。末法三千年。其義如此。

*秦

始皇三十年。西域沙門室利防等。始齎梵本經。至咸

陽按史記始皇本紀。不載按佛法金湯編。始皇

三十年甲申。西域沙門室利防等十八人。齎梵本經

至咸陽。有司以聞。帝以其異俗囚之。利防等。念摩訶

般若波羅蜜多。光明照耀。瑞氣盤旋。滿于囹圄。須臾

有金神長丈六。持杵揚威。擊碎其獄出之。帝驚悔。即

厚禮之而去。

*漢

武帝元狩二年。始獲佛像按漢書武帝本紀。不載

　按匈奴傳。漢使驃騎將軍去病。將萬騎出隴西。過

焉耆山千餘里。得休屠王祭天金人(注)師古曰。作

金人。以為天神之主而祭之。即今佛像是其遺法

　按魏書釋老志。漢武元狩中。遣霍去病討匈奴。昆邪

王殺休屠王。將其眾五萬來降。獲其金人。帝以為大

神。列於甘泉宮。金人率長丈餘。不祭祀。但燒香禮拜

而巳。此則佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫使大

夏還。傳其旁有身毒國。一名天竺。始聞有浮屠之教

(按昆邪王來降。武希本紀。係元狩二年)。

*後漢

明帝永平□年。始遣使天竺。得佛經四十二章。始建

白馬寺按後漢書明帝本紀。不載按西域傳天

竺國。世傳。明帝夢見金人長大。頂有光明。以問羣臣。

或曰。西方有神。名曰佛。其形長丈六尺。而黃金色。帝

於是遣使天竺。問佛道法。遂於中國。圖畫形像焉。楚

王英。始信其術。中國因此。頗有奉其道者按楚王

英傳註。袁宏漢記。浮屠佛也。西域天竺國有佛道焉。

佛者。漢言覺也。將以覺悟羣生也。其教。以脩善慈心

為主。不殺生。專務清靜。其精者。為沙門。沙門。漢言息

也。蓋息意去欲。而歸於無為。又以為人死精神不滅。

隨復受形。生時善惡。皆有報應。故貴行善修道。以鍊

精神。以至無生。而得為佛也。佛長丈六尺。黃金色。項

中佩日月光。變化無方。無所不入。而大濟羣生。初明

帝。夢見金人長大。項有日月光。以問羣臣。或曰。西方

有神。其名曰佛。陛下所夢。得無是乎。於是遣使天竺。

問其道術。而圖其形像焉按魏書釋老志。漢哀帝

元壽元年。博士弟子秦景憲。受大月氏王使伊存。口

授浮屠經。中土聞之。未之信了也。後孝明帝。夜夢金

人。頂有臼光。飛行殿庭。乃訪羣臣。傅毅始以佛對。帝

遣郎中蔡愔。愽士弟子秦景等。使於天竺。寫浮屠遺

範。愔仍與沙門。攝摩騰竺法蘭。東還洛陽。中國有沙

門。及跪拜之法。自此始也。愔又得佛經四十二章。及

釋迦立像。明帝令畫工圖佛像。置清涼臺及顯節陵

上。經緘於蘭臺石室。愔之還也。以白馬負經而至漢。

因立白馬寺於洛城雍關西。摩騰法蘭。咸卒於此寺。

浮屠。正號曰佛陀。佛陀與浮圖。聲相近。皆西方言。其

來轉為二音。華言譯之。則謂淨覺。言滅穢。成明道為

聖悟。凡其經旨。大抵言生生之類。皆因行業而起。有

過去當今未來。歷三世識神常不滅。凡為善惡。必有

報應。漸積勝業。陶冶麤鄙。經無數形。澡練神明。乃致

無生。而得佛道。其間階次。心行等級非一。皆緣淺以

至深。藉微而為著。率在於積仁順。蠲嗜慾。習虗靜。而

成通照也。故其始脩心。則依佛法僧。謂之三歸。若君

子之三畏也。又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與

仁義禮智信同。名為異耳。云奉侍之則生天人勝處。

虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處。凡有六道焉。諸服

其道者。則剃落鬚髮。釋累辭家。結師資。遵律度。相與

和居。治心脩淨行。乞以自給。謂之沙門。或曰桑門。亦

聲相近。總謂之僧。皆胡言也。僧譯為和命眾。桑門為

息心。比丘為行乞。俗人之信憑道法者。男曰優婆塞。

女曰優婆夷。其為沙門者。初修十誡曰沙彌。而終於

二百五十則具足。成大僧。婦入道者。曰比丘尼。其誡

至於五百。皆以□為本。隨事增數。在於防心攝身正

口。心去貪忿癡。身除殺婬盜。口斷妄襍諸非正言。總

謂之十善道。能具此。謂之三業清淨。凡人修行粗為

極。云可以達惡善報。漸階聖迹。初階聖者。有三種人。

其根業太差。謂之三乘。聲聞乘。緣覺乘。大乘。取其可

乘運以至道為名。此三人。惡迹巳盡。但脩心盪累。濟

物進德。初根人為小乘。行四諦法。中根人為中乘。受

十二因緣。上根人為大乘。則脩六度。雖階三乘。而要

由脩進萬行。拯度億流。彌長遠乃可登佛境矣。

永平八年。楚王英。奉縑紈贖愆。詔以助伊蒲塞桑門

之盛饌按後漢書。明帝本紀。不載按楚王英傳。

英少時好游俠。交通賓客。晚節更喜黃老學。為浮屠

齋戒祭祀。八年詔令天下。死罪皆入縑贖。英。遣郎中。

令奉黃縑白紈三十匹。詣國相曰。託在蕃輔。過惡累

積。歡喜大恩。奉送縑帛。以贖愆罪。國相以聞。詔報曰。

楚王誦黃老之微言。尚浮屠之仁祠。潔齋三月。與神

為誓。何嫌何疑。當有悔吝。其還贖。以助伊蒲塞桑門

之盛饌。因以班示。諸國中傳。

*魏

明帝□□□年始徙宮西佛圖。作周閣百間。天竺沙

門曇柯迦羅。始譯誡律。傳於中國按三國志。魏明

帝本紀。不載按魏書釋老志。魏明帝。會欲壞宮西

佛圖。外國沙門。乃金盤盛水。置於殿前。以佛舍利。投

之於水。乃有五色光起。於是帝歎曰。自非靈異。安得

爾乎。遂徙於道□。為作周閣百間。佛圖故處。鑿為濛

汜池。種芙蓉於中。後有天竺沙門曇柯迦羅。入洛宣

譯誡律。中國誡律之始也。

*吳

吳主權赤烏四年。建塔於佛陀里。又造寺奉僧會居

　按三國志吳主孫權傳。不載按佛法金湯編。吳

赤烏四年。康居國三藏康僧會。至金陵立茆茨。設像

行道。國人初見。咸驚異之。有司以聞。權召問之。會進

曰。如來大師。化巳千年。然靈骨舍利。神應無方。昔阿

育王奉之。為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇誕。

曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會乃以

銅瓶置几上。請期七日。無驗。乃展二七日。無驗。權曰。

趣烹之。會默念佛名。真慈豈違我哉。更請展期。七日

五鼓矣。聞瓶中鏘然有聲。視之乃舍利也。黎明進之。

權與公卿聚觀。歎曰。希世之瑞也。會言。舍利威神。無

能壞者。權使力士槌之。無損而光自若。權為建塔於

佛陀里。又造寺奉會居。賜額曰建初。

吳主皓□□□年。詔毀佛宇按三國志吳主孫晧

傳。不載按續文獻通考。吳主晧。甞詔毀神祠及佛

宇。

*晉

晉時。洛中佛圖。四十二所。僧人。始服雜色衣按魏

書釋老志。自洛中構白馬寺。盛飾佛圖。畫迹甚妙。為

四方式。凡宮塔制度。猶依天竺舊狀。而重構之。從一

級。至三五七九。世人相承。謂之浮圖。或云佛圖。晉世。

洛中佛圖。有四十二所矣。漢世。沙門皆衣赤布。後乃

易以雜色。

簡文帝咸安元年。以星變。詔僧法曠禳之按晉書

簡文帝本紀。不載按續文獻通考。簡文帝為會稽

王時。好談名理。支道林許詢諸人。常在齋頭。支為法

師。許為都講。支通一義。四坐皆厭心。許送一難。眾人

皆抃舞。及即帝位。有星變。詔僧法曠。禳之。

咸安二年。勅長干寺造塔按晉書簡文帝本紀。不

載按佛法金湯編。簡文帝咸安二年。勅長干寺造

塔。壯麗殊偉。畢工之日。光照簷宇。帝。每讀佛經。以為

陶鍊精神。則聖人可至。

孝武帝太元六年。春正月。帝。始立精舍於殿內按

晉書孝武帝本紀。太元六年春正月。帝。初奉佛法。立

精舍於殿內。引諸沙門。以居之。

恭帝□□□年。造丈六佛像。親於瓦官寺迎之按

晉書恭帝本紀。帝。深信浮屠道。鑄貨千萬。造丈六金

像。親於瓦官寺迎之。步從十許里。

*宋

高祖永初元年。設齋內殿。施僧襯資三萬按宋書

高祖本紀。不載按佛法金湯編。宋武帝微時。遊京

口竹林寺。獨臥講堂。前有五色龍章。眾僧見之。以白

帝。帝喜曰。上人無妄言。帝為宋公時。以京口故宅。為

普照寺。永初元年。設齋內殿。沙門道照陳詞。至百年

迅速苦樂俄頃。帝善之。別施襯資三萬。帝。甞手寫戒

經。口誦梵本。造靈根法王等四寺。又建東山寺。

太祖元嘉十二年。詔禁興造寺塔。沙汰沙門。罷道者

　按宋書太祖本紀。不載按天竺諸國傳。佛道自

後漢明帝。法始東流。自此以來。其教稍廣。自帝王至

於民庶。莫不歸心。經誥充積。訓義深遠。別為一家之

學焉。元嘉十二年。丹陽尹蕭摩之奏曰。佛化被於中

國。巳歷四代。形像塔寺。所在千數。進可以繫心。退足

以招勸。而自頃以來。情敬浮末。不以精誠為至。更以

奢競為重。舊宇頺弛。曾莫之脩。而各務造新以相姱。

尚甲第顯宅。於茲殆盡材竹銅綵。糜損無極。無關神

祇。有累人事。建中越制。宜加裁檢。不為之防。流道未

息。請自今以後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自聞。興造塔

寺精舍。皆先詣在所二千石。通辭。郡依事列言。本州

須許報。然後就功。其有輙造寺舍者。皆依不承用詔

書律。銅宅林苑。悉沒入官。詔可。又沙汰沙門。罷道者

數百人。

世祖孝建□年。周朗奏。請申嚴佛律。不聽按宋書

世祖本紀。不載按周朗傳。世祖即位。普責百官讜

言。朗上書言。釋氏流教。其來有源。淵檢精測。固非深

矣。舒引容潤。既亦廣矣。然習慧者。日替其脩。束誡者。

月繁其過。遂至糜散錦帛。侈飾車從。復假粗醫術。托

雜卜數。延妹滿室。置酒浹堂。寄夫托妻者。不無殺子。

乞兒者繼有。而猶倚靈假像。背親傲君。欺廢疾老。震

損宮邑。是乃外刑之所不容戮。內教之所不悔罪。今

宜申嚴佛律。裨重國令。其疵惡顯著者。悉皆罷遣。餘

則隨其藝行。各為之條。使禪義經誦。人能其一。食不

過蔬。衣不出布。若應更度者。則令先習義行。本其神

心。必能草腐。人天竦精。以往者。雖侯王家子。亦不宜

拘。書奏忤旨。自解去職。

大明二年。詔沙汰沙門按宋書世祖本紀。不載

　按天竺傳。世祖大明二年。有曇標道人。與羌人高闍

謀反。上因是下詔曰。佛法訛替。沙門混雜。未足扶濟

鴻教。而專成逋藪。加姦心頻發。凶狀屢聞。敗亂風俗。

神人交怨。可付所在精加沙汰。後有違犯。嚴加誅坐。

於是設諸條禁。自非誡行精苦。並使還俗。而諸寺尼。

出入宮掖。交關妃后。此制。竟不能行。

大明四年。於中興寺設齋。以異僧言。改中興。為天安

寺按宋書世祖本紀。不載按天竺傳。世祖大明

四年。於中興寺設齋。有一異僧。眾莫之識。問其名。答

言。名明慧。從天安寺來。忽然不見。天下無此寺名。乃

改中興。曰天安寺。

大明六年秋九月戊寅。制沙門。致敬人主按宋書

世祖本紀云云按天竺傳。先是。晉世庾冰。始創議。

欲使沙門敬王者。後桓元復述其義。並不果行。大明

六年。世祖。使有司奏。曰。臣聞䆳宇崇居。非期宏峻。拳

跪槃伏。非止敬恭。將以施張四維。締制八寓。故雖儒

法枝派。名墨條分。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮屠

為教。逷自龍堆。反經提傳。訓遐事遠。練生瑩識。恒俗

稱難。定旨緬謝。微言淪隔。拘文蔽道。在末彌扇。遂乃

陵越典度。偃倨尊戚。失隨方之[貝*少]迹。迷製化之淵義。

夫佛法。以謙儉自牧忠虔。為道不輕。比丘遭道人斯

拜。目連桑門過長則禮。寧有屈膝四輩。而簡禮二親。

稽顙耆臘。而直體萬乘者哉。故成康創議。元興載述。

而事屈偏黨。道挫餘分。今鴻源遙洗。羣流仰鏡。九仙

𧶁寶。百神聳職。而畿輦之內。舍弗臣之氓。陛席之間。

延抗禮之客。懼非所以澄一風範。詳示景則者也。臣

等參議。以為沙門接見。比當盡虔禮敬之。容依其本

俗。則朝徽有序。乘方兼遂矣。詔可。前廢帝初復舊。

太宗□□□年。詔諸僧寺。隨宜修復按宋書太宗

本紀。不載按天竺傳。世祖寵姬殷貴妃薨。為之立

寺。貴妃子子鸞。封新安王。故以新安為寺號。前廢帝。

殺子鸞。乃毀廢新安寺。驅斥僧徒。尋又毀中興天寶

諸寺。太宗定亂。下令曰。先帝。建中興及新安諸寺。所

以長世垂範。弘宣盛化。頃遇昏虐。法像殘毀。師徒奔

迸。甚以矜懷。妙訓淵謨。有扶名教。可招集舊僧。普各

還本。並使材官。隨宣。修復。

泰始七年。以故第為湘宮寺按宋書太宗本紀。不

載按南史虞愿傳。明帝。以故宅起湘宮寺。費極奢

侈。以孝武莊嚴剎七層。帝欲起十層。不可立。分為兩

剎。各五層。新安太守巢尚之。罷郡還見。帝曰。卿至湘

宮寺未。我起此寺。是大功德。願在側曰。陛下起此寺。

皆是百姓賣兒貼婦。佛若有知。當悲哭哀愍。罪高佛

圖。有何功德。帝大怒按續文獻通考。泰始七年。以

故第為湘宮寺。

*齊

世祖永明六年。勅沙門法獻元暢。為天下僧主會。又

勅。僧於帝前稱名為定式按南齊書世祖本紀。不

載按續文獻通考。永明六年。帝勅沙門法獻元暢。

為天下僧主會。帝前稱名不坐。他日中興寺僧鍾。於

帝前稱貧道。乃詔稱名為定式。

永明十年。竟陵王子良。啟進沙門於殿戶前誦經

　按南齊書世祖本紀。不載按竟陵王子良傳。永明

十年。世祖不豫。詔子良甲仗入延昌殿侍醫藥。子良。

啟進沙門於殿戶前誦經。世祖為感。夢見優曇鉢華。

子良。按佛經宣旨。旨。使御府以銅為華。插御牀四角

永明十一年。詔公私不得出家。及起立塔寺。惟年六

十。聽朝賢選序按南齊書世祖本紀。永明十一年

秋七月。上不豫。戊寅大漸。詔曰。我識滅之後靈上。慎

勿以牲為祭。惟設餅茶飲干飯酒晡而巳。顯陽殿玉

像諸佛。及供養貝。如別牒。可盡心禮拜供養之。應有

功德。事可專在中。自今公私。皆不得出家為道。及起

立塔寺。以宅為精舍。並嚴斷之。惟年六十。必有道心。

聽朝賢選序。

高宗口口口年。建皈依寺。造千佛金像按南齊書

高宗本紀。不載按佛法金湯編。齊明帝。甞持六齋

修十善。誦法華般若等經。建皈依寺。造千佛金像。

*梁

高祖天監四年。作水陸大齋。詔天下寺院。擊鐘以救

地獄之苦按梁書高祖本紀。不載按佛祖綱目。

初武帝夢神僧。告曰。六道四生。受大苦惱。何不為作

水陸大齋救拔之。帝乃扣沙門。惟誌勸帝。尋經必有

因緣。帝乃取佛經。躬自披覽。創造儀文。三年乃成。於

夜捧文停燭。白佛曰。若此文理恊聖凡。願拜起時。此

燈自明。或儀式未祥。燈暗如故。言訖投地。一禮初起。

燈燭盡明。天監四年。二月十五日。於鎮江金山。依議

修設。誌又甞假帝神力。令見地獄苦相。問何以救之。

曰。夙生定業。不可頓滅。惟聞鐘聲。其苦暫息。於是詔

天下寺院擊鐘。當舒徐其聲。

大通元年。車駕幸同泰寺。捨身按梁書高祖本紀。

大通元年三月辛未。輿駕幸同泰寺。捨身。甲戌還宮。

赦天下。

中大通元年。輿駕幸同泰寺。捨身。公卿以下。以錢奉

贖按梁書高祖本紀。中大通元年。秋九月癸巳。輿

駕幸同泰寺。設四部無遮大會。因捨身。公卿以下。以

錢一億萬奉贖。冬十月己酉。輿駕還宮。大赦。改元

　按魏書蕭衍傳。衍崇信佛道。於建業起同泰寺。又於

故宅。立光宅寺。於鍾山。立大愛敬寺。兼營長干二寺。

皆窮工極巧。殫竭財力。百姓苦之。曾設齋會。自以身

施同泰寺為奴。其朝臣三表不許。於是內外百官。共

斂珍寶而贖之。衍每禮佛。捨其法服。著乾陀袈裟。令

其王候子弟。皆受佛誡。有事佛精苦者。輒加以菩薩

之號。其臣下奏表上書。亦稱衍為皇帝菩薩。衍自以

持戒。乃至祭其祖禰。不設牢牲。時人皆竊云。雖僭司

王者。然其宗廟。實不血食矣。衍未敗前。災其同泰寺。

衍祖父墓前石麟。一旦亡失。識者。咸知其將滅也。

中大通三年。兩幸同泰寺說經按梁書高祖本紀。

中大通三年。冬十月己酉。行幸同泰寺。高祖升法座。

為四部眾。說大般涅槃經義。訖於乙卯十一月。乙未

行幸同泰寺。高祖升法座。為四部眾。說摩訶般若波

羅蜜經義。訖於十二月辛丑。

中大通五年。幸同泰寺。發摩訶般若經題按梁書

高祖本紀。中大通五年二月癸未。行幸同泰寺。說四

部大會。高祖升法座。發金字摩訶般若經題。訖於已

丑按學佛考訓。梁武帝。自披袈裟。講放光般若經。

感天雨花地變金色。時謂之佛心天子。

大同三年。修長干寺阿育王塔。輿駕幸寺。設無礙大

會。請佛舍利。還臺供養按梁書高祖本紀。大同三

年八月辛卯。輿駕幸阿育王寺。赦天下按續文獻

通考。大同三年八月。脩長干寺阿育王塔。出佛爪髮

舍利。幸寺設無礙會。大赦。帝自受具。寢處略同沙門。

帝改造阿育王佛塔。出舊塔下舍利。及佛爪髮。髮青

紺色。眾僧以手伸之。隨手長短。放之則旋屈為蠡形。

按僧伽經。云佛髮青而細。猶如藕莖絲。佛三味經云。

我昔在宮沐頭。以尺量髮。長一丈二尺。放巳右旋。還

成蠡文。則與帝所得同也。阿育王即鐵輪王。王閻浮

提一天下。佛滅度後。一日一夜役鬼神。造八萬四千

塔。此即其一。吳時有尼居其地。為小精舍。孫綝尋毀

除之。塔亦同滅。吳平後。諸道人。復於舊處建立焉。晉

元帝初年。更脩飾之。至簡文咸安中。使沙門安法程。

造小塔。未及成而亡。弟子僧二繼而脩立。至孝武太

元九年。上金相輪。及承露。其後有西河離石縣胡人

劉薩何。遇疾暴亡。而心猶暖。其家未敢便殯。經七日

更蘇。說云。有兩吏見錄。向西北行。不測遠近。至十八

地獄。隨報重輕。度諸楚毒。觀世音語云。汝緣未盡。若

得活。可作沙門。洛下齊城丹陽會稽。竝有阿育王塔。

可往禮拜。乃若壽終。則不墮地獄。語竟。如墜高巖。忽

然醒寤。因此出家。名慧達。遊行禮塔。次至丹陽。未知

塔處。及見越城四望。見長干里有異氣。因就禮拜。果

是先阿育王塔所。屢放光明。由是定知。必有舍利。乃

集眾就掘入一丈。得三石碑。並長六尺。中一碑有鐵

函。函中有銀函。函中又有金函。盛三舍利。及髮爪各

一枚。髮長數尺。即遷舍利。近北對簡文所造塔。西又

一塔。十六年。又使沙門仁尚。加為三層。即是武帝所

開者也。初穿土四尺。得龍窟。及昔人所捨。金銀環釧

鉍鑷等。諸雜寶物。可深九尺許。至石磉。磉下有石函

函內有鐵壺。以盛銀坩。坩內有金鏤甖。盛三舍利。如

粟粒大。圓正光潔。函內有琉璃盌。盌內有四舍利。及

髮爪。爪有四枚。竝為沉香色。至其月二十七日。帝又

到寺禮拜。設無礙大會。大赦。是日以金鉢。盛水泛舍

利。其最小者隱不出。帝禮數十拜。舍利乃於鉢內放

光。旋回久之。乃當中而止。帝問大僧正慧念曰。見不

可思議事不。慧念答曰。法身常住。湛然不動。帝曰。弟

子。欲請一舍利。還臺供養。至九月五日。又設無礙大

會。遣皇太子王侯朝貴等奉迎。是日風景明淨。傾覩

觀屬。所設金銀供具等物。並留寺供養。并施錢一千

萬。為寺基業。

大同四年。詔以東冶徒李引之降如來真形舍利。大

赦。幸長干寺。設無礙大會。竪二剎按梁書高祖本

紀。大同四年秋七月癸亥。詔以東冶徒李引之降如

來真形舍利。大赦天下按續文獻通考。大同四年

九月十五日。帝至長干寺。設無礙大會。竪剎二。各以

金甖次玉甖。盛舍利及爪髮。內七寶塔內。又以石函。

盛寶塔。分入兩剎剎下。及王侯妃主。百姓富室。所捨

環釧等。珍寶充積。

中大同元年。幸同泰寺。講經設法會按梁書高祖

本紀。中大同元年三月庚戌。法駕出同泰寺大會。停

寺省。講金字三慧經。夏四月丙戌。於同泰寺。解講設

法會。大赦。改元。是夜同泰寺災。又帝篤信正法。猶長

釋典。製涅槃大品淨名三慧諸經義記。復數百卷。聽

覧餘閑。即於重雲殿。及同泰寺講說。名僧碩學。四部

聽眾。常萬餘人按何敬容傳。中大同元年三月。高

祖幸同泰寺。講金字三慧經。敬容請預聽。勅許之。又

有勅。聽朔望問訊。

太清元年。又幸同泰寺。捨身。公卿以錢奉贖按梁

書高祖本紀。太清元年三月庚子。高祖幸同泰寺。設

無遮大會。捨身。公卿等。以錢一億萬奉贖。夏四月丁

亥。輿駕還宮。大赦天下。改元。

□□□年。勅劉勰與沙門慧震。於定林寺。撰經證

　按梁書高祖本紀。不載按劉勰傳。勰早孤。家貧不

婚娶。依沙門僧祐。與之居處。積十餘年。遂博通經論。

因區別部類。錄而序之。勰為文長於佛理。京師寺塔。

及名僧碑誌。必請勰製文。武帝時。有勅。與慧震沙門。

於定林寺。撰經證。功畢。遂啟求出家。先燔鬢髮以自

誓。勅許之。乃於寺變服。改名慧地。未期而卒。

□□□年。賜江革覺意詩。革因啟乞受菩薩戒按

梁書高祖本紀。不載按江革傳。高祖。盛於佛教。朝

賢多啟求受戒。革精信因果。而高祖未知。謂革不奉

佛教。乃賜革覺意詩。五百字。云惟當勤精進。自彊行

勝脩。豈可作底突。如彼必死囚。以此告江革。并及諸

貴遊。又手勅云。世間果報。不可不信。豈得底突如對

元延明邪。革。因啟乞受菩薩戒。

*陳

高祖永定元年。詔出佛牙。設無遮大會按陳書高

祖本紀。永定元年冬十月乙亥。即皇帝位。庚辰詔出

佛牙。於社姥宅集四部。設無遮大會。高祖親出闕前

禮拜。初。齊故僧統法獻。於烏纏國得之。常在定林上

寺。梁天監末。為攝山慶雲寺沙門慧興保藏。慧興將

終。以屬弟慧志。承聖末。慧志密送於高祖。至是乃出

永定二年夏五月。輿駕幸大莊嚴寺。捨身。冬十月。發

金光明經題。十二月。又幸大莊嚴寺。捨乘輿法物

　按陳書高祖本紀。永定二年夏五月辛酉。輿駕幸大

莊嚴寺。捨身。壬戌。羣臣表請。還宮。冬十月乙亥。輿駕

幸莊嚴寺。發金光明經題。十二月甲子。輿駕幸大莊

嚴寺。設無礙大會。捨乘輿法物。羣臣備法駕奉迎。即

日輿駕還宮。

世祖天嘉四年夏四月辛丑。設無礙大會於太極前

殿按陳書世祖本紀。云云。

高祖太建二年。建靈剎按陳書高宗本紀。不載

　按學佛考訓。陳太建二年。建靈利。高十有五丈。下安

佛爪。長二寸。闊一寸。藏諸寶篋。光飛五色。焰起一尋。

傳以為異。

太建十四年。後主即位。設無礙大會按陳書後主

本紀。太建十四年正月丁巳。即皇帝位。甲戌設無礙

大會於太極前殿。秋九月丙午。設無礙大會於太極

殿。捨身。及乘輿御服。大赦天下。

*北魏

太祖天興元年。詔京城作五級佛圖。脩禪堂。及沙門

座按魏書太祖本紀。不載按釋老志。魏先建國

於元朔。風俗淳一。無為以自守。與西域殊絕。莫能往

來。故浮屠之教。未之得聞。或聞而未信也。及神元與

魏晉通聘。文帝又在洛陽昭成。又至襄國。乃備究南

夏佛法之事。太祖平中山。經略燕趙。所逕郡國佛寺。

見諸沙門道士。皆致精敬。禁軍旅。無有所犯。帝好黃

老。頗覽佛經。伹天下初定。戎車屢勳。庶事草剏。未建

圖宇。招延僧眾也。然時時旁求。先是。有沙門僧朗。與

其徒。隱於泰山之琨[王*而]谷。帝。遣使致書。以繪素旃罽

鉢錫為禮。今猶號曰朗公谷焉。天興元年。下詔曰。夫

佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及存沒。神蹤遺軌。

信可依憑。其勅有司。於京城。建飾容範。修整宮舍。令

信向之徒有所居止。是歲。始作五級佛圖。耆闍崛山。

及須彌山殿。加以繢飾。別構講堂禪堂。及沙門座。莫

不嚴具焉。

太宗泰帝□年。贈沙門法果老壽將軍。又加沙門曇

證。老壽將軍之號按魏書太宗本紀。不載按釋

老志。太宗踐位。遵太祖之業。亦好黃老。又崇佛法。京

邑四方。建立圖像。仍令沙門。敷導民俗。初皇始中。趙

郡有沙門法果。誡行精至。開演法籍。太祖聞其名。詔

以禮徵。赴京師後。以為道人統綰攝僧徒。每與帝言。

多所愜允。供施甚厚。至太宗。彌加崇敬。永興中。前後

授以輔國。宜城子。忠信侯。安成公之號。皆固辭。帝常

親幸其居。以門小狹。不容輿輦。更廣大之。年八十餘。

泰當中卒。未殯。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈

公。初法果每言。太宗明叡好道。即是當今如來。沙門

宜應盡禮。遂常致拜。謂人曰。能鴻道者人主也。我非

拜天子。即是禮佛耳。法果四十。始為沙門。有子曰猛。

詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗。有沙門曇證。年且百

歲。邀見於路。奉致果物。帝敬其年老志力不衰。亦加

以老壽將軍號。

世祖神麚□年。詔沮渠蒙遜。送沙門曇摩讖詣京師。