釋門正統第四

良渚沙門宗鑑集

*利生志

世雄福德。壽量難思。見果推因豈過。有不殺施食。

所謂尤大彰明者。而眾德萬行總攝其中。爰自方

等會上說金光明經。四佛世尊因信相菩薩疑釋

尊壽命不酬往昔因地。於是現相為說釋尊長壽

雖山斤海滴。地塵空界。亦不可比。一部宗元。雖崇

空慧。究其終極。魚虎巳蒙八相之記。天神亦藉法

供之資。故知不殺。多端救生。尤顯施食匪局鬼。最

堪悲裒。此二緣撰利生志。

放生之說。儒釋皆談。世論諄諄。其文山積。今且載王

狀元(十朋)．淨樂居士(張掄)二公詩文于左。自淺階深。求佛

壽者。先寓目焉。詩云。夫子釣不綱。仁心戒盡物。君子

遠庖厨。孟軻論仁術。生魚舍子產。獸網祝天乙。於牣

文王沼。靈德壽周寶。唐置放生池。天下八十一。至今

湖州碑。輝耀魯公筆。我宋仁如天。神武而不殺。華夏

及蠻貊。胎卵暨化濕。皆歸好生德。惟恐一物失。清原

(吉州)號佛國。此典胡獨缺。耽耽舉子場。馥馥荷華隰。誕

節逢千秋。錫宴遍群邑。何以壽吾君。故事修遺逸。魚

鱉族至微。端賴尺水活。況茲十畝池。中含千里濶。郭

索行艸泥。玄夫巢蓮葉。長須及眾鱗。巨細各儔匹。圉

圉復洋洋。生意俱可必。永逃數罟憂。咸被中孚吉。中

有六六魚。聊茲友螾蛭。一朝得雲雨。龍門變凡質。歲

旱當作霖。莫忘池中日。文云。蛙之為物至微。而殺身

之害其酷。白刃既下。體即為兩。猶跳躍十數始能死。

荼毒煩冤之狀所不忍視。頃沈陽仲。推惻隱之心。率

諸仁賢。歲與持竿者約。俾罷其業而償其直。人日百

省。旬一給之。始於建巳之月。終於南呂之律。於是所

活不可勝數。自陽仲下世。遂無主盟棆。今不揆。竊有

意舉行之。甞藉其人。得三十有六。既欲稍優其。予益

省為足。使可以飽而不復懷詐以見欺。且延其期。盡

秋季。葢白露方降。跳梁尚多。必待其風霜凄然。皷吹

始快聲也。較之異時。又獲全貸為。慧滋廣甞試籌之。

一人日釣百蛙。累三十六輩。凡釣三千六百。積半載

則盈萬數者。葢六十有五。嗟乎。兩股所得幾何。而暴

殄天物如此。倘以群賢之力。歲捐六百五十千。若九

牛亡一毛耳。又何損耶。是則六十五萬之蛙。托命於

數君子之手。可不為之動心哉。豈惟陰德之報。不在

其身。必在子孫。苟蛙有知。感恩為如何耶。惟執事圖

之。此之救生只在事法。未該玄理。又守尚書屯田員

外郎。知越州諸暨縣事。潘華甞有夢魚記云。予到任。

依普賢懺法。不令人捕城中江湖內魚。(城外難禁)景德四

年孟冬。奉詔還闕。十月十日。夜夢江湖中魚悉現人

形數。萬眾號云。長者去矣。吾眾烹矣。哭聲沸天。所不

忍聞。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。復焉知後來宰邑者

非長者乎。所嗟者人何故而為魚。魚何故而通人。知

人之去留。一何靈也。君子鑒之。何忍烹之。予愍其有

情故記之云。我中興祖師念彼世論未達根源。則跋

其後曰。非釋典了義莫知厥由。葢魚性．佛性．宰邑之

性本不二焉。在事苟分強異之耳。佛既先覺。立法教

人觀乎物性。起同體悲。安其危示其樂。俾其復本。與

佛齊致。故流水救魚。巳得成佛。魚亦當成。不二之驗

矣。今所夢者。豈孤然哉。實由佛廣放生之教。魚蘊得

脫之緣。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是

聞見之人。得不力行其教諦觀乎。性使齊於流水者

也。詳其所跋。則知達世外之法者。全理作事。即事為

理。固不可其世相同日而論。至於赴計詡獄中之難。

報修禪堂上之恩者。亦非苟活性命而巳。升濟神明。

必將宣揚於未來之典轉。轉利生流於無窮。其為救

生亦大矣。抑亦行持。罔隔緇素。我先正忠肅公．馬少

師受懺主。安養佛事。舉族遵奉。世守不失。尤謹放生。

官守所臨。德風所偃。信入者不可勝計。其孫東玉倅

當塗。守淄川新定。民皆化之。奕世子孫。洎于咽婭。延

及妾媵無不為。清泰之歸。所感靈祥。異瑞洋溢。書傳

王夫人誦破地獄偈。即夢典獄代致眾囚殷勤意。豈

非三界之中。火血二塗最為劇苦。拯濟茲悲。事半功

倍耶。明智教海老龍也。命工置戒殺事。陳了翁序之。

有云。君子親親而仁民。仁民而愛物。梁慧以羊易牛。

孟子謂其有術。昔人因事作傅。大士依傳作圖。使過

者必觀。疑者必問。相問相告。久而不巳。則戒殺之道

當有離文字而得之者。葢甞究之約物以戒。其戒猶

寬。若嵩明教之評孝。則其意嚴矣。以精神乘變化交

為人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自覺。故其視

牛羊唯恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺

不使暴一微物。篤於懷親也。吁。若是其嚴哉。於此而

不從。則非人子矣。孰知用意。猶未若慈雲之嚴。慈雲

約開顯意而頌三世佛云。過去諸如來安住祕密藏。

現在十方佛成道轉法輪。未來諸世尊三乘六道是。

由妄想執著。結煩惱蓋纏。迷成六道。身虗受三界苦。

唯念過現佛。不敬未來尊。與佛結怨讎。或烹宰殺害。

不了眾生相。全是法性身。昔有常不輕。禮拜於一切

言。我不輕汝。汝等當作佛。若能念自他。同是未來佛。

現世增壽命。生生生佛國。是葢以法華宗旨戒殺。而

非約物以戒殺也。慈雲其至矣哉。若夫施食之法。又

非一切人天所知。惟如來以大慈普覆。不忍一切含

靈受其飢餓苦惱。故假面然鬼王緣起。令阿難尊者

以一摶食。誦呪施之。今緇素通行。謂之施餓鬼食。經

律所出。有三不同。一．涅槃經謂之曠野鬼。二．焰口經

謂之焰口鬼。三．鼻奈耶律謂之訶利帝母。皆由如來

善權示迹。俾後之學者依而行之。觀其所行。用力甚

約。收功甚博。回視夫靈輙倒戈漂母。返哺之儔。誠有

天淵之間。所謂曠野鬼并訶利帝母者。今為佛弟子。

每食必出生飯者是也。所謂焰口鬼及婆羅門僊者。

今為佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所謂六道

者。始因蕭梁武帝篤信三寶。遂詔宗廟。用素饌薦。烹

以代犧牲。而帝見江東之民多淫祀于五道大神。乃

以相似佛法。設六道祭。葢欲止天下之殺也。又六道

次第。人居乎二。鬼居乎四。後世昧於求福者。反以人

之貴禱于鬼之賤。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之

甚。且耗蠧民財。暴殄物命。葢仁人君子所共悲憫也。

慈雲懺主欲令台之白鶴廟改祭為齋以救之。辨惑

破疑。詳乎彼文。欲舉而錯之。一方之俗者請自尋之。

又有所謂水陸者。取諸仙致食於流水。鬼致食於淨

地之義。亦因武帝夢一神僧告曰。六道四生。受苦無

量。何不作水陸。普濟羣靈。諸功德中最為第一。帝問

沙門。咸無知者。唯誌公勸帝廣尋經論。必有因緣。於

是搜尋貝葉。置法雲殿。早夜披覧。及詳阿難遇面然

鬼王。建立平等斛食之意。用製儀文。三年乃成。遂於

潤之金山寺修設。帝躬臨地席。詔祐律師宣文。世涉

周隋。茲文不傳。至唐咸享中。西京法海寺英禪師。因

異人之。告得其科儀。遂再興焉。我朝蘇文忠公(軾)重

述水陸法像贊。今謂之眉山水陸供養。上下八位者

是也。熈寧中。東川楊鍔祖述舊規。又製儀文三卷行

於蜀中。最為近古。然江淮京淅所用像設一百二十

位者。皆後人踵事增華。以崇其法。至於津濟一也。外

又有所謂十王者。按正法念經。祇有琰摩羅王。此翻

為雙王。以兄主男獄。妹主女獄故也。據冥報記云。天

帝統御六道。是謂天曹。閻羅王者。是謂地府。如人間

天子。泰山府君。如尚書令錄五道大神。如六部尚書

自餘鬼道如州縣等。此外十殿之名乃諸司分者。乃

唐道明和尚入於冥中。一一具述。因標其號。報應符

合。初匪罔世。往往猶歷代官制不同。隨時更變也。又

有十王經者。乃成都府大聖慈寺沙門藏川所撰。又

水陸儀文敘曰。圖形於果老仙人(唐張果老𦘕幀)。起教於道

明和尚。雖冥司有十王之號。在藏殿無一字之談。稽

攷所因。粗知其故。由雙王之示。實分十殿以強名。或

崇追薦之方。或啟預修之會(云云)。然今之施食。亦施

財者。事祖廣記云。寓錢今楮鏹也。唐王岐傳云。玄宗

時。岐為祖祭。使專以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵類

巫[巫*頁]。漢以來葬者皆有瘞錢。後世俚俗稍以紙寓錢

為鬼事。至是岐乃用之。則是喪祭之焚紙錢起于漢

世之瘞錢也。其禱神而用寓錢。則自王岐始耳。今巫

家有焚羮禳謝之事。亦自此也。法苑珠林云。紙錢起

于殷長史也。又冥報記云。唐睦仁。蒨者趙人。少事經

學。不信鬼神。於一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五

十餘人。盼視睦而不言。如此經十年。間凡數十相見。

忽一日又相逢。乃駐馬召睦曰。比頻見君。情相眷戀。

欲與君交遊。睦問。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。

本弘農人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦問。胡國何

在。曰。黃河巳北。總為胡國。國都在樓煩西北砂磧中

是也。其王即昔趙武靈王。每月遣我朝泰山。故由此

路。睦許之。乃設酒食。復以錢綵為好。辭曰。鬼所用錢。

即紙錢也。若綵絹亦紙為之。銀即錫紙。金即黃塗之

也。嗟夫。世變逾下。逗醇為醨。革公以私。施食一門紛

然異轍。倘能齊末歸本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。

則善矣。故曰。神而明之。存乎其人。

*順俗志

醫方萬品。對病為良。佛法多門。投機稱玅。大覺世

尊撫育萬彚。方便慈悲。隨順種種俗諦。於不分別

中強立分別。令像末眾生現世親修。及子孫追導

各有條目可舉而行。其有上機大士。即俗而真。一

色一香。無非中道。何者非法界實相。一法若有。毗

盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。斯之謂矣。

撮略大綱。撰順俗志。

世雄慈悲。以佛眼觀。見一切眾生三業六根。造罪無

量。當墮惡道。受種種苦。百千萬劫。永無出期。是故諸

經論中。立懺悔一門。令彼仗三寶力。洗心首罪。所有

重障。悉皆消滅。猶國王一赦。咸與惟新也。然金口親

宣。法句尤備。無越觀普賢行法經。良以洞見眾生起

過之由。造業之相。所以智者大師憑此觀經及諸大

部。立法華三昧以行於世。一懺悔。二勸請。三隨喜。四

回向。五發願。是名五悔。葢懺悔則通消三障之罪。別

除十惡．破戒之愆。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨

喜則滅嫉他修善之愆。回向則滅倒求三界之心。發

願則滅修行退志之過。如是懺悔。何惡不斷。何善不

修。何眾生不度。厥後法智．慈雲亦皆更相著述。法施

一切。葢法智則有大悲懺儀。慈雲則有請觀音金光

明及淨土行願儀及梵法主別出光明懺儀。若夫他

宗。雜華儀文既昧法華開顯之旨。不能即權而實。宜

乎識者少所承用焉。乃慈悲寶懺等文。則又不勝異

意。轉失科儀矣。復次如來設教。雖種種不同。大槩欲

一切眾生脫離苦輪而巳。然所以令其脫苦者。則有

豎出。橫出之法焉。所謂豎出者。聲聞稟四諦。緣覺觀

十二因緣。菩薩修六度萬行。二乘則破見思生方便

土。菩薩則破無明入實報土。洎乎法華開顯。會入一

乘。皆以如來滅度而滅度之。則俱處常寂光土矣。所

謂橫出者。葢此娑婆穢土(六趣雜居名同居穢)五濁垢重。雖如

來在世。五時調停得道者無限。乃至正法千年。大小

之徒。間有證入。然運經像末。人根轉鈍。則雖欲脫苦。

未由也巳。如來大慈大悲。懸鑑及此。所以諸大乘經

偏讚彌陀。令其橫截娑婆。往生安養(唯有人天名同居淨)。雖九

品因果。差降不同。然皆獲不退菩提。(常親三聖。與諸善人俱會。無四

趣可退。所以決證。)故李詠史云。能仁現穢取娑婆。折攝剛強

方便多。橫截愛河無別法。唯教專志念彌陀。又無邊

剎土非無淨。唯我彌陀願海深。十念功成蒙接引。端

如點鐵化精金。鎧菴詩卓哉西聖釋迦文。三輪垂範

億代遵。開顯一化無餘蘊。後談樂土令棲神。馬鳴龍

樹皆贊述。首傳震旦得遺民。自是措紳多嚮慕。豈徒

緇侶蒙陶鈞。河東先生具正見。發揮此道尤諄諄。景

迃曾見照與立。有文炳然名略因(晁以道著淨土略因)。縱墮空

宗亦牽復。楊公(傑)陳公(瓘)即其人。又止觀頌我因娑

婆佛。知有極樂佛。極樂十萬億。云何見彼佛。彼佛即

法界。法界即彼佛。如佛我亦爾。如我眾生然。三者玅

難思。一一俱法界。彌陀證法界。能起法界用。法界既

無外。用亦遍法界。嗟我及九界。局認一緣生。是故久

流轉。二死大苦海。今欲生極樂。惟止觀二法。止心法

界師。觀照法界體。一止而三止。一觀而三觀。止觀乃

能發。所發諦境三。性三修各三。是則成九法。達無修

性巳。惟住一玅乘。定慧力莊嚴。即此用化佗。法界盡

極樂。無一不成佛。舜若可銷亡。爍迦心不動。淨土緣

起者。西域則有五通𦘕像。震旦則有遠公蓮社。所謂

𦘕像者。按感應傳云。昔天竺鷄頭摩寺五通菩薩(彼土

大乘人。非五通神)往安樂世界謂阿彌陀云。娑婆眾生願生

淨土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。

及五通還國。聖儀隨後而至。見一佛及五十菩薩各

坐蓮華。在樹葉上。五通取葉。即於所在。圖寫流布。故

李詠五通曰。娑婆人未識阿彌。直往西方為請祈。頃

刻聖儀俱降現。尋將貝葉廣傳持。所謂蓮社者。釋氏

要覧云。東普遠法師。鴈門人也。止于廬山虎溪。招十

八賢士(緇十．素八)。修西方淨業。鑿池栽蓮倣彼國。以蓮華

分九品次第接人。故稱蓮社。或云。嘉此社人。不為名

利淤泥所染。喻如蓮華。故以名之。又遠有弟子法要。

能刻木為十二葉蓮華。植於水中。用以機關。凡拆一

葉以為一時。與刻漏無差。俾念不失正限。故得此名。

高宗皇帝親灑宸翰。特書此二字。奎畫天然八法備

體。至今四遠鐫刻。作大佛會鎮。故李詠遠公云。蓮社

開端接後人。翕然緇素總來親。十年三覩莊嚴相。定

作金臺上上身。其後有唐京師善導師．新定少康師．

五臺法照師．我宋錢唐省常師．長蘆宗頤師咸踵遺

躅。大弘此教。今亦以李詠紀之。𦘕三百壁淨土相。寫

十萬卷彌陀經。貴賤不論皆激勸。且登高柳定祈生

(導)。洛下文書累放光。化行新定嗣餘芳。口中十佛隨

聲出。消得兒童為播揚(康)。常瞻三聖禮虗空。多謝文

殊指示功。歘感神僧來預報。三年定托寶蓮中(照)。西

湖社裏千人集。光我廬山淨社緣。遐想當年奇特事。

同盟太半是朝賢(常)。發明五惑製高文。要使群盲識

淨因。況得普賢并普眼。預名來感葦江人(預有蓮華勝友錄書

入社。名字感二菩薩預會。書名為首)。茲誠捨障度厄之神方。長生不死

之要術。所以智者臨滅。獨令唱玅法蓮華經題。及觀

無量壽佛經題而贊曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶

樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尚得往生。況戒．定．

慧熏修。聖行道力。實不唐捐。噫。真有旨哉。若夫橫．豎

二出進修之法。今附錄明．晦菴二文以顯之。葢以昧

者局促口．耳。不達念佛理。致為著空寂。菴記其略曰。

唯心淨土。本性彌陀。即第一義諦也。功忘於中。分為

二法。言唯心淨土者。盡法界．虗空界一切染淨國土。

皆常寂光清淨玅土。眾生心源全體具足。故曰唯心

淨土。言本性彌陀者。盡法界．虗空界一切諸佛．一切

眾生。與我同心。三無差別。一切佛體同一佛體。若念

一佛。即是普念一切諸佛。今念彌陀。故曰本性彌陀

耳。須知本性彌陀即是唯心淨土。身．土無二。不可分

別。又復應知一切諸法從本巳來常自空寂。空寂與

彌陀無二無別。若謂空寂異於彌陀者。相於彌陀者

也。若謂彌陀異於空寂者。相於空寂者也。相空寂者

不知彌陀。相彌陀者不知空寂。知空寂彌陀者。其唯

無二焉。所以終日念彌陀。而常自空寂。終日空寂。而

不礙念彌陀。念念離相。了無所得。故曰離一切相。即

名為佛。又憫夫學豎出者。汎濫於玄句諸部之文義。

旁午於乘場十法之宗途。皇皇然無所歸往。為作修

心要術。其文曰。學佛法者。須求的旨。一代化門。只要

羣生見性達理。其餘萬行皆助道法門。馬鳴祖師宗

諸大乘。造起信論。起眾生大乘正信。信一切法即自

心性。心體離念。離念相者。等虗空界。無所不偏。即是

楞嚴玅明真心。本周法界。離心性外若有一絲毫法。

即同魔法。大論云。除實相外。餘皆魔事。實相者。即眾

生一念心性。法華一大事因緣。只顯這箇法門。開示

眾生心中佛之知見。佛用三智知。用五眼見眾生亦

具此之知見。所以開諸法之權。顯實相之實。諸法中

有此實相。故名開權顯實。實相乃無相也。無一切相。

無生死涅槃．有無等相。離文字言說心緣等相。法界

無外。永寂如空而不妨具一切法。雖上聖下凡暫異。

此一念心未曾少殊。本體清淨猶如虗空。是諸法之

實體。一切法從此而生。生即無生。常自寂滅。靈明覺

知。性自神解。分明顯露。無所不通。如空不動。似鏡常

明。應對施為。皆承此力。名為真性。亦名佛性。亦名真

如亦名玅心。有無量名。十界迷悟聖凡苦樂果報之

通體。此性本來無毫髮事。只為眾生認生滅緣。違背

玅明。隨逐妄境。不知全水作波。認波而不識水。只為

萬象差別。不達本性一如。縱修出世行門。未離前塵

境界。中論三觀一心。具足一家宗承。能照萬境。境元

是心。心境一如。體用無二。隨境體玅。即相恒真。正照

境時。是誰照境。了境即寂。心識自忘。玅性湛然。真心

獨露。自覺聖智。歷歷孤明。清淨本然。寂而常照。不妨

見聞覺知。自然法法皆玅。恐學者泥於筌[(ㄇ@(企-止))弟]。不了本

心。聊陳梗槩。一家觀行。無時暫忘。自然與法相應。入

佛境界。故經云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其

中。經行及坐臥。今以二文訂其同異。則不分而分。暫

云橫豎。倘鼓舞於離相之途。磅礴於無相之域者。則

橫出豎出是或一道耳。普賢行法經令修念佛三昧。

以入一實境界。非末後豎出之法乎。而吾祖所出行

儀。第五悔中。亦只云正念直往生安養而巳。故知玅

達旨趣。左右逢原。則橫豎二義。誠所謂分而不分者

也。復次出家者。將以道而溥。善而溥善。而不善其父

母。豈曰道耶。嵩明教云。親者形生之大本。人道之大

恩。唯大聖人能重大本。報大恩。雖獨尊於人天。不可

得而生死。及其應物。示同人天。成道登忉利。先以道

諭其母。三月還故國。示父於道。父之表也。躬與諸釋。

負其棺以趍葬。故曰。聖人之道。以善為用。聖人之善。

以孝為端。芝苑云。父母恩重。舉世所知。順色承志。泣

血絕漿。雖盡禮於儒宗。實未資於去識。故目連託救

母為施。釋迦埀報恩之法。令自恣日作盂蘭盆。藉彼

勝德。拔我慈親。又義淨三藏云。盂蘭乃西域之語。此

云倒懸。即飢虗危苦之謂。盆即東夏之音。乃救苦之

器。所以仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。經云。是佛弟

子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年

年七月十五日為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長

養慈愛之恩。又禮讚文曰。伏值九旬。行滿三業。功成

供。自恣僧答。劬勞德盆。羅百味。先奉三尊。願賜哀矜。

受今供養。然法隨時變。時者莫知。今以侍郎顏度為

虎丘西菴在律師。撰建會疏語登載于後。讀者自當

審其是焉。疏云。其經譯於西晉為會。盛於李唐。初因

救所生母為緣。終以施自恣僧為本。惟人有凡聖。故

供有等差。在佛勑。則以盡世甘美為勤。彼俗情則以

百味飲食為重。經文具載。學者不分。迨久流傳。浸成

訛舛。謹按經云。年年七月十五日。常憶父母(云云)威

力如斯。慈恩可報。奈何近世但於是日。僧為俗人幹

其享祀。或為解夏止事于求。此會蔑然。時人莫見。奉

持是法。惟在孝心。若欲舉行。甚有依據。大剎各為解

制。小院自可如宜。計彼僧員。優其費直。倘得施財之

厚。庶營飯食之豐。先供佛前。餘齋僧眾。獲存古制。實

慰存思。又近見庸僧。假此會設。以規利養。至沒蘭盆

之名。乃稱中元之會以媚俗子。𢦤名毀實。殆有甚於

顏公所云。若以寧僧統不許結庚申會。盛意例之。則

稱此名者。可勝欲哉。復次預修齋七者。灌頂隨願往

生經云。普廣菩薩白佛言。若善男女善解法戒。知身

如幻。未終之時。逆修生七。然燈．懸旛蓋。請僧轉念尊

經。得福多否。佛言。其福無量。又曰。普廣菩薩白佛。父

母親族命終。或墮三塗八難之中。受諸苦惱。為其修

福。得福多少。佛告普廣。為此人修福者。七分之中。僅

獲一也。何故爾。乎緣其前生不信道德。是故七分獲

一也。若以亡者嚴身之具。堂宇．屋宅．園林．浴池以施

三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之苦。往生

佛土。就預修中流。俗又有寄庫之說。雖若誕妄。然入

冥之人多睹其事。不可斷其無有也。但龍舒居士王

日休評之以謂。志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。

平日不修言行。以求知於賢人君子。乃交結猾吏。且

預寄其財。竢巳下獄。則取而用之。豈不謬哉。今勸世

人。但回此費。以辨西方資粮。則誠為良䇿。復次。累修

齋七者。釋氏要覧云。人亡。每至七日。必營齋追薦。謂

之累七。又云齋七。瑜伽論云。人死中有身(冥間化起一相似身

傳識謂之中有)。若未得生緣。極七日住(中陰經云。中有極壽七日。)。若有生

緣。即不定極七日。必死復生。如是展轉生死。乃至七

七日住。自此巳後。決定得生。又此中有七日。死巳或

於此類由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今

尋經旨。極善．惡無中有(極善如上品上生即登金臺。極惡如地獄相現即入火車)。

既受中有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可轉

也。如世七日齋福。乃是中有生死之際。以善追助。令

中有種子不轉生惡趣。故由是。此日之福不可缺怠

也。若百日與夫大小祥之類。皆託儒禮。因修出世之

法耳。復次無常鐘者。南山行事鈔云。病者將終。打無

常磬。增一阿含經云。若打鐘時。一切惡道諸苦。竝得

停止。付法藏傳云。罽賓吒王以大殺害。死入千頭魚

中。劍輪遶身而轉。隨斫隨生。有一羅漢充僧維郡。依

時打鐘。得聞鐘聲。劍輪住空。如是因緣。遣信自令長

打。使我苦息。過七日巳。受苦即止(梁武誌公見興衰中)。唐高僧

傳。西京大莊嚴寺僧智興。次當打鐘寺僧。有兄陪隋

煬帝駕幸維揚。暴卒於道。一夕托夢與妻曰。吾達彭

城而亡。以今月初蒙禪定寺僧智興打鐘。聲震地府。

受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。陳吾

意也。其妻依言送之。興不受。乃均施于眾。寺主恭禪

師問。其何法而有此驗。答。吾見付法藏傳罽賓吒王

受苦。聞鐘業輪息。仍依增一阿含鳴鐘法故(凡聲鐘皆為拔

苦。須依法處心)湘山野錄。五代時。江南上元縣民。遇疾暴死。

心氣尚煖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言。至一殿庭間。

忽見先主孝王。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主

何至於斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺。和州降者千

餘人以冤訴因此。主問其民曰。汝何至此耶。其民具

道誤勾之事。主聞民得生還。泣曰。仗汝歸語嗣君。寺

院鳴鐘。當延之令永。吾受苦唯聞鐘則暫休。或能為

吾造一鐘尤善。民既還家。遂乞面君。具奏。君感泣慟

躃。遂下詔鑄一鐘於清涼寺。鐫云薦烈祖孝高皇帝

脫出幽厄。然智者臨終。語維那曰。人命將終。得聞鐘

磬。增其正念。唯長唯久。氣盡為期。云何身冷方聲磬

耶。說者又謂。今時將死巳方打。故知無益。當知此欲

敦逼現生親修。作如是說。不可以文害意。謂滅後打

鐘全成虗設。復次黃白旛者。釋氏類苑云。或薦亡黃

旛者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若巳命過。於

其亡日造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得

生十方諸佛淨土。旛蓋供養。隨心所願。至成菩提。旛

隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。旛一轉時。轉

輪王位乃至吹塵小王之位。其報無量。諸經要集問

曰。何故經中為亡人造作黃旛。掛於塚塔上者。答曰。

雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表

忠誠。盡心修福。為引中陰。不入惡趣。莫生邊國。又要

覧云。北俗亡者。累七齋日。皆令主道場僧煎紙旛子。

一首隨紙化之。按正法念處經有一十七種。中有謂

死時若生天者。即見中有如白㲲垂下。其人識神見

巳舉手攬之。便受天人中中有身。故今七七日是中

有死生之日。以白紙旛子作勝旛。相示之故。北人招

魂帛。皆用白練。甚合經旨。復次三長月者。乃諸佛神

變之月。謂正．五．九也。智論云。天帝以大寶鏡共諸天。

從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東．三月北．

四月西．至五．九二月亦復如初。故此三月常修諸善。

世之士大夫以是月為上任之忌者。亦為避刑殺故

爾。或云。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九

月是欲藏之始。此亦一說耳。復次六齋日者。白月初

八及十四．十五日。黑月二十三及二十九．三十日也。

四天王經云。帝釋勅四天王各治一方。常以月八日

遣使者按察眾生善惡之業。至十四日遣太子下察。

十五日王自親臨。黑月亦復如前。若王親下之時。一

切諸天星宿鬼神。俱時隨從。若遇修福齋戒者。諸天

相慶。即為此人注祿添筭。護持福業。令其成就。普賢

觀經云。若國王大臣。當勸令於六齋日。勅諸境內力

所及處。令行不殺。又世間節令。其中有十齋日者。本

云十齋經。一云寶積經每月有齋日。謂一．八．十四．十

五．十八．二十三．二十四．二十八．二十九．三十也。令各

持佛菩薩號。乞福滅罪。准國律令諸州府。遇十直日

不得行刑殺者。亦若三長月所忌耳。復次正月然燈

者。僧史略引漢法本內傳。佛教初來。與道士角試。燒

經像無損而發光。正當正月十五日。是西域十二月

三十日。謂之大神變月。漢明勑令燒燈。表佛法大明。

或云。漢武祭五時神祠。通夜設燎。取周禮司𤐰燒照

祭祀。後率為故事。然則本乎司𤐰舉火供祭祀職。至

東漢用之。表佛法大明也。加以歷代㳂革不常。唐先

天二年。西域僧沙陀請以正月十五然燈開元。二十

八年正月十四。勅常以二月望日燒燈。天寶六年正

月十八。詔重門夜開。以達陽氣。羣司朝宴樂在時。和

屬于上元。當修齋籙。其於賞會必備葷羶。比來因循。

稍將非便。今後每至正月。宜取十七．十九夜開坊市。

以為永式。尋又重依十五放燈。德宗貞元三年。詔正

月十五然燈。是漢明帝因佛法初來。與道士角法。勅

令燭燈。表破昬闇。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆廢。

梁開平二年。詔近以風俗未泰。兵革且繁。正月然燈。

廢停巳久。今後三夜。開坊市門。公私然燈祈福。莊宗

入洛。其事復興。我太平興國六年。勅下元亦放燈三

夜。為軍民所福。供養天地．辰象．佛道。三元俱然燈放

夜。自此始著于格令焉。嗟夫。真俗相順。如在右乎。世

之君子。飲食而不知其味。衣服而不知其名。終身由

之。而行不著。習不察者。可勝道哉。

*興衰志

用之則行。舍之則藏。此以時為興衰者也。其生也

榮。其死也衰。此以人為興袁者也。茲二者。固不足

以為上三土重輕。而佛出同居。利霑十界。法流東

國。觀其所應。足以知其所感者。平等一實之理。未

甞不自若也。撰興衰志。

世尊入滅。逾四百年。當此土周貞定王時。鄭人列禦

寇者。隱居著書。號列子。有云。商太宰見孔子曰。丘聖

者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商

太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則

丘不知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖

則丘不知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。

聖則丘不知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動

容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而

自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。禦寇葢深知

此理者。以穆王湯問格之。葢不謬矣。我仁宗皇帝贊

佛牙舍利。葢以此命意也。故云。三皇掩質皆歸土。五

帝潛形巳化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。

埋軀祇見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨

在。曾經百鍊色長新。洎乎呂政稱帝之四年。沙門室

利防等一十八人來自西域。帝惡其異俗。付獄。俄有

金剛神碎戶出之。帝懼即厚禮遣出境。西漢哀帝元

壽元年。景憲使月氏還得浮屠經。莫有識者。曰。人曰

法非不至也。祐薄障重。所為利益。僅同腦魄。依俙彷

彿是隔羅縠者。東方朔一人而巳。漢武掘昆明池。得

黑灰以問朔。朔曰。可問西域胡道人。世仍懵瞪。摩騰

至止。或以問之。曰。劫灰也。朔葢知之未盡乎。抑亦知

而未盡言乎。豈以其祐薄障重而未可處言乎。彼其

能知者之不可誣。則不知者誠未可以輕議也。然是

時張騫請通西域。未幾西域諸國亦有入貢者矣。

後漢明帝永平七年。帝夢金人項佩日光。飛至殿庭。

旦以問群臣。大學生傳毅奏曰。西方有聖人號佛。陛

下所夢必此也。博士王遵推周書異記佐之。帝遂遣

蔡愔．王遵等使西域尋訪焉。是時世尊入滅僅千年

矣。無何。蔡愔等於大月氏國遇摩騰法蘭。獲經像遂

與之偕還入是帝大悅詔於西陽門剏白馬寺以居

之。騰蘭譯出四十二章等經。楚王英篤好佛事。未幾

英以宅過預納贖罪之。縑詔還之。以助王營伊蒲塞

桑門之盛饌(云云)。

桓帝初。西域支婁迦讖譯阿閦佛國等經。後又譯道

行般若及般舟三昧經。永興元年鑄黃金浮圖．老子

像於禁中。靈帝時安世高譯義決律一卷及經二十

九部。佛朔譯道行經。支曜譯成具光明經。是時蒼梧

太守牟融著書。號牟子。以推美釋氏。獻帝臨御康猛。

竺大力譯四諦及興本起行等經。曇果猛詳譯修行

本起經。文教駸駸。光被遐邇矣。

先是蜀郡鶴嗚山張陵自號天師。造符水醮籙之術。

著書二十四卷。百姓有求其道者。令出米五斗以助

養徒。故謂之五斗米。道陵死傳子衡。衡死傳子魯。遂

盛于世。即劉璋欲令先主討擊。後降曹操者是也。道

士醮禱宗此為始。初年桓帝遣中官醮祀祈福。至魯

又廣造章符。時黃巾巳熾矣。晉武咸寧間。陳瑞以左

道惑眾。亦自號天師。至北魏用崔浩。而寇謙之等出

焉。

三國鼎據。遑恤我家。孫權赤烏年當魏本。始八年也。

康僧會至自印土。吳地始有佛法。六．七年間。支亮．支

謙亦自月氏來。如靈徹詩經來白馬寺僧到赤烏年

者。指吳僧也。魏朝亦源源翻譯。曇柯羅之僧祇戒本。

康僧鎧之無量壽經。曇諦之四分羯磨本。帛延之清

淨平等覺經葢與漢氏爭隆。加以朱士行祝髮。出家

未幾。講道行般若。為震旦度人最初開先之祥典。午

稱制亦有竺法護譯涅槃寶藏及正法華經。時孫皓

暴酷。虗毀神祠。荐及寺宇。天紀之四。康僧會滅。而吳

亦亡。愍懷之敗。佛圖澄至趙。弭石勒嗜殺之心。時天

竺迦葉．維衛二石佛像浮海至吳。五馬渡江。吉友亦

甞譯孔雀經。是時權臣庾冰初建議。令沙門致拜國

王。尚書令何充等駮沮之。安帝時賊臣桓玄專國。與

八座書復伸此議。廬山法師慧遠著論五篇闢之。其

事皆寢厥。後宋武之大明。隋煬之大業。皆暫下此制。

尋亦停廢。迨及李唐高宗．龍翔玄宗．開元竝制僧尼

盡禮致拜父母。葢凡遭貶抑者六焉。而毀滅不與也。

晉穆永和四年。佛圖澄滅于趙。趙亦以亡澄有弟子

曰道安。秦符堅伐襄陽得之。禮為國師。初沙門各呼

其姓。安令咸以釋為氏。又耻講者不能分節。令諸經

文無豐。約皆以序正流通。為三分。又令僧食時念佛

取法報見未攝。攝及二土四大弟子為十聲。餘為結

句也。或者昧之。溺於數而缺其所念過矣。遠師者。又

安之弟子也。簡文帝時建白蓮社于廬山。闡弘淨業

之修。力抗逆玄之議。以義熈十二年八月六日示滅。

今之教苑每於此日展敬禮文。表追慕焉。三賢授受

最有功於震旦。時哀帝亦甞詔支遁入內講經。且遁

之訓徒也。高士許詢每攝都講之職。後世士大夫至

以空忝許詢輩。難醻支遁辭為嘉話。當時之盛亦可

想矣。

鳩摩羅什以安帝之元興譯大品般若玅法蓮華等

經。於姚秦翻譯之美。古今無二。幽顯遺焉。以道生與

肇．融．叡四聖．八俊．十賢為徒。生甞講涅槃經。頑石皆