钦定四库全书
　读易纪闻卷四　　　　　明　张献翼　撰
　　井
闻之张希献氏云邑居其所而能聚可改而就井井居
其所而有常不可改而就邑自古国邑之建必先视其
泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流
泉先卜其井泉之便而后居之邱行可氏云改邑不改
井井之体无丧无得井之德往来井井井之用此三句

言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶则并失
其用矣此二句言汲井之事胡炳文氏云惟井之不改
故不以往而丧不以来而得而往者来者自井其井彖
传但言其体而用已该矣羸系也古羸缧通用韩信以
木罂缶渡师其古汲瓶之类欤古者斲木为耜揉木为
耒耒耜入土之器皆以木为之则此穴地而入泉水之
下自是以木入之所谓上出其水者乃使其水涌聚井
中正与穴地出水相应

以木为器汲水而上井之象以木入火则火然木木上
有焰成烹饪之用井鼎又以成器为象焉夫人非水火
不生活井之汲鼎之烹日用不可缺今隆虑山居艰水
凿井至二十丈竟亡泉作土窖储雪至春夏饮之井之
用大矣水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也
汲器入而水德行汲器出而水功著劳赉与也劝相助
也水言与器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引
之功不下于冽泉劝相之惠不隘于劳赉

凡谓之井皆是穴地有水处但必有泉则其水涌溢方
能清彻若无泉之井其水日混污泥而已此卦六爻皆
以阳刚为泉上出为功初六阴柔在下乃无泉之水虞
翻曰时舍之义与乾文言传之时舍同程传云井水之
上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水
不复上则禽鸟亦不复往矣徐子与氏云人品污下不
能强于为善无用于世为人所弃者也张希献氏云彖
言羸其瓶即瓮敝漏徐子与氏云在井而射鲋在瓮而

敝漏皆无与之故也无应与在上故无提挈之以出者
谷井中穴鲋所居也闻王荆公云瓶井之上水者也瓮
井水之已出乎上而受之者也谷下也井谷旁出而下
流也鲋物之在下污而微者也禽饮井之无择者也可
用汲以上是象下是占五非应也曰王明周公特笔也
微明之帝尧则大舜雷泽之渔父微明哲之高宗则
傅说岩野之胥靡初才柔有井泥象三之渫渫初之泥
也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆

日新之功乎日新而不已寒泉之来不穷矣项安世氏
云泥与甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥
六四正而在上故能自修而为甃甃所以禦泥而达泉
也有闲邪存诚之功故为修井之象邱行可氏云三在
内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以禦其污盖
不渫则污者不洁不甃则洁者易污此内外交相养之
道井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后
言元吉毛伯玉氏云三与五皆泉之洁者也三居甃下

未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食
渫与冽性也食与不食命也郭子和氏云冽言井之修
洁主人事言寒言泉之性主天理言初二在井之地故
初泥而二谷三四合位故三渫而四甃五上则得之天
矣是以三才之位取义井不改无丧矣往来井井矣然
井泥不食是往来不井其井也旧井无禽是井有丧也
井于是乎不井者为六阴居下欤井至于渫修已之极
井道之小成井至于收及物之极井道之大成谷下注

瓮漏亦下注皆不上出之义陈实为大邱长修德清静
百姓以安虽有何进袁隗辈表荐竟不辟用何蕃居太
学葬死者之无归哀其孤而字焉朱泚之乱太学诸生
将从之蕃正色斥之六馆之士不从乱惜乎蕃之居下
可以施于人者不流也井不自恻而人之行而过者恻
之井不求上之我烛而人为之求其明者以烛之此作
易者所以为井叹也不患人之莫已汲而患已之莫已
修井之不修井之咎也修矣或汲焉或舍焉或食焉或

否焉井何咎哉不为汲者丧而虚不为不汲者得而盈
故曰无丧无得
　　革
革兽皮治去其毛也兽皮具四足首尾曰革已柔曰韦
通称曰皮去毛则变旧为新借凡更革之义鼎主调和
五味者也以其调味故调和元气因谓之鼎鼐以其变
生为熟故借为鼎新之意当其可之谓时当也可也时
也其义一也诸彖传言可言时者多矣至革彖又变文

曰革而当已日乃孚致其孚者在已日之前验其孚者
在已日之后彖未有言悔亡者此独言之重改革也卦
以相违为睽相息为革既济水在火上不曰相息者坎
之水动水也火不能息之泽之水止水也止水在上而
火炎上故息闻之杨文焕氏曰革而当如盘庚之迁始
则其民之不孚迨夫迁都一定民情安然无所疑虑使
革而不当则是嬴秦取井田而阡陌之取封建而郡县
之取乡遂而兵农之安能免其所谓悔欤当字即是贞

字顺天应人革言之兑亦言之革重事也必以悦道行
之天下之事苟不至于如水火如二女圣人岂得已而不
已乎秦之变法赵之胡服莽之革汉灵宝之革晋岂曰
革而信革而当乎革以二女合卦同居少上中下其序
已乖志不相得不但如志不同行两志不相共事盖雠
衅已生若傅倢妤之于冯婕妤赵飞燕之于班倢妤殆
有两不相容者矣
泽中有火只言水灭火也彖传水火相息乃兼言两者

相灭与此不同泽以潴水今乃有火革之大者也盖泽
之大者受河之溢若岁旱不雨外水不至上为日所熯
下为火气所蒸消乾其水而白地出焉夫水火相息乃
成四时寒暑之变中有数存焉历所以步其数也历差
则时不明此变之大者岁久必差则治以求合盖天运
不齐而历乃定法也天无时不动欲以一定之历步之
宜其久而必差差而必革也历谓日月五纬之躔次时
谓春秋冬夏之代序推日月而后可定四时故治历所

以明时也书经日中星鸟以殷仲春之类是历成颁布
之后为恐历书推算有误乃教人即昼夜停分长短与
二十八宿中星之旋转于南方者考而质之以定阳中
阴中正阳正阴之位以验四时之无差耳非即治历事
也胤征先时者杀不及时者杀此特为历官误算天象
不可推信重其法耳非谓凡百官作事违限者皆杀也
闻之李季辨云昼夜者一日之革晦望者一月之革分
至者一岁之革历元者无穷之革历贵乎革者三辰有

差历亦万变也治历明时即天地革而四时成
易道尚变故贲之爻有不变者存损之爻有不损者存
而革亦不专言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒
其轻也遁六二执用黄牛之革六柔顺而二中正中顺
之道所固有也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不
中中顺之道所不足也初无位二有位矣初无应二有
应矣又有德矣必已日乃革之宁详缓无急遽也卦曰
已日乃孚爻曰已日乃革者惟孚故能革也卦中言嘉

者皆二与五应随之孚嘉遁之嘉遁是也革之征一也
二征吉三征凶者盖以六居二其才顺而位中及时而
革革而当者故吉以九居三其才刚而位偏过时而革
革之不当者故凶革虽同而时位异也革贵乎中初九
以不及乎中故勉以巩用黄牛九三过乎中故戒以征
凶贞厉以过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也
又恐其一于贞固而失变革之义则厉自三至五皆言
有孚三议革而后孚四有孚而后革浅深之序也未占

而有孚积孚之素也兑为虎虎具天地之文然未著也
变则其文炳然乾飞龙革虎变皆大人造之象文王卦
辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义闻张子厚云
虎变文章大故炳豹变文章小故蔚炳者如火日之光
明蔚者隐然有文之谓天下之事始则患乎难革已革
则患乎不能守也初未可革当中顺以自守上既已革
当静正以自居孚谓信于人心当谓合乎天理在初未
可革故象曰不可有为二可革矣故象称行有嘉三革

道已成故曰革言三就而象以又何之释之此革三爻
之序也于四则因下卦之未善者而更改之改则轻于
革矣五上言从革之效变者革之成改又不足言矣观
六爻之辞益知圣人之惧革也初九戒革之早六二戒
革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之过
五者之戒详矣不曰未可以有为而曰不可以有为者
戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国之祸所当革
者众人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春

秋之弊而尝为委吏尝为乘田自不至于出位而旷职
孟子不能革战国之弊然我无官守我无言责自不妨
于进退之馀裕季孙问二邑之叛然后孔子陈堕费之
言赵鞅无君命而逐君侧之恶人春秋以为叛六二独
得专于革乎革言者议革之言也三就三次议就也如
初一番商确停当已议就矣若再一番商确觉未停当
其议未就如是而遽革之必无以孚于人须再一番商
确至于三番其议咸就了然后革之故伊尹相汤革夏

必以五就其敢躁乎哉九三有为而圣人沮之九四不
为而圣人劝之何也九三所谓由也兼人者也九四所
谓求也退者也占谋其所革于众也虎变犹监二代而
损益之之意文炳则郁郁乎文之谓乎大抵人之面目
皆根心著见向也其心无所感发其外亦愚顽而不知
耻今则心有所感自生羞愧咸变其愚顽之态以归于
善矣小人革面明是有耻且格惟居贞吉故苗民七旬
而乃格舜犹以为速商民三纪而乃变康王不以为迟

　　鼎
圣人制器不待见卦而后知象以众人之不知象也故
设卦以示之卦器之先后不害于义也器虽在卦先而
所取者乃卦之象卦复用器以为义也闻之胡庭芳氏
云易卦取象凡三颐井鼎颐则象在卦先井鼎则制器
必在卦后卦伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎
自元亨外无馀辞惟大有与鼎大有以一阴有五阳而
为大亨鼎有天下之重器其占宜与大有同矣巽乎水

而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也
鼎烹饪之用也烹饪不过祭祀宾客二事而祭之大者
无出于上帝宾客之重者无过于圣贤剥观象也即画
是象鼎象也又于画中取器之象离为目而兼耳言之
者以六五为鼎耳而取也柔进而上行得中而应乎刚
虽与睽同在睽则说而丽乎明与巽而耳目聪明者不
同故彼特曰小事吉此则元亨虽其时之不同亦其德
之异也五为耳者此人之耳非鼎之耳也然亦因取鼎

耳而后转取人耳之象义亦一也巽入也即尧之思耳
目聪明者即舜之明四目达四聪也柔进而上行重在
柔字舜之不废不虐汤之克宽克仁是也得中而应乎
刚只重在应刚上舜之信任九官汤之敷求哲人是也
鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之
耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪
则为滋液象井泉之上出其成也火气见于上火至木
杪则为华实象鼎气之上蒸君子观井象则当务民于

下以丰其液观鼎象则当恭已于上以凝其实汉成帝
有威仪临朝庄重俨若神明史臣谓其有穆穆天子之
容矣何以不能凝命君子之正位也如鼎之不欹倾则
其命之凝也亦如鼎之不动摇盖君位至尊天命靡常
非正则不凝也水结为凝凝则不动即阴始凝之凝体
离之明端拱南面则如鼎之端正体巽之顺协于上下
则如鼎之凝固革之改命所以适天下之变鼎之凝命
所以守天下之常故周公于革以居贞戒其终爻孔子

于鼎以正位赞其大象帝王革命而后鼎新治道
初爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有
子则可重矣颠者鼎腹覆下鼎趾反上也否者鼎腹之
否也犹丈夫而耦妾虽似颠而因以得子也阴柔在下
于鼎为趾象于人又为妾象事有偶如此者非可以有
心致之也全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两
耳而无足故九四之鼎折足下体鼎有足而无耳故九
三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也鼎诸爻与井

相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下
比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有
我仇之象井初为泥二视之则为鲋鼎初为否二视之
则为疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎
二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉凡
物之行以足独鼎待铉故以耳耳革则行塞矣方雨且
将雨也亏失也三越五应上故为耳革而行塞然三五
同功有相合之理故曰方雨亏悔井鼎九三皆以居下

而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中
有雉膏而不得为人食鼎本以烹饪致用今至折足覆
餗则享上帝养圣贤之具皆废矣公餗不可作饮食看
倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣初
未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足则餗
皆覆矣否旧秽餗取新者也渥诛谓夷三族渥读如其
刑剭之剭谓所杀不于市以适甸师氏者也初为足故
曰颠趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公餗五为耳

故曰黄耳上为铉故曰玉铉然初曰趾四亦曰足者四
应初四之足即初之趾也上曰铉五亦曰铉者以五附
乎上五之铉即上之铉也五曰耳三亦曰耳者以三无
应乎五有鼎耳革异之象义各有当去恶不尽良庖无
洁清之鼎去敝不尽圣人无新美之治是故不有倾写
不可以尽去一鼎之恶不有涤荡不可以尽去一世之
敝物忌颠覆惟鼎每覆则每洁故未悖善人于恶人必
呼之以仇而斥之以疾卫风新台诗曰籧篨不鲜又曰

得此戚施语意亦以此鼎有实则可荐诸上帝可荐诸
圣贤可饱夫天下天人上下所同恃以为享者也寇我
而能我即则此必受其即仇我而能我动则彼必乘其
动故流言不能动周公刺客不能动裴度雉者肉之珍
膏者雉之珍此鼎实粹美之至也元显与反覆之牢之
以图灵宝袁灿与惜身之褚渊以图萧道成晋宋之亡
覆公餗也显灿之诛其形渥也鼎一也而二铉用不同
也铉一也而二质象不同也初之颠去恶也四之折弃

美也初虚鼎也四实鼎也初戒其悖二戒其雠三戒其
越君四戒其应柔惟五以柔中上以刚柔节与之
　　震
虩虩顾虑不安之猊蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不
自宁也哑哑言笑和适之猊彖有一句言一事者萃是
也有数句言一事者震艮是也七以载鼎实升之于俎
鬯以灌地而降神不丧临祭祀而七鬯之荐无失节也
致福云者见常以危为安有则云者见忽不忘敬出犹

诗云自天子出矣说卦帝出乎震之谓也主者犹诗云
百神尔主矣即序卦主器莫若长子之谓也若舜之烈
风雷雨弗迷可以出而嗣位肆类于上帝矣刘备闻迅
雷失七箸者其可出为祭主乎风来自天故能千里雷
起自地故只百里雷以明至可畏七鬯固长子有事然
此心专一敬有所主惧有所忘不暇他顾者莫如主祭
惟惧故敬惟敬故无惧无惧者非不惧也惧始乎来终
乎散也盖执七鬯以祭者一敬之外无馀念一鬯之外

无馀知当是之时白刃前临猛虎后迫皆莫之觉
一雷已威矣况荐而重乎相续曰荐上下两震之象恐
惧取内震之象修省取重震之象初震忧其变之来荐
震思其变之弭作于心而见于事也宣王遇灾而惧侧
身修行景公反身修德荧惑退舍皆恐惧而能修省者
也修省者恐惧之功用修其身省其过则恐无恐惧无
惧矣圣人于六十四卦中凡涉震体取义尤严在复则
曰以至日闭关欲其复之静也在随则曰以向晦入宴

息欲其居之安也在颐则曰慎言语节饮食欲其养之
正也至于重震之卦则曰恐惧修省恐惧在君心修省
在君政岂可以虚文责之有司百官哉
厉猛也危也既来既猛则已处危矣亿度也贝所有之
资也跻升也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧
其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之
至也九重之多也如九天九地苟有堕甑弗顾之达则
当有去珠复还之喜常人之情震惊则多丧失故丧七

鬯丧贝每每言之阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢
轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于九陵
三则欲其行无𤯝亨者初之刚当上达泥者四之刚不
能达也处震惧则莫能守欲震动则莫能夺震道亡矣
二在初阳之上阳之来甚急必至于丧其所有五在四
阳之上四方溺于二阴之中或往或来而未定其来犹
缓故不特无丧而且有事功五得中所以如此诸卦二
五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过

四之震往来厉不如初震来厉之可畏五之亿无丧又
异于二之亿丧贝也索索消索不存之状矍矍不安定
猊志气殚索则视瞻徊徨三苏苏神气散缓上索索矍
矍神气无复存矣三行则无𤯝上征则凶言不当行也
躬谓上邻谓五闻之唐房乔曰震之初九谨始恐惧所
以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶除上六征凶外
皆无凶者皆有恐惧之福无逸豫之凶也两亿字正见
处变不懈思维之意二则教以勿逐三则教以行五则教

以有事上则教以于邻高祖避项羽而入汉中光武避更
始而出北得震六二之义矣陶渊明诗云虽微九重秀
谓昆崙山有九重也大抵九陵只是言其极高以见远
引之意耳七日亦只言其未甚久以见旋丧旋得之意
耳非必卦中有九陵七日之象也三方当惶惧惊怖之
际而已独苏苏然宽缓舒散遗忘迷失若不知有惊惧
者震苏苏之震震惊之震也震行震起之震也邻方急
危而上六阴柔薄弱乃竟勉力自保不能往救其难则

亦安能免于婚媾之有言耶此可见思患预防者保国
之道也救灾恤患者与国之义也索索矍矍者恐惧之
过消索昏乱也震不于其躬于其邻者恐惧修省之道
君子所不容无也
　　艮
所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则
无欲以乱其心而止乃安闻之郑正夫氏云象言辅不
言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象易

者象也象者状物以明理也故颐如人之颐噬嗑如人
之噬背如二人相重背而立也人之耳目鼻口皆有欲
至于背则无欲矣不获其身便似无此身一般不获其
身故有为子死孝为臣死忠者不见其人故无各妻其
妻各子其子者庭家庭也人家人也凡人处此恩常掩
义能处家庭而不私于家人则行之邦国举不见其可
私者矣艮其背一句文王本省字就即卦名为辞读者
于伏羲名卦为艮之意自不可混曰畜止者制畜之义

力止之也止而谓之艮者止之坚固深厚而不可移也
不获其身必有获也不见其人必有见也不获则获矣
不见则见矣非不获不见之外又有获与见也
行固非止然行而不失其理乃所以为止艮之象何以
为光明曰实则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定
止则自然光明时当止则止固无邪思妄念之扰时当
行则行亦无意必将迎之累便见吾心之体常是静的
更不失之于动矣故曰艮止也爻有上下位阴阳配合

则相应阴阳不配合则谓之敌应敌则不相与矣其在
事理则是死生出处语默辞受各自为是各有定所不
容迁就不容比同此只据事理言以见卦中六爻具有
事事物物各有所当立之义圣人系辞欲人止于其所
也耦而耕踰而避君子不以为止行止听乎道聘列国
见齐梁君子不以为不止如北辰焉杓建无定指而北
辰有定居
雷风水火及泽皆两各能往来独两山相重各止其所

高下攸分发育之功随而异此而并彼为兼谓重复也
于止知其所止有两山对峙不相侵越之意凡人所为
所以易至于出位者以其不能思也思则心有所悟知
其当止而得所止矣不出位身止也思不出位心止也
亦兼山意如祝不越尊俎而代庖即不出位之谓缊袍
缊袍立狐貉狐貉立止其位也典礼以礼闻典乐以乐
闻亦止其位也前二者出位而思不惟不得狐貉并缊
袍而丧之矣后二者出位而思不惟不得音乐并礼文

而丧之矣震为雷雷震有时艮为山山止有定恐人法
此止静失于动用故传兼行言之犹损之言益也
利永贞即上之敦艮股动则腓随动止在股而不在腓
也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当
随有拯之不得而后随若不拯而惟随则如乐正子之
于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言随随三而
动者也艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不
得止之宜二阴柔不能救其所随然视咸之执其随者

有间矣二与三占皆在象中皆有一心字二不能上拯乎
三故心不快三不肯下听乎二故厉薰心二比九三象
腓随股不艮其股而艮其腓是不拯其随闻之程可久
氏云限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意
故危薰心执中无权是为执一守上下之界限无通达
之几微以判隔则如列夤以危厉则能薰心矣虞翻谓
限为束非伸之处夤马融谓夹脊骨不是徇物者三是
绝物者列当依孟喜作裂薰当依孟喜作熏与诗云汉

忧心如熏之熏同医书谓刚暴者多怒怒则气阻而结
成疽疽者阻也疽发于背则毒气熏心而不食此危證
也震上六中未得动之极而心未安及九三危熏心止
之极而心亦未安艮四正当心位不言心而言身者心
不可见而身者心之区宇也四居初之趾二之腓三之
限之上乃总摄百体之地故举一身而言观其身之止
则知其心之止又安有妄动之咎哉初艮趾止其行也
五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行在下有

腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义
则一辅颊之两傍骨背后可得而见者咸言其面故并
见颊舌艮其背故止言辅凡上爻除井鼎外鲜有吉者
惟艮之在上体者凡八而皆吉以为非形之可拘故曰
敦艮下三爻止之不固者有失上三爻止之善者全得
不拯其随本是六二柔弱象传曰未退听却独罪三者
以爻辞已咎二矣故独咎三所以互发唐马璘为邠宁
节度使段秀实为其都虞侯璘处事或不中理秀实

常力争之璘每听之由是在邠宁声称殊美六二固乏
秀实之刚毅九三亦无马璘之退听也读易者于艮六
爻能如五之艮辅则一语一默皆止于理矣能如四之
艮其身则一动一静皆止于理矣戒三之艮限列夤而
常变轻重咸适其宜矣推二之艮腓拯随则处人待物
各得其当矣艮其趾于有感而动之初敦其艮于终身
既久之后艮之道备矣
　　渐

易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以
渐而进耳渐男方求女之事归妺女将归男之时以未
成夫妇而名卦咸男女初合相与之情恒男女成配久
处之道以既成夫妇而名卦女归统言之归妺有帝乙
有君有娣则国君之配长子归之长子即君之当位者
女归之渐非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎
而后行之类如是乃得女归之善而无失已之嫌故曰
吉女归既以渐又胡不正如鲁昭公之娶同姓孔文子

使疾弟遗室孔姞当时礼度未必有缺但不正耳
君臣之道固以得正为功仍以渐进为善彖传释利贞
举卦变就君臣说只言进以正犹未及其进之渐也渐
与贞须两全乃为善故又举卦体卦德以尽其善禅如
舜禹避而后之革如汤武还居二年而后动汉文西向
让三南向让再是皆求得其中是君之进以其渐也伊
尹三聘而后起太公待文王而后与诸葛孔明以三顾
而后出是皆止而巽动不穷者臣之进以其渐也

地平而气温厚生木也易山峻而气枯燥生木也难易
则长茂速难则长茂迟升渐之木分焉木生无不渐者
山产尤不能遽遂也俗非一日所能善书称既历三纪
世变风移然赖周公之治君陈之和毕公之老成选贤
德居位以善民俗善亦渐也夬居德则忌渐言居贤德
何也夬以溃决为义渐以积累为义故也
鸿之为物至有时而群有序不失其时乃为渐也鸿鹄
之志非燕雀所知小子燕雀也虽厉而有言于君子之

行义何咎之有衎与诗式燕以衎之衎同伐檀素餐注
云素空也渐九三爻虽不好却利禦寇今术家择日利
婚姻底曰不宜用兵利相战底曰不宜婚姻正是此意
用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同夫征
不复三悦四之阴往不以事也妇孕不育四从三之阳
合不以正也爻因彖言女归之吉又发明为夫妇之凶
者以示戒鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯
平柯之上乃能安处如鸿之于木本不安或得平柯而

处之则安也鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有坎水
故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而止于水
际者上卦巽为风为高故上三爻之象曰木曰陵曰逵
皆鸿之渐进而飞于风中者卦以巽为女艮为男爻以
五为夫二为妇者以二五阴阳相应而言取义不同此
所以为变易也三与五皆言妇五以二为妇正也三以
四为妇非正也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育
女归之不以渐者故凶二五相应而为夫妇妇虽不孕

而三四莫能胜女归之以其渐者故吉苟合者感于情
欲最深故孕以正合者既有间隔则宁不孕逵通达无
阻蔽之义在人超逸乎常事之外如鸿之离所止而飞
于云空鸟羽皆有用而各有所取雉取其䌽鹭取其白
鸿取其知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义
亦孰得而乱之良平安刘之策不妙于四老人寇邓重
汉之功不宏于一客星二居有用之位有益于人之国
家而非素饱者上在无位之地亦足为人之仪表而非

无用者或以女或以木或以鸿其象亦非一端彖言女
爻言鸿盖臣事君女从夫鸿随阳皆以渐其事相类臣
不贰适女不更嫁鸿不再偶
　　归妺
彖辞惟临与井言凶否与剥言不利言凶未尝言不利
言不利未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利以其说而
动非情之正卦中不吉未有若是之甚者归妇人嫁夫
家也女执帚为妇归从帚妇省文妇从一而终故取妇

止会归意妹女弟也从女从未取女少未过期之意卦
以少女嫁长男故曰归妹
女子之嫁子道终于此母道始于此归妹天地之大义
人之终始本非凶也本无所谓不利也惟阴之说而阳
动焉所以征凶所以无攸利故抑之又抑之柔在刚上
夫妇易位也位不当则乱内外男女之正柔乘刚则昧
夫妇唱随之理随卦亦震动兑说有元亨利贞之词者
何随动而说阳先阴随正也故吉归妹说而动阴先阳

随邪也故凶
雷震泽上泽随雷而动长男少女之相感此私情欲恣
之时也君子永终知敝使不流于恶盖始合不正终则
必乖乖而图之已无及矣阴从阳动妇以夫归二气和
而成雨二人合而成家婚姻之道欲永有其终必先有
以知其不终之敝而正其始则不至于说以动之失矣
事莫不皆然也忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗
必弱从俗必强一国之敝也清必隘和必不恭一行之

敝也兼爱必无父为我必无君一学之敝也记曰言必
虑其所终行必稽其所敝
跛者不能以专行依人乃可娣妾之道承正室以行则
吉卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦论则说而动
故征凶即一爻论初以刚居刚是女子有贤正之德者
故吉幽则至静而不可动贞则至洁而不可渝初曰跛
能履二曰眇能视承初而言也上有正应非初之娣矣
在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也臣之贤而不

遇其君故丰曰日中见斗此曰眇能视其见其视由于
彼而不由于此也履亦下兑六三眇能视跛能履刺之
也此分言于初二悯之也履九二曰幽人贞吉此亦曰
利幽人之贞皆以近于三故也释象于初曰以恒于二
曰未变常唯各安其常此初之所以吉二之所以利欤
娣之从嫡当如跛者之履而不足以与行则无僣上之
疑而嫡妾之分明妻之从夫当如眇者之视而不足以
有明则无反目之嫌而夫妇之伦正是妾妇之常道也

三本非贱者无应宜待而急于从人不得为人配而反
归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进
而甘于卑下卒为人所贱者何以异此哉天官书须女
四星贱妾之称织女三星天女也天文织女贵须女贱
初之吉二之利皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸
利者三无应急于从人而反归以娣四虽无应不轻从
人而愆期迟归行谓出嫁诗泉水云女子有行是也娣
媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也都圣与氏

云月者女君之象几望言女君之谦盛而未盛也望则
盈矣吉宜家之谓闻之齐梦龙氏云袂衣袖君小君尧
降二女于沩汭一称湘君一称夫人嫡例为君馀皆媵
月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹
以德言阴盛而可与阳对也帝乙殷之贤君尚书所谓
自成汤至于帝乙罔不明德慎罚是也史记云帝乙时
殷道益衰此皆背经之说后世注易者因史记之言遂
以帝乙为成汤则易与尚书又相矛盾矣信史而疑经

其蔽有如此者筐篚之实妇职所供三上二爻皆阴不
能相合为夫妇故止以士女称之象不及刲羊无血者
卦为归妹设也曰无血者明未尝刲羊曰不曾刲羊言
其不能承祭祀也上六过时无应原无约婚之人又安
有不终之可言耶系爻只以见女子之无所利终莫有
取之者耳无筐篚之将无宴享之仪故不利初之象安
分者二之象安命者三之象失已者四之象待时者五
之象崇德者六之象无终者察于此永终知敝之道得

矣归妹九二以贤女眇视拟幽人之利贞曹风候人以
季女斯饥拟贤士之贫贱周公之爻何其象文王之化
乎文王化中摽梅诗曰求我庶士迨其吉兮是归妹愆
期迟归有时也何彼秾矣诗曰曷不肃雍王姬之车是
帝乙归妹不如其娣之袂良也上下卦言归妹者四初
无取女之辞如咸亦无女归之辞如渐
　　丰
丰仪礼承觯器也似豆卑而大借为凡物盛满世道盛

大之义当丰之时喜其能致丰惧其不能保丰丰亨王
假之言致丰勿忧宜日中言保丰曷为言致丰明以动
故丰王假之尚大也曷为言保丰勿忧宜日中宜照天
下也勿忧之戒其特为王者设乎丰亨之治非王者莫
致丰亨之忧非王者莫知公刘篇皆忧勤艰难之意卷
阿篇皆丰亨豫大之情讽君者以此并进一张一弛之
道勿忧云者不以多事自扰宜日中云者不以无事自
怠玩故丰故字可见丰大之势由明动而致非遂以明

动为丰也知日中之宜则知日昃之可戒日中者丰之
时也日昃者过中当退之时也昼日者明进已盛而未
至乎中之时也日中则照天下矣日以明进至昼日极
其盛也盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消
而虚故有息之机丰则天下之势已息而盈故有消之
机天地鬼神乾后惟丰与谦言之谦则有虚可以持盈
丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也盖日中
者昃所倚月盈者食所伏晋武知忧必无身后之乱明

皇知忧必无末年之变鲁桓之志不亦好大矣乎大雩
非时而渎天也甚大阅非时而戕民也多
有电之明乃可折狱有雷之断乃可致刑断至而明不
至则狱辞不能折而照明至而断不至则威刑不能致
而果故必雷电皆至而后可二体相合故云皆至噬嗑
明在上威在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待
异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法
时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错

也折者折衷其至当之理致者自此而致之于彼折狱
象电之照致刑象雷之威雷电交至威燄盛大故曰丰
雷电合而章盖阳气震发乃闪然成火故雷电止一气
而雷为主高帝无离之电则蹑足而怒不解无震之雷
则刻印而销不随
初不言丰未至丰也五不言丰不知有丰也与人同而
力均者在乎降已以相求协力以从事若惟先已之私
有加上之意则患当至矣均而先已是过旬也一求胜

则不能同矣本义以为爻辞外意者盖旬则配而与之
均过旬则胜而出其上日中之见斗犹载鬼之一车也
故谓之疑疾外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也
沬星之微小无名数者见沬暗之甚也沛字古本有作
旆字者围蔽于内其暗更甚于蔀也蔽愈大则见愈小
三欲用上之切如右肱也肱上体之随而附者也股下
体之随而附者也配者配合之义彼来为我配也夷者
等夷之义与我为等夷也丰蔀见斗之象六二爻辞已

有象传不于六二释之于九四释之者盖二象由九四
而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也阴
下从阳是庸愚从贤智既有福庆归于已而又有名誉
闻于人有庆有誉所以吉也有孚发若遇其夷主皆吉
此人臣事暗君之训也来章此暗主用臣之训也自二
之五则曰往自五致二则曰来六五以谦接物故虽九
三非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用
此吉凶之断也卦辞曰宜日中二下卦之中日中之象

五上卦之中日中之位初与四未及乎中三与上已过
乎中者也况上又处之极乎天际翔似说如翚斯飞样
言其屋高大于天际却只是自蔽障得阔自藏则非人
之远已乃已远人也辞与明夷上六相似但彼之暗足
以伤人卒至自殒厥命此之暗祗自障蔽耳卦以丰名
爻象反多戒辞者丰多故也二之发若发乎五也四遇
夷主欲得初以辅五也九三不知从五而远应上六故
有折肱之患爻惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可

以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信初
与四皆刚故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免
丰蔀见斗之象二与五皆柔故有有孚来章之喜然二
位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔
故三折右肱上至三岁不觌蔀也沛也蔽明者皆忌孚
也章也配者夷者明之助也皆吉位不当也窃闻之毛
晃云易当位不当位皆作平声俗作去声读误
　　旅

丰盛至于穷极则必失其所安闻之吴应回氏云旅非
商贾之谓凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出
居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大
夫之旅崔子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙
环孟之历聘是也在下谓之丧人在上谓之蒙尘外谓
外卦见柔得中之为六五不然六二亦柔得中者也大
抵外字不重只谓六五以柔居中而顺乎上下二阳耳
柔得中者其德性也顺乎刚以处同旅之人言止者其

操行也丽乎明以处所旅之地言其柔得中即所以施
诸顺乎刚者丽乎明即所以济乎其止者也
山者火之所旅久则延烧狱者囚之所旅留则淹滞旅
与狱皆非可久之处君子观象以用刑则取其火以为
明取其止以为慎取其旅以不留狱取象于旅正恐其
留狱也自旅以前听讼也中孚死中求生民将无讼矣
旅而居下其道途负贩之旅乎诗云琐兮尾兮流离之
子初六有焉象之意可以旁通又不特为旅言也次舍

旅所安财货旅所资童仆旅所赖不云吉者旅寓之际
得免于灾厉则已善矣旅贵卑巽故位阴爻柔者多吉
二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之
贞则厉二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之
道乎闻之潘梦旂氏云九三以刚居下体之上则焚次
上九以刚居上体之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈
深矣故三其义丧上其义焚旅以行为义处而不行非
旅之亨也得资足以自利得斧得以自防为旅者不免

计得丧故下卦曰得曰丧上卦曰得曰亡六五则所亡
者少而有所得者也上承鸟焚其巢故更加旅人字不
云旅人则是鸟笑哭也上刚亢失其柔顺而不自知故
有丧牛于易之象同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也
故先笑后号咷以在内言之初六不及乎中故琐琐三
过乎中故焚次以在外言之四不及乎中故不快上过
乎中故焚巢惟二五得旅之中故内则无尤外则得誉
初如庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄邱亭

而祝盗或者告其祝诅故关羽种菜于魏志不在于菜
苏武牧羊于匈奴志不在于羊必有能辨之者二如晋
文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜至楚楚飨之楚
送之至齐秦齐妻之秦纳而归之可谓即次腹心则子
犯子馀股肱则魏犨贾佗纪纲则秦之三千人可谓得
童仆五如韩信亡楚归汉其初未得知名上未之奇一
时谋策空陈不用亦一矢亡之谓也汉高天性明达竟
以何荐拜为大将终以誉命也三如鲁昭公孙于齐四

其郑厉公在栎卫献公在夷仪之时乎
　　巽
内巽者命之始外巽者申前之命也若风相随而至则
是申命不一之象申命者致其戒于行事之先行事者
践其言于申命之后命风象申命随风象卦之有巽者
多言文教风俗之事小畜懿文德蛊振民育德观观民
设教姤施命诰四方渐居贤德善俗鼎正位凝命皆此
意也阵阵相继故曰随风巽重复申明其命如风继至

然后见之行事民之从之如风之迅矣申命必行事不
然空言而已
进退巽柔不决也利武人之贞断决也惟临事如武人
之贞斯无进退之疑矣此与履六三皆以阴居阳故皆
称武人利武人勉之之辞武人为大君危之之辞故小
象于此曰志治于彼曰志刚床下初也古者尊上坐于
床卑者拜跪于床下床下卑者所处也周官史掌卜筮
所以占其吉凶巫掌韨欀所以除其灾害以阳处阴过

于巽也故九二上九皆有床下之象然上丧资斧二可
用史巫二得中而上失中也闻之王肃注云祝通孝子
语于先祖嘏传先祖语于孝子家语之所谓祝嘏即易
之所谓史巫始未善是无初更之而善是有终悔亡以
下都是这一个意思如坤先迷后得以下只是一意蛊
言先后甲而曰终则有始巽言先后庚而曰无初有终
何耶甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者
十干之过中事之当更者也故谓之无初有终自甲至

戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气故改生
为杀改荣为枯改燠为寒改露为霜雪蛊者事之坏
也以造事言之故取诸甲巽者事之权也以更事言之
故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者谨其始终之意
上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过
也甚矣旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居
柔曰丧其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之
巽戒于过柔故巽极以刚居柔者失之阴柔一也弱者

用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为謟勇
者用之为谦故李愬之拜裴度正而非邪上下之大分
也韩信之师广武谦而非謟师资之大义也说卦巽为
进退故疑又其究为躁卦故武孟尝平原信陵之徒皆
以养士为贤实以谦已下士而得门客之助为之市义
有之为之定从有之亦田获三品之意盘庚迁都先之
以上篇之书后之以中篇下篇之书成王化商民先之
以召诰洛诰后之以多士多方皆先庚后庚之义巽为

木故言甲巽为白故曰庚李斯忧蒙恬之代其相则顺
赵高废立之邪谋惧失其爵禄而求荣则顺二世之欲
而劝之以逸乐将以顺易位而以位易宗
　　兑
三女之卦离巽兑多以贞戒之三男之卦震坎曰亨艮
曰艮背而已盖阴柔多病于不正阳刚为能有立也故
咸取无心之感兑取不言之说顺天应人革就革上说
兑就说上说革之顺天应人此特说之一端也兑之顺

天应人则因革诸事可该矣革与兑皆曰顺天应人盖
去旧易流于暴悦民易流于邪禹之随山浚川非说而
亡劳者乎汤之东征西怨非说而忘死者乎劝民与民
自劝相去远矣说而自劝是以大之
相观而善之谓摩即易之丽泽兑乎摩如两石相摩丽
则两泽相丽石以刚摩象忠告泽以柔丽象善道合二
者而朋友之道毕矣交相浸润互有资益之象讲兑象
习重兑象义理之说心说之至也是谓真说说非自朋

友得也资朋友而得也
疑谓疑于阴也卦四阳惟初与阴无系故未疑若二则
疑于三五则疑于上矣商兑未宁正公私界限处不可
不审所从也九四介乎三五之间欲舍三从五则六三
之阴柔有以中其私情欲舍五从三则九五之中正又
难背乎公义是商度而不宁以介疾有喜言之所以开
示正道堤防邪心兑秋之终九月为剥也他爻皆称兑
五不称兑而称剥深为君子戒也闻之苏子瞻氏云始

皇汉宣英主亦湛于赵高恭显之祸彼自为聪明人杰
也奴仆熏腐之馀何能为此之谓也凡阴爻称引萃六
二引吉引下而升也故吉兑上六引二阳而说引之者
将以剥之五言有厉上不言凶凶可知矣来兑之恶易
见故本爻凶引兑之情难知故比爻当戒要之正之一
言尽之矣和者正之和孚者正之孚介者正之介六三
下卦兑说之极上六上卦兑说之极位皆阴柔故上者
引下者来

　　涣
萃之王假有庙处萃而防涣者也涣之王假有庙处涣
而求萃者也惟卦义相须故卦辞相合自三来居二得
中而不穷所以为安如机之安也二往居外卦之四故
曰得位乎外所谓上同者上同于五也汉文帝云朕获
执牺牲以事宗庙又曰幸得供养高庙即在中之谓水
之残则溺万物然乘一木则悠然而济水之怒则决九
山然遇一风则欣然而散易以巽言利涉者三皆以木

言舟楫之利独取诸涣亦以此也乘木者巽木在坎水
上也有功言克涉坎水也在人事是有智识谋略足以
济天下之涣者唐玄宗遭禄山之乱惟有仓卒奔蜀而
已宋高宗遭金人之乱惟有请和乞怜而已更无画策
足济危乱信乎涉大川非乘木有功弗克也
风行水上则水散故曰涣夫天大无涯神气无不在人
死而降魂气无不之皆涣也享帝立庙合其散于一坛
一室也郊格庙享有所寓故尔古者立庙于东南祭享

必以血易多象巽坎巽居东南坎为血卦享帝与天神
接立庙与祖祢交皆聚已之精神以合其涣者也卦辞
言王假有庙举其略象曰享于帝举其详言不独归功
于祖考又当归功于天享于帝昊天有成命是也立庙
清庙是也或问享帝立庙如何皆所以合其散曰上帝
生物散而为万及其愈久愈散也将不知其源之出于
天矣故于南郊而祭报之所以合万古天下之心使知
反其本于上帝祖宗生子孙亦散而为万及其愈久愈

散将不知其源之出于祖宗矣故立祖庙以祭祀之所
以合百世子孙之心使知反其本于祖宗
六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之
则不至于涣也马所用以行者马壮则行速言用救涣
之急也机者俯凭以为安者也奔急往也二目初为机
初谓二为马二急就于初以为安涣之时合力为胜此
初之从二为顺于理而二之就初为得所愿也已私散
则为善三之躬四之群上之血是也丰四曰夷主阳与

阳等此曰匪夷阴不与阳等也易中以阴应阳则为柔
得刚援以阳应阴则为刚以柔累是以阴爻应阳多吉
阳爻应阴多凶涣之所贵者萃故涣惟六四元吉涣其
群者散其朋党涣之最善者也涣有丘者贤才尽聚萃
之最善者也涣而能萃故不徒曰吉又曰元吉不徒曰
元吉又曰匪夷所思盖心和而平道公而大非寻常思
虑之所能如汉唐之季内而阉尹权奸之属各树其私
党以为外援外而节度藩镇之类各据其疆土以为内

应所谓涣其群者涣此类也汗出不反令出惟行弗惟
反故象之汗大号者涣之时人心离散之时也不过痛
自引过以感人心而已又涣王居则号非虚汗施有实
惠人心聚矣唐德宗奉天之诏与琼林大盈之出似之
　　节
天地之数六十故卦六十而为节贲与节皆自泰来贲
则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔泰为
天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以

刚柔过盛而无节故节之发而皆中节谓之和稼穑作
甘以得中央之土也火炎上作苦亦以焦土之极也刚
得中而为节乃为九五之甘柔失中而过节则为上六
之苦天地节者刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有
秋大抵节意于刚一边尤重刚尤最易至于过故又举
卦体刚得中为言以见节贵亨其道指苦节底道理穷
谓穷极而难通故不可贞
数多寡度法制议谓商度求中节也制数度所以定万

用之限议德行所以严一身之限古者之制器用宫室
衣服莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间故贵贱上
下各安其分善议德行如禹稷之于平世颜子之于乱
世曾子之去子思之守孟子以同道与之民侈受之以
节节苦受之以中度数制则民志一非徒善不足以为
政德行议则民风淳非徒法不能以自行是中正以通
可见节之致亨苦节之不可贞因数以制度因德以议
行约民以制以制为制也先民以身以身为制也

二有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别
更有凶张敬夫氏云初九无位之人虽慎密不出而亦
无咎九二有位大臣则不出为凶时之通则出为是其
不出者非也时之塞则不出为是而出者非也是故节
而止者易节而通者难初之知通塞知节者也二之失
时极不知节者也安者顺而无所勉强之谓甘者乐易
而无艰苦之谓五得中故甘上过中故苦味之甘人所
嗜也味之苦人所不嗜也他爻之节节其在我者九五

当位以节节天下者也节天下而使天下甘之所谓中
正以通者甘在临之三则我求说于人故无攸利在节
之五则人自说于我故行有尚苦节之悔犹胜不节之
嗟也其道穷者谓其道之不可通行于世也节六爻大
率以当位为善不当位为不善初九六四九五当位者
也故五吉四亨初无咎九二六三不当位者也故二凶
而三嗟上虽当位亦凶者以其居上之穷取义又不同
节之六爻合时则善不合时则不善初合时二不合时

者也得正则善不得正则不善三不正四得正者也居
中则善不居中则不善五居中上不中者也出与入反
安与勉反甘与苦反三居泽之极故溢而不节六三之
不节不及于节上六之苦节过于节无过焉无不及焉
节而中中而安其惟六四乎上则人苦其苦而已甘其
苦周公悯其人而深戒之以凶又嘉其节而深许之以
悔亡悔且亡况凶乎卦彖之辞圣人不以苦节绳天下
也上六之辞君子以苦节绳一身也

　　中孚
一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不
是两事存于中为孚见于事为信孚字从爪从子如鸟
抱子之象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也
中间实有物人自信之中孚有卬之象小过有飞鸟之
象豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信
足以涉之仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石
难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也中孚所动至微而信

豚鱼至危而蹈水火至显而化邦至应乎天焉往而不
动哉海客之机心海人未知而鸥鸟先知燕客之忮心
秦人未觉而白虹先觉至信之感豚鱼若舜夔作乐百
兽率舞等事推之固其验矣但易之取象多非其实且
屡有象及豚鱼者豚即豕也所谓豮豕羸豕贯鱼包有
鱼是已豚躁鱼冥当为下愚躁冥之象若舜之化傲弟
禹之格有苗皆信及豚鱼之义也豚鱼无知中孚可感
则有知者又可知大川险难中孚可涉则平夷者又可

知
大泽之上常有风风感于上则浪遄应于下风去感他
他便应故中孚中孚之世鲜有故犯过失为辜情在可
恕泽上有风感得水动议狱缓死感得人心议狱者求
其入中之出缓死者求其死中之生若四凶无议法少正
卯无缓理狱之将决则议之其既决则又缓之王听之
司寇听之三公听之议狱也旬而识听二旬而识听三
月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象风无形而能震

川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物中孚之感莫
大于好生不杀舜之钦恤舜之中孚也有虞之民协中
刑措天下之中孚也
燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安信凡
失于后者由不能度于初凡言有他指非应而言或鼓
或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居
阳者多以或言古者驾车用四马不能备纯色则两服
两骖各一色又大小必相称故两马为匹谓对也闻之

方逢辰氏云月几望不处盈也马匹亡不为党也禹之
不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退
之不污牛李之朋马匹亡也六三与上九为亢故曰敌
六四与初九为配故曰匹三阴柔不正故不能舍上九
以从刚中之二四阴柔得正故能绝初九以从刚中之
五然则三之得敌非所以为得四亡其匹乃所以为得
也六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也在二则曰
靡在五则曰孪小畜至三五为中孚故于五亦曰有孚

孪如月几望与小畜同翰音者音飞而实不从处信之
终信终则衰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓
也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚
彖爻取三物为象上九天之位也鸡飞类之走鸣于地
上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣鸡鸣必
先振其羽故曰翰音九二鹤也而鸣于地之阴上九鸡
也而鸣于天之高有是理乎在六爻以二五之刚为主
故二言鹤鸣子和而五言有孚二言我爵尔靡而五言

孪如
　　小过
小过中二爻象飞鸟之身上下四爻象鸟之翼中孚柔
在内刚在外有鸟实之象小过刚在内柔在外有飞
鸟之象所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已
过岂能相远也身不甚远于声事不可远过其常大抵
风皆自上而下声音难逆风而上况鸟飞于空风力尤
劲鸟声安得排风而上乎只是遗下耳或曰鹤鸣于九

皋声闻于天亦有上闻者曰此以鸟音自然之理言彼
则极其鹤声所闻之远言意各有主也上章声闻于野
其意可见矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大
过柔得中为小过是则事有当过者而皆不可外乎中
也小过可小事大则凶矣如飞鸟宜下上则逆矣上逆
者过高必忤世下顺者稍俯就方顺时
雷行天上其声迅暴山上之雷震于高处其声殷殷然
但能过于泽上之雷而已山上有雷飞鸟遗音皆自高

处放下声来曰行曰丧曰用皆见于动以象震曰恭曰
哀曰俭皆当止之节以象艮闻之晁以道氏云时有举
趾高之莫敖故正考父矫之以循墙时有欲短丧之宰
我故高柴矫之以泣血时有三归反玷之管仲故晏子
矫之以敝裘虽非力行亦足以矫时厉俗不惧无闷过
于激烈过之大者此则过于收敛过之小者盖可过乎
恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可
过乎奢也又以为不可甚过恐恭之甚为足恭哀之甚

为灭性俭之甚为吝啬也虽小有过而不害其为过所
以为善体易
大过有栋挠象栋之用在中故于三四言之小过有飞
鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也
何独于初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞
于初已凶飞于上可知矣大过之初过谨则无咎小过
之初不谨已有凶相过谓之过邂逅谓之遇遇是无心
过是有心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而

会曰遇及是有心遇是无心遇字与及字过字与不及
相反六二柔顺中正设使进而往则过三四之阳而遇
六五是过其祖遇其妣也只如此而不进则不及六五
而自遇其臣之分矣二之过二阳故曰祖遇一阴故曰
妣祖妣以象言君臣以位言密云不雨自我西郊文王
为小畜六四言周公以言小过之六五皆言小者不能
大有为也初上有飞鸟之象在穴不飞者也易之取象
大者以田最大以狩小则以弋闻之张汝明氏云阴多

阳少阳多阴少则皆不雨小畜以一阴畜五阳阴少于
阳则不能固乎阳言阳尚往则不与阴和而不能雨矣
小过以四阴包二阳阳少于阴则不能制乎阴言阴已
上则不与阳和而不能雨矣上爻与四正相反弗过遇
之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴
上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时
故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过
阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也四无

心之遇上有心之过苟不过高飞鸟安得离之故飞鸟
离之为过高之象合六爻而论初上两爻皆阴不中过
者也故皆戒其过二五两爻二比三五比四刚柔相济
位复得中不过者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无
凶咎之戒此上下四阴爻之别
　　既济
卦名既济未济亦取义于坎五行坎中之水最先而天
下坎险之时最多也闻之赵汝腾氏云坤上乾下为泰

以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也张希
献云坎在外则内无险故为既济坎在内则内有险故
为未济济渡也书若济巨川亦训渡既济已渡也六爻
有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而
已初九九三九五阳皆居阳六二六四上六阴皆居阴
人情处无事则止心生止则怠而不复进此乱之所从
起处多事则戒心生戒则畏而不敢肆此治之所由兆
味止之一字即既济定也之义

思患坎难象预防离明象思者虑其后豫者为之于其
先思而豫防使不至于患可以保初吉无终乱矣卦言
终乱象言预防爻言濡首其义一也
古者舟车皆用之以济诗云淇水汤汤渐车帷裳盖用
车济本大亨济而既所以小亨五亦中而不言及者二
方济五既济也轮所以行倒曳之使不进也王安石氏
云车载其上以行者也轮有运动之材而非车之全也
可以为车之一器者也舆有承载之材而亦非车之全

者也辐车舆所以行者也兽之涉水必揭其尾濡其尾
则不能济虽不遽济而终可济故无咎九刚动之才有
轮象初一卦之后有尾象茀妇人出门以自蔽者丧其
茀则不行矣卦有六位七则变矣七日得谓时变也丧
但失其在外者逐则自失其在我者矣管蔡之谤周公
公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自
察诗硕人之翟茀载驱采芑韩奕之簟茀皆是小人戎
狄皆为阴类戎狄之祸远小人之祸近故作易者于用

兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也
于初是勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以勿用
于既济之时唯欲持重缓进常如未济之时终日戒者
自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉备患之
具不矢于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济
之道也人之处事惟其有所疑于心然后能思所以处
之虞翻曰繻衣也袽败衣也终日戒常恐其漏至不知
而吾之衣袽不及塞也杀牛盛祭也礿薄祭也盛不如

薄者时不同也祭之盛者非无诚然以物为主祭之薄
者非无物然以诚为主时之过如月已望而将晦之时
乎时之始至如月方弦而将至于望之时也夫文王与
纣同此一时在纣则为已过之时在文王则为未过之
时物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过乎物则诚胜
物而诚日以著五阳为东二阴为西闻胡一桂氏云先
天八卦离正东坎正西此东西邻之义也离为牛为戈
兵坎性就下又有幽阴之义祭祀之象此杀牛礿祭之

象也初九濡其尾而无咎者以既济之初则吉也上六
濡其首而厉者以既济之终止则乱也高宗征伐之事
于诗殷武见之伐鬼方则经传皆未之见大雅荡诗云
覃及鬼方注云鬼方远方也舜七旬有苗格高宗三年
始克鬼方文王伐崇因垒而降宣王伐猃狁至兴六月
之师舜文战德高宣战义既济六二之柔难于行道矣
然犹慰之以七日之得者取其柔之中也九三之刚易
于伐国矣然犹迟之以三年之克者抑其刚之过也甲

胄干戈一兵事也两言之曰起戎曰省躬皆以轻动为
戒厥后鬼方之伐果无轻动而直至三年克之帝于此
遂为武功第一卓居百世不迁之庙既济之穷则之于
未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其
首既济之濡尾将登岸而濡也未济之濡尾将涉渊而
濡也
　　未济
狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听

惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济未济非不济待
时而济尔既济已然之亨未济方来之亨未济之时其
花未开之春月未圆之夜乎既济未济虽因坎取义然
皆曰柔得中则又专指离而言坎之与离可相有而不
可相无如此狐尾大濡其尾则弗得济矣
同人别其所同未济致之各异与同人之辨物所以异
辨物如火之明居方如水之聚水火异物故以之辨物
水火各居其方故以之居方

当既济之初而濡尾时可济而不敢轻济也故无咎当
未济之初而濡尾时未可济而不能自济也故吝于六
五则言其贞吉光晖尽君道之善于九二则戒其恭顺
尽臣道之正未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同
而伐鬼方与曳其轮先后一位尔既济六爻不出卦名
未济六三卦名独见阴柔居险极也伐鬼方而忧其惫
者既济之世利用静也得其赏者未济之世利用动也
既济言高宗未济则受命出征者耳诗时迈云薄言震

之莫不震叠与此震同林黄中云四应在初故先悔而
后亡五应在二故贞吉而无悔既言饮酒之无咎复言
饮酒之濡首何耶盖饮酒可也耽饮而至濡首则昔之
有孚者今失于是矣饮酒濡首象其乐之过也诸爻之
义内卦皆未济之事欲人之谨于求济也外卦皆已济
之事欲人之谨于处济也
　
　读易纪闻卷四