钦定四库全书
　周易集注卷九
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷪(乾下/兑上)
　夬者决也阳决阴也三月之卦也其卦乾下兑上以
　二体论水在天上势必及下决之象也以爻论五阳
　长盛一阴将消亦决之象也序卦益而不已必决故
　受之以夬所以次益

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　扬于王庭孚号有厉皆指上六小人扬者得志放肆
　之意于王庭在君侧也五为君王之象也兑错艮为
　门阙庭之象也故节卦中爻艮亦曰庭六与三为正
　应故曰孚兑为口舌号之象也故上六阴消曰无号
　六号呼其三与之孚契三在众君子之中不敢与之
　相交则三亦危矣故有厉也此见小人难决也盖容
　悦小人在君之侧君听信不疑孚者且危厉则不孚

　者可知矣此所以难决也告自邑者告同𩔖之阳也
　如言告于本家之人也乾错坤邑之象也坤为众又
　众人之象也乾为言告之象也不即戎不尚武勇也
　言虽告于众人亦不合力以尚武勇也方利有攸往
　而小人可决矣此正所谓决而和也非旧注正名其
　罪相与合力也若如此乃是即戎矣
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚

乃穷也利有攸往刚长乃终也(说音悦长/丁丈反)
　释卦名卦辞惟健则不怯以容其恶惟说则不猛以
　激其变健而说者德也决而和者事也一阴加于五
　阳之上则君亦在下矣又与君同体又容悦岂不肆
　于王庭三虽危能舍正应而从君子所以危而有光
　君侧之小人岂可尚武勇尚武勇世道乱矣故尚则
　必穷刚长阴自消矣
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

　此象诸家泥滞程朱溃决二字所以皆说不通殊不
　知孔子此二句乃生于泽字非生于夬字也盖夬乃
　三月之卦正天子春来布德行惠之时乃惠泽之泽
　非水泽之泽也天者君也禄者泽之物也德者泽之
　善也居者施之反也纣鹿台之财居德也周有大赉
　施禄也下句乃足上句之意言泽在于君当施其泽
　不可居其泽也居泽乃人君之所深忌者
初九壮于前趾往不胜为咎

　震为足本卦大象震又变巽错震又居下故以足趾
　言之壮者大壮也四阳为壮五阳为夬前者初居下
　而欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六故不
　曰趾而曰前趾也往者往决上六也既曰前又曰往
　则初九急进而决之之情见矣凡所谓咎者皆以其
　背于理而为咎病也若君子之决小人非背于理也
　但不量力不能胜小人反为小人所伤则为咎也故
　曰不胜为咎○初九当夬之时是以君子欲决小人

　者也但在下位卑又无应与恃刚而往故有此象其
　不胜小人可必矣故占者以不胜为咎
象曰不胜而往咎也
　言往之前已知其不胜小人矣不虑胜而决所以咎
　也
九二惕号莫夜有戎勿恤(莫音/暮)
　惕恤皆忧惧也刚居柔地内而忧惧之象也又变离
　错坎为加忧亦忧惧之象也号呼众人也乾为言外

　而呼号之象也二为地位离日在地下莫夜之象也
　又离为戈兵坎为盗又为夜又本卦大象震莫夜盗
　贼戈兵震动莫夜有戎之象也本卦五阳一连重刚
　有戎象所以卦爻爻辞皆言戎非真有戎也决小人
　之时喻言小人不测之祸也狄仁杰拳拳以复卢陵
　王为忧者惕也密结五王者号也卒能反周为唐是
　亦有戎勿恤矣○九二当夬之时以刚居柔又得中
　道故能忧惕号呼以自戒备思虑周而党与众是以

　莫夜有戎变出于不测亦可以无患矣故教占者以
　此
象曰有戎勿恤得中道也
　得中道者居二之中也得中则不恃其刚而能惕号
　不忘备戒所以有戎勿恤
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
　頄音逵面颧也乾为首頄之象也夬夬者以心言也
　言去小人之心决而又决也独行者阳性上行五阳

　独此爻与上六为正应独行之象也上六阴爻又兑
　为雨泽雨之象也濡者湿濡也言九三合上六之小
　人而若为污也愠者见恨于同类之君子而嗔其与
　小人合也前儒不知此爻乃圣人为占者设戒又不
　知夬夬乃君子之心故以爻辞为差错王允之于董
　卓温峤之于王敦此爻近之○九三当夬之时以刚
　居刚又与上六为正应圣人恐其不能决而和也故
　为占者设其戒曰决去小人若壮见于面目则事未

　成而几先露反噬之凶不免矣惟其决小人之心夬
　而又夬而面目则不夬夬而与之相合如独行遇雨
　有所湿濡虽迹有可疑不免为君子所愠然从容以
　观其变委曲以成其谋终必能决小人也占者能如
　是可以免凶而无咎矣
象曰君子夬夬终无咎也
　心夬夬而面目相合是决而和矣所以终无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信(臀徒敦反/次七私反)

(且七/馀反)
　人心出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也凡
　易中言臀者皆坎也坎为沟渎臀之象也故姤九三
　变坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻变坎亦曰臀乾
　一兑二为肤详见噬嗑此爻变坎则不成一二矣故
　无肤也兑为毁折亦无肤之象也次且即趑趄二字
　行不进也惟其臀无肤所以行不进也兑为羊羊之
　象也牵羊者牵连三阳而同进也兑综巽为绳牵连

　之象也观大壮六五乾阳在下曰丧羊则此牵羊可
　知其牵三阳矣乾为言下三阳之言也乃前告自邑
　之言也变坎为耳痛闻言不信之象也所以困卦亦
　有有言不信之句盖变坎则情险性健乃傲物也故
　闻言不信○九四以阳居阴不中不正有臀无肤行
　不进而不决小人之象然当决之时不容不决也故
　教占者能牵连下三阳以同进用人成事则可以亡
　其不进之悔但不中不正之人不乐闻君子之言度

　其虽言之亦不信也占者如是其有悔也必矣
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　位不当者不中正也聪者听也听之不能明其理也
　此原不信之由位不当以位言听不明以变坎言
九五苋陆夬夬(句/)中行无咎
　苋者苋菜也诸菜秋冬皆可种独苋三月种之夬三
　月之卦故取象于苋亦如瓜五月生故姤取瓜象陆
　者地也地之高平曰陆苋乃柔物上六之象也陆地

　所以生苋者六乃阴土陆之象也苋陆夬夬者即俗
　言斩草除根之意言欲决去其苋并其所种之地亦
　决之上夬者夬苋也下夬者夬陆也亦如王臣蹇蹇
　上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也决而又决则根本枝
　叶皆以决去无复潜滋暗长矣中行者五本居中得
　正为近上六阴阳相比则心事不光明能夬夬则复
　其中行之旧矣九三夬夬以心言以应爻而言也九
　五以事言以亲比而言也盖三居下位五则擅夬决

　生杀之权故与三不同○九五当夬之时为夬之主
　本居中得正可以决小人者也但与六相近不免溺
　于其私外虽欲决而一时溺爱之心复萌则决之不
　勇矣故必如决苋并其地而决之则可以去其邪心
　不为中德之累而无咎矣故其象占如此
象曰中行无咎中未光也
　中未光者恐中德近阴未光明也故当夬而又夬
上六无号终有凶

　上六当权之时号呼其正应之三今三正应夬夬则
　正应不可号矣当权之时扬于王庭亦可以号呼而
　哀求于五今五相亲比亦夬夬则五不可号矣故曰
　无号终有凶即小象终不可长占者之凶可知矣
象曰无号之凶终不可长也
　言一阴在上不可长久终为五阳所决去也
䷫(巽下/乾上)
　姤遇也五月之卦也一阴生于下阴与阳遇以其本

　非所望而卒然值之如不期而遇者故为姤也序卦
　夬决也决必有所遇故受之以姤所以次夬
姤女壮勿用取女(取七/虑反)
　一阴而遇五阳有女壮之象故戒占者勿用取女以
　其女德不贞决不能长久从一而终也幽王之得褒
　姒高宗之立武昭仪养鹙弃鹤皆出于一时一念之
　差而岂知后有莫大之祸哉故一阴生于五阳之下
　阴至微矣而圣人即曰女壮勿用取者防其渐也

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
哉
　释卦名卦辞而极赞之取妻非一朝一夕之事故曰
　夫妇之道不可以不久也不可与长者言女壮则女
　德不贞不能从一而长久也上五阳天也下一阴地
　也品物咸亨者万物相见乎离亨嘉之会也天地相
　遇止可言资始资生而曰咸章者品物在五月皆章

　美也刚指九二刚遇中正者九二之阳德遇乎九五
　之中正也遇乎中正则明良会而庶事康其道可大
　行于天下矣姤本不善圣人义理无穷故又以其中
　之善者言之言一阴而遇五阳勿用取女固不善矣
　然天之遇地君之遇臣又有极善者存乎其中焉以
　一遇之间而有善有不善可见世之或治或乱事之
　或成或败人之或穷或通百凡天下国家之事皆不
　可以智力求之惟其遇而已矣时当相遇莫之为而

　为莫之致而至遇之时义不其大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　风行天下物无不遇姤之象也施命者施命令于天
　下也兴利除害皆其命令之事也诰者告也晓谕警
　戒之意君门深于九重堂陛远于万里岂能与民相
　遇惟施命诰四方则与民相遇亦犹天之风与物相
　遇也乾为君后之象又为言诰之象又错坤方之象
　巽乃命之象

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(柅女履/反蹢音)
(的躅直/录反)
　柅者牧丝之具也金者篗上之孔用金也今人多以
　铜钱为之巽为木柅之象也又为绳系之象也变乾
　金之象也贞吉者言系于金柅前无所往则得其正
　而吉也若无所系有所攸往往而相遇相比之二正
　应之四则立见其凶也羸豕者小豕也孚者诚也蹢
　躅者跳踯缠绵也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不

　肯前进此立见其凶可丑之象也凡阴爻居下卦者
　不可皆以为小人害君子如姤有相遇之义观有观
　示之义此卦因以为小人害君子所以将九五极好
　之爻通说坏了○初六一阴始生当遇之时阴不当
　往遇乎阳故教占者有系于金柅之象能如此则正
　而吉矣若有所往立见其凶故又有羸豕蹢躅之象
　其戒深矣
象曰系于金柅柔道牵也

　牵者牵连也阴柔牵乎阳所以戒其往
九二包有鱼无咎不利宾
　包者包裹也详见蒙卦九二鱼阴物又美初之象也
　剥变巽曰贯鱼井曰射鲋姤曰包鱼皆以巽为少女
　取象于阴物之美也言二包裹缠绵乎初犹包鱼也
　无咎者本卦主于相遇故无咎也不利宾者理不当
　奉及于宾也盖五月包裹之鱼必馁而臭矣所以不
　利于宾也巽为臭鱼臭不及宾之象也五阳缠绵一

　阴故于四爻五爻皆取包裹之象无咎以卦名取义
　不及宾以鱼取义若以正意论初与四为正应二既
　先包乎初则二为主而四为宾矣所以不利宾而四
　包无鱼但易以象为主故只就鱼上说○九二与初本
　非正应彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包
　鱼之象占者得此仅得无咎然不正之遇已不可达
　及于宾矣故不利宾
象曰包有鱼义不及宾也

　五月包鱼岂可及宾以义揆之不可及宾也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
　夬之九四与姤相综倒转即姤之九三所以爻辞同
　○九三当遇之时过刚不中隔二未牵连乎初相遇
　之难故有此象然不相遇则亦无咎矣故占者虽危
　厉而无大咎也
象曰其行次且行未牵也
　本卦主于相遇三其行未得与初牵连所以次且

九四包无鱼起凶
　初六不中不正卦辞以女壮勿取戒之矣若屯卦六
　二与初相比不从乎初十年乃字盖六二柔顺中正
　故也今不中正所以舍正应而从二既从乎二则民
　心已离矣九四才虽刚而位则柔据正应之理起而
　与二相争亦犹三国之争荆州干戈无宁日也岂不
　凶故不曰凶而曰起凶如言起衅也○九四不中不
　正当遇之时与初为正应初为二所包故有包无鱼

　之象九四不平与二争之岂不起其凶哉故其象占
　如此
象曰无鱼之凶远民也
　阴为民民之象也故观卦下阴爻曰观民远民者二
　近民而四远民也
九五以把包瓜含章有陨自天
　把枸把也把与瓜皆五月所有之物乾为果瓜之象
　也因前爻有包鱼之包故此爻亦以包言之含章者

　含藏其章美也此爻变离有文明章美之意又居中
　有包含之意故曰含章含即把之包章即瓜之美以
　把包瓜即含章之象也陨者从高而下也有陨自天
　者言人君之命令自天而降下也巽为命乾为天故
　命令自天而降孔子后以施命诰四方一句本自周
　公有陨自天来故小象曰志不违命且此爻变成鼎
　又正位凝命之君三个命字可证○九五当变之时
　有中正之德深居九重本不与民相遇故有以把包

　瓜含藏章美之象然虽含藏中正之章美不求与民
　相遇及施命诰四方如自天而降亦犹天下之风无
　物不相遇也其相遇之大为何如哉占者有是德方
　应是占也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也(舍音/舍)
　有中正之德所以含其中正之章美不发露也志者
　心志也舍违也命者命令也虽不发露章美然心志
　不违施命诰四方所以有陨自天

上九姤其角吝无咎
　与晋其角同当遇之时高亢遇刚不遇于初故有姤
　其角之象吝之道也然不近阴私亦无咎矣故其占
　如此
象曰姤其角上穷吝也
　居上卦之极故穷惟穷所以吝
䷒(坤下/兑上)
　萃者聚也水润泽其地万物群萃而生萃之象也又

　上悦而下顺九五刚中而二以柔中应之萃之由也
　序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃所以次
　姤
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　卦大象坎坎为宫中爻巽艮巽木在艮阙之上皆庙
　之象也坎为隐伏鬼神之象也九五中正大人之象
　也上亨字占得此卦者亨也下亨字见大人之亨也
　大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象也

　言当此萃时可以格鬼神可以见大人必亨但利于
　正耳凡物当丰厚不宜俭啬凡事宜攸往不宜退止
　此教占者处萃之时当如此
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　以卦德卦体释卦名又释卦辞而极赞之内顺乎外
　外悦乎内五以刚中而下交二以柔中而上应内外

　君臣皆相聚会所以名萃尽志以致其孝尽物以致
　其享聚以正者如萧何张良诸臣一时聚会以从高
　祖聚也除暴秦正也能成一统之功亨也天命者天
　理之自然也以人事言即当其可之时也言时当丰
　而丰时当往而往者乃所以顺其天理之自然也情
　者所以发出之情也阳倡阴和乾始坤生天地此聚
　也形交气感声应气求万物亦此聚也天地万物之
　情聚而已矣

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　泽字义多有水泽有雨泽有恩泽有润泽泽在天上
　有恩泽之意所以施禄及下居德则忌此则有水泽
　润泽之意所以生万物而萃也除者去旧取新之意
　谓整理其敝坏也戒者备也虞者度也言变出不测
　而不可虞度也众萃必有争夺之事故君子除戎器
　者非耀武也所以戒不虞也圣人之心义理无穷姤
　卦文王卦辞本不善圣人则𤼵出姤之时义大一段

　本卦文王卦辞极善圣人又发出此一段盖本卦错
　大畜有离震二象戈兵震动故言戎器不虞又大象
　坎错离中爻艮综震亦有此象
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
　孚者与四正应相孚信也有孚不终者阴柔之人不
　能固守所以孚不长久也欲萃之急不择正应而与
　同𩔖群小相萃也号者呼也握者持也言呼九四近
　前而以手握持之也若者如也言当如此象也言有

　孚之心能若孚于前而以手握之不释则有孚之心
　至矣虽为众人所笑勿恤此笑方得无咎也中爻巽
　为进退有孚不终之象也坤为迷乱之象也坤为众
　萃之象也兑为口舌号之象也坤错乾乾居一一之
　象也中爻艮手握持之象也兑为悦笑之象也大象
　坎为加忧恤之象也今此爻变不成坎不忧矣勿恤
　之象也○初六阴柔与九四为正应当萃之时比于
　同𩔖之阴有有孚不终乃乱乃萃之象故教占者有

　孚坚固如将九四呼于前而以手握之以阴握阳虽
　不免为人所笑然必勿恤此笑方得往而与九四为
　聚也故无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
　质本阴柔急于欲萃方寸已乱矣所以不暇择其正
　应而萃也
六二引吉无咎孚乃利用礿
　引开弓也与君子引而不𤼵之引同本卦大象坎又

　此爻变坎坎为弓引之象也凡人开弓射物必专心
　于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中
　德不变之象也二虽中正居群小之中少偏私则非
　中矣故言引则吉无咎也中爻艮手故初曰一握握
　者手持之也二曰引引者手开之也皆手之象也吉
　者得萃于九五也无咎者二与九五皆同德又正应
　也孚者孚于五也利用礿者言薄祭亦可以交神又
　与五相聚吉而无咎之象也坎为隐伏有人鬼之象

　此爻变坎成困故困之二爻亦利享祀未济坎亦言
　礿涣亦言有庙也此爻变中爻成离礿夏祭故与既
　济皆言礿○六二中正上应九五之中正盖同德相
　应者也二中德不变故有引之之象占者得此不惟
　吉而且无咎矣然能引则能孚信于五而与五相聚
　矣故有利用礿之象其占中之象又如此
象曰引吉无咎中未变也
　二本有中德惟能如引诚信而中则中德未变矣所

　以吉而无咎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　此爻变艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而随小
　人可羞之事此则以小人而聚小人所以仅小吝也
　大象坎为加忧兑为口嗟叹之象也○六三阴柔不
　中不正当萃之时欲萃者其本志也故有萃如之象
　但上无应与不得相聚故有嗟如无攸利之象然三
　之于上虽彼此阴爻无相偶之情能往而从之我性

　顺而彼性悦必能相聚可以无咎但不能萃刚明之
　人而萃阴柔群小亦有小吝矣故其占如此
象曰往无咎上巽也
　巽者三之中爻本巽也兑综巽亦巽也上往以巽而
　从之我顺而彼悦可以相聚者也故无咎
九四大吉无咎
　大吉无咎与随卦九四随有𫉬同就时位上说不就
　理上说正所谓处不以其道得之富贵者也近悦体

　之君临归顺之民岂不大吉人谁咎病六爻初乱萃
　二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自
　然相聚聚之不劳心力故大吉时位自然非四勉强
　求之故无咎○九四不中不正居多惧之地本不吉
　有咎者也然近九五之君有相聚之权率三阴顺而
　聚于五上悦下顺则不劳心力而自能相聚矣若不
　论其九四之德惟以其萃论之盖大吉无咎者也故
　有此象占者得此亦当如是也

象曰大吉无咎位不当也
　位不当者不中不正也既不中正则大吉者亦不吉
　无咎者亦有咎矣周公就时位能萃之象上说孔子
　就理上说
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　匪者不也匪孚者不信于人也九四比群阴在下以
　分其萃大吉无咎所以匪孚也元者元善也即阳刚
　中正之德也永贞者长永贞固也悔者五与上六相

　近同居悦体阴阳比昵恐其虽萃天下之位而其德
　未甚光明所以悔也○九五当天下之尊为萃之主
　臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺
　阴私未免有悔故必反已自修俾元善中正之德长
　永贞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此
象曰萃有位志未光也
　此爻与夬中未光相同盖阴阳相悦此未光也又变
　震为情动性顺此未光也变震成豫又和乐矣此未

　光也阳与阴相聚会之时又悦又动又顺又和乐安
　能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻阳刚中
　正有何疚病
上六赍咨涕洟无咎
　赍者持也遗也有所持而遗之之义中爻艮为手持
　遗之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兑
　为口咨之象也又为泽涕洟之象也○上六处萃之
　终求萃而不可得惟持遗咨嗟涕洟哀求于五而已

　故有此象然忧思之过危者必平所以无咎六爻皆
　无咎者水润泽其地万物群聚而生乃天地为物不
　贰生物不测之理也所以六爻皆无咎
象曰赍咨涕洟未安上也
　未安于上所以哀求其五
䷭(巽下/坤上)
　升者进而上也为卦巽下坤上木生地中长而益高
　升之象也又综萃萃下卦之坤上升而为升之上卦

　亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受
　之以升所以次萃
升元亨用见大人勿恤南征吉
　言占得此卦者大亨用见大人不可忧惧从南方行
　则吉所以元亨也不曰利见而曰用见者九二虽大
　人乃臣位六五之君欲用九二则见之也六四王用
　亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有忧恤
　之象故教之以勿恤南征吉者文王圆图巽东南之

　卦过离而至坤是巽升于坤故南征吉若东行则至
　震非升矣
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也
　以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞柔者坤土也本
　卦综萃二卦同体文王综为一卦故杂卦曰萃聚而
　升不来也柔以时升者萃下卦之坤升而为升之上
　卦也柔本不能升故以时升所以名升内巽外顺则

　心不躁妄行不悖理又我有刚中之德而六五以顺
　应之岂不能升所以元亨有庆者庆幸其道之得行
　勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有
　庆志行者即元亨也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　本卦以坤土生木而得名故曰君子以顺德坤顺之
　德即敬以直内义以方外也积者日积月累如地中
　生木不觉其高大也巽为高高之象也

初六允升大吉
　允者信也本卦原是坤土上升初与四皆坤土故允
　升○初六柔顺居初当升之时与四相信而合志占
　者如是必能升矣故大吉
象曰允升大吉上合志也
　与四合志故允升大畜九三与上九皆阳爻然本卦
　皆欲畜极而通故小象曰上合志也此卦初居内卦
　之初四居外卦之下因柔以时升皆欲升者也故小

　象亦曰上合志也
九二孚乃利用礿无咎
　九二以阳刚居中六五以柔顺应之盖孚信之至者
　矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其
　升而有喜矣故无咎升综萃萃六二引者阴柔也此
　刚中故止言孚乃利用礿
象曰九二之孚有喜也
　有喜者喜其得升也盖诚信之至则君必信任之专

　得以升矣周公许之曰无咎孔子曰君臣相孚岂止
　无咎且有喜也中爻兑喜悦之象也
九三升虚邑
　阳实阴虚上体坤有国邑之象详见谦卦以三升四
　以实升虚故曰升虚邑或曰四邑为邱四邱为虚非
　空虚也乃邱虚也亦通○九三以阳刚之才当升之
　时而进临于坤故有升虚邑之象占者得此其升而
　无疑也可知矣

象曰升虚邑无所疑也
　本卦六五之君阴柔九二之臣阳刚似君弱臣强正
　人之所疑也况当升之时自臣位渐升于君位使四
　乃阳刚则逼其五矣安得而不疑今升虚邑阴土与
　五同体故无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎
　坤错乾乾为君王之象也王指六五也物两为岐故
　曰岐路两路也坤上两拆岐之象也随卦兑为西故

　曰西山此两拆故曰岐山中爻震综艮山之象也则
　三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字别之前
　儒不知象乃曰岐山在西失象之旨矣此言岐山指
　四也亨者通也与公用亨于天子王用亨于西山亨
　字同王用亨于岐山者即用见大人也言六五欲用
　乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升独二与五
　为正应故曰用礿四与五相比故曰用亨盖君位不
　可升也二用礿而五用亨上下相用正所谓刚中而

　应也何吉如之故吉而无咎○六四以柔居柔与五
　同体盖顺事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃
　通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而无咎
　之道也故其象占如此
象曰王用亨于岐山顺事也
　四本顺体又以柔居柔得正顺事乎五故五欲用乎
　九二乃通乎四以求之也四若非正则成容悦之小
　人安能通乎其二

六五贞吉升阶
　王用亨于岐山上孚乎下贤君之事也九二即觐君
　而升阶下孚于上良臣之事也故先言贞吉之占而
　后言升阶之象阶者阶梯也如梯之等差也○六五
　以柔居尊下任刚中之贤乃通于四以求之贞而且
　吉者也九二当升之时因六五用六四之求即觐君
　而升阶矣上下相孚故其象占如此
象曰贞吉升阶大得志也

　大得志即彖辞有庆志行也
上六冥升利不息之贞
　冥与冥豫之冥同昏于升而不知止者也坤为迷冥
　之象也不息之贞天理也惟天理可以常升而不已
　若富贵利达涉于人欲之私而非天理者则有消长
　矣冥豫动体故教之以豫冥升顺体故教之以贞○
　上六居升之极乃昏于升而不知止者也有冥升之
　象故圣人教占者曰升而不已惟利不息之贞他非

　所利也为占者开迁善之门如此
象曰冥升在上消不富也
　消者消其所升之业也富者富有也凡升者乃天理
　不息之贞则成富有之业矣若升其人欲之私往而
　不返溺而不止则盈者必虚泰者必否见其日消而
　不见其长消而不富矣故曰消不富也本卦下体巽
　巽为富此爻外卦故曰不富亦如无妄二爻未入巽
　之位曰未富

䷮(坎下/兑上)
　困者穷困也为卦水居泽中枯涸无水困之义也又
　六爻皆为阴所掩小人之掩君子穷困之象也序卦
　升而不已必困故受之以困所以次升
困亨贞大人吉无咎有言不信
　此卦辞乃圣人教人处困之道也言当困之时占者
　处此必能自亨其道则得其正矣他卦亨贞言不贞
　则不亨是亨由于贞也此卦亨贞言处困能亨则得

　其贞是贞由于亨也然岂小人所能哉必平素有学
　有守之大人操持已定而所遇不足以戕之方得吉
　而无咎也若不能实践躬行自亨其道惟欲以言求
　免其困人必不信而益困矣言处坎之险不可尚兑
　之口也二五刚中大人之象兑为口有言之象坎为
　耳痛耳不能听有言不信之象
彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其惟君子乎
贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也(说音/悦)

　以卦体释卦名又以卦德卦体释卦辞坎刚为兑柔
　所掩九二为二阴所掩四五为上六所掩此困之所
　由名也兑之掩坎上六之掩四五者小人在上位也
　如绛灌之掩贾谊公孙宏之掩董仲舒是也二阴之
　掩九二者前后左右皆小人也如曹节侯览辈之掩
　党锢诸贤王安石惠卿之掩元祐诸贤是也险以说
　卦德也困而不失其所亨者人事也处险而能说则
　是在困穷艰险之中而能乐天知命矣所者指此心

　也此道也言身虽困此心不愧不怍心则亨也时虽
　困此道不加不损道则亨也不于其身于其心不于
　其时于其道如羑里演易陈蔡弦歌颜子在陋巷不
　改其乐是也君子即大人也贞大人吉者贞字在文
　王卦辞连亨字读彖辞连大人者孔子恐人认贞字
　为戒辞也刚中者二五也刚中则知明守固居易俟
　命所以贞大人吉也贞大人者贞正大人也尚口乃
　穷者言不得志之人虽言亦不信也盖以口为尚则

　必不能求其心之无愧居易以俟命矣是不能亨而
　贞者也故圣人设此戒以尚口则自取困穷矣尚口
　如三上相书凡受人之谤不反已自修而与人辨谤
　之𩔖
象曰泽无水困君子以致命遂志
　泽所以潴水泽无水是水下漏而上枯矣困之象也
　致者送诣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有
　其命送命于天惟遂我之志成就一个是也患难之

　来论是非不论利害论轻重不论死生杀身成仁舍
　生取义幸而此身存则名固在不幸而此身死则名
　亦不朽岂不身困而志亨乎身存者张良之椎苏武
　之节是也身死者比干文天祥陆秀夫张世杰是也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　凡言困者皆柔掩刚小人困君子也臀坎象详见夬
　卦人之体行则趾在下坐则臀在下故初言臀株者
　根株也乃木根也诗朝食于株诸葛亮表成都有桑

　八百株王荆公诗日月无根株皆言根也中爻巽木
　在坎之上初又居坎之下木根之象也坎为隐伏幽
　谷之象也水在上幽谷在下则谷之中皆木根矣言
　入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因
　有臀字文势必将困于株木之句居于臀下故倒言
　也若曰臀入于幽谷则不通矣觌见也坎错离为卦
　又居三三岁不觌之象也不觌者不觌二与四也○
　初六以阴柔之才居坎陷之下当困之时远而与四

　为应近而与二为比亦欲掩刚而困君子矣然才柔
　居下故有坐木根入幽谷终不得见二四之象欲困
　君子而反自困即象而占可知矣
象曰入于幽谷幽不明也
　此言不觌之故幽对明言二与四合成离有明象初
　居离明之下则在离明之外而幽矣所以二与四得
　见乎幽谷而入幽不明者不得见乎二四也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎(绂音/弗)

　困于酒食者言酒食之艰难穷困也如孔子之疏食
　饮水颜子之箪食瓢饮儒行之并日而食是也酒食
　且困大于酒食者可知矣程傅是凡易言酒者皆坎
　也言食者皆兑也故需中爻兑言酒食未济与坎皆
　言酒也朱绂者组绶用朱也方来者其德升闻而为
　君举用之也利用亨祀者亨者通也诚应之意乃象
　也亦如利用礿之意言当通之以祭祀之至诚也坎
　隐伏有人鬼象故言祀征凶者当困之时往必凶也

　凶字即大象致命之意正所谓困而亨也所以无咎
　中爻离朱之象又巽绳绂之象坎乃北方之卦朱乃
　南方之物离在二之前故曰方来此即孔明之事困
　酒食者卧南阳也朱绂方来者刘备三顾也利用亨
　祀者应刘备之聘也征凶者死而后已也无咎者君
　臣之义无咎也○九二以刚中之德当困之时甘贫
　以守中德而为人君之所举用故有困于酒食朱绂
　方来之象故教占者至诚以应之虽凶而无咎也

象曰困于酒食中有庆也
　言有此刚中之德则自亨其道矣所以有此朱绂方
　来之福庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　兑错艮艮为石石之为物坚而不纳其质无情石在
　前困于石之象也据者依也坎为蒺藜蒺藜乃有刺
　之物不可依据蒺藜在后据于蒺藜之象也坎为宫
　宫之象也中爻巽为入入其宫之象也此爻一变中

　爻成乾不成离目不见之象也坎为中男兑为少女
　则兑乃坎之妻也兑之中宫坎之中宫皆阳爻非阴
　爻入其宫不见其妻之象也此爻一个入字见字不
　轻下周公之爻辞极其精矣旧注不知象所以以石
　指四蒺藜指二宫指三妻指六也○六三阴柔不中
　不正当困之时亦欲掩二之刚而困君子矣但居坎
　陷之极所承所乘者皆阳刚孤阴在于其中前困者
　无情后据者有刺则一已之室家且不能保将丧亡

　矣况能困君子乎故有此象所以占者凶
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　乘刚者乘二之刚也不祥者死期将至也此爻变为
　大过有棺椁象所以死期将至人岂有不见其妻之
　理乃不祥之兆也殷仲文从桓元照镜不见其面数
　日祸至此亦不祥之兆也
九四来徐徐困于金车吝有终
　金车指九二坎车象乾金当中金车之象也自下而

　上曰往自上而下曰来来徐徐者四来于初也初觌
　乎四四来乎初阴阳正应故也○九四与初为正应
　不中不正志在于初故有徐徐而来于初之象然为
　九二所隔故又有困于金车之象夫以阴困阳之时
　不能自亨其道犹志在于初固为可羞然阳有所与
　终不能为阴所困也故其占如此
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　志在下者志在初也有与者四阳初阴有应与也且

　四近君故阴不能困井卦二五皆阳爻故曰无与
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀(说音/悦)
　兑错艮鼻象变震足象截鼻曰劓去足曰刖上体兑
　为毁折错艮为阍寺刑人下体中爻离为戈兵又坎
　错离亦为戈兵上下体俱有刑伤劓刖之象也若以
　六爻卦画论之九五为困之主三阳居中上下俱阴
　坼亦劓刖之象也赤绂者臣之绂也中爻离巽与九
　二同绂乃柔物故亦以此象之三柔困赤绂之象也

　赤绂者四与二也四乃五之近臣三比之二乃五之
　远臣三掩之故曰困于赤绂劓刖者君受其困也赤
　绂者臣受其困也兑为悦悦之象也乃徐有悦者言
　迟久必有悦不终于困也利用祭祀者乃徐有悦之
　象也盖祭尽其诚则受其福矣教九五中正之德不
　可以声音笑貌为之也○九五当柔掩刚之时上下
　俱刑伤故有劓刖之象三柔比四而掩二故不惟劓
　刖又有困及于赤绂之象则君臣皆受其困矣然九

　五中正而悦体既有能为之才又有善为之术岂终
　于其困哉必徐有悦而不终于困也盖能守此中正
　之德如祭祀之诚信斯有悦而受其福矣故教占者
　占中之象又如此
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
　为阴所掩故志未得以中直与同人九五同直即正
　也受福者中正之德如祭祀之诚信则受福而不受

　其困矣
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　艮为山为径路为果蓏周礼蔓生曰蓏葛藟之𩔖高
　山蹊径臲卼不安兑错艮有此象又正应坎为陷为
　丛棘为蒺藜亦皆葛藟之𩔖之象盖葛藟者缠束之
　物臲卼者危动之状曰者自讼之辞也兑为口变乾
　为言曰之象也曰动悔者自讼其动则有悔亦将为
　之何哉动悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔

　心之悔悟也圣人教占者之悔也征者去而不困其
　君子也与蒙卦几不如舍舍字同○上六阴柔亦欲
　掩刚而困君子矣然处困之极反不能困故欲动而
　掩乎刚则缠束而不能行欲静而不掩乎刚则又居
　人君之上危惧而不自安是以自讼其动则有悔故
　有此象然处此之时顾在人之悔悟何如耳诚能𤼵
　其悔悟之心去其阴邪之疾知刚之不可掩弃而去
　之可也故占者惟征则吉

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　欲掩刚故未当有悔不掩刚故从吉而行
䷯(巽下/坎上)
　井者地中之泉也为卦坎上巽下巽者入也水入于
　下而取于上井之义也巽为水汲水者以木承水而
　上亦井之义也序卦困于上者必反于下故受之以
　井所以次困
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶
　井综困二卦同体文王综为一卦故杂卦曰井通而
　困相遇也改邑不改井者巽为市邑在困卦为兑在
　井为巽则改为邑矣若井则无丧无得在井卦坎往
　于上在困卦坎来于下刚居于中往来不改故曰往
　来井井易经与各经不同元妙处正在于此汔涸也
　巽下有阴圻涸之象也繘者井索也巽为绳繘之象
　也羸者弱也与羸其角同汲水之人弱不胜其瓶将

　瓶坠落于井也中爻离瓶之象也在离曰缶在井曰
　瓶曰瓮皆取中空之意○言井乃泉脉不可改变其
　德本无得丧而往来用之者不穷济人利物之功大
　矣若或井中原涸无水以至或有水而人不汲又或
　不惟不得水或汲之而羸其瓶则无以成济人利物
　之功故占者凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

　以卦德卦综释卦名卦辞凡井中汲水井上用一辘
　轳以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入
　乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字
　入字二意文选殚极之绠断干绠即辘轳之索也养
　而不穷者民非水火不生活也改邑不改井者以刚
　居中在困卦居二之中在井卦居五之中往来皆井
　不可改变也未有功者井以得水为功井中水涸以
　至汲水之索未入于井皆无功也若羸其瓶是不惟

　不得其水并汲水之具亦丧亡矣岂不凶青苗之法
　安石之意将以济人利物而不知不宜于民反以致
　祸正羸其瓶之凶也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
　木上有水者水承木而上也劳者即劳之也劝者即
　来之也相者即匡直辅翼也劳民劝相者言劳之不
　巳从而劝之劝之不已又从而相之也人有五性之
　德即地脉井泉流行不息者也逸居而无教则近于

　禽兽不能成井养不穷之功矣君子劳民劝相则民
　德可新父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋
　友有信往来用之井井不穷矣是劳民劝相者君子
　之井也
初六井泥不食旧井无禽
　阴浊在下泥之象也凡言食者皆兑口也今巽口在
　下不食之象也又巽为臭不可食之象也坎有小过
　象凡易言禽者皆坎也故师六五曰田有禽以本卦

　坎又变坎也比卦九五失前禽以坎变坤也恒大象
　坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽高飞
　之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰无禽井以
　得水齐井之口易汲为善故初则不食二则漏三则
　求王明四则修井惟五六则水齐井口易于汲取故
　五六独善○初六阴浊在下乃井之深而不可浚渫
　者也则泥而不食成旧废之井无井旁汲水之馀沥
　而禽亦莫之顾而饮矣故有此象占者不利于用可

　知矣
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也(舍音/舍)
　阴浊在下为时所弃舍
九二井谷射鲋瓮敝漏
　上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮山下有井必
　因谷所生亦谷之象也坎为弓在上射之象也巽为
　鱼鲋之象也鲋小鱼庄子周视辙中有鲋鱼焉曰我
　东海之波臣也又尔雅鳜小鱼也注云似鲋子而黑

　俗呼为鱼婢江东呼为妾鱼曰臣曰婢曰妾皆小之
　意前儒以为虾蟆又以为蜗牛皆非也巽综兑为毁
　折敝之象也下阴爻有坼漏之象也坎水在上巽主
　入水入于下亦漏之象也○九二阳刚居中才德足
　以济利但上无应与不能汲引而乃牵溺于初与卑
　贱之人相与则不能成井养不穷之功矣故以井言
　有旁水下注仅射其鲋之象以汲水言有破瓮漏水
　之象占者不能成功可知矣

象曰井谷射鲋无与也
　无与者无应与也所以比初射鲋
九三井渫不食为我心恻可用汲王明(句/)并受其福
　渫者治井而清洁也中爻三变成震不成兑口不食
　之象也为我心恻者我者三自谓也言可汲而不汲
　人为我恻之也坎为加忧恻之象也王明者指五也
　中爻三与五成离王明之象也可用汲王明者可求
　用汲于王明也汲字虽汲水其实汲引之汲并者三

　之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之
　阴爻不能成功故教九三求九五之阳明○九三以
　阳居阳与上六为正应上六阴柔不能汲引则王明
　时用而成济人利物之功矣故有井渫不食人恻之
　象所以然者以正应阴柔又无位故也可用汲者其
　惟舍正应而求五之王明言若得阳明之君以汲引
　之则能成井养之功而并受其福矣故教占者必如
　此

象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　行恻者行道之人亦恻也三变中爻成震足行之象
　也求王明者五非正应故以求字言之孔子以周公
　爻辞忽然说起王明恐人不知指五所以加一求字
　也不求正应而求王明此易之所以时也比卦六四
　舍正应而比五皆此意管仲舍子纠而事桓公韩信
　舍项羽而事高祖马援舍隗嚣而事光武皆舍正应
　而求王明者也

六四井甃无咎
　甃者砌其井也阴列两旁甃之象也初为泥三之渫
　渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且甃井日
　新矣寒泉之来井养岂有穷乎○六四阴柔得正近
　九五之君盖修治其井以潴畜九五之寒泉者也故
　有井甃之象占者能修治臣下之职则可以因君而
　成井养之功斯无咎矣
象曰井甃无咎修井也

　修井畜泉能尽职矣安得有咎
九五井洌寒泉食
　洌甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁寒泉泉之美
　者也坎居北方一阳生于水中得水之正体故甘洁
　而寒美也食者人食之也即井养而不穷也中爻兑
　口之上食之象也井以寒洌为贵泉以得食为功以
　人事论洌者天德之纯也食者王道之溥也黄帝尧
　舜禹稷周孔立养立教万世利赖井洌寒泉食之者

　也○九五以阳刚之德居中正之位则井养之德已
　具而井养之功已行矣故有此象占者有是德方应
　是占也
象曰寒泉之食中正也
　寒泉之食王道也中正者天德也
上六井收勿幕有孚(句/)元吉
　收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即
　小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者

　盖井之具也坎口在上勿幕之象也言不盖其井也
　有孚者信也齐口之水无丧无得用之不竭如人之
　诚信也元吉者勿幕有孚则泽及于人矣○上六居
　井之极井已成矣九五寒泉为人所食上六乃不掩
　其口其水又孚信不竭则泽及于人成井养不穷之
　功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣
象曰元吉在上大成也
　大成者井养之功大成也盖有寒泉之可食使掩其

　口人不得而食之或不孚信有时而竭则泽不及人
　安得为大成今勿幕有孚则泽及人而井养之功成
　矣元吉以泽之所及言大成以功之所就言
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷九