钦定四库全书
　周易集注卷六
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷘(震下/乾上)
　无妄者至诚无虚妄也史记作无所期望盖惟本无
　妄所以凡事尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然
　未尝有所期望所以无妄也以天道言实理之自然
　也以圣人言实心之自然也故有正不正之分盖震

　者动也动以天为无妄动以人则妄矣序卦复则不
　妄故受之以无妄所以次复
无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　惟其无妄所以不期望若处心未免于妄而匪正则
　无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以
　召灾而妄欲见灾非所谓无妄之灾此皆未免容心
　于祸福之间非所谓无妄也岂不有𤯝若真实无妄
　之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之

　心也
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
　本卦综大畜二卦同体文王综为一卦故杂卦曰大
　畜时也无妄灾也刚自外来者大畜上卦之艮来居
　无妄之下卦而为震也刚自外来作主于内又性震
　动又自外来则动以人不动以天非至诚无虚妄矣

　所以有人之𤯝而不利有攸往也内动而外健故大
　亨刚中而应故正天命者至诚乃天命之实理反身
　而诚者也若自外来岂得为天命○以卦综卦德卦
　体释卦辞言文王卦辞元亨利贞之外而又言其匪
　正有𤯝不利有攸往者以刚自外来而为主于内也
　若本卦动而健以刚中而应柔中则大亨以正矣大亨
　以正实天之命也天命实理无一毫人欲之私此文
　王卦辞所以言元亨也若以外来者为主则有人欲

　之私非反身而诚天命之实理即匪正矣欲往也将
　何之哉是以天命不祐有𤯝而不利也此所以文王
　卦辞言元亨而又利贞也若旧注以刚自外来为自
　讼来则非自外来乃自内来矣
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　茂者盛也物物皆对时而育之所育者极其盛大非
　止一物也即如雷地豫之殷也对时者因雷发生万
　物对其所育之时也如孟春牺牲毋用牝之𩔖是也

　天下雷行震动发生一物各具一太极是物物而与
　之无妄者天道之自然也茂对时育物撙节爱养辅
　相裁成使物物各遂其无妄之性者圣人之当然也
初九无妄往吉
　爻与彖辞不同者爻以一爻之定体而言彖以全体
　相综大畜而言○九以阳刚之德居无妄之初有所
　动所谓动以天也且应爻亦刚无系恋之私是一感
　一应纯乎其诚矣何吉如之故占者往则吉

象曰无妄之往得志也
　诚能动物何往而不遂其心志
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　耕者春耕也穫者秋敛也菑者田之一岁垦而方成
　者畬者田之三岁垦而已熟者农家始而耕终而穫
　始而菑终而畬不耕穫者不方耕而即望其穫也不
　菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其
　道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道

　不计其功也观小象未富可见矣若程傅不首造其
　事本义无所为于前无所冀于后将道理通讲空了
　乃禅学也吾儒圣人之学进德修业尽其理之当然
　穷通得丧听其天之自然修身俟命此正所谓无妄
　也岂一点道理不进空空寂寂谓之无妄哉初为地
　位二为田故九二曰见龙在田震居东二三皆阴土
　水临土上春耕之象也震为禾稼中爻艮为手耒在
　手穫之象也中爻巽下卦震上入下动菑畬之象也

　故禾耨取诸益○六二柔顺中正当无妄之时无私
　意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言虽为于前
　无所望于后占者必如此则利有攸往矣
象曰不耕穫未富也
　言未有富之心也此富字虽曰未有此心然亦本于
　象盖巽为市利小畜上体乃巽小象曰不独富也此
　卦中爻巽曰未富者未入巽之位也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

　本卦大象离此爻又变离离为牛牛之象也中爻巽
　为绳又艮为鼻绳系牛鼻之象也震为足行之象也
　三为人位人在震之大涂行人之象也三居坤土得
　称邑又居人位邑人之象也此爻居震动之极牛失
　之象也又变离错坎坎为盗亦牛失之象也或者设
　或也即假如二字假牛以明无妄之灾乃六三也即
　邑人也○六三阴柔不正故有此象言或系牛于此
　乃邑人之牛也牛有所系本不期望其走失偶脱所

　系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸耳
　非自已有以致之故为无妄之灾即象而占可知矣
象曰行人得牛邑人灾也
　行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故为无
　妄之灾
九四可贞无咎
　可者当也九阳刚健体其才亦可以有为者但下无
　应与无所系恋而无妄者也占者得此但可守此无

　妄之正道即无咎矣若妄动又不免有咎也
象曰可贞无咎固有之也
　固有者本有也无应与则无系恋而无妄则无妄乃
　九四之本有也
九五无妄之疾勿药有喜
　五变则中爻成坎坎为心病疾之象也中爻巽木艮
　石药之象也中爻巽综兑悦喜之象也意外之变虽
　圣人亦不能无但圣人廓然大公物来顺应来则照

　而去不留无意必固我之私是以意外之来犹无妄
　之疾耳如舜之有苗周公之流言皆无妄之疾也诞
　敷文教而有苗格公孙硕肤德音不瑕大舜周公之
　疾不药而自愈矣○九五阳刚中正以居尊位而下
　应亦中正无妄之至也如是而犹有疾乃无妄之疾
　不当得而得者故勿药自愈其象占如此
象曰无妄之药不可试也
　试者少尝之也无妄之疾勿药者以无妄之药不可

　尝也若尝而攻治则反为妄而生疾矣故不可轻试
　其药止可听其自愈
上九无妄行有𤯝无攸利
　下应震足行之象也九非有妄但时位穷极不可行
　耳故其象占如此
象曰无妄之行穷之灾也
　无妄未有不可行者以时位耳与亢龙同故二小象
　亦同

䷙(乾下/艮上)
　大者阳也其卦乾下艮上以阳畜阳所畜之力大非
　如巽以阴畜阳所畜之力小故曰大畜又有蕴畜之
　义又有畜止之义序卦有无妄然后可畜故受之以
　大畜所以次无妄
大畜利贞不家食吉利涉大川
　中爻兑口在外四近于五之君当食禄于朝不家食
　之象也何以言食本卦大象离故彖辞曰辉光日新

　者因大象离也离错坎又象颐有饮食自养之象因
　错坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦错萃
　萃大象坎若以卦体论四五中空有舟象乾健应四
　五上进有舟行而前之象应乎天者以卦德论其理
　也彖辞爻辞皆各取义不同贞者正也利于正道如
　多识前言往行以畜其德是也吉者吾道之大行也
　言所蕴畜者皆正则畜极而通当食禄于朝大有作
　为以济天下之险也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　以卦德卦综卦体释卦名卦辞刚健者内而存主也
　笃实者外而践履也刚健无一毫人欲之阴私笃实
　无一毫人欲之虚假则闇然日章光辉宣著其德自
　日新又新所以积小高大以成其畜也名大畜者以
　此刚健乾象笃实艮象二体相合离象故又言辉光
　日新刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大

　畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤
　也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者
　皆大正之事所以利贞若以止健为止阳刚君子则
　又非大正矣养贤者食禄以养贤也应天者下应乎
　乾也天者时而已矣既负蕴畜之才又有乾健之力
　所以当乘时而出以济天下之险难也惟刚上则贤
　人在上故能尚贤故能成艮而止健故能兑口在外
　卦而食禄于外故能六五得中而应乎乾此四者皆

　卦综刚上之功也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　天者一气而已气贯乎地中天依乎地地附乎天云
　雷皆自地出故凡地下空处深处皆是天故曰天在
　山中多识即大畜之意乃知之功夫也古圣贤之嘉
　言善行皆理之所在皆古人之德也君子多识之考
　迹以观其用察言以求其心则万理会通于我而我
　之德大矣此君子体大畜之功也中爻震足行之象

　兑口言之象
初九有厉利已(已夷/止反)
　乾三阳为艮所畜故内外之卦各具其义内卦受畜
　以自止为义以阴阳论若君子之受畜于小人也外
　卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强暴
　也易主于变易所以取义不穷已者止也厉者不相
　援而反相挤排危厉之道也○初九阳刚乾体志于
　必进然当大畜之时为六四所畜止而不得自伸故

　往则有危惟止则不取祸矣故教占者必利于止也
象曰有厉利已不犯灾也
　灾即厉也止而不行则不犯灾矣
九二舆说輹(说音脱/輹音服)
　乾错坤为舆舆之象也中爻兑为毁折脱輹之象也
　舆赖輹以行脱则止而不行矣○九二亦为六五所
　畜以有中德能自止而不进故有舆说輹之象占者
　凡事不冒进斯无尤

象曰舆说輹中无尤也
　惟有中德故无妄进之尤
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　此爻取蕴畜之义乾为良马良马之象也中爻震为
　作足之马乾马在后追逐震马之象也两马因震动
　而追逐遇艮止不得驰上利艰贞之象也中爻兑口
　乾为言曰之象也乾错坤舆之象也阴爻两列在前
　卫之象也考工记车有六等戈也人也殳也戟也矛

　也轸也皆卫名良马逐者用功如良马追逐之速也
　即九三终日乾乾夕惕若之意艰者艰难其思虑恐
　其失于太易也贞者贞固其作为恐其失于助长也
　曰者自叹之辞闲者习也习其车舆与其防卫也闲
　习有优游自得之意曰闲舆卫者自叹其当闲舆卫
　也言当此大畜之时为人所畜止摧抑果何所事哉
　亦惟自闲舆卫以求往乎天衢耳舆者任重之物卫
　者应变之物以人事论君子不当家食以一身而任

　天下之重者舆也当涉大川以一身而应天下之变
　者卫也必多识前言往行之理畜其刚健笃实之德
　以德为车以乐为御忠信以为甲胄仁义以为干橹
　涵养于未用之时以待时而动此闲舆卫之意也闲
　舆卫又利艰贞之象也旧注以不相畜而俱进殊不
　知卦名大畜下体非自止则蕴畜也无进之意盖观
　童牛之牿则知当有厉利已矣观豮豕之牙则知当
　舆说輹矣观何天之衢则知用功当良马逐矣所以

　小象言上合志所以当取蕴畜之义惟蕴畜方能畜
　极而通何天之衢○九三以阳居健极当大畜之时
　正多识前言往行用功不已之时也故有良马追逐
　之象然犹恐其过刚锐进惟当艰贞从容以待时故
　又有曰闲舆卫之象如是自然畜极而通利有攸往
　矣故教戒占者必当如此
象曰利有攸往上合志也
　上合志者谓上九之志与之相合也三与上九情虽

　不相孚然皆居二体之上其志皆欲畜极而通应与
　之志相合所以利有攸往
六四童牛之梏元吉
　童者未角之称梏者施横木于牛角以防其触即诗
　所谓楅衡者也此爻变离离为牛牛之象也艮本少
　又应初童牛之象也变离错坎梏之象也艮手中爻
　震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮体居
　上当畜乾之时与初相应畜初者也初以阳刚居卦

　之下其势甚微于此止之为力甚易故有梏童牛之
　象占者如此则止恶于未形用力少而成功多大善
　而吉之道也故元吉
象曰六四元吉有喜也
　上不劳于禁制下不伤于刑诛故可喜四正当兑口
　之悦喜之象也
六五豮豕之牙吉(豮音/焚)
　本卦大象离离错坎豕之象也五变中爻又成离矣

　豮者犗也腾也乃走豕也与童牛之梏一句同例童
　字与豮字同梏字与牙字同中爻震足性动豮之象
　也牙者埤雅云以杙系豕也乃杙牙非齿牙也杜诗
　凫雏入浆牙坡诗置酒看君中戟牙荆公槎牙死树
　鸣老乌阿房赋檐牙高啄又将军之旗曰牙立于帐
　前谓之牙帐考工记轮人牙也者所以为固抱也所
　以蜀人呼棹牙凳牙床牙则牙字乃古今通用非齿
　牙也诗㭬之丁丁丁丁杙声也以木入土所以有声

　也今船家系缆桩谓之灿亦曰杙牙者桩上权牙也
　盖以丝系矢曰弋故从弋所以绳系木曰杙变巽为
　绳系之象也巽木杙之象也言以绳系走豕于杙牙
　也旧注因宫刑或曰犗刑遂以为去其势但天下无
　啮人之豕所以此豮字止有腾字意无犗字意牛马
　豕皆人之所畜者故大畜并言之○六五以柔中居
　尊位当畜乾之时畜乎其二者也故有豮豕之牙之
　象占者如此则强暴梗化者自屈服矣故吉

象曰六五之吉有庆也
　庆即喜但五君位所畜者大故曰庆即一人有庆也
上九何天之衢亨
　此畜极而通之义何胡可切音荷儋也负也儋即担
　字杨子儋石是也诗何蓑何笠皆音荷灵光赋荷天
　衢以元亨庄子背负青天皆此意郑康成亦言肩荷
　是也上阳一画象担二阴垂亸于两边有担挑之象
　言一担挑起天衢也即陈白沙所谓明月清风作两

　头一挑挑到鲁尼丘也因卦体取此象无此实事金
　车玉铉之𩔖是也上为天位天之象也四达谓之衢
　艮综震为大涂衢之象也以人事论天衢乃朝廷政
　事之大道也观小象曰道大行可知矣○畜之既久
　其道大行正不家食担负庙廊之重任涉大川担当
　国家之险阻此其时矣故有何天衢之象占者得此
　亨可知矣
象曰何天之衢道大行也

　道大行者不家食涉大川无往而莫非亨也道字即
　衢字
䷚(震下/艮上)
　颐口旁也口食物以自养故取养义为卦上下二阳
　内含四阴外实内虚上止下动故名为颐序卦物畜
　然后可养故受之以颐所以次大畜
颐贞吉观颐自求口实
　本卦大象离目观之象也阳实阴虚实者养人虚者

　求人之养自求口实者自求养于阳之实也震不求
　艮艮不求震惟自求同体之阳故曰自求爻辞见之
彖曰颐贞吉养正刚吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
　释卦辞极言养道而赞之观其所养者观其所以养
　人之道正不正也指上下二阳也观其自养者观其
　求口实以自养之正不正也指中间四阴也本卦颐

　原从口无养德之意惟颐养得正则养德即在其中
　矣不但养人自养以至天地圣人养万物养万民无
　非养之所在故曰颐之时大矣哉与大过解革同
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成
　君子慎言语以养其德节饮食以养其体言语饮食
　动之象慎也节也止之象此处方说出养德
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(舍音/舍)

　大象离龟之象也应爻艮止中空灵龟止而不食服
　气空腹之象也朵者垂朵也震反生朵之象也垂下
　其颐以垂涎乃欲食之貌也尔者四也我者初也灵
　龟以静止为养朵颐以震动为养故尔四而我初大
　象离目又观之象也○初九阳刚乃养人者也但其
　位卑下不能养人及民又乃动体当颐养之初正上
　止下动之时惟知有口体之欲舍六四而不养故
　有舍尔灵龟观我朵颐之象饮食人贱凶之道也故

　其占如此
象曰观我朵颐亦不足贵也
　饮食之人则人贱之故不足贵
六二颠颐拂经于丘颐征凶
　颠者顶也指外卦也拂者除也去也违悖之意诸爻
　皆求养于同体之阳不从应与故有颠拂之象颠颐
　者求养于上也拂经者违悖养于同体之常经也山
　阜曰丘土之高者艮之象也于丘颐者求养于外即

　颠颐也凶者求食于权门必见拒而取羞也○六二
　阴柔不能自养必待养于阳刚然震性妄动不求养
　于初而求养于外则违养道之常理而行失其𩔖矣
　故教占者当求养于初若于丘颐不惟不得其养而
　往则凶也故其象占如此
象曰六二征凶行失𩔖也
　养道各从其𩔖二三养于初四五养于上今二颠颐
　往失其𩔖矣故曰失𩔖曰行者震足之象也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　拂颐者违拂所养之道不求养于初而求养于上之
　正应也贞者正也上乃正应亦非不正也十年者中
　爻坤土之成数也勿用者不得用其养也口容止所
　以下三爻养于动者皆凶上三爻养于止者皆吉○
　六三阴柔不中正本乃动体至三则动极而妄动矣
　故有拂颐之象占者得此虽正亦凶至于十年之久
　理极数穷亦不可往其凶至此

象曰十年勿用道大悖也
　震为大涂道之象也大悖即拂颐
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(眈都/含切)
　颠者顶也与六二同颠颐者求养于上也吉者得养
　道之常经也艮为虎虎之象也天下之物自养于内
　者莫如龟求养于外者莫如虎龟自养于内内卦初
　舍之故凶虎求养于外外卦上施之故吉爻辞之精
　至此耽者视近而志远也变离目视之象也应爻初

　为地位虎行垂首下视于地视近也而心志乃求养
　于天位之上志远也故以眈字言之视下卦眈也志
　上卦眈也故曰眈眈阴者人欲之象也下卦二阴欲
　也上卦二阴欲也人欲重叠追逐而来故曰逐逐眈
　者四求养于上也逐者上施养于四也○六四当颐
　养之时求养于上故有颠颐之象吉之道也故占者
　吉然四求养于上上施养于四四得所养矣故又有
　视眈欲逐之象以求养而得逐逐之欲似有过咎矣

　然养得其正故占者不惟吉而又无咎也
象曰颠颐之吉上施光也(施去/声)
　施者及也布散惠与之义详见乾卦云行雨施言上
　养及于四也光者艮笃实光辉其道光明也变离日
　亦光之象也
六五拂经居贞吉不可涉大川
　拂经者五与内卦为正应亦如二之求养于上违悖
　养于同体之常道也故二五皆言拂经居者静以守

　之也贞者求养于同体之阳乃任贤养民之正道也
　吉者恩不自出而又能养人也不可涉大川者言不
　可自用以济人也涉川必乾刚五柔故不可涉○六
　五居尊能自养人者也但阴柔不正无养人之才又
　与内卦为正应故亦有拂经之象然养贤及民君道
　之正故教占者顺以从上守此正道则吉不可不量
　已之力而当济人之任也
象曰居贞之吉顺以从上也

　中爻坤顺故曰顺言顺从上而养人也
上九由颐厉吉利涉大川
　由者从也九以阳刚居上位是天下之养皆从上九
　以养之也厉者上而知君赖我以养也则恐专权僭
　逼而此心无一事之或忽下而知民由我以养也则
　常握发吐哺而此心无一时之或宁此上九之所谓
　厉也故戒之以厉而后许之以吉也凡易言涉大川
　取乾者以卦德也以乾天下至健德行恒易以知险

　也需同人大畜是也取水木者以卦体也涣蛊未济
　谦或取中爻或取卦变是也取中虚者以卦象也益
　中孚颐是也五不可涉大川上九利涉大川方见五
　赖上九以养人○上九以阳刚之德居尊位六五赖
　其贤以养人故有由颐之象然位高任重必厉而后
　吉即天下有险阻亦可以济之而不失其养也其占
　又如此
象曰由颐厉吉大有庆也

　得所养下之庆亦君上之庆故大
䷛(巽下/兑上)
　大过大者阳也阳过于阴也乾坤也坎离也山雷也
　泽风也此八卦也乾与坤错坎与离错泽风与山雷
　相错风泽与雷山相错六十四卦惟此八卦相错其
　馀皆相综泽本润木之物今乃灭没其木是大过矣
　又四阳居中过盛此所以名大过也不然四阳之卦
　亦多何以不名过因其居中相聚而盛所以得名也

　序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过所以
　次颐
大过栋桡利有攸往亨(桡乃/教反)
　梁上屋脊之木曰栋所以乘椽瓦者也木曲曰桡本
　末弱而栋不正有如水之曲也椽垂亸以渐而下曰
　宇此卦大象坎坎为栋坎主险陷桡之象也又为矫
　輮亦桡曲之象也若以理论本弱则无所承末弱则
　无所寄附此卦上缺下短亦有桡之象既栋桡矣而

　又利有攸往何也盖桡以成卦之象言利有攸往亨
　则以卦体卦德之占言
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉(说音/悦)
　以卦体卦德释卦名卦辞而叹其大阳大阴小本卦
　大者过故名大过本谓初末谓上弱者阴柔也古人
　作字本末皆从木来木下加一画阳取根㭑回煖故
　为本木上加一画阳取枝叶向荣故为末刚过者四

　阳也而中者二五也虽三四亦可言中故复卦四曰
　中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外
　行之以悦也若以人事论体质本是刚毅足以奋发
　有为而又用之以中不过于刚德性本是巽顺足以
　深入乎义理而又行之以和不拂乎人情所以利有
　攸往乃亨大过之时者言人于大过之时行大过之
　事适其时当其事也如尧舜禅受汤武放伐虽过其
　事而不过乎理是也盖无其时不可过有其时无其

　才亦不可过故叹其大与颐解革同
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　上一句大过之象下二句大过之行非达则不惧穷
　则无闷也穷亦有独立不惧之时不惧者不求同俗
　而求同理天下非之而不顾也无闷者不求人知而
　求天知举世不见知而不悔也此必有大过人学问
　义理见得明有大过人操守脚根立得定方斡得此
　事

初六藉用白茅无咎
　藉者荐也承荐其物也因上承四刚故曰藉茅者草
　也巽阴木为茅故泰卦变巽曰茅否卦大象巽亦曰
　茅巽为白白茅之象也无咎者敬慎不败也○初九
　当大过之时阴柔已能慎矣又居巽体之下则慎而
　又慎者也亦如物不错诸地而有所藉可谓慎矣而
　又藉之以茅茅又用夫白白则至洁之物矣是慎之
　大过者也故有此象然慎虽大过以其居大过之初

　虽大过而不过故占者无咎
象曰藉用白茅柔在下也
　阴柔居巽之下
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　巽为杨杨之象也木生于泽下者杨独多故取此象
　杨乃木之弱者四阳之刚皆同为木但二五近本末
　之弱故以杨言曰枯者取大过乎时之义故二五皆
　言枯也至三四则成乾之坚刚故言栋稊木稚也二

　得阴在下故言生稊稊者下之根生也五得阴在上
　故言生华生华者上之枝生也根生则生生不息枝
　生则无生意矣下卦巽错震长男也老夫之象故称
　老夫老夫者再娶女之夫也应爻兑兑乃少女也女
　妻之象故称女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑错
　艮少男也士夫之象故称士夫士夫乃未娶者应爻
　巽为长女老妇之象也故称老妇老妇者已嫁而老
　者也周公爻辞其精至此旧注不知象以二五皆比

　于阴殊不知九二下卦反称老夫九五上卦反称士
　夫近初者言老近上者言少说不通矣○九二阳刚
　得中当大过之时而应于少女故取诸物有枯杨生
　稊取诸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功
　矣故占者无不利
象曰老夫女妻过以相与也
　此庆幸之辞言阳方大过之始得少阴以之相与则
　刚柔相济过而不过可以成生育之功矣故占者无

　不利
九三栋桡凶
　变坎为栋又木坚多心栋之象也因坎三四皆以栋
　言因巽二五皆以杨言文王栋桡本末皆弱周公栋
　桡因初之弱○九三居内卦下阴虚弱下虚弱则上
　不正故有栋桡之象占者之凶可知矣
象曰栋桡之凶不可以有辅也
　同体之初虚弱无辅助也

九四栋隆吉有它吝
　变坎亦有栋象隆者隆然而高起也它者初也三四
　皆栋四居外卦阴虚在上非如三之阴虚在下也上
　虚下实则有所承载故有栋隆之象占者固吉矣然
　下应乎初若以柔济之则过于柔矣其栋决不能隆
　吝之道也故又戒占者以此
象曰栋隆之吉不桡乎下也
　因外卦虚在上实在下所以不桡故曰不桡乎下也

　不可以有辅者下虚故也不桡乎下者下实故也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　兑综巽又杨之象也生华者杨开花则散漫终无益
　于枯也老妇士夫详见九二爻下○九五以阳刚应
　乎过极之长女乃时之大过而不能生育者也故有
　枯杨生华老妇得其士夫之象占者得此揆之于理
　虽无罪咎而老妇反得士夫亦非配合之美矣安得
　又有誉哉故其象占如此

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　何可久言终散漫亦可丑言非配合言且不惟不能
　成生育之功而配合非宜亦可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
　顶者首也变乾为首顶之象也当过之时遇兑泽之
　水过涉之象也泽水在首灭没其顶之象也以二阴
　爻论之初藉用白茅大过于慎者也以其居卦之初
　故不凶而无咎上过涉灭顶大过于济者也以其居

　卦之终故有凶而无咎○上六处大过已极之时勇
　于必济有冒险过涉之象然才弱不能以济故又有灭
　顶之象过涉灭顶必杀身矣故占者必凶然不避艰
　险慷慨赴死杀身成仁之事也故其义无咎
象曰过涉之凶不可咎也
　无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也
　以人事论过涉之凶虽不量其浅深以取祸然有死
　难之节而无苟免之羞论其心不论其功论是非不

　论利害人恶得而咎之
䷜(坎下/坎上)
　习重习也坎坎陷也其卦一阳陷于二阴之中此坎
　陷之义也坎为水者四阴土坎也二阳坎中之水也
　天一生水所以象水也上坎下坎故曰重险序卦物
　不可以终过故受之以坎所以次大过
习坎有孚维心亨行有尚
　维者系也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主

　者独此心耳人之处险占得此者能诚信以维系于
　其心安于义命而不侥倖苟免则此心有主利害祸
　福不能摇动是以脱然无累而心亨矣由是洞察时
　势惟取必于理而行之故可出险有功所以行有尚
　九二九五中实有孚之象陷于坎中而刚中之德自
　若维心亨之象
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险

山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　以卦象卦德卦体释卦名卦辞而极言之上险下险
　故曰习坎水流不盈者足此通彼未尝泛滥而盈满
　也行险即水流以其专赴于壑故曰行险行此险陷
　未尝失其不盈之信是天下之有孚者莫过于水矣
　故教占者有孚刚中者二五阳刚在内则以理为主
　光明正大而无一毫行险侥倖之私所以亨也故蒙
　卦比卦皆坎皆曰以刚中心亨则洞见乎事机之变

　自可以拯溺亨屯出险而有功也盖存主乎内者理
　不足以胜私则推行于外者诚必不能动物故刚中
　则心亨心亨则往有功而出险矣此内外功效之自
　然也天险者无形之险也地险者有形之险也设者
　置也设险者置险也无形而欲其有形也大而京师
　都会则披山带河据其形胜以为险也小而一郡一
　邑则筑城凿池据其高深以为险也此则在人之险
　因无形而成有形欲其与天地同其险者也坎月之

　象错离日之象中爻震雷之象错巽风之象日月风
　雷故曰天险不然天苍然而已何处有险因卦中有
　天象所以言天险也四坤土地之象也中爻艮土山
　丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象
　也中爻艮止守之象也坤土中空国之象也故益卦
　三阳三阴而曰为依迁国时用者时有用也险之为
　用上极于天下极于地中极于人故以大矣哉赞之
　与暌蹇同

象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(行下/孟反)
　荐再至也下坎内水之方至也上坎外水之荐至也
　水荐习则恒久而不已是天下之有恒者莫如水也
　君子体之常德行者以此进德也习教事者以此教
　民也德行常则德可久教事习则教不倦
初六习坎入于坎窞凶
　窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下
　坎体本陷而又入于窞则陷中之陷矣○初六阴柔

　居重险之下其陷益深故有在习坎而又入坎窞之
　象占者如是则终于沦没而无出险之期凶可知矣
象曰习坎入坎失道凶也
　刚中维心孚出险之道也今阴居重险之下则与刚
　中维心孚相反失出险之道矣所以凶
九二坎有险求小得
　坎有险则止于有险而已非初与三入坎窞之甚矣
　中爻震错巽巽为近市利求得之象也故随卦中爻

　巽亦曰随有求得变坤阳大阴小求小得之象也○
　九二处于险中欲出险而未能故为坎有险之象然
　刚虽得中虽亦有孚维心但在险中仅可求小得而
　已若出险之大事则未能矣故其象占如此
象曰求小得未出中也
　未出险中
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　之者往也来之者来往也内外皆坎来往之象也下

　坎终而上坎继坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻
　震木横于内而艮止不动枕之象也险且枕者言面临
　乎险而头枕乎险也初与三皆入坎窞而二止言有
　险者二中而初与三不中正也勿用者言终无出险
　之功无所用也○六三阴柔又不中正而履重险之
　间故其来也亦坎往也亦坎盖往则上坎在前是前
　遇乎险矣来则下坎在后是后又枕乎险矣前后皆
　险将入于坎之窞而不能复出故有此象占者得此

　勿用可知矣
象曰来之坎坎终无功也
　处险者以出险为功故曰终无功与往有功相反
六四樽酒(句/)簋贰(句/)用缶(句/)纳约自牖终无咎
　四变中爻离巽巽木离中虚樽之象也坎水酒之象
　也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒
　浆者比卦坤土中虚初变震有离象故曰缶离卦鼓
　缶此变离故曰缶汉书击缶而歌乌乌贰者副也言

　樽酒而簋即副之也言一樽之酒贰簋之食乐用瓦
　缶皆菲薄至约之物也纳约自牖者自进于牖下陈
　列此至约之物而纳进之也在墙曰牖在屋曰囱牖
　乃受明之处变离牖之象也此与遇主于巷同意皆
　其坎陷艰难之时故不由正道也盖樽酒簋贰用缶
　见无繁文之设纳约曰自见无傧介之仪世故多艰
　非但君择臣臣亦择君所以进麦饭者不以为简而
　雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以为渎也修边幅之

　公孙述宜乎为井底蛙矣○六四柔顺得正当国家
　险难之时近九五刚中之君刚柔相济其势易合故
　有简约相见之象占者如此庶能共谋出险之计始
　虽险陷终得无咎矣
象曰樽酒簋贰刚柔际也
　刚五柔四际者相接际也五思出险而下求四思出
　险而上交此其情易合而礼薄亦可以自通也
九五坎不盈祗既平无咎(祗作/坻)

　祗水中小渚也诗宛在水中坻是也坎不盈者坎水
　犹不盈满尚有坎也平者水盈而平也坻既平则将
　盈而出险矣坎不盈者见在之辞坻既平者逆料之
　辞言一时虽未平将来必平也无咎者出险而太平
　也○九五犹在险中以地位言故有坎不盈之象然
　阳刚中正其上止有一阴计其时亦将出险矣故又
　有坻既平之象若未平未免有咎既平则无咎矣故
　占者无咎也

象曰坎不盈中未大也
　中者中德也未大者时也中德虽具而值时之艰未
　大其显施而出险也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(纆音/墨)
　系缚也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻变巽
　其为绳又为长徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎
　为丛棘丛棘之象也今之法门囚罪人之处以棘刺
　围墙是也言缚之以徽纆而又囚之于丛棘之中也

　三岁不得者言时之久而不得脱离也坎错离三之象
　也○上六以阴柔居险之极所陷益深终无出险之
　期故有此象占者如此死亡之祸不能免矣故凶
象曰上六失道凶三岁也
　道者济险之道即有孚维心以刚中也今阴柔失此
　道所以有三岁不得之凶
䷝(离下/离上)
　离者丽也明也一阴附丽于上下之阳丽之义也中

　虚明之义也离为火火无常形附物而明邵子所谓
　火用以薪傅是也序卦坎者陷也陷必有所丽故受
　之以离火中虚而暗以其阴也水中实而明以其阳
　也有明必有暗有昼必有夜理之常也所以次坎
离利贞亨畜牝牛吉
　六二居下离之中则正六五居上离之中则不正故
　利于正而后亨牛顺物牝牛则顺之至也畜牝牛者
　养顺德也养顺德于中者正所以消其炎上之燥性

　也故吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　释卦名义并卦辞五为天位故上离有日月丽天之
　象此以气丽气者也二为地位故下离有百谷草木
　丽土之象此以形丽形者也离附物故有气有形重
　明者上离明下离明也上下君臣皆丽乎正则可以
　化成天下而成文明之俗矣柔丽乎中正者分言之

　六五丽乎中六二丽乎中正也总言之柔皆丽乎中
　正也惟其中正所以利贞而后亨惟柔中正而后亨
　所以当畜牝牛养其柔顺中正之德而后吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　作者起也两作者一明而两作也言今日明明日又
　明也继明如云圣继圣也以人事论乃日新又新缉
　熙不已也照于四方者光被四表也大人以德言则
　圣人以位言则王者其所谓明者内而一心外而应

　事接物皆明也是以达事理辨民情天下之邪正得
　失皆得而见之不必以察为明而明照于四方矣重
　明者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣故
　以重明言之象言明两作皆君也故以继明言之
初九履错然敬之无咎
　履者行也进也错者杂也交错也诗傅云东西为交
　邪行为错本爻阳刚阳性上进本卦离火火性炎上
　皆有行之之象故曰履又变艮综震足亦履之象也

　艮为径路交错之象也然者助语辞错然者刚则躁
　明则察二者交错于胸中未免东驰西走惟敬以直
　内则安静而不躁妄主一而不过察则敬者医错之
　药也故无咎无咎者刚非躁明非察也○初九以刚
　居下而处明体刚明交错故有履错然之象惟敬则
　无此咎矣故教占者以此
象曰履错之敬以辟咎也(辟音/避)
　避者回也敬则履错之咎皆回避矣

六二黄离元吉
　黄中色坤为黄离中爻乃坤土黄之象也离者附丽
　也黄离者言丽乎中也即柔丽乎中正也以人事论
　乃顺以存心而不邪侧顺以处事而不偏倚是也吉
　者无所处而不当也八卦正位离在二故元吉○六
　二柔丽乎中而得其正故有黄离之象占者得此大
　吉之道也故元吉
象曰黄离无吉得中道也

　得中道以成中德所以凡事无过不及而元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　变震为鼓鼓之象也离为大腹又中虚缶之象也中
　爻兑口歌与嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者乐其
　常也凡人歌乐必用钟鼓琴瑟则非乐其常矣若王
　羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶写即非乐其常矣盖
　丝竹乃富贵所用之物贫贱无丝竹者将何陶写哉
　故鼓缶而歌者即席前所见之物以鼓之乃安其常

　也人寿八十曰耋喜则歌忧则嗟嗟者歌之反○重
　离之间前明将尽后明当继之时也故有日昃之象
　然盛衰倚伏天运之常人生至此乐天知命鼓缶而
　歌以安其日用之常分可也此则达者之事也若不
　能安常以自乐徒戚戚于大耋之嗟则非为无益适
　自速其死矣何凶如之故又戒占者不当如此
象曰日昃之离何可久也
　日既倾昃明岂能久

九四突如其来如焚如死如弃如
　突者灶突也离中虚灶突之象也突如其来如者下
　体之火如灶突而炎上也火性炎上三之旧火既上
　于四而不能回于其三四之新火又发五得中居尊
　四之火又不敢犯乎其五上下两无所容则火止于
　四而已故必至于焚如死如成灰弃如而后已也如
　者助语辞此爻暴秦似之秦法如火始皇旧火也二
　世新火也故至死弃而后已坎性下三在下卦之上

　故曰来此来而下者也火性上四在上卦之下故曰
　来此来而上者也来而下必至坎窞而后已来而上
　必至死弃而后已○四不中正当两火相接之时不
　能容于其中故有此象占者之凶可知矣
象曰突如其来如无所容也
　三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五
　不能容也
六五出涕沱若戚嗟若吉

　涕沱貌离错坎涕若之象也又加忧戚之象也中爻
　兑口嗟之象也出涕沱若者忧惧之徵于色也戚嗟
　若者忧惧之发于声也二五皆以柔丽乎刚二之辞
　安五之辞危者二中正五不正故也○六五以柔居
　尊而守中有文明之德然附丽于刚强之间若不恃
　其文明与其中德能忧惧如此然后能吉戒占者当
　如此
象曰六五之吉离王公也(离音/丽)

　王指五公指上九离王公者言附丽于王之公也王
　与公相丽阴阳相资故吉不言四者四无所容而上
　九能正邦也
上九王用出征有嘉(句/)折首(句/)𫉬匪其丑无咎
　王指五离为日王之象也用者用上九也五附丽于
　上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三锡命也
　折首𫉬匪其丑即可嘉之事也离为戈兵变为震动
　戈兵震动出征之象也王用上九专征可谓宠之至

　矣为上九者若不分其首从而俱戮之是火炎昆冈
　安得可嘉哉又安得无咎哉折首者折取其魁首即
　歼厥渠魁也𫉬匪其丑者执𫉬不及其小丑即胁从
　罔治也乾为首首象阳丑象阴明夷外卦错乾故曰
　大首本爻乾阳且离为上稿折其首之象也本卦阳
　多阴少阴乃二五君臣无群小之丑𫉬匪其丑之象
　也无咎者勇足以折首而仁及于小丑也王用出征
　有嘉一句折首一句𫉬匪其丑一句○上九以阳刚

　之才故有王用出征有嘉之象又当至明之极首从
　毕照故又有出征惟折其首不及于丑之象乃无咎
　之道也故其象占如此
象曰王用出征以正邦也
　征之为言正也寇贼乱邦故正之
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷六