钦定四库全书
　周易集注卷五
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷒(兑下/坤上)
　临者进而临逼于阳也二阳浸长以逼于阴故为临
　十二月之卦也天下之物密近相临者莫如地与水
　故地上有水则为比泽上有水则为临序卦有事而
　后可大临者大也蛊者事也韩康伯云可大之业由

　事而生二阳方长而盛大所以次蛊
临元亨利贞至于八月有凶
　临综观二卦同体文王综为一卦故杂卦曰临观之
　义或与或求言至建酉则二阳又在上阴又逼迫阳
　矣至于八月非临数至观八个月也言至建酉之月
　为观见阴之消不久也专以综卦言
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
　也至于八月有凶消不久也

　以卦体卦德释卦名卦辞浸者渐也言自复一阳生
　至临则阳渐长矣此释卦名说而顺者内说而外顺
　也说则阳之进也不逼顺则阴之从也不逆刚中而
　应者九二刚中应乎六五之柔中也言虽刚浸长逼
　迫乎阴然非倚刚之强暴而逼迫也乃彼此和顺相
　应也此言临有此善也刚浸长而悦顺者大亨也刚
　中而应柔中者以正也天之道者天道之自然也言
　天道阳长阴消原是如此大亨以正也一诚通复岂

　不大亨以正故文王卦辞曰元亨利贞者此也然阴
　之消岂长消哉至酉曰观阴复长而凶矣
𧰼曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　教者劳来匡直之谓也思者教之至诚恻怛出于心
　思也无穷者教之心思不至厌斁而穷尽也容者民
　皆在统驭之中也保者民皆得其所也无疆者无疆
　域之限也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其
　博大二者皆临民之事故君子观临民之𧰼以之

初九咸临贞吉
　咸皆也同也以大临小者初九九二临乎四阴也以
　上临下者上三爻临乎其下也彼临乎此此临乎彼
　皆同乎临故曰咸临卦惟二阳故此二爻皆称咸临
　九刚而得正故占者贞吉
𧰼曰咸临贞吉志行正也
　初正应四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
九二咸临吉无不利

　咸临与初同而占不同者九二有刚中之德而又有
　上进之势所以吉无不利
𧰼曰咸临吉无不利未顺命也
　未顺命者未顺五之命也五君位故曰命且兑综巽
　亦有命字之𧰼本卦彖辞悦而顺孔子恐人疑此爻
　之吉无不利者乃悦而顺五之命也故于小𧰼曰二
　之吉利者乃有刚中之德阳势上进所以吉利也未
　顺五之命也

六三甘临无攸利既忧之无咎
　甘临者以甘悦人而无实德也坤土其味甘兑为口
　甘之𧰼也故节卦九五变临亦曰甘节无攸利者不
　诚不能动物也变乾乾三爻惕若忧之𧰼也○三居
　下之上临人者也阴柔悦体又不中正故有以甘悦
　临人之𧰼此占者所以无攸利也能忧而改之斯无
　咎矣
𧰼曰甘临位不当也既忧之咎不长也

　位不当者阴柔不中正也咎不长者改过也
六四至临无咎
　六四当坤兑之交地泽相比盖临亲切之至者所以
　占者无咎
𧰼曰至临无咎位当也
　以阴居阴故位当
六五知临大君之宜吉(知音/智)
　变坎坎为通智之𧰼也知临者明四目达四聪不自

　用而任人也应乾阳故曰大君知临之知原生于九
　二故即曰大君知者觉也智即知也六五非九二不
　能至此宜者得人君之统体也○六五柔中居尊下
　任九二刚中之贤兼众智以临天下盖得大君之宜
　者也吉可知矣占者有是德亦如是占也
𧰼曰大君之宜行中之谓也
　与初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用
　中中爻震足行之𧰼也

上六敦临吉无咎
　敦厚也爻本坤土又变艮土敦厚之𧰼初与二虽非
　正应然志在二阳尊而应卑高而从下盖敦厚之至
　者○上六居临之终坤土敦厚有敦临之𧰼吉而无
　咎之道也故其𧰼占如此
𧰼曰敦临之吉志在内也
　志在内卦二阳曰志者非正应也
䷓(坤下/巽上)

　观者有𧰼以示人而为人所观仰也风行地上遍触
　万𩔖周观之𧰼也二阳尊上为下四阴所观仰观之
　义也序卦临者大也物大然后可观故受之以观所
　以次临
观盥而不荐有孚颙若(观官/唤反)
　盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以荐也有孚者信
　也颙者大头也仰也尔雅颙颙君之德也大头在上
　之意仰观君德之意言祭祀者方洁手而未荐人皆

　信而仰之矣观者必当如是也自上示下曰观去声
　自下观上曰观平声
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣(观皆去声惟下/观而化平声)
　以卦体卦德释卦名又释卦辞而极言之顺者心于
　理无所乖巽者事于理无所拂中正即九五阳大阴
　小故曰大观在上中正则所观之道也言人君欲为

　观于天下者必所居者九五大观之位所具者顺巽
　之德而后以我所居之中观天下之不中所居之正
　观天下之不正斯可以为观矣所以名观下观而化
　故人信而仰之所以有孚颙若者此也盥而不荐者
　神感也有孚颙若者神应也此观之所以神也故以
　天道圣人之神道极言而赞之神者妙不可测莫知
　其然之谓天之神道非有声色而四时代谢无少差
　忒圣人神道设教亦非有声色而民自服从观之神

　一而已矣
𧰼曰风行地上观先王以省方观民设教(上观去声/下观平声)
　省方者巡狩省视四方也观民者观民俗也即陈诗
　以观民纳价以观好恶也设教者因俗以设教也如
　齐之末业教以农桑卫之淫风教以有别是也风行
　地上周及庶物有历览周遍之𧰼故以省方体之坤
　为方方之𧰼巽以申命设教之𧰼
初六童观小人无咎君子吝(观平/声)

　童者童稚也观者观乎五也中爻艮为少男童之𧰼
　也初居阳亦童之象故二居阴取女之𧰼小人者下
　民也本卦阴取下民阳取君子无咎者百姓日用而
　不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小
　𧰼不言君子○初六当大观在上之时阴柔在下去
　五最远不能观五中正之德辉犹童子之识见不能
　及远故有童观之𧰼然其占在小人则无咎若君子
　岂无咎哉亦可羞吝矣见在小人则当无咎也

𧰼曰初六童观小人道也
　不能观国之光小人之道自是如此
六二窥观利女贞(观平/声)
　窥与窥同门内窥视也不出户庭仅窥一隙之狭者
　也曰利女贞则丈夫非所利矣中爻艮门之𧰼也变
　坎为隐伏坎错离为目目在门内𨼆伏处窥视之𧰼
　也二本与五相应但二之前即门所以窥观○六二
　阴柔当观之时居内而观外不出户庭而欲观中正

　之道不可得矣故有窥观之𧰼惟女子则得其正也
　故其占如此
象曰窥观女贞亦可丑也
　妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则窥
　观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾
　分内事以丈夫而为女子之观亦可丑矣
六三观我生进退(观平/声)
　下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生

　而已我生者我阴阳相生之正气也即上九也为进
　退为不果者巽也巽有进退之𧰼故曰观我生进退
　○六三当观之时隔四不能观国故有观我生进退
　之人之象不言占之凶咎者阴阳正应未为失道所
　当观者也
𧰼曰观我生进退未失道也
　道者阴阳相应之正道也
六四观国之光利用宾于王(观平/声)

　光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国
　之象中爻艮辉光之象四承五宾主之象九五王之
　象观国光者亲炙其盛快睹其休也宾者已仕者朝
　觐于君君则宾礼之未仕者仕进于君君则宾兴之
　也观卦利近不利远六二中正又乃正应乃曰窥观
　则不利于远可知矣○六四柔顺得正最近于五有
　观光之象故占者利用宾于王
𧰼曰观国之光尚宾也

　尚谓心志之所尚言其志意愿宾于王朝
九五观我生(句/)君子无咎(观去/声)
　九五上九生字亦如六三生字皆我相生之阴阳也
　观我生作句上九相同观孔子小象可见矣观我生
　者观示乎我所生之四阴也即中正以观天下也君
　子无咎对初爻小人无咎言下四阴爻皆小人上二
　阳爻皆君子小人当仰观乎上故无咎君子当观示
　乎下故无咎○九五为观之主阳刚中正以居尊位

　下之四阴皆其所观示者也故有观我生之象大观
　在上君子无咎之道也故其象占如此
象曰观我生观民也(二观字/皆去声)
　民即下四阴阴为民民之象也故姤九四曰远民以
　初六阴爻也内卦三阴远于五草莽之民也六四之
　阴近于五仕进之民也九五虽与六二正应然初三
　四与九五皆阴阳相生故曰观我生观民也即中正
　以观天下之民也

上九观其生(句/)君子无咎(观去/声)
　上九虽在观示之上然本卦九五有天下国家之责
　所以九五观示乎诸爻诸爻仰观乎九五曰我生者
　即大有六五五阳皆其所有之意言下四阴惟我可
　以观示他爻不可得而观示之也若上九不在其位
　不任其事则无观示之责止因在上位阴阳相生义
　当观其生是空有观生之位而已故不曰观我生而
　曰观其生者避五也是我字甚重而其字甚轻也君

　子无咎者九五与上九皆阳刚在上故并君子之无
　咎也○上九以阳刚居观之极故有观其生之象亦
　君子之无咎者故其象占如此
象曰观其生志未平也
　志者上九之心志也平者均平也与九五平分相同
　一般之意言周公爻辞九五观我生而上九则以其
　字易我字者何哉以上九之心志不敢与九五同观
　其民也故曰志未平也盖观示乎民乃人君之事若

　上九亦观示乎民则人臣之权与人君之权相为均
　平而无二矣岂其理哉故上九阳刚虽与五同不过
　有观生之位而已不敢以四阴为我之民与九五平
　观示之也
䷔(震下/离上)
　噬齧也嗑合也颐中有物间之齧而后合也上下两
　阳而中虚颐之象也四一阳间于其中颐中有物之
　象也颐中有物必齧而后合噬嗑之象也序卦嗑者

　合也可观而后有所合所以次观
噬嗑亨利用狱
　噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以
　其有间也噬而嗑则物不得而间之自亨通矣此概
　举天下之事而言也利用狱者噬嗑中之一事也
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞颐中有物则其

　物作梗以人事论如寇盗奸宄治化之梗蛮彝侵扰
　疆场之梗以至君臣父子亲戚朋友离贰谗谤间于
　其中者皆颐中之梗也易卦命名立象各有所取鼎
　也井也大过之栋也小过之飞鸟也远取诸物者也
　艮之背也颐之颐也噬嗑颐中之物也近取诸身者
　也刚柔分者震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔
　者辅也动而明者震动离明也雷电合者卦二象也
　盖动不如雷则不能断明不如电则不能察惟雷电

　合则雷震电耀威明相济所谓动而明者愈昭彰矣
　此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦综贲二卦
　同体文王综为一卦故杂卦曰噬嗑食也贲无色也
　言以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦
　也盖不柔则失之暴柔不中则失之纵柔得中则宽
　猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利
　用狱也若依旧注自益卦来则非柔得中而上行乃
　上行而柔得中矣不当位者以阴居阳也○颐中有

　物名噬嗑矣而曰亨者何也盖凡噬物噬则颐分嗑
　则颐合今未噬之先内刚外柔将噬之际动而明正
　噬之时合而章先分后合又何物得以间之此所以
　噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而独利用狱
　者盖六五以柔在上本不当位不足以致诸事之利
　独以柔得中所以利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　罚者一时所用之法法者平日所定之罚明者辨也

　辨其轻重效电之明敕者正也正其国法效雷之威
　明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之数者
　正所以振敕法度使人知所畏避也敕字本音赉相
　承作敕字
初九屦校灭趾无咎(校音/教)
　校足械也屦者以械加于足如纳屦于足也中爻坎
　坎为桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震
　为足趾之象也灭者没也遮没其趾也变坤不见其

　震之足灭其趾之象也无咎者因其刑而惩创以为
　善也屦校不惩必至荷校灭趾不惩必至灭耳不因
　其刑而惩创必至上九之恶积罪大矣安得无咎初
　九上九受刑之人中四爻则用刑者○九居初无位
　下民之象也以阳刚而不柔顺未有不犯刑者故有
　屦校灭趾之象趾乃人之所用以行者惩之于初使
　不得行其恶小人之福也故占者无咎
象曰屦校灭趾不行也

　震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
　肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥卦言肤
　者艮七坤八也暌卦言肤者兑二离三也此卦言肤
　者离三震四也六爻二言肤者皮也三言肉者皮中
　之肉也四言胏者肉中连骨也以阳刚也五阴柔又
　言肉矣爻位以次渐深噬肉以次渐难祭有肤鼎
　盖柔脆而无骨噬而易嗑者也中四爻有上下齿噬

　齧之象故四爻皆言噬此爻变兑兑为口噬之象也
　二乃治狱之人居其中初在下外为肤噬其肤之象
　也故杂卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮
　艮为鼻鼻之象也二变则中爻为离不见其艮之鼻
　灭其鼻之象也灭字与灭趾灭耳同例即朱子语录
　所谓噬肤而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬
　之也○六二柔顺中正听断以理故其治狱有噬肤
　灭鼻之易之象无咎之道也故其占如此

象曰噬肤灭鼻乘刚也
　刚者初之刚也人刚则性直狱内委曲皆不隐藏已
　易于听断矣六二又以中正乘其刚以听断必得其
　情故有噬肤灭鼻之易
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音/昔)
　腊肉者即六五之乾肉也今人以盐火乾之肉也离
　火在前三变又成离上火下火乾其肉之象也九四
　六五离有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢

　也凡易中言遇者皆雷与火也暌九二变震曰遇主
　于巷遇元夫者亦变震也丰遇配主遇彝主小过大
　象坎错离遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊
　肉之陈久太肥者也说文云毒者厚也五行志云厚
　味实腊毒师古云腊久也味厚者为毒久文选张景
　阳七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉
　而遇陈久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故师
　卦有此毒字○六三阴柔不中不正治狱而遇多年

　陈久烦琐之事一时难于断理故有噬腊遇毒之象
　亦小有吝矣然时当噬嗑于义亦无咎故其占又如
　此
象曰遇毒位不当也
　以阴居阳
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(乾音干/胏音滓)
　胏乾肉之有骨者离为乾乾之象也六五亦同此象
　三四居卦之中乃狱情之难服者故皆以坚物象之

　金者刚也此爻正颐中之物阳金居二阴之间金之
　象也变坤错乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之
　象也盖九四正居坎之中坎得乾之中爻为中男故
　此爻有金象有矢象若六五变为乾止有金象无矢
　象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚
　直六五柔中故戒之以刚中二爻皆曰得者教人必
　如此也艰者凛凛然惟恐一毫之少忽以心言也贞
　者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象盖

　极精者非周礼钧金束矢之说也○四居卦中狱情
　甚难故有噬乾胏坚物之象四以刚明之才治之宜
　即吉矣但四溺于二阴之间恐其徇于私而未甚光
　明故必如金之刚矢之直而又艰难正固则吉矣因
　九四不中正故教占者占中之象又如此
象曰利艰贞吉未光也
　未光即屯九五夬九五之𩔖
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

　噬乾肉难于肤而易于乾胏者也乃所治之狱匪难
　匪易之象黄者中也金者刚也变乾金之象也乾错
　坤黄之象也离得坤之中爻为中女则离之中乃坤
　土也故曰黄金贞者纯乎天理之公而无私也厉者
　存乎危惧之心而无忽也无咎者刑罚当而民不冤
　也○六五居尊用刑于人人无不服故有噬乾肉易
　嗑之象然恐其柔顺而不断也故必如黄之中金之
　刚而又贞厉乃得无咎因六五柔中故戒占者占中

　之象又如此
象曰贞厉无咎得当也(当去/声)
　言必如此治狱方得当也
上九何校灭耳凶(何音/荷)
　何者负也谓在颈也中爻坎为桎梏初则曰屦上则
　曰负以人身分上下而言也灭者遮灭其耳也坎为
　耳痛灭耳之象也又离为戈兵中爻艮为手手持戈
　兵加于耳之上亦灭耳之象也○上九居卦之上当

　狱之终盖恶极罪大怙终不悛者也故有何校灭耳
　之象占者如此凶可知矣
象曰何校灭耳聪不明也
　聪者闻也听也上九未变离明在上坎耳在下故听
　之明今上九既变则不成离明矣所以听之不明也
　困卦坎有言不信夬四变坎闻言不信今既听之不
　明则不信人言矣坎既心险又不信好言所以犯大
　罪

䷕(离下/艮上)
　贲饰也为卦山下有火山者百物草木之所聚下有
　火则照见其上品汇皆被光彩贲之象也序卦嗑者
　合也物不可以苟合也故受之以贲所以次噬嗑
贲亨小利有攸往(贲彼/为反)
　小利攸往亦为亨但亨之不大耳
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观

乎人文以化成天下
　以卦综卦德释卦辞而极言之本卦综噬嗑柔来文
　刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也柔指离之阴卦
　刚则艮之阳卦也柔来文刚以成离明内而离明则
　足以照物动罔不臧所以亨分者又分下卦也分刚
　上而文柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也
　刚指震之阳卦柔则离之阴卦也刚上而文柔以成
　艮止外而艮止则内而能知之外而不能行之仅可

　小利有攸往而已不能建大功业也故以其卦综观
　之柔来文刚刚上文柔是即天之文也何也盖在天
　成象日月五星之运行不过此一刚一柔一往一来
　而已今本卦刚柔交错是贲之文即天之文也以其
　卦德观之是即人之文也何也盖人之所谓文者不过
　文之明也而灿然有礼以相接文之止也而截然有
　分以相守今本卦内而离明外而艮止是贲之文即
　人之文也观天文以察时变观人文以化成天下贲

　之文不其大哉变者四时寒暑代谢之变也化者变
　而为新成者久而成俗
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　明离象无敢艮象庶者众也繁庶小事如钱谷出纳
　之𩔖折狱则一轻重出入之间民命之死生所系乃
　大事也曰无敢者非不折狱也不敢轻折狱也再三
　详审而后发之意此即小利有攸往之理因内明外
　止其取象如此贲与噬嗑相综噬嗑利用狱者明因

　雷而动也贲不敢折狱者明因艮而止也
初九贲其趾舍车而徒(舍音/舍)
　贲其趾者道义以文饰其足趾也舍者弃也徒者徒
　行也舍车而徒即贲其趾也言舍车之荣而徒行是
　不以徒行为辱而自以道义为荣也中爻震与坎震
　趾之象也坎车之象也变艮止而又止舍之象也初
　比二而应四比二则从乎坎车矣应四则从乎震趾
　矣然升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上

　也言承者皆在下也初在下无乘之理故有舍坎车
　而从震趾之象观小象乘字可见○初九刚德明体
　盖内重外轻自贲于下而隐者也故有舍非义之车
　而安于徒步之象占者得此当以此自处也
象曰舍车而徒义弗乘也
　初在下无可乘之理
六二贲其须
　在颐曰须在口曰髭在颊曰髯须不能以自动随颐

　而动则须虽美乃附于颐以为文者也本卦综噬嗑
　原有颐象今变阳则中爻为兑口矣口旁之文莫如
　须故以须象之○六二以阴柔居中正三以阳刚得
　正皆无应与故二附三而动犹须附颐而动也故有
　贲其须之象占者附其君子斯无愧于贲矣
象曰贲其须与上兴也
　与者相从也兴者兴起也二阴柔从三阳兴起者也
九三贲如濡如永贞吉

　如助语辞濡沾濡也离文自饰贲如之象也中爻坎
　水自润濡水之象也永贞者长永其贞也九三本贞
　教之以永其贞也吉者阴终不能陵也○九三以一
　阳居二阴之间当贲之时阴来比已为之左右先后
　盖得其贲而润泽者也故有贲如濡如之象然不可
　溺于所安也占者能守永贞之戒斯吉矣
象曰永贞之吉终莫之陵也
　陵者侮也能永其贞则不陷溺于阴柔之中有所严

　惮终莫之陵侮矣
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(皤白/波反)
　皤白也四变中爻为巽白之象也贲如皤如者言未
　成其贲而成其皤也非贲如而又皤如也中爻震为
　馵足为的颡馵白足颡白颠白马之象也旧注不知
　象故言人白则马亦白无是理矣翰如者马如翰之
　飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也寇指三婚
　媾指初○六四与初为正应盖相为贲者也乃为九

　三所隔而不得遂故未成其贲而成其皤然四往求
　于初之心如飞翰之疾不以三之隔而遂已也使非
　三之寇则与初成婚媾而相为贲矣是以始虽相隔
　而终则相亲也即象而占可知矣与屯六二同
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　以阴居阴故当位疑者疑惧其三之亲比也六四守
　正三不能求故终无过尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(戋音/残)

　艮为山丘之象也故颐卦指上九为丘涣卦中爻艮
　故六四涣其丘艮为果蓏又居中爻震木之上果蓏
　林木园之象也此丘园指上九上九贲白贫贱肆志
　乃山林高蹈之贤蛊乃同体之卦上九不事王侯随
　卦上六错艮亦曰西山则上九乃山林之贤无疑矣
　两疋为束阴爻两坼束之象也坤为帛此坤土帛之
　象也戋与残同伤也艮错兑为毁折戋之象也束帛
　伤戋即今人之礼缎也本卦上体下体皆外阳中虚

　有礼缎之象上戋下戋故曰戋戋阴吝啬故曰吝○
　六五文明以止之主当贲之时下无应与乃上比上
　九高蹈之贤故有光贲丘园束帛以聘之象然贲道
　将终文反于质故又有戋戋之象以此为礼有似于
　吝然礼薄意勤礼贤下士乃人君可喜之事占者得
　此吉可知矣
象曰六五之吉有喜也
　艮错兑为悦故曰有喜得上九高贤而文之岂不喜

上九白贲无咎
　贲文也白质也故曰白受采上九居贲之极物极则
　反有色复于无色所以有白贲之象文胜而反于质
　无咎之道也故其象占如此
象曰白贲无咎上得志也
　文胜而反于质退居山林之地六五之君以束帛聘
　之岂不得志此以人事言者也若以卦综论之此文
　原是噬嗑初爻刚上文柔以下居上所以得志

䷓(坤下/艮上)
　剥者落也九月之卦也五阴在下一阳在上阴盛阳
　孤势将剥落而尽剥之义也至高之山附著于地有
　倾颓之势剥之象也序卦贲者饰也致饰然后亨则
　尽矣故受之以剥所以次贲
剥不利有攸往
　不利有攸往言不可有所往当俭德避难所以为君
　子谋也

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
　以卦体卦德释卦名卦辞剥者阳剥也所以剥之者
　阴也五之阴上进而欲变乎上之一阳也以卦体言
　之小人长也阴邪之声势方张也以卦象言之内顺
　外止有顺时而止之象人当观此象也观小人之时
　时不可往观一卦之象象自不往所以不利有攸往
　消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚

　四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之
　盈坤者阳之虚此正阳消而将虚之时也天行者天
　道自然之运也天运之使然君子亦惟以是为尚与
　天时行而已既不可往又岂可往哉君子二句又推
　原不利有攸往之故
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　上谓居民之上一阳在上之象也厚下者厚民之生
　省刑罚薄税敛之𩔖也宅者上所居之位非定舍也

　因艮体一阳覆帱于上有宅舍之象故以宅言之所
　以上九亦以庐言者以有庐之象也厚下安宅者言
　厚下而不剥下者正所以自安其宅也民惟邦本本
　固邦宁之意卦以下剥上取义乃小人剥君子成剥
　之义象以上厚下取义乃人君厚生民则治剥之道
　也
初六剥床以足蔑贞凶
　剥床以足者剥落其床之足也变震足之象也剥自

　下起故以足言之一阳在上五阴列下有宅象庐象
　床象蔑者灭也蔑贞者灭其正道也指上九也方剥
　足而即言蔑贞如履霜而知坚冰至也○初六阴剥
　在下有剥床以足之象剥床以足犹未见其凶然其
　剥足之势不至蔑贞而不已故戒占者如此此圣人
　为君子危而欲其自防于始也
象曰剥床以足以灭下也
　以灭下则渐而上矣见其端甚微知其必有蔑贞之

　祸
六二剥床以辨蔑贞凶
　辨者床之干也不曰干而曰辨者谓床之下足之上
　分辨处也蔑贞同初
象曰剥床以辨未有与也
　与者阳也凡爻中阳以应阴阴以应阳方谓之应与
　相比亦然二本阴爻有阳爻之应或有阳爻之比则
　有与矣今比乎二者初也初阴也应乎二者五也五

　亦阴也前后左右皆无应与之阳则上九乃孤阳矣
　岂不蔑贞故初知其蔑贞而二亦知其必有此凶也
六三剥之无咎
　三虽与上九为正应不可言剥然在剥卦之中犹不
　能离乎剥之名之语助辞众阴方剥阳而三独与之
　为应是小人中之君子也去其党而从正虽得罪于
　私党而见取于公论其义无咎矣占者如此故无咎
　剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故

　无不利应阳者此爻是也故无咎
象曰剥之无咎失上下也
　上下谓四阴三居四阴之中不与之同党而独与一
　阳为应与是所失者上下之阴而所得者上九之阳
　也惟其失四小人所以得一君子
六四剥床以肤凶
　初足二辨三床之上四乃上体居床之上乃床上人
　之肤也剥床而及其肌肤祸切身矣故不言蔑贞而

　直曰凶
象曰剥床以肤切近灾也
　言祸已及身而不可免也
六五贯鱼以宫人宠无不利
　此正彖辞所谓顺而止之也鱼贯者鱼之贯串而相
　次以序五阴列两旁之象也本卦大象巽此爻变巽
　巽有鱼象详见中孚巽为绳贯之象也以者后妃以
　之也五君位为众阴之长故可以以之鱼阴物宫人

　众妾乃阴之美而受制于阳者艮错兑为少女宫人
　之象也以宫人宠者统领宫人以次上行进御而𫉬
　其宠也一阳在上五率其众阴本卦原有此象且内
　顺外止本卦原有此德阴顺则能从乎阳艮止则必
　不剥阳矣无不利者阴听命于阳乃小人听命于君
　子也故无不利非程傅别设义之说○六四以剥其
　肤而凶至六五阴长阳消之极矣然本卦顺而且止
　故阴不剥阳有贯鱼以宫人宠反听命于阳之象此

　小人之福而君子之幸也故占者无不利
象曰以宫人宠终无尤也
　五以阴剥阳今率其𩔖以听命于阳有何过尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　硕果者硕大之果阳大阴小硕之象也艮为果果之
　象也不食者在枝间未食也诸阳皆消一阳在上硕
　果在枝上之象也此爻未变艮错兑为口犹有可食
　之象此爻一变则为坤而无口矣不食之象也果硕

　大不食必剥落朽烂矣故孔子曰剥者烂也果剥落
　朽烂于外其中之核又复生仁犹阳无可尽之理穷
　上反下又复生于下也舆者物赖之以载犹地之能
　载物也变坤坤为大舆舆之象也一阳复生于地之
　下则万物皆赖之以生此得舆之象也庐者人赖之
　以覆犹天之能覆物也五阴为庐一阳盖上为庐之
　椽瓦今一阳既剥于上则国破家亡人无所覆庇以
　安其身此剥庐之象也上一画变此穷上也故曰剥

　剥则阴矣故曰小人下一画新生此反下也故曰得
　得则阳矣故曰君子盖阳剥于上则必生于下生之
　既终则必剥于上未剥之先阳一画在上故其象似
　庐既剥之后阳生于下则上一画又在下矣故其象
　似舆○诸阳消剥已尽独上九一爻故有硕果不食
　之象今上九一爻既变则纯阴矣然阳无可尽之理
　既剥于上必生于下故生于下者有君子得舆而为
　民所载之象剥于上者有小人剥庐终无所用之象

　占者得此君子小人当自审矣
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　民所载者民赖之以承载也庐所赖以安身者也今
　既剥矣终何用哉必不能安其身矣国破家亡小人
　无独存之理载字从舆字上来不可用从剥字上来
䷗(震下/坤上)
　复者来复也自五月一阴生后阳一向在外至十月
　变坤今冬至复来反还于内所以名复也序卦物不

　可以终尽剥穷上反下故受之以复所以次剥
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　先言出而后言入者程子言语顺是也出者刚长也
　入者刚反也疾者遽迫也言出而刚长之时自一阳
　至五阳以渐而长是出之时未尝遽迫也入而刚反
　之时五月一阴生九月之剥犹有一阳至十月阳变
　十一月阳反以渐而反是入之时未尝遽迫也朋者

　阴牵连于前朋之象也故豫卦损卦益卦泰卦咸卦
　皆因中爻三阳三阴牵连皆得称朋也自外而之内
　曰来言阴自六爻之二爻虽成朋党而来然当阳复
　之时阳气上行以渐而长亦无咎病也复之得亨者
　以此道犹言路言刚反而复之道路也七日来复者
　自姤而遁否观剥坤复凡七也即七日得之意盖阳
　极于六阴极于六极则反矣故七日来复也无疾咎
　者复之亨也七日来复复之期也利有攸往复之占

　也大抵姤复之理五月一阴生为姤一阴生于内则
　阳气浮而在外矣至于十月坤阴气虽盛而阳气未
　尝息也但在外耳譬之妻虽为主而夫未尝亡故十
　一月一阳生曰刚反反者言反而归之于内也十一
　月一阳生而复一阳生于内则阴气浮而在外矣至
　于四月乾阳气虽盛而阴气未尝息也但在外耳譬
　之夫虽为主而妻未尝亡故五月一阴复生天地虽
　分阴阳止是一气不过一内一外而已一内一外即

　一升一沈一盛一衰一代一谢也消息盈虚循环无
　端所以言剥言复
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
　以卦德卦体释卦辞而赞之刚反对刚长反者言剥
　之刚穷上反下而为复也长者言复之刚自下进上
　历临泰而至于乾也以其既去而来反也故亨以其

　既反而长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言
　已复之后行亦动也言下体虽震动然上体乃坤顺
　以顺而动所以出入往来无疾无咎天行者阴阳消
　息天运之自然也故反复其道七日来复阳刚用事
　君子道长所以利有攸往见天地之心者天地无心
　生之不息者乃其心也剥落之时天地之心几于灭
　息矣今一阳来复可见天地生物之心无一息之间
　断也一阳之复在人心则恻𨼆羞恶辞让是非性善

　之端也故六爻以复善为义此孔子赞辞言天地间
　无物可见天地之心惟此一阳初复万物未生见天
　地之心若是三阳发生万物之后则天地之心尽散
　在万物不能见矣天地之心动后方见圣人之心应
　事接物方见
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　先王者古之先王后者今之时王一阳初复万物将

　发生之时当上下安静以养微阳商旅不行者下之
　安静也后不省方者上之安静也人身亦然月令斋
　戒掩身是也以卦体论阴爻贯鱼商旅之象阳爻横
　亘于下闭关之象阳君不居五而居初潜居深宫不
　省方之象以卦象论震为大涂中开大路旅之象坤为
　众商旅之象震综艮艮止不行之象阖户为坤闭关
　之象坤为方之𧰼
初九不远复无祗悔元吉

　不远者失之不远也祗者适所以之辞适者往也至
　也人有过失必至徵色发声而后悔悟此则困心衡
　虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心
　而知之又自此心而改之此则不远即复不至于悔
　者也○初九一阳初生于下复之主也居于事初其
　失不远故有不远能复于善无至于悔之象大善而
　吉之道也故其占如此
象曰不远之复以修身也

　为学之道无他惟知不善则速改以从善而已复则
　人欲去而天理远修身之要何以加此
六二休复吉
　休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才
　位皆柔又变悦体所以能下其初之贤而复○六二
　柔顺中正近于初九见九之复而能下之故有休复
　之象吉之道也故其占如此
象曰休复之吉以下仁也

　复初爻本硕果不食穷上反下其核又生仁所以取
　此仁字复礼为仁初阳复即复于仁也故曰以下仁
六三频复厉无咎
　频者数也三居两卦之间一复既尽一复又来有频
　之象与频巽同频复者频失而频复也厉者人心之
　危也无咎者能改过也不远之复者颜子也频复则
　日月一至诸子也○六三以阴居阳不中不正又处
　动极复之不固故有频失频复之象然当复之时既

　失而能知其复较之迷复者远矣故当频失之时虽
　不免危厉而至于复则无咎也故其占如此
象曰频复之厉义无咎也
　频复而又频失虽不免于厉然能改过是能补过矣
　揆之于义故无咎
六四中行独复
　中行者在中行也五阴而四居其中中之象也凡卦
　三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻变震

　应爻亦震震为足行之象也独复者不从其𩔖而从
　阳也故孔子以从道象之○六四中而得正在群阴
　之中而独能下应于阳刚故有中行独复之象曰独
　复则与休者等矣盖二比而四应也
象曰中行独复以从道也
　初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道
　以仁仁与道皆修身之事二比而近故曰仁四应而
　远故曰道小象之精极矣

六五敦复无悔
　敦者厚也有一毫人欲之杂非复有一毫人欲之间
　非复敦复者信道之笃执德之坚不以久暂而或变
　者也不远复者善心之萌敦复者善行之固无悔者
　反身而诚也敦临敦复皆因坤土○六五以中德居
　尊位当复之时故有敦厚其复之象如是则心与理
　一无可悔之事矣故占者无悔
象曰敦复无悔中以自考也

　考者成也言有中德自我而成其敦复也不由于人
　之意初乃复之主二以下仁而成休复四以从道而
　成独复皆有资于初以成其复惟五以中德而自成
　不资于初故曰自无祗悔者入德之事无悔者成德
　之事故曰考
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　坤为迷迷之象也迷复者迷其复而不知复也坤本

　先迷今居其极则迷之甚矣以者与也并及之意因
　师败而并及其君有倾危之忧也坤为众师之象也
　变艮大象离离为戈兵众人以戈兵而震动行师之
　象也国者坤之象也详见谦卦十者土数成于十也
　不克征者不能雪其耻也灾𤯝者凶也用师以下则
　灾𤯝之甚又凶之大者也复卦何以言行师以其敌
　阳也剥复相综阳初复阴极盛正龙战于野之时曰
　终有大败者阳上进知其终之时必至于夬之无号

　也○上六阴柔居复之终故有迷复之象占者得此
　凶可知矣是以天灾人𤯝杂然并至天下之事无一
　可为者若行师则丧师辱君至于十年之久犹不能
　雪其耻其凶如此
象曰迷复之凶反君道也
　反君道者反其五之君道也六五有中德敦复无悔
　六居坤土之极又无中顺之德所以反君道而凶
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷五