钦定四库全书
　周易集注卷四
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷌(离下/乾上)
　同人者与人同也天在上火性炎上上与天同同人
　之象也二五皆居正位以中正相同同人之义也又
　一阴而五阳欲同之亦同人也序卦物不可以终否
　故受之以同人所以次否

同人于野亨利涉大川利君子贞
　彖辞明
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志
　以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞同人大有二卦
　同体文王综为一卦故杂卦曰大有众也同人亲也
　柔得位得中者八卦正位离在二今大有上卦之离

　来居同人之下卦则不惟得八卦之正位又得其中
　而应乾九五之中正也下与上相同故名同人卦辞
　同人于野者六二应乎乾乾在外卦乃野外也故曰
　于野乾行指利涉大川一句盖乾刚健中正且居九
　五之位有德有位故可以济险难同人于野虽六二
　得位得中所能同至于济险难则非六二阴柔所能
　也故曰乾行犹言乾之能事也本卦错师有震木坎
　水象所以利涉大川曰乾行者不言象而言理也内

　文明则能察于理外刚健则能勇于义中正则内无
　人欲之私应乾则外合天德之公文明以健以德言
　中正而应以爻言此四者皆君子之正道也惟君子
　能通天下之志者君子即正也同人于野者六二也
　利涉大川者乾也君子贞则总六二九五言之○六
　二应乎九五之乾固名同人矣然同人卦辞乃曰同
　人于野亨利涉大川何也盖六二应乾固亨矣至于
　利涉大川非六二也乃乾也曰利君子贞者何也盖

　内外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而
　已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟此正
　理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于
　野之亨而利涉哉此所以利君子贞也
象曰天与火同人君子以类族辨物
　类族者于其族而类之如父母之类皆三年之丧兄
　弟之类皆期年之丧是也辨物者于其物而辨之如
　三年之丧其服之麻极粗期年之丧稍粗以下渐细

　是也如是则同轨同伦道德可一风俗可同亦如天
　与火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以
　者用也若以类族为人士为士族农为农族以辨物
　为物蜾为蜾物羽为羽物则君子以三字无安顿而
　托空矣
初九同人于门无咎
　变艮为门门之象也于门者谓于门外也门外虽非
　野之可比然亦在外则所同者广而无私昵矣○初

　九以刚正居下当同人之初而上无系应故有同人
　于门之象占者如是则无咎也
象曰出门同人又谁咎也
　所同者广而无偏党之私又谁有咎我者
六二同人于宗吝
　凡离变乾而应乎阳者皆谓之宗盖乾乃六十四卦
　阳爻之祖有祖则有宗故所应者为宗若原是乾卦
　则本然之祖见阳不言宗惟新变之乾则新成祖矣

　所以见阳言宗也故睽卦六五亦曰宗统论一卦则
　二五中正相应所以亨若论二之一爻则是阴欲同
　乎阳矣所以可羞如履卦彖辞履帝位而不疚至本
　爻则贞厉皆此意○同人贵无私六二中正所应之
　五亦中正然卦取同人阴欲同乎阳臣妾顺从之道
　也溺于私而非公矣岂不羞故其象占如此
象曰同人于宗吝道也
　阴欲同乎阳所私在一人可羞之道也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　离错坎为隐伏伏之象也中爻巽为入亦伏之象也
　离为戈兵戎之象也莽草也中爻巽为阴木草之象
　也中爻巽为股三变为震足股足齐动升之象也巽
　为高高之象也三变中爻艮陵之象也离居三三之
　象也兴𤼵也伏戎于莽者俟其五之兵也升其高陵
　者窥其二之动也对五而言三在五之下故曰伏对
　二而言三在二之上故曰升○九三刚而不中上无

　应与欲同于二而二乃五之正应恐九五之见攻故
　伏兵于草升高盼望将以敌五而攘二然以理言二
　非正应理不直以势言五居尊位势不敌故至三年
　之久而终不𤼵其象如此以其未𤼵故占者不言凶
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　所敌者既刚且正故伏藏三岁不兴者以理与势俱
　屈安敢行哉故不能行盖行者即兴动而行也安者
　安于理势而不兴也故曰安行安行即四困则之意

九四乘其墉弗克攻吉
　墉墙也离中虚外围墉之象也解卦上六变离亦曰
　墉泰卦上六变艮大象离曰城皆以中空外围也此
　则九三为六二之墉九四在上故曰乘二四皆争夺
　非同人矣故不言同人三恶五之亲二故有犯上之
　心四恶二之比三故有陵下之志六二其三国之荆
　州乎○四不中正当同人之时无应与亦欲同于六
　二三为二之墉故有乘墉攻二之象然以刚居柔故

　又有自反而弗克攻之象能如是则能改过矣故占者
　吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　义者理也则者理之法则也义理不可移易故谓之
　则当同而同者理也亦法则也不当同而不同者理
　也亦法则也困者困穷也即困而知之之困也四刚
　强本欲攻二然其志柔又思二乃五之正应义不
　可攻欲攻不可攻二者交战往来于此心故曰困困

　之一字非孔子不能说出九四之心也若生而知之
　知其不可攻学而知之知其不可攻则此心不困矣
　言乘其墉矣岂其力之不足哉特以义不可同故弗
　克攻耳其吉者则因困于心而反于义理之法则也
　因困则改过矣故吉义弗克正理也困而反则九四
　功夫也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇(号平/声)
　火无定体曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象离曰

　或泣或歌九五又变离故有此象先号咷后笑者本
　卦六爻未变离错坎为加忧九五隔于三四故忧而
　号咷及九五变则中爻为兑悦故后笑旅先笑后号
　咷者本卦未变中爻兑悦故先笑及上九变则悦体
　震动成小过灾𤯝之凶矣故后号咷必用大师者三
　伏莽四乘墉非大师岂能克此爻变离中爻错震戈
　兵震动师之象也九五阳刚之君阳大阴小大师之
　象也且本卦错师亦有师象○九五六二以刚柔中

　正相应本同心者也但为三四强暴所隔虽同矣不
　得遽与之同故有未同时不胜号咷既同后不胜喜
　笑之象故圣人教占者曰君臣大分也以臣隔君大
　逆也当此之时为君者宜兴大师克乎强暴后方遇
　乎正应而后可若号咷则失其君之威矣故教占者
　占中之象又如此
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　先者先号咷也以者因也中直与困卦九五中直同

　即中正也言九五所以先号咷者以中正相应必欲
　同之也相克者九五克三四也
上九同人于郊无悔
　乾为郊郊之象也详见需卦国外曰郊郊外曰野皆
　旷远之地但同人于野以卦之全体而言言大同则
　能亨也故于野取旷远大同之象此爻则取旷远无
　所与同之象各有所取也○上九居同人之终又无
　应与则无人可同矣故有同人于郊之象既无所同

　则亦无所悔故其占如此
象曰同人于郊志未得也
　无人可同则不能通天下之志矣志未得正与通天
　下之志相反
䷍(乾下/离上)
　大有者所有之大也火在天上万物毕照所照皆其
　所有大有之象也一柔居尊众阳并从诸爻皆六五
　之所有大有之义也序卦与人同者物必归焉故受

　之以大有所以次同人
大有元亨
　彖辞明
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞大有综同人柔
　得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦
　得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之也上

　下从之则五阳皆其所有矣阳大阴小所有者皆阳
　故曰大有内刚健则克胜其私自诚而明也外文明
　则灼见其理自明而诚也上下应之者众阳应乎六
　五也应天时行者六五应乎九二也时者当其可之
　谓天即理也天之道不外时而已应天时行如天命
　有德则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之
　是也乾为天因应乾故𤼵此句时行即应天之实非
　时行之外别有应天也刚健文明者德之体应天时

　行者德之用有是德之体用则能享其大有矣是以
　元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上无所不照则善恶毕照矣遏恶者五刑五
　用是也扬善者五服五章是也休美也天命之性有
　善无恶故遏恶扬善者正所以顺天之美命也
初九无交害匪咎艰则无咎
　害者害我之大有也离为戈兵应爻戈兵在前恶人

　伤害之象也故暌卦离在前亦曰见恶人夬乃同体
　之卦二爻变离亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而
　大有家肥屋润人岂无害之理离火尅乾金其受害
　也必矣无交害者去离尚远未交离之境也九三交
　离境故曰小人害也九三害字从此害字来匪咎者
　人来害我非我之咎也艰者艰难以保其大有如夬
　之惕号也○初九居卑当大有之初应爻离火必有
　害我之乾金者然阳刚得正去离尚远故有无交害

　匪咎之象然或以匪咎而以易心处之则必受其害
　矣惟艰则可保其大有而无咎也故又教占者以此
象曰大有初九无交害也
　时大有而当其初所以去离远而无交害
九二大车以载有攸往无咎
　乾错坤为大舆大车之象也阳上行之物车行之象
　也以者用也用之以载也变离错坎坎中满以载之
　象也大车以载之重九二能任重之象也二变中爻

　成巽巽为股巽错震为足股足震动有攸往之象也
　○九二当大有之时中德蓄积充实富有乃应六五
　之交孚故有大车以载之象有所往而如是则可以
　负荷其任佐六五虚中之君共济大有之盛而无咎
　矣故其占如此
象曰大车以载积中不败也
　乾三连阳多之卦皆曰积积聚之意小畜夬皆五阳
　一阴同体之卦故小畜曰积德载此曰以载而又曰

　积中者言积阳德而居中也则小畜之积德载愈明
　矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牵复
　在中皆此中之意败字在车上来乾金遇离火必受
　尅而败坏故初曰无交害三曰小人害则败字虽从
　车上来亦害字之意曰中德所以不败坏也曰积中
　不败则离火不烧金六五厥孚交如与九二共济大
　有之太平矣
九三公用亨于天子小人弗克

　三居下卦之上故曰公五虽阴爻然居天位三非正
　应故称天子亨者阳刚居正不以大有自私亨之象
　也卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以
　亨六五大有之治也九二中德止曰大车以载不言
　亨于天子而九三反欲亨于天子何也盖九三才刚
　志刚所以用亨天子也同人大有相综之卦同人三
　四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共济五之大有
　也小人指四也弗克者不能也三欲亨于天子四持

　戈兵阻而害之因此小人所以弗亨于天子也盖大
　有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三
　变为睽舆曳牛掣即小人之阻不得用亨也旧注作
　享者非用亨天子犹言出而使天子亨大有之亨也
　○九三当大有之时亦欲济亨通之会亨于天子而
　共保大有之治者也但当离乾交会之间金受火制
　小人在前不能遽达故有弗克亨于天子之象占者
　得此不当如九二之有攸往也可知矣

象曰公用亨于天子小人害也
　因小人害所以弗克亨于天子周公之无交害者初
　之远于四也孔子之小人害者三之近于四也
九四匪其彭无咎
　彭鼓声又盛也言声势之盛也四变中爻为震震为
　鼓彭之象也变艮土其盛之象也○九四居大有之
　时已过中矣乃大有之极盛者也近君岂可极盛然
　以刚居柔故有不极其声势之盛之象无咎之道也

　故其占如此
象曰匪其彭无咎明辩晰也
　晰明貌晰然其明辩也离明之象也明辩者辩其所
　居之地乃别嫌多惧之地辩其所遇之时乃盛极将
　衰之时也
六五厥孚交如威如吉
　威如者恭已无为平易而不防闲备具特有人君之
　威而已因六五其体文明其德中顺又有阳刚群贤

　辅之即舜之无为而治矣所以有此象○六五当大
　有之世文明中顺以居尊位虚已诚信以任九二之
　贤不惟九二有孚于五而上下之阳亦皆以诚信归
　之是其孚信之交无一毫之伪者也是以为六五者
　赖群贤以辅治惟威如而已此则不言而信不怒而
　民威于鈇钺盖享大有太平之福者也何吉如之故
　其象占如此
象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备也

　诚能动物一人之信足以𤼵上下相信之志也易而
　无备者凡人君任贤图治若机心深刻而过于防闲
　预备则易生嫌隙决不能与所任用之贤厥孚交如
　矣惟平易而不防备则任贤勿贰去邪勿疑方可享
　无为之治矣威如即恭已易而无备即无为若依旧
　注作戒辞则小象止当曰威如则吉不应曰威如之
　吉也
上九自天祐之吉无不利

　上九以刚明之德当大有之盛既有崇高之富贵而
　下有六五柔顺之君刚明之群贤辅之上九盖无所
　作为惟享自天祐助之福吉而无不利者也占者有
　是德居是位斯应是占矣
象曰大有上吉自天祐也
　言皆天之祐助人不可得而为也上居天位故曰天
　此爻止有天祐之意若系辞又别𤼵未尽之意也如
　公用射隼止有解悖之意若成器而动又未尽之意

　也言各不同皆𤼵未尽之意旧注泥于系辞者非
䷎(艮下/坤上)
　谦者有而不居之义山之高乃屈而居地之下谦之
　象也止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人
　谦之义也序卦有大者不可以盈故受之以谦故次
　大有
谦亨君子有终
　君子三也详见乾卦三爻艮终万物故曰有终彖辞

　明
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也(上时/掌反)
　济者施也天位乎上而气则施于下也光明者往成
　万物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行
　者地气上行而交乎天也天尊而下济谦也而光明
　则亨矣地卑谦也而上行则亨矣此言谦之必亨也

　亏盈益谦以气言变盈流谦以形言变者倾坏流者
　流注卑下之地而增高也害盈福谦以理言恶盈好
　谦以情言此四句统言天地鬼神人三才皆好其谦
　见谦之所以亨也踰者过也言不可久也尊者有功
　有德谦而不居则功德愈光亦如天之光明也卑者
　有功有德谦而不居愈见其不可及亦如地之上行
　也夫以尊卑之谦皆自屈于其始而光而不可踰皆
　自伸于其终此君子之所以有终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　上下五阴地之象也一阳居中地中有山之象也五
　阴之多人欲也一阳之寡天理也君子观此象裒其
　人欲之多益其天理之寡则廓然大公物来顺应物
　物皆天理自可以称物平施无所处而不当矣裒者
　减也
初六谦谦君子用涉大川吉
　凡易中有此象而无此事无此理者于此爻涉大川

　见之盖金车玉铉之类也周公立爻辞止因中爻震
　木在坎水之上故有此句而今就文依理只得说能
　谦险亦可济也○六柔谦德也初卑位也以谦德而
　居卑位谦而又谦也君子有此谦德以之济险亦吉
　矣故占者用涉大川亦吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
　牧养也谦谦而成其君子何哉盖九三劳谦君子万
　民所归服者也二并上与三俱鸣其谦四则撝裂其

　谦五因谦而利侵伐初居谦之下位已卑矣何所作
　为哉惟自养其谦德而已
六二鸣谦贞吉
　本卦与小过同有飞鸟遗音之象故曰鸣豫卦亦有
　小过之象亦曰鸣又中爻震为善鸣鸣者阳唱而阴
　和也苟九家以阴阳相应故鸣得之矣故中孚错小
　过九二曰鸣鹤在阴又曰翰音登于天皆有鸣之意
　鹤鸣小象曰中心愿也此曰中心得也言二与三中

　心相得所以相唱和而鸣也若旧注以谦有闻则非
　鸣谦乃谦鸣矣若传以德充积于中见于声音则上
　六鸣谦其志未得与鸣豫之凶皆说不去矣○六二
　柔顺中正相比于三三盖劳谦君子也三谦而二和
　之与之相从故有鸣谦之象正而且吉者也故其占
　如此
象曰鸣谦贞吉中心得也
　言六二与三中心相得非勉强唱和也

九三劳谦君子有终吉
　劳者勤也即劳之来之之劳中爻坎为劳卦虽系辞
　去声读然同此劳字也又中爻水木有井象君子以
　劳民劝相此劳字之象也艮终万物三居艮之终故
　以文王卦辞君子有终归之八卦正位艮在三所以此
　爻极善有终即万民服旧注因系辞有功而不德句
　遂以为功劳殊不知劳乎民后方有功此爻止有劳
　而不伐意故万民服○九三当谦之时以一阳而居

　五阴之中阳刚得正盖能劳乎民而谦者也然虽不伐
　其劳而终不能掩其劳万民归服岂不有终故占者
　吉
象曰劳谦君子万民服也
　阴为民五阴故曰万民众阴归之故曰服
六四无不利撝谦
　撝者裂也两开之意六四当上下之际开裂之象也
　撝谦者以撝为谦也凡一阳五阴之卦其阳不论位

　之当否皆尊其阳而卑其阴如复之元吉师之锡命
　豫之大有得比之显比剥之得舆皆尊其阳不论其
　位也六四才位皆阴九三劳谦之贤正万民归服之
　时故开裂退避而去非旧注更当𤼵挥其谦也○六
　四当谦之时柔而得正能谦者也故无不利矣但劳
　谦之贤在下不敢当阳之承乃避三而去之故有以
　撝为谦之象占者能此可谓不违阴阳之则者矣
象曰无不利撝谦不违则也

　则者阳尊阴卑之法则也撝而去之不违尊卑之则矣
六五不富以其邻利用侵伐无不利
　阳称富小畜五阳故小象曰不独富也阴皆不富故
　泰六四亦曰不富富与邻皆指三以者用也中爻震
　为长子三非正应故称邻言不用富厚之力但用长子
　帅师而自利用侵伐也坤为众中爻震此爻变离为
　戈兵众动戈兵侵伐之象此象亦同初六用涉大川但
　此则以变爻言也上六利用行师亦此象○五以柔居

　尊在上而能谦者也上能谦则从之者众矣故有不富
　以邻而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而
　巳若他事亦无不利也占者有此谦德斯应是占矣
象曰利用侵伐征不服也
　侵伐非黩武以其不服不得已而征之也
上六鸣谦利用行师征邑国
　凡易中言邑国者皆坤土也升卦坤在外故曰升虚
　邑晋卦坤在内故曰维用伐邑泰之上六曰自邑告

　命师上六曰开国承家复之上六曰以其国君凶讼
　六二变坤曰邑人三百户益之中爻坤曰为依迁国
　夬下体错坤曰告自邑涣九五变坤曰涣王居此曰
　征邑国皆因坤土也○上六当谦之终与二为正应
　见三之劳谦亦相从而和之故亦有鸣谦之象然六
　二中正既与三中心相得结亲比之好则三之心志
　不在上六而不相得矣故止可为将行师征邑国而
　已岂能与劳谦君子之贤相为唱和其谦哉

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　志未得者上六与九三心志不相得也六二与上六
　皆鸣谦然六二中心得上六志未得所以六二贞吉
　而上六止利用行师也
䷏(坤下/震上)
　豫者和乐也阳始潜闭于地中及其动而出地奋𤼵
　其声通畅和豫豫之象也内顺外动豫之由也序卦
　有大而能谦必豫故受之以豫所以次谦

豫利建侯行师
　震长子主器震惊百里建侯之象中爻坎陷一阳统
　众阴行师之象屯有震无坤则言建侯谦有坤无震
　则言行师此震坤合故兼言也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而
况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒
圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　以卦体卦德释卦名卦辞而极言之刚九四也刚应

　者一阳而众阴从之也志行者阳之志得行也刚应
　志行豫也内顺外动所以成其豫也故名豫人事合
　乎天理则顺背乎天理则逆顺以动则一念一事皆
　天理矣天地如之者言天地亦不过如人之顺动也
　天地且不之违而况于人之建侯行师乎此其所以
　利也建侯行师虽大事较之天地则小矣天地以顺
　动者顺其自然之气圣人以顺动者顺其当然之理
　不过者不差过也如夏至昼六十刻夜四十刻冬至

　昼四十刻夜六十刻之类是也不忒者不愆忒也如
　夏则暑冬则寒之类是也刑罚不合乎理惟乘一已
　喜怒之私故民不服若顺动则合乎天理之公纵有
　刑罚亦天刑也故民服时义者豫中事理之时宜也
　即顺动也此极言而赞之也六十四卦时而已矣事
　若浅而有深意曰时义大矣哉欲人思之也非美事
　有时或用之曰时用大矣哉欲人别之也大事大变
　曰时大矣哉欲人谨之也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　奋者奋𤼵而成声也作乃制礼作乐之作作乐以崇
　德故闻乐知德殷盛也作乐乃朝廷邦国之常典各
　有所主其乐不同惟万物本乎天故有郊人本乎祖
　故有庙是其用乐之最大者故曰殷荐故冬至祀上
　帝于圜丘而配之以祖必以是乐荐之季秋祀上帝
　于明堂而配之以考必以是乐荐之卦中爻坎为乐

　律乐之象五阴而崇一阳德崇德之象帝出于震上
　帝之象中爻艮为门阙坎为隐伏宗庙祖宗之象
初六鸣豫凶
　鸣详见鸣谦谦豫二卦同体文王综为一卦故杂卦
　曰谦轻而豫怠也谦之上六即豫之初六故二爻皆
　言鸣震性动又决躁所以浚恒凶飞鸟凶○初六与
　九四为正应九四由豫初据其应与之常欲相从乎
　四而和之故有鸣豫之象然初位卑四近君乃权臣

　也正其志大行之时上下既悬绝且初又不中正应
　与之情乖矣岂能与四彼此唱和其豫不能唱和初
　之志穷矣凶之道也故占者凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
　惟志穷所以凶中孚鹤鸣子和曰中心愿也六二鸣
　谦曰中心得也此心志相孚者也上六鸣谦曰志未
　得也初六鸣豫曰志穷凶也此心志不相孚者也相
　孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以为圣人之言

六二介于石不终日贞吉
　凡物分为两间者曰介二变刚分坤为两间介之象
　也介于石者言操守之坚如石不可移易中爻艮石
　之象也不终日者不溺于豫见几而作不待其日之
　晚也二变中爻离且居下卦之上不终日之象也八
　卦正位坤在二故贞吉○豫易以溺人诸爻皆溺于
　豫独六二中正自守安静坚确故有此象正而且吉
　之道也故其占如此

象曰不终日贞吉以中正也
　惟中正故不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
　盱者张目也中爻错离目之象也盱目以为豫者九
　四当权三与亲比幸其权势之足凭而自纵其所欲
　也盱与介相反迟与不终日相反二中正三不中正
　故也○四为豫之主六三阴柔不中不正而近于四
　上视于四而溺于豫宜有悔者也故有此象而其占

　为事当速悔若悔之迟则过而不改是谓过矣此圣
　人为占者开迁善之门而勉之以速改也
象曰盱豫有悔位不当也
　六三不中不正故位不当
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一阳为动
　之主动而众阴悦从故曰由豫大有得者言得大行
　其志以致天下之豫也四多疑惧故曰疑又中爻坎

　亦为狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九
　四才刚明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也
　妇人冠上之饰所以总聚其发者也下坤妇人之象
　也一阳横于三阴之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿
　疑朋合于我者皆簪冠之妇人也○九四一阳居五
　阴之中众所由以为豫故有由豫之象占者遇此故
　为大有得然人既乐从正当得志之时必展其大行
　之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫于我

　者无同德之阳明而所以朋合于上下内外者皆阴
　柔之群小可也故又教占者必不可疑如此
象曰由豫大有得志大行也
　刚应而无他爻以分其权故曰志大行
六五贞疾恒不死
　中爻为坎坎为心病疾之象也曰贞疾者言非假疾
　疾之在外而可以药石者也九四由豫人心通归于四
　危之极矣下卦坤为腹九四居卦之中为心即咸卦

　憧憧往来之爻也此正腹中心疾故谓之贞疾恒者
　常也言贞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六
　五当豫之时柔不能立而又乘九四之刚权之所主
　众之所归皆在于四衰弱极矣故有贞疾之象然以
　其得中故又有恒不死之象即象而占可知矣
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　虽乘四为刚所逼然柔而得中犹存虚位不死
上六冥豫成有渝无咎

　冥者幽也暗也上六以阴柔居豫极为昏冥于豫之
　象成者五阴同豫至上六已成矣然以动体变刚成
　离则前之冥冥者今反昭昭矣故又为其事虽成然
　乐极哀生不免有悔心之萌而能改变之象占者如
　是则能补过矣故无咎
象曰冥豫在上何可长也
　豫已极矣宜当速改何可长溺于豫而不反也
䷐(震下/兑上)

　随者从也少女随长男随之象也随综蛊以艮下而
　为震以巽上而为兑随之义也此动彼悦亦随之义
　也序卦豫必有随故受之以随所以次豫
随元亨利贞无咎
　随元亨然动而悦易至于诡随故必利于贞方得无
　咎若所随不贞则虽大亨亦有咎矣不可依穆姜作
　四德
彖曰刚来而下柔动而悦随大亨贞无咎而天下随时

随时之义大矣哉
　以卦综卦德释卦名又释卦辞而赞之刚来而下柔
　者随蛊二卦同体文王综为一卦故杂卦曰随无故
　也蛊则饬也言蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而
　为震是刚来而下于柔也动而悦者下动而上悦也
　时者正而当其可也言大亨贞而无咎者以其时也
　时者随其理之所在理在于上之随下则随其下理
　在于下之随上则随其上泰则随其时之泰否则随

　其时之否禹稷颜回是也譬之夏可以衣葛则葛冬
　可以衣裘则裘随其时之寒暑而已惟其时则通变
　宜民邦家无怨近悦远来故天下随时故即赞之曰
　随时之义大矣哉此与艮卦时字同不可依王肃本
　时字作之字观尾句不曰随之时义而曰随时之义
　文意自见
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　向与向同晦者日没而昏也宴息者宴安休息即日

　入而息也雷二月出地八月入地造化之理有昼必
　有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必
　有息其在人心有感必有寂有动必有静此造化之
　自然亦人事之当然也故雷在地上则作乐荐帝雷
　在地中则闭关不省方雷在泽下则向晦宴息无非
　所以法天也震东方卦也日出𤾉谷兑西方卦也日
　入昧谷八月正兑之时雷藏于泽此向晦之象也泽
　亦是地不可执泥泽字中爻巽为入艮为止入而止

　息之象也
初九官有渝贞吉出门交有功
　随卦初随二二随三三随四四随五五随六不论应
　与官者主也震长子主器官之象也渝者变而随乎
　二也初为震主性变动渝之象也故讼卦四变中爻
　为震亦曰渝中爻艮门之𧰼也二与四同功二多誉
　功之象也故九四小象亦曰功○初九阳刚得正当
　随之时变而随乎其二二居中得正不失其所随矣

　从正而吉者也故占者贞吉然其所以贞吉者何哉
　盖方出门随人之始即交有功之人何贞吉如之故又
　言所以贞吉之故
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　二中正所以从正吉交有功则不失其所随矣旧注
　不知八卦正位震在初乃极美之爻所以通作戒辞
　看
六二系小子失丈夫

　中爻巽为绳系之𧰼也阴爻称小子阳爻称丈夫阳
　大阴小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正
　当随之时义当随乎其三然三不正初得正故有系
　小子失丈夫之𧰼不言凶咎者二中正所随之时不
　能兼与也
象曰系小子弗兼与也
　既随乎三不能兼乎其初
六三系丈夫失小子随有求得利居贞

　丈夫者九四也小子者六二也得者四近君为大臣
　求乎其贵可以得其贵也中爻巽近市利三倍求乎其
　富可以得其富也○六三当随之时义当随乎其四
　然四不中正六二中正故有系丈夫失小子之象若
　有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒
　吕者以此
象曰系丈夫志舍下也(舍音/舍)
　时当从四故心志舍乎下之二也

九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　有𫉬者得天下之心随于已也四近君为大臣大臣
　之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心随
　已危疑之道也故凶孚以心言内有孚信之心也道
　以事言凡事合乎道理也明者识保身之几也有字
　在字以字虽字义稍异然皆有功夫若以象论变坎
　有孚之象也震为大涂道之象也变坎错离明之象
　也又中爻艮有光辉亦明之象也○四当随之时义

　当随乎其五然四为大臣虽随有𫉬而势陵于五故
　有有𫉬贞凶之象所以占者凶然当居此地之时何
　以处此哉惟诚以结之道以事之明哲以保其身则
　上安而下随即无咎而不凶矣故又教占者以此
象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　义凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道
　皆明哲之功也盖明哲则知心不可欺而内竭其诚
　知事不可苟而外合于道所以无咎也周公爻辞三

　者并言孔子象辞推原而归功于明何以验人臣明
　哲为先昔汉之萧何韩信皆高帝功臣信既求封齐
　复求王楚可谓有𫉬矣然无明哲不知有𫉬贞凶之
　义卒及大祸何则不然帝在军中遣使劳何何悉遣
　子弟从军帝大悦及击陈豨遣使拜何相国封五千
　户何让不受悉以家财佐军用帝又悦卒为汉第一
　功臣身荣名显若何者可谓知明功臣者矣孔子明
　功之言不其验哉

九五孚于嘉吉
　八卦正位兑在六乃爻之嘉美者且上六归山乃嘉
　遁矣故曰孚于嘉○九五阳刚中正当随之时义当
　随乎其六故有孚嘉之象盖随之美者也占者得此
　吉可知矣
象曰孚于嘉吉位正中也
　惟中正故孚于嘉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山

　系即六二六三之系维亦系也系之又维之言系而
　又系也诗絷之维之于焉嘉客是也言五孚于六如
　此系维其相随之心固结而不可解也如七十子之
　随孔子五百人之随田横此爻足以当之变乾王之
　象也指五也兑居西西之象也兑错艮山之象也六
　不能随于世人见九五维系之极则必归之山矣随
　蛊相综故蛊卦上九不事王侯亦有归山之象亨者
　通也王用亨于西山者用通于西山以求之也亨西

　山与谦卦用涉大川同皆因有此象正所谓无此事
　此理而有此象也○上六居随之终无所随从见九
　五相随之极则遁而归山矣故有此象盖随之至者
　也占者得此吉可知矣
象曰拘系之上穷也
　上者六也穷者居卦之终无所随也非凶也
䷑(巽下/艮上)
　蛊者物久败坏而蛊生也以卦德论在上者止息而

　不动作在下者巽顺而无违忤彼此委靡因循此其
　所以蛊也序卦以喜随人者必有事故受之以蛊所
　以次随
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　利涉大川者中爻震木在兑泽之上也先甲后甲者
　本卦艮上巽下文王圆图艮巽夹震木于东之中故
　曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽卦言先庚后
　庚者伏羲圆图艮巽夹兑方于西之中故曰先庚后

　庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蛊者本卦未变
　上体中爻震木下体巽木也分庚于巽者本卦未变
　上体综兑金下体综兑金也十干独言甲庚者乾坤
　乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上乾在下为泰庚
　居于申乾在上坤在下为否大往小来小往大来天
　地之道不过如此物不可以终通物不可以终否易
　之为道亦不过如此所以独言甲庚也曰先三后三
　者六爻也先三者下三爻也巽也后三者上三爻也

　艮也不曰爻而曰日者本卦综随日出震东日没兑
　西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日
　而独言先三后三者则知其为下三爻上三爻也明矣
　以先甲用辛取自新后甲用丁取丁宁此说始乎郑
　玄不成其说矣○当蛊之时乱极必治占者固元亨
　矣然岂静以俟其治哉必历涉艰难险阻以拨乱反
　正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蛊也则因
　其柔懦而矫之以刚果知其后之三爻乃艮之止息

　所以成其蛊也则因其止息而矫之以奋𤼵斯可以
　元亨而天下治矣
　
　
　
　
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行

也
　以卦综卦德释卦名卦辞刚上而柔下者蛊综随随
　初震之刚上而为艮上六兑之柔下而为巽也刚上
　则太尊而情不下达柔下则太卑而情难上通巽则
　谄止则惰皆致蛊之由所以名蛊既蛊矣而又元亨
　何也盖造化之与人事穷则变矣治必因乱乱则将
　治故蛊而乱之终乃治之始也如五代之后生唐太
　宗五季之末生宋太祖是也治蛊者当斯时则天下

　治矣故占者元亨往有事犹言往有为方天下坏乱
　当勇往以济难若复巽懦止息则终于蛊矣岂能元
　亨终始即先后成言乎艮者终也齐乎巽者始也终
　则有始者如昼之终矣而又有夜之始夜之终矣而
　又有昼之始故乱不终乱乱之终乃其治之始治乱
　相仍乃天运之自然也故治蛊者必原其始必推其
　终知其蛊之为始为先者乃巽也则矫之以刚果知
　其蛊之为终为后者乃艮也则矫之以奋𤼵则蛊治

　而元亨矣恒卦上体震综艮下体巽故亦曰终则有
　始
𧰼曰山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风则物坏而有事更新矣振民者鼓舞作兴
　以振起之使之日趋于善非巽之柔弱也此新民之
　事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此
　明德之事也当蛊之时风俗颓败由于民德之不新
　民德不新由于已德之不明故救时之急在于振民

　振民又在于育德盖相因之辞也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　艮止于上犹父道之无为而尊于上也巽顺于下犹
　子道之服劳而顺于下也故蛊多言干父之事干者
　木之茎干也中爻震木下体巽木干之象也木有干
　方能附其繁茂之枝叶人有才能方能振作其既坠
　之家声故曰干蛊有子者即礼记之幸哉有子也○
　初六当蛊之时才柔志刚故有能干父蛊之象占者

　如是则能克盖前愆喜其今日之维新忘其前日之
　废坠因子而考亦可以无咎矣但谓之蛊未免危厉
　知其危厉不以易心处之则终得吉矣因六柔故又
　戒之以此
象曰干父之蛊意承考也
　意承考者心之志意在于承当父事克盖前愆所以
　考无咎
九二干母之蛊不可贞

　艮性止止而又柔止则惰柔则暗又当家事败坏之
　时子欲干其蛊若以我阳刚中直之性直遂干之则
　不惟不堪亦且难入即伤恩矣其害不小惟当屈已
　下意巽顺将承使之身正事治则亦已矣故曰不可
　贞事父母几諌是也若以君臣论周公之事成王成
　王有过则挞伯禽皆此意也易之时正在于此○九
　二当蛊之时上应六五六五阴柔故有干母蛊之象
　然九二刚中以刚承柔恐其过于直遂也故戒占者

　不可贞委曲巽顺以干之可也
象曰干母之蛊得中道也
　得中道而不太过即不可贞也
九三干父之蛊小有悔无大咎
　悔以心言悔者因九三过刚则干蛊之事更张措置
　之间未免先后缓急失其次序所以悔也咎以理言
　然巽体得正能制其刚则其干蛊必非私意妄行矣
　所以无大咎○九三以阳刚之才能干父之蛊者故

　有干蛊之象然过刚自用其心不免小有悔但为父
　干蛊其咎亦不大矣故其占如此
象曰干父之蛊终无咎也
　有阳刚之才方能干蛊故周公仅许之而孔子深许
　之也
六四裕父之蛊往见吝
　裕宽裕也强以立事为干怠而委事为裕正干之反
　也往者以此而往治其蛊也见吝者立见其羞吝也

　治蛊如拯溺救焚犹恐缓不及事岂可裕○六四以
　阴居阴又当艮止柔而且怠不能有为故有裕蛊之
　象如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是
　也
象曰裕父之蛊往未得也
　未得者未得治其蛊也九三之刚失之过故悔悔者
　渐趋于吉故终无咎六四之柔失之不及故吝吝者
　渐趋于凶故往未得宁为悔不可为吝

六五干父之蛊用誉
　用者用人也用誉者因用人而得誉也二多誉誉之
　象也周公曰用誉孔子二多誉之言盖本于此九二
　以五为母六五又取子道可见易不可典要宋仁宗
　仁柔之主得韩范富欧卒为宋令主此爻近之○六
　五以柔居尊下应九二二以刚中之才而居巽体则
　所以承顺乎五者莫非刚健大中之德矣以此治蛊
　可得闻誉然非自能誉也用人而得其誉也故其象

　占如此
象曰干父用誉承以德也
　承者承顺也因巽体又居下故曰承言九二承顺以
　刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
　上事字事王侯以治蛊也下事字以高尚为事也耕
　于有萃之野而乐尧舜之道是也上与五二爻以家
　事言则上为父五为母众爻为子观诸爻以干父母

　言可知矣以国事言则五为君下四爻为用事之臣
　上一爻为不事之臣观上一爻以王侯言可知矣此
　易所以不可为典要也盖当蛊之世任其事而干蛊
　者则操巽命之权而行其所当行不任其事而高尚
　者则体艮止之义而止其所当止如邓禹诸臣皆相
　光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是也艮止不
　事之象变坤错乾王侯之象巽为高高尚之象○初
　至五皆干蛊上有用誉之君下有刚中之臣家国天

　下之事已毕矣上九居蛊之终无系应于下在事之
　外以刚明之才无应援而处无事之地盖贤人君子
　不偶于时而高洁自守者也故有此象占者有是德
　斯应是占矣
象曰不事王侯志可则也
　高尚之志足以起顽立懦故可则
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷四