钦定四库全书
　周易集注卷三
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷆(坎下/坤上)
　师者众也其卦坎下坤上以卦象论地中有水为众
　聚之象以卦德论内险而外顺险道以顺行师之义
　也以爻论一阳居下卦之中上下五阴从之将统兵
　之象也二以刚居下五柔居上而任之人君命将出

　师之象也序卦讼必有众起师兴由争故次于讼
师贞丈人吉无咎
　贞者正也丈人者老成持重练达时务者也凡人君
　用师之道在得正与择将而已不得其正则师出无
　名不择其将则将不知兵故用兵之道利于得正又
　任老成之人则以事言有战胜攻取之吉以理言无
　穷兵厉民之咎矣戒占者当如是也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行

险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣(王去/声)
　以卦体卦德释卦辞众者即周官自五人为伍积而至
　于二千五百人为师也正者即王者之兵行一不义
　杀一不辜而得天下不为如此之正也以者谓能左
　右之也一阳在中而五阴皆所左右也左右之使众
　人皆正樵苏无犯之意则足以宣布人君之威德即
　王者仁义之师矣故可以王以众正言为将者可以
　王言命将者能正即可以王故师贵贞也刚中而应

　者为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将才之善
　者有此将才五应之又信任之专则可以展布其才
　矣行险者兵危事也谓坎也顺者顺人心也谓坤也
　兵足以戡乱而顺人心则为将有其德矣有是才德
　所以名丈人也毒者犹既济惫字时久师老之意噬
　嗑中爻为坎故亦曰遇毒乃陈久太肥腊肉味变者
　五行志云厚味实腊毒师古曰味厚者为毒久陈久
　之事文案繁杂难于听断故以腊毒象之非毒害也

　若毒害则非行险而顺矣言出师固未免毒于天下
　然毒之者实所以安之乃民所深愿而悦从者也民
　悦而从所以吉而无咎毒天下句与民从之句意正
　相应若毒天下而民不从岂不凶岂不有咎
象曰地中有水师君子以容民畜众
　水不外于地兵不外于民地中有水水聚地中为聚
　众之象故为师容者容保其民养之教之也畜者积
　畜也古者寓兵于农故容保其民者正所以畜聚其

　兵也常时民即兵变时兵即民兵不外乎民即水不
　外乎地也
初六师出以律否臧凶(否蒲/鄙反)
　专以将言律者法也号令严明部伍整肃坐作进退
　攻杀击刺皆有法则是也否者塞也兵败也臧者善
　也兵成功也若不以律不论成败成亦凶败亦凶二
　者皆凶故曰否臧凶观小象失律凶之句可见矣○
　初六才柔当出师之始师道当守其法则故戒占者

　师出以律失律则不论否臧皆凶矣
象曰师出以律失律凶也
　失律否固凶臧亦凶
九二在师中吉无咎王三锡命
　师中者在师而得其中也此爻正彖辞之刚中而应
　六五小象之以中行皆此中也在师中者刚中也锡
　命者正应也盖为将之道不刚则怯过刚则猛惟刚
　中则吉而无咎矣吉无咎者恩威并著出师远讨足

　以靖内安外也锡命者或锡以褒嘉之温语或锡以
　其物如宋太祖之解裘是也乃宠任其将非褒其成
　功也曰锡命则六五信任之专可知矣本卦错同人
　乾在上王之象离在下三之象中爻巽锡命之象全
　以错卦取象亦如睽卦上九之见豕负涂也取象如
　此玄妙所以后儒难得知○九二为众阴所归有刚
　中之德上应六五而为之宠任故其象如此而占可
　知矣

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　天谓王也在师中吉者以其承天之宠委任之专也
　王三锡命者以其存心于天下惟恐民之不安故任
　将伐暴安民也下二句皆推原二五之辞
六三师或舆尸凶
　或者未必之辞变巽进退不果或之象也言设或也
　舆者多也众人之意即今舆论之舆以坤坎二卦皆
　有舆象故言舆也尸者主也言为将者不主而众人

　主之也观六五弟子舆尸可见矣程传是○六三阴
　柔不中不正位居大将九二之上才柔志刚故有出
　师大将不主而三或主之之象不能成功也必矣故
　其占凶
象曰师或舆尸大无功也
　曰大者甚言其不可舆尸也
六四师左次无咎
　师三宿为次右为前左为后今人言左迁是也盖乾

　先坤后乾右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰卦九
　三阳也曰右肱左次谓退舍也○六四居阴得正故
　有出师度不能胜完师以退之象然知难而退兵家
　之常故其占无咎
象曰左次无咎未失常也
　知难而退师之常也圣人恐人以退为怯故言当退
　而退亦师之常故曰未失常
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶

　田乃地之有水者应爻为地道居于初之上田之象
　也故乾二爻曰在田禽者上下皆阴与小过同禽之
　象也坎为豕错离为雉皆禽象也禽害禾稼寇盗之
　象也坎为盗亦有此象执者兴师以执获也坤为众
　中爻震综艮为手众手俱动执获之象也言者声罪
　以致讨也坤错乾为言言之象也无咎者师出有名
　也长子九二也中爻震长子之象也长子即丈人自
　众尊之曰丈人自爻象之曰长子弟子六三也坎为

　中男震之弟也弟子之象也○六五用师之主柔顺
　得中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为
　田有禽之象应敌兴兵利于执言占者固无咎矣然
　任将又不可不专若专于委任使老成帅师以任事
　可也苟参之以新进之小人俾为弟子者参谋舆尸
　于其间使长子之才有所牵制而不得自主则虽曰
　有禽乃应敌之兵其事固贞然所任不得其人虽贞
　亦凶矣因六五阴柔故许以无咎而又戒之以此

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也(当去/声)
　言所以用长子帅师者以其有刚中之德使之帅师
　以行使之当矣若弟子则使之不当也以中行推原其
　二之辞使不当归咎于五之辞
上六大君有命开国承家小人勿用
　坤错乾大君之象也乾为言有命之象也命者命之
　以开国承家也坤为地为方国之象也故曰开国变
　艮为门阙家之象也故曰承家损卦艮变坤故曰无

　家师卦坤变艮故曰承家周公爻象其精至此开者
　封也承者受也功之大者开国功之小者承家也小
　人开承中之小人也阳大阴小阴土重叠小人之象
　也勿用者不因其功劳而遂任用以政事也变艮为
　止勿用之象也如光武云台之将得与公卿参议大
　事者惟邓禹贾复数人而已可谓得此爻之义者矣
　○上六师终功成正论功行赏之时矣故有大君有
　命开国承家之象然师旅之兴效劳之人其才不一

　贩缯屠狗之徒亦能树其奇功不必皆正人君子故
　开国承家惟计其一时得功之大小不论其往日为
　人之邪正此正王者封建之公心也至于封建之后
　董治百官或上而参预庙廊之机谋或下而委任百
　司之庶政则惟贤是用而前日诸将功臣中之小人
　惟享其封建之爵土再不得干预乎此矣故又戒之
　以小人勿用也弟子舆尸戒之于师始小人勿用戒
　之于师终圣人之情见矣

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　正功者正功之大小也乱邦者小人挟功倚势暴虐
　其民必乱其邦王三锡命命于行师之始惟在于怀
　邦怀邦者怀其邦之民也大君有命命于行师之终
　惟恐其乱邦乱邦者乱其邦之民也圣人行师惟救
　其民而已岂得已哉
䷇(坤下/坎上)
　比亲辅也其卦坤下坎上以卦象论水在地上最相

　亲切比之象也以爻论五居尊位众阴比而从之
　有一人辅万邦四海仰一人之象故为比也序卦众
　必有所比故受之以比所以次师
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　原者再也与礼记末有原之原同蒙之刚中在下卦
　故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮下卦名初筮
　上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子于二卦彖辞
　皆曰以刚中言蒙刚中在下故能𤼵人之蒙比刚中

　在上故有三德而人来亲辅也非旧注所谓再筮以
　自审也元者元善也即仁也永恒也贞正也言元善
　长永贞固也无咎者有此元永贞之三德也不宁者
　不遑也四方归附方新来者不遑也犹言四方归附
　之不暇也坤为方故曰方后夫凶者如万国朝禹而
　防风后至天下归汉而田横不来也下画为前上画
　为后凡卦画阳在前者为夫如睽卦遇元夫是也此
　夫指九五也阳刚当五乃位天德元之象也四阴在

　下相率而来不宁方来之象也一阴高亢于上负固
　不服后夫之象也○言筮得此卦为人所亲辅占者
　固吉矣然何以吉哉盖因上卦阳刚得中有元永贞
　三者之德则在我已无咎而四方之归附于我者且
　不遑后来者自蹈迷复之凶矣此所以吉也
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚
中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　释卦名义又以卦体释卦辞比吉也乃渐卦女归吉

　也之例皆止添一也字比辅者言阳居尊位群下顺
　从以亲辅之也盖辅者比之义顺从者又辅之义顺
　者情不容已从者分不可逃以者因也因有此刚中
　之德也刚中则私欲无所留所以为元善者此也刚
　中则健而不息所以为永者此也刚中则正固而不
　偏所以为贞者此也盖八卦正位坎在五所以有此
　二德而无咎九五居上群阴应于下上下相应所以
　不宁方来道穷者理势穷蹙无所归附也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　物相亲比而无间者莫如水在地上先王观比之象
　建公侯伯子男之国上而巡狩下而述职朝聘往来
　以亲诸侯诸侯承流宣化以亲其民则视天下犹一
　家视万民犹一身而天下比于一矣彖则人来比我
　象与诸爻则我去比人师之畜众井田法也比之亲
　侯封建法也秦惟不知此义故二世即亡善乎六代
　论曰譬如芟刈股肱独任胸腹浮舟江海捐弃楫棹

　观者为之寒心而始皇自以为帝王万世之业岂不
　悖哉
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　有孚者诚信也比之者比于人也诚信比人则无咎
　矣缶瓦器也以土为之而中虚坤土阴虚之象也盈
　者充满也缶坤土之器坎下流之物初变成屯屯者
　盈也水流盈缶之象也若以人事论乃自一念而念
　念皆诚自一事而事事皆诚即盈缶也有孚即孟子

　所谓信人盈缶则充实之谓美矣来者自外而来也
　他对我言终对始言○初六乃比之始相比之道以
　诚信为本故无咎若由今积累自始至终皆其诚信
　充实于中若缶之盈满孚之至于极矣则不但无咎
　更有他吉也
象曰比之初六有他吉也
　言比不但无咎而即有他吉见比贵诚实也
六二比之自内贞吉

　二在内卦故曰内自内者由已涵养有素因之得君
　如伊尹乐尧舜之道而应成汤之聘也八卦正位坤
　在二故曰贞○六二柔顺中正上应九五皆以中正
　之道相比盖贞而吉者也占者有是德则应是占矣
象曰比之自内不自失也
　中正故不自失
六三比之匪人
　三不中不正已不能择人而比之矣又承乘应皆阴

　故为比之匪人二之中正而曰匪人者止以阴论也
　妇人虽贤犹是妇人非先儒随时之说
象曰比之匪人不亦伤乎
　伤哀伤也即孟子哀哉之意不言其凶而曰伤乎者
　盖恻然而痛悯也
六四外比之贞吉
　九五外卦故曰外谓从五也之字指五本卦独九五
　为贤六二以正应而比之修乎已而贞吉也六四以

　相近而比之从乎人而贞吉也于此见易之时○六
　四柔顺得正舍正应之阴柔而外比九五刚明中正
　之贤得所比之正者矣吉之道也故占者贞吉
象曰外比于贤以从上也
　五阳刚中正故言贤居尊位故言上言六四外比岂
　徒以其贤哉君臣大分亦以安其从上之分也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　显者显然光明正大无私也言比我者无私而我亦

　非违道干求比乎我也下三句显比之象也三驱者
　设三面之网即天子不合围也坎错离为日王之象
　也又居三三之象也坎马驾坤车驱之象也综师用
　兵驱逐禽兽之象也前后坤土两开开一面之象也
　故同人初九前坤土两开曰同人于门一阳在众阴
　之中与小过同禽之象也故师卦亦曰禽前禽指初
　下卦在前初在应爻之外失前禽之象也坤为邑又
　为众又三四为人位居应爻二之上五之下邑人之

　象也不诫者禽之去者听其自去邑人不相警诫以
　求必得也不诫者在下之无私不合围者在上之无
　私所以为显○九五刚健中正以居尊位群阴求比
　于已显其比而无私其不比者亦听其自去来者不
　拒去者不追故有此象占者比人无私则吉矣
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也(舍音/舍)
　位正中即刚健中正居尊位也用命不入网而去者

　为逆不我比者也不用其命入网而来者为顺比我
　者也人中正则不贪得邑人不诫者以王者有中德
　故下化之亦中亦不贪得犹上有以使之也所以失
　前禽邑人不诫
上六比之无首凶
　乾为首九五乾刚之君乃首也九五已与四阴相为
　显比至上六则不能与君比是比之无首其道穷矣
　故蹈后夫之凶

象曰比之无首无所终也
　无所终即后夫凶
䷈(乾下/巽上)
　小者阴也畜者止也乾下巽上以阴畜阳又一阴居
　四上下五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又畜之
　未极阳犹尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以
　小畜所以次比
小畜亨密云不雨自我西郊

　中爻离错坎云之象中爻兑西之象下卦乾郊之象
　详见需卦凡云自西而来东者水生木泄其气故无
　雨○小畜亨然其所以亨者以畜未极而施未行也
　故有密云不雨自我西郊之象故占者亨
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也(施始/䜴反)
　以卦综卦德释卦名卦辞得位者八卦正位巽在内
　也本卦与履相综故孔子杂卦曰小畜寡也履不处

　也履之三爻阴居阳位不得其位往而为小畜之四
　则得位矣故曰柔得位而上下应之上下者五阳也
　以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣以小畜
　大故曰小畜内健则此心果决而能胜其私外巽则
　见事详审而不至躁妄又二五刚居中位则阳有可
　为之势可以伸其必为之志矣阳性上行故曰志行
　乃亨者言阳为阴所畜宜不亨矣以健而巽刚居中
　而志行则阳犹可亨也往者阳往施者阴施言畜之

　未极阳气犹上往而阴不能止也惟阳上往所以阴
　泽不能施行而成雨
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　懿美也巽顺懿美之象三乾阳德之象中爻离文之
　象以道而见诸躬行曰道德见诸威仪文辞曰文德
　风行天上有气而无质能畜而不能久曰小畜君子
　大则道德小则文德故体之以美其文德之小曰文
　而必曰德者见文乃德之辉非粉饰也

初九复自道何其咎吉
　自下升上曰复归还之意阳本在上之物志欲上进
　而为阴所畜止故曰复自者由也道者以正道也言
　进于上乃阳之正道也何其咎见其本无咎也复卦
　不远复休复者乃六阴已极之时喜阳之复生于下
　此卦之复自道牵复者乃一阴得位之时喜阳之复
　升于上○初九乾体居下得正虽与四阴为正应而
　能守正不为四所畜故有复自道之象占者如是则

　无咎而吉矣
象曰复自道其义吉也
　在下而畜于上之阴者势也不为阴所畜而复于上
　者理也阳不为阴畜乃理之自吉者故曰其义吉
九二牵复吉
　九二渐近于阴若不能复矣然九二刚中则不过刚
　而能守已相时故亦复与初二爻并复有牵连而复
　之象占者如是则吉矣三阳同体故曰牵故夬卦亦

　曰牵程傅谓二五牵复本义谓初观小象亦字则本
　义是
象曰牵复在中亦不自失也
　在中者言阳刚居中也亦者承初爻之辞言初九之
　复自道者以其刚正不为阴所畜不自失也九二刚
　中牵复亦不自失也言与初九同也
九三舆说辐夫妻反目(说音/脱)
　舆脱去其辐则不能行乾错坤舆之象也变兑为毁

　折脱辐之象也脱辐非恶意彼此相悦不肯行也乾
　为夫长女为妻反目者反转其目不相对视也中爻
　离为目巽多白眼反目之象也三四初时阴阳相比
　而悦及变兑为口舌巽性进退不果又妻乘其夫妻
　居其外夫反在内则三反见制于四不能正室而反
　目矣盖阳性终不可畜所以小畜止能畜得九三一
　爻诸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比阴阴阳
　相悦必苟合矣为四畜止不行故有舆脱辐之象然

　三过刚不中锐于前进四性入坚于畜止不许前进
　三反见制于四不能正室矣故又有反目之象其象
　如此而占者之凶可知矣
象曰夫妻反目不能正室也
　室者闰门也正者男正位乎外女正位乎内也三四
　苟合岂能正室所以反目故归妹大象曰君子以永
　终知敝
六四有孚血去惕出无咎(去上/声)

　五阳皆实一阴中虚孚信虚中之象也此爻离错坎
　坎为血血之象也血去者去其体之见伤也又为加
　忧惕之象也惕出者出其心之见惧也曰去曰出者
　以变爻言也盖本爻未变错坎有血惕之象既变则
　成纯乾矣岂有血惕所以血去惕出也本卦以小畜
　大四为畜之主近乎其五盖畜君者也畜止其君之
　欲岂不伤害忧惧盖畜有二义畜之不善者小人而
　羁縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五当

　畜其五者也五居尊位以阴畜之未免伤害忧惧然
　柔顺得正乃能有孚诚信以上合乎五之志故有血
　去惕出之象占者能如是诚信斯无咎矣
象曰有孚惕出上合志也
　上合志者以其有孚诚信也
九五有孚孪如富以其邻
　本卦大象中虚而九五中正故有孚诚信挛者挛缀
　也缀者缉也缉者续也皆相连之意即九二之牵也

　谓其皆阳之类所以牵连相从也巽为绳挛之象也
　又为近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五
　居尊位如富者有财可与邻共之也以者左右之也
　以其邻者援挽同德与之相济也君子为小人所困
　正人为邪党所厄则在下者必攀挽于上期于同进
　在上者必援引于下与之协力故二牵而五挛本卦
　虽以阴畜阳初二皆牵复吉不为阴所畜彖曰刚中
　而志行乃亨刚中志行正在此爻故亨若旧注以三

　爻同力畜乾则助小人以畜君子阳岂得亨非圣人
　作易之意矣一阴五阳君子多于小人所以初二五
　皆不能畜○九五居尊势有可为以九二同德为辅
　佐当小人畜止之时刚中志行故有有孚挛如富以
　其邻小人不得畜止之象占者有孚亦如是也
象曰有孚挛如不独富也
　言有孚则人皆牵挛而从之矣不必有其富也今五
　居尊位既富矣而又有孚故曰不独富

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　上九变坎为雨雨之象也处者止也巽性既进而退
　巽风吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣
　尚德载者下三阳为德坎为舆成需即需上六不速
　之客三人来也载者积三阳而载之也故曰积德载
　此言阳尚往也水火乃相错之卦火天大有曰大车
　以载象曰积中不败则坎车积三阳载之上往也明
　矣巽妇畜乾之夫以顺为正巽本顺而正者也今变

　坎失巽顺而为险陷危厉之道也故始贞而今厉矣
　坎为月中爻离为日日月之象也巽错震中爻兑震
　东兑西日月相望之象也言阴盛也易中言月几望
　者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此
　则抗乎阳也三阳有乾德故曰君子巽性进退不果
　本疑惑之人今变坎陷终必疑君子之进畜止而陷
　之故征凶○畜已终矣阴终不能畜阳故有雨止阳
　往之象畜者虽贞亦厉之道也然阴既盛抗阳则君

　子亦不可往矣两有所成也故其象占如此阳终不
　为阴所畜故杂卦曰小畜寡也观寡字可知矣
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　阳德积而尚往故贞厉阴终疑阳之进而畜之故征
　凶
䷉(兑下/乾上)
　履者礼也以礼人所践履也其卦兑下乾上天尊于
　上泽卑于下履之象也内和悦而外刚健礼严而和

　之象也序卦物畜然后有礼故受之以履因次小畜
履虎尾不咥人亨(咥直/结反)
　履者足践履也中爻巽错震震为足有履之象乃自
　上而履下也咥者啮也下卦兑错艮艮为虎虎之象
　也乃兑为虎非乾为虎也先儒不知象所以以乾为
　虎周公因文王取此象故革卦上体兑亦取虎象曰
　尾者因下卦错虎所履在下故言尾也故遁卦下体
　艮亦曰尾兑口乃悦体中爻又巽顺虎口和悦巽顺

　不猛故不咥人
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也(说音/悦)
　以卦德释卦名卦辞而又言卦体之善柔履刚者以
　三之柔履二之刚也此就下体自上履下而言也释
　卦名也悦而应乎乾者此就二体自下应上而言也
　曰应者明其非履也三与五同功故曰应此释卦辞
　之所以亨也帝指五九五刚健中正德与位称故不

　疚不疚则功业显于四方巍然焕然故光明中爻离
　光明之象此又卦体所履之善非圣人不足以当之
　故文王言履虎尾孔子言履帝位
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　君子观履之象辨上下之分上下之分既辨则民志自
　定上自安其上之分下自安其下之分矣
初九素履往无咎
　素者白也空也无私欲污浊之意素履即中庸素位

　而行舜饭糗茹草若将终身颜子陋巷不改其乐是
　也往者进也阳主于进故曰往○初九阳刚在下本
　无阴私当履之初又无外物所诱盖素位而行者也
　故有素履之象以是而往必能守其所愿之志而不
　变履之善者也故占者无咎
象曰素履之往独行愿也
　独有人所不行而已独行之意愿即中庸不愿乎外
　之愿言初九素位而行独行已之所愿而不愿乎其

　外也中庸素位二句盖本周公素履之爻云
九二履道坦坦幽人贞吉
　履道坦坦依乎中庸不索隐行怪也幽独之人多是
　贤者过之能履道坦平不过乎高而惊世骇俗则贞
　吉矣变震为足履之象也又为大涂道坦坦之象也
　幽对明言中爻离明在上则下爻为幽矣三画卦二
　为人位幽人之象也故归妹中爻离九二亦以幽人
　言之履以和行礼之用和为贵所以本卦阳爻处阴

　位如上九则元吉者以严而有和也二与四同二坦
　坦而四愬愬者二得中而四不得中也二与五皆得
　中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚
　也○九二刚中居柔上无应与故有履道坦坦之象
　幽人如此正而且吉之道也故占者贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
　有此中德心志不自杂乱所以依中庸而贞吉世之
　富贵外物又岂得而动之

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　中爻巽错震足下离为目皆为兑之毁折眇跛之象
　也六画卦三为人位正居兑口人在虎口之中虎咥
　人之象也三变则六画皆乾矣以悦体而有文明乃
　变为刚猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武
　者对前未变离之文而言也阳大阴小阴变为阳大
　之象也故坤卦用六以大终变为乾君大君之象也
　咥人不咥人之反为大君履帝位之反○六三不中

　不正柔而志刚本无才德而自用自专不能明而强
　以为明不能行而强以为行以此履虎必见伤害故
　有是象占者之凶可知矣亦犹履帝位者必德称其
　位而不疚武人乃强暴之夫岂可为大君哉徒自杀
　其躯而已武人为大君又占中之象也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　不足有明与行以阴柔之才言位不当者以柔居刚

　也爻以位为志六三阴柔才弱而志刚亦如师卦之
　六三所以武人而欲为大君
九四履虎尾愬愬终吉
　四应初故履虎尾愬愬畏惧貌四多惧愬愬之象也
　三以柔暗之才而其志刚猛所以触祸四以刚明之
　才而其志恐惧所以免祸天下之理原是如此不独
　象数然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以刚
　居柔故能愬愬戒惧其初虽不得即吉而终则吉也

象曰愬愬终吉志行也
　初曰独行远君也四曰志行近君也志行者柔顺以
　事刚决之君而得行其志也始虽危而终则不危所
　谓终吉者此也盖危者始平易之道原是如此故三
　之志徒刚而四之志则行
九五夬履贞厉
　夬者决也慨然以天下之事为可为主张太过之意
　盖夬与履皆乾兑上下相易之卦曰夬履者在履而

　当夬位也然彖辞与爻辞不同何也盖彖辞以履之
　成卦言六爻皆未动也见其刚中正故善之爻辞则
　专主九五一爻而言以变爻而言也变离则又明燥
　而愈夬矣故不同在下位者不患其不忧患其不能
　乐故喜其履坦在上位者不患其不乐患其不能忧
　故戒其夬履二之坦则正而吉者喜之也五之夬则
　正而危者戒之也○九五以刚中而履帝位则有可
　夬之资而挟可夬之势矣又下应巽体为臣下者皆

　容悦承顺故有夬履之象然有所恃必有所害虽使
　得正亦危道也故其占为贞厉其戒深矣
象曰夬履贞厉位正当也
　有中正之德而又当尊位伤于所恃又下卦悦体因
　悦方成其夬所以兑之九五亦言位正当
上九视履(句/)考祥其旋(句/)元吉
　视履作一句与素履夬履同例视者回视而详审也
　中爻离目视之象也祥者善也三凶五厉皆非善也

　考其履之善必皆天理之节文人事之仪则下文其
　旋是也旋者周旋折旋也凡礼以义合而截然不可
　犯者谓之方犹人之步履折旋也以天合而怡然不
　可解者谓之圆犹人之步履周旋也礼虽有三千三
　百之多不过周旋折旋而已考其善于周旋折旋之
　间则周旋中规折旋中矩矣岂不元吉○上九当履
　之终前无所履可以回视其履矣故有视履之象能
　视其履则可以考其善矣考其善而中规中矩履

　之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也
象曰元吉在上大有庆也
　大即元庆即吉非元吉之外别有大庆
䷊(乾下/坤上)
　泰者通也天地阴阳相交而和万物生成故为泰小
　人在外君子在内泰之象也序卦履而泰然后安故
　受之以泰所以次履此正月之卦
泰小往大来吉亨

　小谓阴大谓阳往来以内外之卦言之由内而之外
　曰往由外而之内曰来否泰二卦同体文王相综为
　一卦故杂卦曰否泰反其类也小往大来者言否内
　卦之阴往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之
　内也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也

　则是二字直管至消也天地以气交气交而物道者
　天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰
　也阴阳以气言健顺以德言此二句造化之小往大
　来也君子小人以类言此三句人事之小往大来也
　内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　后元后也道就其体之自然而言宜就其用之当然

　而言财成者因其全体而裁制使不过如气化流行
　笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地
　势广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北
　之限此裁成天地之道也辅相者随其所宜而赞助
　其不及如春生秋杀此时运之自然高黍下稻亦地
　势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛高
　者种黍下者种稻此辅相天地之宜也左右者扶植
　之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也阳左

　阴右有此象故曰左右
初九拔茅茹以其汇(句/)征吉
　变巽为阴木草茅之象也茹者根也初在下根之象
　也汇者类也与猬字同似豪猪而小满身毛刺同类
　多故以汇为类拔茅茹以其汇者言拔一茅则其根
　茹牵连同类而起也征者仕进之意○当泰之时三
　阳同体有拔茅茹以其汇之象占者同德牵连而往
　则吉矣

象曰拔茅征吉志在外也
　志在外卦之君故征吉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行(冯音/凭)
　包字详见蒙卦包荒者包乎初也初为草茅荒秽之
　象也因本卦小往大来阳来乎下故包初冯河者二
　变则中爻成坎水矣河之象也河水在前乾健利涉
　大川冯之象也用冯河者用冯河之勇往也二居柔
　位故教之以勇二变与五隔河若冯河而往则能就

　乎五矣二与初为迩隔三四与五为遐不遐遗者不
　遗乎五也朋者初也三阳同体牵连而进二居其中
　朋之象也故咸卦中爻成乾四居乾之中亦曰朋从
　朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行
　指六五六五小象曰中以行愿是也卦以上下交为
　泰故以尚中行为辞曰得尚者庆幸之辞也若惟知
　包乎荒则必不能冯河而就五矣必遐遗乎五矣必
　不能亡朋矣用冯河以下圣人教占者之辞阳来居

　内不向乎外有惟知包乎内卦之初遐遗乎外卦君
　上之象故圣人于初教之以征于二教之以尚旧注
　不识象所以失此爻之旨○当泰之时阳来于下不
　知有上故九二有包初之象然二五君臣同德天下
　太平贤人君子正当观国用宾之时故圣人教占者
　用冯河之勇以奋其必为之志不可因迩而忘远若
　能忘其所迩之朋得尚往于中行之君以共济其泰则
　上下交而其志同可以收光大之事业而泰道成矣

　故其象占如此
象曰包荒得尚于中行以光大也
　曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此舍相
　比溺爱之朋而尚往以事中德之君岂不光明正大
　乾阳大之象也变离光之象也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福(陂碑/为反)
　陂倾邪也无平不陂以上卦地形险夷之理言无往

　不复以下卦天气往来之理言艰者劳心焦思不敢
　慢易之意贞者谨守法度不敢邪僻般乐之意恤者
　忧也孚者信也勿恤其孚者不忧此理之可信也食
　者吞于口而不见也福者福禄也有福者我自有之
　福也食有福者天禄永终之意乾之三爻乾乾惕若
　厉艰贞无咎之象也变兑为口食之象也○三当泰
　将极而否将来之时圣人戒占者曰居今泰之世者
　承平既久可谓平矣无谓平而不陂也阴往阳来可

　谓往矣无谓往而不复也今三阳既盛正将陂将复
　之时矣故必艰贞而守正庶可保泰而无咎若或不
　忧此理之可信不能艰贞以保之是自食尽其所有
　之福禄矣可畏之甚也故戒占者以此
象曰无往不复天地际也
　际者交际也外卦地内卦天天地否泰之交会正在
　九三六四之际也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚

　此爻正是阴阳交泰翩翩飞貌言三阴群飞而来也
　小畜曰富者乃阳爻也此曰不富者乃阴爻也泰否
　相综中爻巽巽为市利三倍富之象也又为命令戒
　之象也言不待倚之以富而其邻从之者甚于从富
　不待戒之以令而其类信之者速于命令也从者从
　乎阳也信者信乎阳也言阴交泰乎阳也阳欲交泰
　乎阴故初曰征二曰尚阴欲交泰乎阳故四曰不富
　以邻不戒以孚言乃中心愿乎阳也五曰帝乙归妹

　言行愿乎阳也此四爻正阴阳交泰所以说两个愿
　字彖辞上下交而其志同正在于此若三与上虽正
　应然阴阳之极不成交泰矣故三阳之极则曰无往
　不复所以防城复于隍于其始六阴之极则曰城复
　于隍所以表无往不复于其终二复字相应○六四
　柔顺得正当泰之时阴向乎内已交泰乎阳矣故有
　三阴翩翩不富不戒之象不言吉凶者阴方向内其
　势虽微然小人已来于内矣固不可以言吉然上有

　以祉元吉之君上下交而其志同未见世道之否又
　不可以言凶也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　皆失实者阴虚阳实阴往于外已久三阴皆失其阳
　矣今来与阳交泰乃中心之至愿也故不戒而自孚
六五帝乙归妹以祉元吉
　中爻三五为雷二四为泽有归妹之象故曰归妹因
　本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故象以此也

　帝乙即高宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉
　也即泰道成也○泰已成矣阴阳交会五以柔中而
　下应二之刚中上下交而其志同故有王姬下嫁之
　象盖享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元
　吉矣
象曰以祉元吉中以行愿也
　中者中德也阴阳交泰乃其所愿故二曰尚五曰归
　一往一来之意也二曰中行五曰中行愿上下皆中

　正所谓上下交而其志同也四与阳心相孚契故曰
　中心愿五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿惟得
　行其愿则泰道成矣所以元吉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　坤为土变艮亦土但有离象中虚外围城之象也既
　变为艮则为径路为门阙为果蓏城上有径路如门
　阙又生草木则城倾圯不成其城矣复于隍之象也
　程子言掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及

　泰之终将反于否如城土倾圯复于隍是也此复字
　正应无往不复复字师者兴兵动众以平服之也坤
　为众中爻为震变爻象离为戈兵众动戈兵师之
　象也与复上六同中爻兑口告之象也兑综巽命之
　象也自者自近以及远也邑字详见谦卦○上六当
　泰之终承平既久泰极而否故有城复于隍之象然
　当人心离散之时若复用师以平服之则劳民伤财
　民益散乱故戒占者不可用师远讨惟可自一邑亲

　近之民播告之渐及于远以谕其利害可也此收拾
　人心之举虽亦正固然不能保邦于未危之先而罪
　已下诏于既危之后亦可羞矣故其占者如此
象曰城复于隍其命乱也
　命即可以寄百里之命命字谓政令也盖泰极而否
　虽天运之自然亦人事之致然惟其命乱所以复否
　圣人于泰终而归咎于人事其戒深矣
䷋(坤下/乾上)

　否者闭塞不通也卦象卦德皆与泰反序卦物不可
　以终通故受之以否所以次泰此七月之卦
否之匪人不利(句/)君子贞大往小来
　否之匪人与履虎尾同人于野艮其背同例卦辞惟
　此四卦与卦名相连否之匪人者言否之者非人也
　乃天也即大往小来也不利者即彖辞万物不通天
　下无邦道长道消也君子贞者即俭德避难不可荣
　以禄也不言小人者易为君子谋也大往小来者否

　泰相综泰内卦之阳往而居否之外外卦之阴来而
　居否之内也文王当殷之末世亲见世道之否所以
　𤼵匪人之句后来孔子居春秋之否乃曰道之将行
　也与命也道之将废也与命也孟子居战国之否乃
　曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也皆宗文
　王否之匪人之句否之匪人者天数也君子贞者人
　事也所以孔孟进以礼退以义惟守君子之贞程朱
　以为非人道也似无道字意诚斋以为用非其人似

　无用字意不如只就大往小来说○言否之者非人
　也乃天也否由于天所以占者不利丁否运之君子
　欲济其否岂容智力于间哉惟当守其正而已何也
　大往小来匪人也乃天运之自然也天运既出于自
　然君子亦将为之何哉故惟当守其正而已
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

　释大往小来四字与泰卦同上自为上下自为下则
　虽有邦国实与无邦国同矣故天下无邦
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄(辟音/避难)
(去/声)
　俭者俭约其德敛其道德之光也坤为吝啬俭之象
　也辟难者避小人之祸也三阳出居在外避难之象
　也不可荣以禄者人不可得而荣之以禄也非戒辞
　也言若不俭德则人因德而荣禄小人忌之祸即至

　矣今既俭德人不知我则不荣以禄故不荣以禄者
　正所以避难也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　变震为蕃茅茹之象也否综泰故初爻辞同贞者上
　有九五刚健中正之君三阴能牵连而志在于君则
　贞矣盖否之时能从乎阳是小人而能从君子岂不
　贞○初在下去阳甚远三阴同体故有拔茅茹以其
　汇之象当否之时能正而志在于休否之君吉而且

　亨之道也故教占者以此
象曰拔茅贞吉志在君也
　贞者以其志在于君也故吉泰初九曰志在外此变
　外为君者泰六五之君不如否之刚健中正得称君
　也
六二包承小人吉大人否亨
　包承者包乎初也二乃初之承曰包承者犹言将承
　包之也大来乎下故曰包荒小来乎下故曰包承既

　包乎承则小人与小人为群矣小人与小人为群大
　人与大人为群不相干涉不相伤害矣否者不荣
　以禄也○当否之时小来乎下故六二有包承之象
　既包乎承则小人为群不上害乎大人矣故占者在
　小人则有不害正之吉在大人则身否而道亨也
象曰大人否亨不乱群也
　阴来乎下阳往乎上两不相交故不乱群
六三包羞

　包者包乎二也三见二包乎其初三即包乎二殊不
　知二隔乎阳故包同类若三则亲比乎阳矣从阳可
　也乃不从阳非正道矣可羞者也故曰包羞○六三
　不中不正亲比乎阳当小来于下之时止知包乎其
　下矣而不知上有阳刚之大人在也乃舍四之大人
　而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知
　矣
象曰包羞位不当也

　位不当者柔而志刚不能顺从君子故可羞
九四有命无咎畴离祉
　变巽为命命之象也有命者受九五之命也四近君
　居多惧之地易于获咎今变巽顺则能从乎五矣故
　有命无咎畴者同类之三阳也离者丽也离祉者附
　丽其福祉也○九四当否过中之时刚居乎柔能从
　休否之君同济乎否则因大君之命而济否之志行
　矣故不惟在我无咎获一身之庆而同类亦并受其

　福也故其象占如此
象曰有命无咎志行也
　济否之志行
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟
　恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休
　之象也巽为阴木二居巽之下阴木柔桑之象也巽
　为绳系之象也丛生曰苞丛者聚也柔条细弱群聚

　而成丛者也此爻变离合坎为业棘苞之象也桑止
　可取叶养蚕不成其木已非樟楠松柏之大矣又况
　丛聚而生则至小而至柔者也以国家之大不系于磐
　石之坚固而系于苞桑之柔小危之甚也即危如累
　卵之意此二句有音韵或古语也○九五阳刚中正
　能休时之否大人之事也故大人遇之则吉然下应乎
　否惟休否而已未倾否也故必勿恃其否之可休勿
　安其休之为吉兢业戒惧念念惟恐其亡若国家系

　于苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此刚否
　休而渐倾矣故教占者必儆戒如此系于苞桑又其
　亡其亡之象也
象曰大人之吉位正当也
　有中正之德而又居尊位与夬履同者亦恐有所恃
　故爻辞有其亡其亡之句
上九倾否先否后喜
　上文言休息其否则其否犹未尽也倾者倒也与鼎

　之颠趾同言颠倒也本在下而今反在上也否泰乃
　上下相综之卦泰阴上阳下泰终则复隍阳反在上
　而否矣否阳上阴下否终则倾倒阴反在上而泰矣
　此倾字之意也复隍复字应无往不复复字倾否倾
　字应无平不陂陂字陂者倾邪也周公爻辞其精极
　矣变兑成悦喜之象也○上九以阳刚之才居否之
　终倾时之否乃其优为者故其占为先否后喜
象曰否终则倾何可长也

　言无久否之理
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷三