钦定四库全书
　周易集注卷一
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
　周易上经
　　周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察
　　见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以
　　象阴见一阴一阳有各生之象故自下而上再倍
　　而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六

　　十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六
　　阴极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻
　　兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安
　　排也以易名书者以字之义有交易变易之义交
　　易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以
　　交于天也变易以流行言如阳极则变阴阴极则
　　变阳也阴阳之理非交易则变易故以易名之所
　　以其书不可为典要惟变所适也夏易名连山首

　　艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周
　　公故以周名之而分为上下二篇云
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉
　凶所谓彖辞也乾者健也阳主于动动而有常其动
　不息非至健不能奇者阳之数天者阳之体健者阳
　之性如火性热水性寒也六画皆奇则纯阳而至健

　矣故不言天而言乾也元大亨通利宜贞正而固也
　元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也
　易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纤毫阴柔之
　私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数
　当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少
　有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故
　文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作
　易开物成务冒天下之道教人以反身修省之切要

　也学者能于此四字潜心焉传心之要不外是矣此
　文王占卜所系之辞不可即指为四德至孔子文言
　纯以义理论方指为四德也盖占卜不论天子不论
　庶人皆利于贞若即以为四德失文王设教之意矣
初九潜龙勿用
　此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡
　画卦者自下而上故谓下爻为初初九者卦下阳爻
　之名也阳曰九阴曰六者河图洛书五皆居中则五

　者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两
　地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两
　地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天
　三天三依天五而为九所以阳皆言九地二依地四
　而为六所以阴皆言六一二三四五者生数也六七
　八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之
　结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参
　两所以爻言九六也潜藏也象初龙阳物变化莫测

　亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象
　故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此
　也勿用者未可施用也象为潜龙占为勿用故占得
　乾而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿
　此易不似别经不可为典要如占得潜龙之象在天
　子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在
　贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次
　在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一

　爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件
　事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外
　方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在
　于卦下盖龙之潜藏而未出者也故有潜龙之象龙
　未出潜则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时
　可也
九二见龙在田利见大人(见龙之见/贤遍反)
　二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本

　乾之德故旧注亦以正言之见者初为潜二则离潜
　而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于
　三才为地道地上即田也大人者大德之人也阳大
　阴小乾卦六爻皆阳故为大以三画卦言之二于三
　才为人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦
　曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大
　人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君
　如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同

　人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出潜
　离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利
　见大人也占者有是德方应是占矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　君子指占者以六画卦言之三于三才为人道以乾
　德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻
　为离离日在下卦之中终日之象也下乾终而上乾
　继乾乾之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕

　忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终
　日乾乾夕惕若者言终日乾乾虽至于夕而兢惕之
　心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过
　刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地
　操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无
　咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝
　夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也
九四或跃在渊无咎

　或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲
　跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象
　渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊
　○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上
　之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊
　之象占者能随时进退斯无咎矣
九五飞龙在天利见大人
　五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆

　中位特分上下耳利见大人如尧之见舜高宗之见
　傅说是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦
　庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰
　天曰人○九五刚健中正以圣人之德居天子之位
　而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位
　必不应利见之占矣
上九亢龙有悔
　上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切

　高也吴幼清以人之喉骨刚而居高是也盖上而不
　能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则
　生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之
　为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋
　分又蛰而潜于渊此知进知退变化莫测之物也九
　五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复
　过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔
　○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知

　退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之
　罔以宠利居成功皆无悔者也
用九见群龙无首吉
　此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九
　之位也上九贵而无位高而无民贤人在下位而无
　辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见群龙无首则
　吉群龙者潜见飞跃之龙也首者头也乾为首凡卦
　初为足上为首则上九即群龙之首也不见其首则

　阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知丧
　不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以
　无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故
　阳极则教以见群龙无首吉阴极则教以利永贞盖
　居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为
　六所用我不能用六故至于战惟见群龙无首利永
　贞此用九用六之道也乾主知故言见坤主能故言
　利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常

　欲系用九于亢龙有悔之下得其旨矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子
　赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言
　一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为
　茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰
　象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于
　卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以

　元亨利贞分为四德此则专以天道𤼵明乾义也大
　哉叹辞乾元者乾之元也元者大也始也始者物之
　始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此
　四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之
　资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生
　皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终
　故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德
　而已统四德则统天矣资始者无物不有也统天者

　无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为
　大也此释元之义
云行雨施品物流形(施始/智反)
　有是气即有是形资始者气也气𤼵泄之盛则云行
　雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已
　其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物
　随造化以亨也虽物之亨通而其实乾德之亨通此释
　乾之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布

　也散也惠也与也此则去声之义
大明终始六位时成时乘六龙以御天
　大明者默契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒
　成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见
　矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也
　爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也
　阳有变化故曰六龙乘者凭据也御者御车之御犹
　运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统

　四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五
　官六位时成者如位在初时当为潜位在上时当为
　亢也御天者行天道也当处之时则乘潜龙当出之
　时则乘飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人
　则知悔也乘龙御天只是时中乘六龙便是御天谓
　之曰乘龙御天则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙
　而乾之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时
　成时乘圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天

　道而配以圣人何也盖天下之理得而成位乎中则
　参天地者惟圣人也故颐卦曰圣人养贤以及万民
　咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于
　其道而天下化成皆此意○言圣人默契乾道六爻
　终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成
　则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时
　乘六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此
　一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则

　泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元
　亨也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来
　有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受
　质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也
　物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕
　聚而不散太和阴阳会合冲和之气也各正者各正

　于万物向实之初保合者保合于万物向实之后就
　各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保
　合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非
　有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则
　物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其
　太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于
　亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道
　之利贞也故曰乃利贞

首出庶物万国咸宁
　乘龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则
　惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而
　万国咸宁亦如物之各正保合也乘龙御天之化至
　此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正
　保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能
　各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁
象曰天行健君子以自彊不息

　象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也
　即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行
　一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性
　至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即
　箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者
　用易之方也自彊者一念一事莫非天德之刚也息
　者间以人欲也天理周流人欲退听故自彊不息若
　少有一毫阴柔之私以间之则息矣彊与息反如公

　与私反自彊不息犹云至公无私天行健者在天之乾也自
　彊不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言诸卦仿此
潜龙勿用阳在下也
　阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此
　以下举周公所系六爻之辞而释之乾初曰阳在下
　坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣
见龙在田德施普也
　德即刚健中正之德出潜离隐则君德已著周遍于

　物故曰德施普施字如程传作去声
终日乾乾反复道也
　反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往
　来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地
　而无咎道外无德故二爻言德
或跃在渊进无咎也
　量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之
飞龙在天大人造也

　造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在
　天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙
　在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方
　言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据
　尊位四意自别
亢龙有悔盈不可久也
　此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由
用九天德不可为首也

　天德二字即乾道二字首头也即见群龙无首之首
　也言周公爻辞用九见群龙无首吉者何也以天德
　不可为首而见其首也盖阳刚之极亢则有悔故用
　其九者刚而能柔有群龙无首之象则吉矣天行以
　下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也(长丁丈反/下长人同)
　孔子于彖象既作之后犹以为未尽其蕴也故又设

　文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞
　也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元
　亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而
　言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也
　但仁则善端初𤼵义礼智皆所从出故为善之长亨
　者自理之显著亨通而言即在人之礼也嘉美会聚
　三千三百左准绳右规矩乃嘉美之会聚也利有二
　义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言

　也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而
　言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼
　此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也
　贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗
　去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗
　去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身
　也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也
　筑墙两旁木制板者为干从木此字则从干元就其

　理之𤼵端而言亨就其理之聚会而言利就其理之
　各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其
　实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者
　也此四句说天德之自然下体仁四句说人事之当
　然
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
　体者所存所𤼵无不在于仁一身皆是仁也能体其

　仁则欲立欲达无所往而莫非其爱自足以长人矣长者
　克君克长之长盖仁者宜在高位也既足以长人则
　善之长在我矣下三句仿此嘉会者嘉美其会聚于
　一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往
　来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓会然
　其聚会必至善恰好皆天理人情自然之至而无不
　嘉美焉此之谓嘉嘉美会聚于一身则动容周旋无
　不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣盖

　此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪
　三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美会矣安
　能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓
　和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物
　者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万
　有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相
　妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义
　无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也盖事

　有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字
　之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之
　为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能
　贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之
　故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固
　所以贞固为智之事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　故曰古语也行此四德即体仁嘉会利物贞固也行

　此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以
　明君子即乾也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世元闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　初九曰潜龙勿用何谓也此文章问荅之祖也后儒
　如屈原渔父见而问之扬雄法言用或问皆祖于此
　圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易

　乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔于流俗风
　靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之
　长不求知于世以成就我之名也遁世无闷者不见
　用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而
　不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧
　之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木绝粮
　之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外
　而背之背后不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是

　也盖不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世
　所取则必遁世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉
　是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉
　如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以
　乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非
　龙德何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿
　用也言坚确不可举用也盖不易乎世六句龙德也
　确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也

　乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸
　常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言
　必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不
　谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲

　邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则𤼵之言
　行愈信谨矣如此则其德巳盛善盖一世矣然心不
　自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆
　纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也
　言君德者明其非君位也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居

上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立
　诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之𤼵源
　处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之后事之
　成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许
　也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存
　者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑

　有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居
　上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日
　乾乾夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也
　然以何者为德业德业何以用功盖德者即贞实之
　理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进
　德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以
　后还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所
　以进德业者即贞实之事诚之𤼵于事者也言不顾

　行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外
　无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事
　所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫德业之
　进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何
　如哉亦知行并进而已盖其始也知德业之所当至
　此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知
　至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此
　其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必

　有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终
　之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以
　可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣
　又焉往而不宜哉故以之居上高而不骄以之在下
　卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日乾乾也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎

　在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞
　退而为见有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣
　以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常
　而非为邪也以下退为常则离群而德孤今去就从
　宜进退无常而非离群也惟及时以进修而不干时
　以行险此其所以无咎也上进释跃字义下退释渊
　字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无咎义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同

气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　同声相应如鹤鸣而子和雄鸣而雌应之类是也同
　气相求如日火之精而取火于日月水之精而取水
　于月之类是也湿者下地故水之流趋之燥者乾物
　故火之然就之云水气也龙兴则云生故云从龙风
　阴气也虎啸则风烈故风从虎然此特一物亲一物
　也惟圣人以圣人之德居天子之位则三才之主而

　万物之天地矣是以天下万民莫不瞻仰其德而快
　睹其光所谓首出庶物万国咸宁而万物皆亲矣盖不
　特一物之亲而已也所以然者以天地阴阳之理皆
　各从其类也如天在上轻清者也凡本乎天日月星
　辰轻清成象者皆亲之地在下重浊者也凡本乎地
　虫兽草木重浊成形者皆亲之盖天属阳轻清者属
　阳故从其阳之类地属阴重浊者属阴故从其阴之
　类阳从其阳故君子与君子同类而相亲阴从其阴

　故小人与小人同类而相亲然则以九五之德位岂
　不利见同类之大人所以利见者以此
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　六龙之首故曰高贵非君非臣故曰无位纯阳无阴
　故曰无民五居九五之位又有快睹之民九四以下
　龙德之贤皆相从九五以辅相矣是以上九非不贵
　也贵宜乎有位而无位非不高也高宜乎有民而无

　民非不有贤人也贤人宜辅而莫为之辅无位无民
　无辅则离群孤立如是而动其谁我与有悔必矣此
　第二节申象传之意
潜龙勿用下也
　言在下位也
见龙在田时舍也(舍去/声)
　舍止息也出潜离隐而止息于田也
终日乾乾行事也

　非空忧惕乃行所当行之事也即进德修业也
或跃在渊自试也
　试可乃已之试非试其德试其时也非自试则必妄
　动矣
飞龙在天上治也
　居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
　穷者亢灾者悔

乾元用九天下治也
　用九见群龙无首吉此周公教占者当如此也孔子
　此则专以人君言元者仁也即体仁以长人也言人
　君体乾之元用乾之九至诚恻怛之爱常流行于刚
　果严肃之中则张弛有则宽猛得宜不刚不柔敷政
　优优而天下治矣此第三节再申前意
潜龙勿用阳气潜藏
　阳在下也以爻言潜龙勿用下也以位言此则以气

　言言阳气潜藏正阴气极盛之时天地闭贤人隐所
　以勿用此以下又圣人歌咏乾道之意观其句皆四
　字有音韵可知矣
见龙在田天下文明
　虽在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因
　此爻变离故以文明言之
终日乾乾与时偕行
　天之健终日不息九三之进修亦与之偕行而不息

　故曰与时偕行
或跃在渊乾道乃革
　革者离下内卦之位升上外卦之位也
飞龙在天乃位乎天德
　天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天
　德若无德以居之者可谓之天位不可谓之天德之
　位也惟圣人在天子之位斯可言乃位乎天德也
亢龙有悔与时偕极

　当亢极而我不能变通亦与时运俱极所以有悔
乾元用九乃见天则
　龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者
　言秋分亢举于上而不能蛰也以春夏秋冬配四德
　元者春也利者秋也亢龙在此秋之时矣天之为天
　不过生杀而已春既生矣至秋又杀秋既杀矣至春
　又生此天道一定自然之法则也今为人君者体春
　生之元而用之于秋杀之亢则是阴惨之后继之以

　阳舒肃杀之馀继之以生育一张一弛一刚一柔不
　惟天下可治而天道之法则亦于此而见矣故曰乃
　见天则此四节又申前意
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
　始而亨者言物方资始之时已亨通矣盖出乎震则
　必齐乎巽见乎离势之必然也若不亨通则生意必
　息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性

　者百物具足之理情者百物出入之机春作夏长百
　物皆有性情非必利贞而后见但此时生意未足实
　理未完百物尚共同一性情至秋冬则百谷草木各
　正性命保合太和一物各具一性情是收敛归藏乃
　见性情之的确故利贞者即乾元之性情也则利贞
　之未始不为元也乾始者即乾元者始而亨之始也
　以美利利天下者元能始物能使庶物生成无物不
　嘉美亦无物不利赖也不言所利者自成其形自成

　其性泯机缄于不露莫知其所以然也大哉赞乾元
　也○孔子于文言既分元亨利贞为四德矣此又合
　而为一也言乾之元者始而即亨者也利贞者则元
　之性情耳然何以知其元始即亨利贞即元之性情
　也惟自其乾元之所能者则可见矣盖百物生于春
　非亨利贞之所能也惟元为生物之始以美利利天
　下者则乾元之能也夫以美利利天下其所能之德
　业亦盛大矣使造化可以言焉则曰此某之美利也

　庶乎可以各归功于四德矣今不言所利人不得而
　测之既不可得而测则是四德浑然一理不可分而
　言也元本为四德之长故谓亨乃元之始亨可也谓
　利贞乃元之性情可也所以谓乾元始而亨利贞性
　情者以此乾元之道不其大哉四德本一理孔子赞
　易或分而言之以尽其用或合而言之以著其体其
　实一理而已所以可分可合也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时

乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　刚以体言健以性言中者无过不及也正者不偏也
　此四者乾之德也纯者纯阳而不杂以阴也粹者不
　杂而良美也精者不杂之极至也总言乾德刚健中
　正之至极所谓纯粹精者非出于刚健中正之外也
　但乾德之妙非一言所能尽故于刚健中正之外复
　以纯粹精赞之情者事物至颐至动之情也𤼵挥者
　每一画有一爻辞以𤼵挥之也旁通者曲尽也如初

　之潜以至上之亢凡事有万殊物有万类时有万变
　皆该括曲尽其情而无遗也前品物流形乃乾之云
　行雨施此言云行雨施乃圣人乘六龙而御天之功
　德泽流行敷布所以天下平也○言乾道刚健中正
　纯粹以精乾道固大矣惟圣人立六爻以通乎乾之
　情乘六龙以行乎乾之道云行雨施以沛乎乾之泽
　以至天下太平则乾道之大不在乾而在圣人矣此
　第五节复申首章之意

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　德者时之本行者德之用盖有有其德而不见诸行
　者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成德为
　行成德者已成之德也日可见者犹言指日可待之
　意此二句泛论其理也潜者周公爻辞也未见者天
　地闭贤人隐阸于潜之机会而未见也未成者因其
　阸而事业未成就也如伊尹耕于有莘之时是也○

　君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就
　指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占
　者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所
　能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜
　也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而
　未成时位阸之也是以占者之君子亦当如之而勿
　用也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见

龙在田利见大人君德也
　之者正中之理也龙德正中虽以爻言然圣人之德
　不过此至正大中而已盖乾道刚健中正民受天地
　之中以生惟中庸不可能苟非学聚问辨有此致知
　功夫宽居仁行有此力行功夫安能体此龙德之正
　中哉聚者多闻多见以我会聚此正中之理也辨者
　讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择
　其正中之善者而从之即讲学以耨之也宽者优游

　厌饫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜于我者融会
　贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也盖宽
　字以久远言有从容不迫之意非专指包含也居者
　守也据也仁以行之者无适而莫非天理正中之公
　而无一毫意必固我之私也盖辨者辨其所聚居者
　居其所辨行者行其所居故必宽以居之而后方可
　仁以行之若学聚问辨之馀涵养未久粗心浮气而
　骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右

　逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四
　者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之
　君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　三居下卦之上四居上卦之下交接处以刚接刚故
　曰重刚非阳爻居阳位也所以九四居阴位者亦曰
　重刚位非二五故曰不中即下文上不在天下不在

　田也九三以时言九四以位言故曰乾乾因其时○
　九三重刚不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃
　无咎何哉盖既重刚又不中刚之极矣以时论之盖
　危惧之时也故九三因其时而兢惕不已则德日进
　业日修所以虽处危地亦无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　在人谓三也四三虽皆人位然四则居人之上而近

　君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二
　五之中也中不在人之中六爻中间之中也○九四
　重刚不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣
　而乃无咎何哉盖九四之位不在天不在田虽与九
　三同而人位则不如九三之居下卦也所居之位独
　近九五盖或之之位也故或之或之者疑之也惟其
　疑必审时而进矣所以无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其

序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎(夫音/扶)
　合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一
　毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地
　者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼
　神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生
　息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以
　春夏罚以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天

　不违如礼虽先王所未有以义起之凡制耒耜作书
　契之类虽天之所未为而吾意之所为默与道契天
　亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也
　后天奉天时谓如天叙有典而我惇之天秩有理而
　我庸之之类虽天之所巳为我知理之如是奉而行
　之而我亦不能违乎天是大人合天也盖以理为主
　天即我我即天故无后先彼此之可言矣天且不违
　于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不过天

　地之功用虽欲违乎大人自不能违乎天矣乾之九
　五以刚健中正之德与此大人相合所以宜利见之
　以其同德相应也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　进退者身存亡者位得丧者物消长之理知之既明
　不失其正处之又当故唯圣人能之再言其唯圣人

　始若设问而卒自应之见非圣人不能也初九隐而
　未见二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后
　能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣
　人者再盖唯圣人而后能不至于亢也此第六节复
　申前数节未尽之意
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主(句/)利(句/)
西南得朋东北丧朋安贞吉

　偶者阴之数也坤者顺也阴之性也六画皆偶则纯
　阴而顺之至矣故不言地而言坤马象乾牝马取其
　为乾之配牝马属阴柔顺而从阳者也马能行顺而
　健者也非顺外有健也其健亦是顺之健也坤利牝
　马之贞与乾不同者何也盖乾以刚固为贞坤以柔
　顺为贞言如牝马之顺而不息则正矣牝马地类安
　得同乾之贞此占辞也与乾卦元亨利贞同但坤则
　贞利牝马耳程子泥于四德所以将利字作句迷者

　如迷失其道路也坤为地故曰迷言占者君子先乾
　而行则失其主而迷错后乾而行则得其主而利矣
　盖造化之理阴从阳以生物待唱而和者也君为臣
　主夫为妻主后乾即得所主矣利孰大焉其理本如
　此观文言后得主而有常此句可见矣西南东北以
　文王圆图卦位而言阳气始于东北而盛于东南阴
　气始于西南而盛于西北西南乃坤之本乡兑离巽
　三女同坤居之故为得朋震坎艮三男同乾居东北

　则非女之朋矣故丧朋阴从其阳谓之正惟丧其三
　女之朋从乎其阳则有生育之功是能安于正也安
　于其正故吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　至者极也天包乎地故以大赞其天而地止以至赞
　之盖言地之至则与天同而大则不及乎天也元者
　四德之元非乾有元而坤复又有一元也乾以施之
　坤则受之交接之间一气而已始者气之始生者形

　之始万物之形皆生于地然非地之自能为也天所
　施之气至则生矣故曰乃顺承天乾健故一而施坤
　顺故两而承此释卦辞之元
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　坤厚载物以德言非以形言德者载物厚德含弘光
　大是也无疆者乾也含者包容也弘则是其所含者
　无物不有以蕴畜而言也其静也翕故曰含弘光者
　昭明也大则是其所光者无远不届以宣著而言也

　其动也辟故曰光大言光大而必曰含弘者不翕聚
　则不能𤼵散也咸亨者齐乎巽相见乎离之时也此
　释卦辞之亨
牝马地类行地无疆柔顺利贞
　地属阴牝阴物故曰地类又行地之物也行地无疆
　则顺而不息矣此则柔顺所利之贞也故利牝马之
　贞此释卦辞牝马之贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东

北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　君子攸行即文王卦辞君子有攸往言占者君子有
　所往也失道者失其坤顺之道也坤道主成成在后
　若先乾而动则迷而失道得常者得其坤顺之常惟
　后乾而动则顺而得常○夫惟坤贞利在柔顺是以
　君子有所往也先则迷后则得西南虽得朋不过与
　巽离兑三女同类而行耳未足以为庆也若丧乎三
　女之朋能从乎阳则有生物之功矣终必有庆也何

　也盖柔顺从阳者乃坤道之安于其正也能安于其
　正则阳施阴受生物无疆应乎地之无疆矣所以乃
　终有庆也此释卦辞君子有攸往至安贞吉
象曰地势坤君子以厚德载物
　西北高东南低顺流而下地之势本坤顺者也故曰
　地势坤且天地间持重载物其势力无有厚于地者
　故下文曰厚天以气运故曰天行地以形载故曰地
　势厚德载物者以深厚之德容载庶物也若以厚德

　载物体之身心岂有他道哉惟体吾长人之仁也使
　一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之义也
　使一事得其宜推而事事各得其宜则吾之德厚而
　物无不载矣此则孔子未𤼵之意也
初六履霜坚冰至
　六详见乾卦初九霜一阴之象冰六阴之象方履霜
　而知坚冰至者见占者防微杜渐图之不可不早也
　易为君子谋乾言勿用即复卦闭关之义欲君子之

　难进也坤言坚冰即姤卦女壮之戒防小人之易长
　也
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　易举正履霜之下无坚冰二字阴始凝而为霜渐盛
　必至于坚冰小人虽微长则渐至于盛驯者扰也顺
　习也道者小人道长之道也即上六其道穷也之道
　驯习因循渐致其阴道之盛理势之必然也
六二直方大不习无不利

　直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德
　方之方也大字即含弘光大之大也孔子彖辞文言
　小象皆本于此前后之言皆可相证以本爻论六二
　得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故
　方直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之
　柔顺中正也惟柔顺中正在内则为直在外则为方
　内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方
　不恢而大此其所以不习也若以人事论直者内而

　天理为之主宰无邪曲也方者外而天理为之裁制
　无偏倚也大者无一念之不直无一事之不方也不
　习无不利者直者自直方者自方大者自大不思不
　勉而中道也利者利有攸往之利言不待学习而自
　然直方大也盖八卦正位乾在五坤在二皆圣人也
　故乾刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无
　不利占者有是德方应是占矣
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

　以字即而字言直方之德惟动可见故曰坤至柔而
　动也刚此则承天而动生物之机也若以人事论心
　之动直而无私事之动方而当理是也地道光者六
　二之柔顺中正即地道也地道柔顺中正光之所𤼵
　者自然而然不俟勉强故曰不习无不利光即含弘
　光大之光
六三含章可贞或从王事无成有终
　坤为吝啬含之象也刚柔相杂曰文文之成者曰章

　阳位而以阴居之又坤为文章之象也三居下卦之
　终终之象也或者不敢自决之辞从者不敢造始之
　意○三居下卦之上有位者也其道当含晦其章美
　有美则归之于君乃可常久而得正或从上之事不
　敢当其成功惟奉职以终其事而已爻有此象故戒
　占者如此
象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也(知平/声)
　以时𤼵者言非终于韬晦含藏不出而有所为也或

　从王事带下一句说孔子小象多是如此知光大者
　正指其无成有终也盖含弘光大无成而代有终者
　地道也地道与臣道相同六三或从王事无成有终
　者盖知地道之光大当如是也
六四括囊无咎无誉
　坤为囊阴虚能受囊之象也括者结囊口也四变而
　奇居下卦之上结囊上口之象也四近乎君居多惧
　之地不可妄咎妄誉戒其作威福也盖誉则有逼上

　之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智如结囊口则不
　害矣○六四柔顺得正盖慎密不出者也故有括囊
　之象无咎之道也然既不出则亦无由称赞其美矣
　故其占如此
象曰括囊无咎慎不害也
　括囊者慎也无咎者不害也
六五黄裳元吉
　坤为黄为裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下饰

　言其顺也黄字从五字来裳字从六字来○六五以
　阴居尊中顺之德充诸内而见诸外故有是象而其
　占则元吉也刚自有刚德柔自有柔德本义是
象曰黄裳元吉文在中也
　坤为文文也居五之中在中也文在中言居坤之中
　也所以黄裳元吉
上六龙战于野其血玄黄
　六阳为龙坤之错也故阴阳皆可以言龙且变艮综

　震亦龙之象也变艮为剥阴阳相剥战之象也战于
　卦外野之象也血者龙之血也坚冰至者所以防龙战
　之祸于其始龙战野者所以著坚冰之至于其终○
　上六阴盛之极其道穷矣穷则其势必争至与阳战
　两败俱伤故有此象凶可知矣
象曰龙战于野其道穷也
　极则必穷理势之必然也
用六利永贞

　用六与用九同此则以上六龙战于野言之阴极则
　变阳矣但阴柔恐不能固守既变之后惟长永贞而
　不为阴私所用则亦如乾之无不利矣
象曰用六永贞以大终也
　此美其善变也阳大阴小大者阳明之公君子之道
　也小者阴浊之私小人之道也今始阴浊而终阳明
　始小人而终君子何大如之故曰以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常

含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　动者生物所动之机德者生物所得之质乾刚坤柔
　定体也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而
　敷施之其生物之机不可止遏屈挠此又柔中之刚
　矣乾动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶
　镕万类各有定形不可移易有息者不可变为草木
　无息者不可变为昆虫此又静中之方矣柔无为矣
　而刚则能动静无形矣而方则有体柔静者顺也体

　也刚方者健也用也后得主而有常者后乎乾则得
　乾为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时
　含万物生意于其中及其动辟则化生万物而有光
　显也坤道其顺乎此句乃赞之也坤之于乾犹臣妾
　之与夫君亦惟听命而已一施一受不敢先时而起
　亦不敢后时而不应此所以赞其顺也此以上申彖
　传之意
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆
　及于子孙所积者不善则灾殃及于后世其大至于
　弑逆之祸皆积累而至非朝夕所能成也由来者渐
　言臣子也辨之不早责君父也辨察也在下者不可
　不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使
　之渐则祸不作矣顺字即驯字驯者顺也即驯致其

　道也言顺习因循似至于坚冰也前言驯致其道此
　言盖言顺也皆一意也程传是
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　直者何也言此心无邪曲之私从绳墨而正之之谓
　也方者何也言此事无差谬之失得裁制而宜之之
　谓也此六二直方之所由名也下则言求直方之功
　人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之礼存诸

　心者以此敬为之操持必使此心廓然大公而无一
　毫人欲之私则不期直而自直矣人事惟有私所以
　不方如知其义乃吾性之义见诸事者以此义为之
　裁制必使此事物来顺应而无一毫人欲之私则不
　期方而自方矣德之偏者谓之孤孤则不大不孤则
　大矣盖敬之至者外必方外不方不足谓之敬不足
　谓敬是德之孤也义之至者内必直内不直不足谓
　之义不足谓义是德之孤也今既有敬以涵义之体

　又有义以达敬之用则内外夹持表里互养日用之
　间莫非天理之流行德自充满盛大而不孤矣何大
　如之内而念念皆天理则内不疑外而事事皆天理
　则外不疑内外坦然而无疑则畅于四支不言而喻
　𤼵于事业无所处而不当何利如之此所以不习无
　不利也乾言进修坤言敬义学圣人者由于进修欲
　进修者先于敬义乾坤二卦备矣
阴虽有美含之或从王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有终也
　阴虽有美含之可以时𤼵而从王事矣或从王事不
　敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之
　之不敢成也何也法象莫大于天地三纲莫重于夫
　妻君臣天统乎地夫统乎妻君统乎臣皆尊者唱而
　卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主
　也皆如地之无成惟代天之终耳盖天能始物不能
　终物地继其后而终之则地之所以有终者终天之

　所未终也地不敢专其成而有其终故曰无成而代
　有终也六三为臣故当如此
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　天地变化二句乃引下文之辞言天地变化世道开
　泰则草木之无知者且蕃茂况于人乎则贤人之必
　出而不隐可知矣若天地闭则贤人必敛德以避难
　此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之

　极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故
　当谨守不出者以此
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于
事业美之至也
　黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者
　豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然
　文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为
　通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小

　象曰文在中德之在内者通而且理爻之言黄者以
　此正位居尊位也体者乾坤之定体也乾阳乃上体
　坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰
　裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能
　谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见
　元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则
　畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也𤼵
　于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此

　美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉
　者以此
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄(为/于)
(伪反离力智/反夫音扶)
　疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可
　与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳
　矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公

　以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故
　称血以别其为阴血阴物也曰其色玄黄则天地之
　色杂矣而不知天玄地黄者两间之定分也今曰其
　色玄黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以
　上皆申言周公爻辞
　
　
　周易集注卷一