钦定四库全书
　易象钩解卷三　　　　　明　陈士元　撰
䷞(艮下/兑上)
咸亨利贞取女吉
　艮为少男兑为少女夫妇相感莫甚于少者卦以艮
　为主故有取女之象
初六咸其拇
　拇足大指也二至四互巽巽伏震震为足初在震足

　之下有拇象拇附于足势难自行故不言吉凶
六二咸其腓凶居吉
　互巽为股二在下体之中居股之下故曰腓腓足肚
　也巽为进退故曰凶二本艮体艮止也故曰居贞吉
九三咸其股执其随往吝
　巽有股象卦变自泰来随之六三变为咸之九三咸
　之初六变为随之初九随卦震动在下有随人之象
　咸之九三则居艮体之极艮为手故有执其随之象

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　咸以无心为正四居三阳之中心之位也以九居四
　阴阳杂矣又居说体感不以正憧憧动心之貌四变
　成坎坎为心病有憧憧之象初与四交有朋象
九五咸其脢无悔
　子夏易传曰脢脊肉也王弼易传曰脢者心之上口
　之下其膺膈之间乎兑伏艮艮止也五在伏艮之中
　止而不动故有此象

上六咸其辅颊舌
　兑为口辅颊舌三者皆口象言语之所出也以此感
　人咸道穷矣咸以人身取象自拇至股下体之序自
　心至口上体之序也上六阴画如人口之上开初二
　阴画如人足之分立艮亦以人身取象阴画在上体
　之中故艮其辅之象在五爻云
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利贞利有攸往

　乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故言
　亨利贞而已咸以少男下少女此男女之新婚恒以
　长女下长男此夫妇之偕老而天地日月君臣父子
　上下长幼之定分皆具于恒体之中矣
初六浚恒贞凶无攸利
　卦自泰六四变为初六初居巽下三至五互兑巽股
　入于兑泽之下入之深者也故有浚恒之象
九二悔亡

　此爻与大壮之九二解之初六皆以爻义明占而象
　在其中孔子曰九二悔亡能久中也中也者圣学相
　传之要也执中之说开于尧舜备于皋谟箕范而莫
　详于易内卦之中六十有四外卦之中亦六十有四
　得其中则吉失其中则凶此学易者所当玩也
九三不恒其德或承之羞贞吝
　九三阳刚非无德者但居巽极其究为躁为进退故
　有不恒其德之象二承乎三见三不恒或为之羞然

　二以为羞而三则以为贞此所以吝也
九四田无禽
　巽为鸡有禽象二在地上有田象二既应五则巽禽
　为五有矣故九四田无禽
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　巽为长女有妇人之象震为长男有夫子之象五居
　震体而阴柔不正下从九二之刚此妇人之道也大
　分不立权柄下移其鲁哀晋元之世乎

上六振恒凶
　上六当恒久之时为在上之臣宜静镇而安守其分
　也彼乃挟阴邪之资居震动之极必欲振而摇之如
　王安石之类是已上体互兑兑伏艮艮为手有振象
䷠(艮下/乾上)
遁亨小利贞
　卦二阴内长四阳外遁遁亨告君子小利贞戒小人
　也六二之辞利贞之义可见矣

初六遁尾厉勿用有攸往
　卦以上为首为角初为足为尾处遁之世知几贵早
　上九刚而知几其遁最先四五亦以刚在外卦而能
　遁矣惟初六在卦下居遁后有遁尾之象阴性不决
　艮止不行故曰厉勿用有攸往
六二执之用黄牛之革莫之胜说
　艮为手有执象上卦乾体伏坤坤为牛二在下卦之
　中为黄有黄牛之象艮又有革象艮止而乾健有莫

　之胜说之象五爻皆遁而六二独不言遁者二为遁
　之主也前四阳皆为此爻而遁者也圣人犹幸其柔
　顺中正之资未必能乱天下故示以执守中顺之道
　焉六二小人也此即所谓小利贞也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　三近二阴当遁而有所系二三四互巽巽为绳有系
　象系则有疾而厉矣三既为二阴所系则必以臣妾
　畜之三变为坤坤为臣艮伏兑兑为妾故有畜臣妾

　之象
九四好遁君子吉小人否
　四以刚德近君身虽未遁而心实好遁君子好遁小
　人弗能也九四当人位在乾体有君子之象变则成
　巽而互坎巽伏而坎陷有小人之象
九五嘉遁贞吉
　非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚
　于嘉遁九五嘉遁皆因三之系而见也

上九肥遁无不利
　上无系累之疾故曰肥子夏曰肥饶裕也上九阳刚
　其遁最早是盖负道德之丰腴饱仁义之膏润故其
　心宽绰而无所疑也乾阳充实有肥象又按古本肥
　作𩇯与蜚飞字同九师训云遁而能飞吉孰大焉曹
　子建七启云飞遁离俗张平子思玄赋云欲飞遁以
　保名注引易遁上九飞遁无不利为解是以飞遁为
　遁之速也遁变而为离有飞象此卦下艮上乾艮止

　也故下三爻为勿往为执革为系畜乾行也故上三
　爻为好遁为嘉遁为肥遁
䷡(乾下/震上)
大壮利贞
　阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮
　阴阳敌也阳过于阴则壮矣壮出于贞何往不利
初九壮于趾征凶有孚
　四居震卦为足初欲应四而在卦下壮于足之趾者

　也初变为巽巽为躁卦四不应初而初乃躁进取凶
　必矣故曰有孚
九二贞吉
　九二因中得正曰贞吉者许之也九四不中不正曰
　贞吉者戒之也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角
　三居乾极若可用壮而圣人为其过刚不中故戒之
　曰小人则用壮君子则不然也盖小人以过刚为贞

　是危厉之道如羝羊触藩羸其角君子岂如是乎三
　居人位有君子小人之象三至五互兑有羊象震为
　竹木为萑苇可用以为藩者也人之设藩皆在室家
　之外此卦震在外体故有藩象三在下卦之上有角
　象羸困也郑玄羸作累谓羁累其角也三动互离羊
　性喜触兑毁而离丽故有羸其角之象
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　三以四为藩四以五为藩四变成坤坤为舆震木动

　于舆下有輹象互兑为决有藩决之象震为大涂非
　但群羊并进而大舆亦可往也乾健震动有壮于大
　舆之輹之象
六五丧羊于易无悔
　五居互兑之极变亦成兑本有羊象乃曰丧羊何也
　五当藩决之后阴柔不正又在动体动则为夬矣故
　有丧羊于易之象
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

　壮终动极有羝羊触藩之象不能退居众爻之上也
　不能遂处一卦之穷也故无攸利然犹幸其柔也故
　艰则吉上阴亦曰羝羊犹坤上六之称龙也
䷢(坤下/离上)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　康侯有功之诸侯也彖言侯者三屯豫建侯震也谓
　长子也晋康侯坤也坤有土有民故有封建之象坤
　为牝马为众有锡马蕃庶之象离为日出于坤地之

　上有昼日之象周官大行人三飨三问三劳皆王接
　诸侯之礼也离居三数有三接之象离在午位亦有
　马象或问午为马火畜也而说卦传以乾坎震为马
　何也曰以卦位言之乾离同位以五行言之火为马
　以八卦言之乾为马观诸天文奎北汉中之四星名
　为天驷东壁之北四星名为天厩传舍之南五星名
　为司马斗背六星谓之建亦名天马是皆乾坎之位
　也房宿亦谓之天驷东一星又名天马震位也故乾

　坎震三卦皆有马象
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　初与四应初变则为震动有晋如之象卦互艮坎艮
　止而坎陷有摧如之象当此时也惟贞则吉何也摧
　如者罔孚之时也惟贞则能裕以处之可以免咎而
　得吉矣坤体安顺故有裕象
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　六二当晋之时而中正无应动则成坎坎为加忧有

　晋如愁如之象坤为母六五柔居尊位有王母之象
　介福即彖之所谓蕃庶三接者也
六三众允悔亡
　坤体有众象坤顺之极有兑象二为坤众之长当康
　侯之位众允则无摧愁之悔矣
九四晋如鼫鼠贞厉
　子夏易传作硕鼠硕大也国风曰硕鼠硕鼠无食我
　黍诗序曰硕鼠刺重敛也国人刺其君不修政贪而

　畏人若大鼠也尔雅鼠属之中有鼫鼠郭璞注曰鼫
　鼠形大如鼠头似兔尾毛青黄色好在田中食粟豆
　广雅曰鼩鼠鼫鼠也埤雅鼫鼠似鼠而大能人立交
　前两足而舞孙炎以为五技鼠荀子曰鼯鼠五技而
　穷是鼫鼠即鼯鼠也陆机云河东大鼠食人禾苗或
　谓之雀鼠夫雀鼠鼯鼠鼩鼠硕鼠皆鼫鼠也名异而
　鼠一也鼫鼠害稼又能升高且善避人而九四刚不
　中正贪而畏人居互艮之上艮为鼠故有鼫鼠之象

　然鼠性昼伏而夜动晋之时昼也鼠何为哉故曰贞
　厉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　坎为加忧六五互坎故戒曰勿恤彖辞升言勿恤丰
　言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六及此卦六五
　皆言勿恤然事有不必忧者则言勿恤以宽之事有
　不当忧者则言勿恤以戒之此爻勿恤则戒之之辞
　也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　刚在卦上有角象坤为邑离为甲胄为戈兵有伐邑
　之象
䷣(离下/坤上)
明夷利艰贞
　离日为坤地所掩有明夷之象遇艰危之时而不失
　其贞处明夷之道也坤曰安贞吉明夷曰利艰贞臣
　道于是乎见矣

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
　离有飞象初在卦下有垂翼之象阳刚有君子之象
　上互震体震为足故曰行曰往卦变自临来下有兑
　体兑为口故曰食曰言王弼曰绝迹匿形不由轨路曰
　于飞怀惧而行不敢明显曰垂翼然皆见之早也故
　三日不食接淅而行也主人有言众人固不识也按
　左传叔孙豹初生其父筮得此爻卜楚丘曰是将行

　而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日
　也日之数十自王以下其二为公三为卿食日为二旦
　日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀
　日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼
　象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食
　离火也艮山也火焚山山败于人为言败言为谗故
　有攸往主人有言纯离为牛世乱谗胜胜将适离故
　曰其名曰牛夫既有此占而不免于馁死君子谓穆

　叔之不能早见也
六二明夷于左股用拯马壮吉
　卦互震坎震为左震伏巽为股有左股之象坎为美
　脊之马震为作足之马故有用拯马壮之象
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　南者进而在前之方狩者畋而去害之事离为网罟
　南方之卦也有南狩之象卦以上为首三与上敌故
　往诛之有得其大首之象离性暴速故戒以不可疾

　贞
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　三居明极与上六暗君为敌六四远上而近三离为
　大腹互震为左伏巽为入四与初应自外入内是入
　于左腹也下互坎为心初九往四则变而为艮艮为
　门四以柔正居暗地入于左腹去暗就明也三四内
　外之限是当门庭之处四暗尚浅得遂其远去之心
　以就九三之明故有出门庭之象或曰腹坤象四在

　坤下有左腹象坤偶有门象出门庭犹可去而出乎
　坤也亦通
六五箕子之明夷利贞
　五君位而以箕子当之者上六纣也六五得中纣不
　足以当之箕子与纣同姓之亲也比干死微子去箕
　子所处更难矣意其当时天下之望亦或以六五之
　德位归箕子此纣之所疑所谓内难者也箕子为之
　奴有明夷之贞焉五阳明六阴晦以六晦五故有箕

　子明夷之象
上六不明晦初登于天后入于地
　坤伏乾坤为地乾为天离日为明卦变自临来与晋
　体反对晋之初则离明登于天至此则离日不明而
　晦入于地矣夫明夷六爻当周公作易之时上六为
　纣三为武王四为微子五为箕子二为文王初其避
　纣之伯夷太公乎
䷤(离下/巽上)

家人利女贞
　巽为长女离为中女始为女中为妇终为母女贞则
　家道正矣二四两爻阴柔得正有利女贞之象
初九闲有家悔亡
　初为有家之始九有闲家之才离体外实内虚有家
　之象闲者慎其出入也初变成艮艮止也故有闲家
　之象
六二无攸遂在中馈贞吉

　二在下卦之中坎为饮食二至四互坎故有中馈之
　象
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　过刚不中有嗃嗃之象陷于二四阴柔之间有嘻嘻
　之象三变互坤有妇象互坎为中男有子象卦变家
　人与兑皆自遁卦而来兑之六三变为家人之六二
　兑之九四变为家人之上九兑为口故曰嗃嗃嘻嘻
六四富家大吉

　安顺不薄之谓富记曰夫妇和家之肥是已巽体安
　顺四居巽下阴柔得正家之所由以肥者也故有富
　家之象
九五王假有家勿恤吉
　五当王者之位为天下国家之主居中守正有家之
　道至其极矣故曰王假有家假至也家道既至则不
　必忧恤而天下自治
上九有孚威如终吉

　阳实为有孚之象上为严君有威如之象三与上居
　二卦之终故皆称终焉
䷥(兑下/离上)
睽小事吉
　柔为卦主故小事吉
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　初四不相应四互坎为马兑毁折有丧马之象然初
　四同德故丧马勿逐而自复坎为盗故有恶人之象

九二遇主于巷无咎
　二变互艮艮为门为径家门之曲径者巷也主谓君
　也坎四近五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所
　由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　三变成乾乾伏坤坤为舆为牛互坎为曳兑伏艮艮
　手为掣三欲从上而位不中正四与二恃其阳刚或
　曳舆于后或掣牛于前其人谓上也天髡刑也天且

　劓者伤于上体也兑上缺艮为鼻有天且劓之象一
　说其人谓三也乾为天天且劓之谓三昏暗无所闻
　知也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　初四失应故初丧马而四睽孤阳刚同德故相遇而
　交孚四进为五五退为四则为中孚故有交孚之象
　九四变则互震震为长子有元夫之象
六五悔亡厥宗噬肤往何咎

　宗谓二也噬嗑六二曰噬肤睽二变为噬嗑又自二
　至上有噬嗑之象同人六二以九五为宗睽六五以
　九二为宗皆以离中阴爻言之支子从宗子也夫五
　以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也
　有于巷之遇宗者亲之也上以情交下也主者尊之
　也下以分敬上也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉

　上始疑三故曰睽孤离目为见坎为豕离再索于坤
　坤为鬼为舆离为矢坎为弓又弦木为弧本睽象也
　三上非有真见者各以意见之妄而有所疑三在二
　前见二有曳舆之象故上见二载三有载鬼一车之
　象三在四后见四有掣牛之象故上见三负四有豕
　负涂之象上变为震故曰涂离伏坎三至五互坎坎
　为雨上九往遇六三故曰往遇雨
䷦(艮下/坎上)

蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦相对艮
　坎合为蹇故不利东北坤离合为晋晋无蹇难故利
　西南三至五互离离目为见九五阳刚中正居尊位
　有大人之象六二应之上六近之故曰利见大人蹇
　与睽反睽取目有所见之象重离在前也故三上二
　爻皆曰见蹇取足不能进之象重坎在前也故爻有
　往来之辞

初六往蹇来誉
　上进为往不进为来艮立也故曰来誉
六二王臣蹇蹇匪躬之故
　五王也二臣也卦有重坎故曰蹇蹇匪躬之故从王
　事也艮体不获其身故有匪躬之象
九三往蹇来反
　上柔无位故往蹇反者既往复反之辞来就六二之
　王臣则蹇可反而为安矣三变则坎上坤下而为比

　有依附之义故曰来反
六四往蹇来连
　四已至坎矣故曰往蹇变则上兑下艮而为咸有交
　感相连之象
九五大蹇朋来
　五处坎中故曰大蹇程传以六二正应为朋或曰三
　五同德为朋蹇之九三变而为解之九四故解之四
　曰朋至蹇之五曰朋来

上六往蹇来硕吉利见大人
　硕大也阳也剥上九阳称硕果蹇上六从九五之阳
　有来硕之象硕言功大人言德也蹇六爻惟上六有
　吉利之辞者上已出坎故也一说来硕吉为句谓往
　则蹇来则得大吉也亦通
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　坎震东北之卦难解于东北至西南则无不利矣解

　与蹇反解之九二蹇之九五也解之九四蹇之九三
　也蹇九五来为内卦之二外难解矣难解则宜静静
　则复常而得中故曰无所往复吉蹇九三往为外卦
　之四震足动矣动宜早往早复不可久扰故曰有攸
　往夙吉
初六无咎
　四为震主初与为应以六居初刚柔适宜得来复之
　义矣故孔子曰刚柔之际义无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉
　二为田坎为狐二至四互离离为网罟有田猎之象
　卦凡四阴而六五为君初三上有三狐之象狐阴也
　三众也众阴既去而后难可解也二变坤其色黄离
　为矢故有得黄矢之象二与五应能去阴险隐伏之
　小人而得中直之君子是人臣之正道也故曰贞吉
六三负且乘致寇至贞吝
　三负四乘二坎为轮有乘象坎为盗有寇象六阴也

　小人也而居刚僣也乘刚又僣也如负贩之人乘轩
　而致寇不言凶咎惟曰吝者当解之时也或曰三变
　成巽巽为近利市有负象
九四解而拇朋至斯孚
　四震为足初六应于下体有拇象初为小人九二阳
　刚与四为朋也四解其初则二之朋自至而孚于五
　矣互坎中实为孚象
六五君子维有解吉有孚于小人

　五变互巽巽为绳难之未平如乱绳然故曰维平难
　者如理乱绳而解其结故曰维有解五柔无才必用
　九二君子以平难然成难者小人也以小人之退为
　验故曰有孚于小人
上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　上六公位也六三阴柔在互离之中离为禽有隼象
　三变成巽互乾乾伏坤坤土有墉象巽为高又三居
　下卦之上有高墉之象离为矢坎为弓有射象上与

　三相对有公用射隼于墉上之象解之世莫先于去
　小人故九二欲其获狐六三戒其致寇九四欲其解
　拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去
　小人者居其五狐者小人之妖媚者也拇者小人之
　微贱者也隼者小人之鸷悍者也负乘者小人之僣
　窃者也当解之世而圣人犹加防焉其思患也深矣
䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享

　内卦本乾外卦本坤三上相易刚得柔为损柔得刚
　为益皆以内卦为主也卦互震坤兑口震足坤腹有
　簋象又此卦之体顶踵实而腹虚如二器之上覆下
　承也故有二簋之象曷之用二簋可用享享且不敢
　丰则自奉之损可知矣
初九已事遄往无咎酌损之
　已止也初止其所为之事而遄往以应四四居艮体
　艮为止有己事之义焉酌损者量其所受随器而止

　也初九过刚故有此戒初变成坎有斟酌之象
九二利贞征凶弗损益之
　阳刚兑体刚动兑说故曰利贞征凶
六三三人行则损一人一人行则得其友
　卦自泰来损乾九三益坤上六损一人也三往而为
　上则艮兑男女相合而有化生之功一人行而得其
　友也泰之乾坤为天地损之艮兑为男女故系辞传
　有天地男女致一之说

六四损其疾使遄有喜无咎
　四变互坎坎心病耳痛有疾象当损之时又居兑上
　有损其疾之象兑为说有喜象损疾而喜人情也乃
　曰使遄何也初与四应四损其疾而初遄往以应之
　初言遄往四言使遄是初之遄实四之损疾有以使
　之也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十

　为大贝崔憬谓元龟直二十大贝双贝为朋卦自四
　变而有重离之体离为龟互坤其数十故曰十朋之
　龟一说十朋之为句谓六二虚中应二以来天下之
　贤天下之有善者皆来增益之或者众也非一人可
　指之谓也一人益之十人朋而从之龟皆从而弗违
　之人谋鬼谋天下大同此所以得元吉也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　损极艮止止人之损而益乎人受而能施者也上变

　成坤有臣家之象得臣谓得天下臣民之心无家谓
　不自私其家也
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
　卦自否变损四益初也盖损其否则否可为泰故卦
　名为益损其泰则泰反为否故卦名为损也此卦二
　五中正震动巽入有利往之象震巽皆木有利涉之
　象

初九利用为大作元吉无咎
　阳为大震为作大作者兴作之大者也如享帝凶事
　迁国皆大作之义初为震阳有元象
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
　益二即损五故其辞同二重阴互坤故戒以永贞二
　居人臣之位受益不敢自专故致之王者以享帝九
　五王也帝出乎震二变成兑兑为巫故有王用享帝
　之象

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　三四在一卦之中故皆曰中行三欲益民四欲益国
　不私其心而恊于上下故皆有告公之象三为公位
　当益下之时有拯凶之责水旱扎瘥兵甲之类皆凶
　事也卦体中虚为有孚之象乾为玉荀九家震为玉
　有圭象周礼珍圭以徵守以恤凶荒是也朱子曰用
　圭所以通信杨诚斋曰用圭动必以礼二义皆是
六四中行告公从利用为依迁国

　卦互坤有国象初曰作四曰迁初四相应初本坤体
　而上迁于四故曰迁国依谓附五也以臣附君得所
　依矣故用以迁国而有利
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　五与二应二变则上巽下兑有中孚之象故两言有
　孚有孚惠心五之孚也有孚惠我德二之孚也程子
　曰阳实在中有孚之象王辅嗣曰益莫大于信惠莫
　大于心

上九莫益之或击之立心勿恒凶
　巽下震上为恒震下巽上为益益之上变而为恒之
　三震动求益而无益者也故与恒三之辞相类巽为
　进退为不果为躁卦有勿恒之象三至五互艮艮为
　手有或击之象上变成坎坎为心病故曰立心勿恒
　凶
䷪(乾下/兑上)
夬剔于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往

　乾健兑说乾决兑和兑伏艮为庭五为王上六在五
　前有王庭之象夬自姤变巽风为号又兑口亦为号
　二五刚中为孚有孚号之象乾伏坤坤为邑兑口在
　坤外有告自邑之象告自邑者犹言告我家也谓遍
　告五阳也兑为西方肃杀之卦有即戎之象不利即
　戎言不尚武也利有攸往则夬道成矣夫五阳决一
　阴至易也而彖有危厉之辞其为君子谋也至矣哉
初九壮于前趾往不胜为咎

　大壮上震为足初在下体应之有趾象夬自大壮而
　积故初与三犹存壮之名大壮四阳其初九曰壮于
　趾矣今夬五阳则壮于前之趾也初四不相应初变
　为巽巽弱而兑毁故曰往不胜
九二惕号莫夜有戎勿恤
　三动成离互巽离伏坎坎为加忧惕也巽为号故有
　惕号之象离为日巽为入日在兑西之下而入于地
　有莫夜之象离为戈兵有戎象兑说见于外有勿恤

　之象昔王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有
　惊后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
　三变互离有重兑之体离目兑口目口之间为頄又
　兑为颊頄颊骨也九三当夬之时处乾之上有壮于
　頄之象夬夬决之又决重兑之象也刚过不中故曰
　有凶有愠复六四处五阴之中与初九应故言独复
　夬九三处五阳之中与上六应故言独行独者违众

　自立复四从君子夬三从小人故其辞险易不同也
　兑为泽有遇雨若濡之象
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　夬四乃姤三之反姤三居巽股之上有臀象夬四与
　姤三皆变则臀无肤矣三在卦上四在卦下皆有皮
　肤之象肤者阴爻也故噬嗑六二剥六四睽六五皆
　以阴为肤夬四姤三皆阳爻也故有无肤之象巽为
　进退故有其行次且之象臀无肤不可处也其行次

　且不可行也四当牵连众阳而进让之使前而已出
　其后则可无悔兑为羊乾为言四变成坎坎为耳痛
　为心病有闻言不信之象
九五苋陆夬夬中行无咎
　苋陆或以为一物或以为二物朱子本义云苋陆今
　马齿苋其语录又云苋者马齿陆者商陆皆感阴气
　之多者朱汉上云苋陆二物皆兑泽之草也子夏易
　传曰苋陆木根草茎刚下柔上也王辅嗣曰苋陆草

　之柔脆者或曰苋陆是苋生于陆地喻小人之在显
　位者五为夬主四阳助之决去上六一柔如去苋焉
　不难矣然必中行乃得无咎圣人儆君子而防小人
　也九五当决阴之任以阳居阳有夬夬之象在上卦
　之中有中行之象夬三月卦苋生之时垢五月卦瓜
　生之时故以苋瓜取象也
上六无号终有凶
　兑口有号象上居穷地哀号无所矣卦上故曰终

䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女
　一阴遇五阳是为不正之壮女阳至四爻而后壮今
　姤一阴即为壮者阴阳不同情女子小人夷狄渐不
　可长也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　柅诸儒多以为止车之物按说文作檷注云络丝趺
　也王肃作抳从手亦以为织绩之器朱汉上云离巽

　之柔为丝谓巽为木为风巽互离木中含火火生风
　风化蚕蚕为龙马之精龙大火马火畜蚕以火出而
　浴故太玄以火为丝贾逵以离为丝又姤五月火令
　也郭璞曰巽为风蚕属也此卦下巽有丝象上乾为
　金金柅以金为络丝趺也乾初九甲子坎位有豕象
　六柔不正与九二遇其心如乱丝然九二乃以金柅
　系络而经理之则从正而得吉初若剥刚而往则见
　凶何也初如羸豕虽未刚猛然其心尝蹢躅也巽为

　躁卦故有蹢躅之象王辅嗣曰羸豕牝豕也一说巽
　为绳有系象系于金柅何物也羸豕也先言金柅而
　后言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣
　亦通按初六取象不一自本爻观之曰豕二四观之
　为鱼九五观之为瓜皆取阴物在下之象
九二包有鱼无咎不利宾
　巽为鱼谓初也二以刚中近而包有之然初四正应
　四乃初宾也初为二有故不利宾孔颖达以包为庖

九三臀无肤其行次且厉无大咎
　姤九三即夬九四三非初应而乘承皆刚不能进退
　巽为股在股上有臀象过刚无柔有无肤之象巽有
　次且之象
九四包无鱼起凶
　初为二有故四无鱼四刚不中初巽伏震震动也故
　有起凶之象
九五以杞包瓜含章有陨自天

　杞良材南方之木巽木也指九二也二变成艮为果
　蓏瓜蓏属指初六也五为姤主知初六之势必至剥
　阳故用九二之杞以包初六之瓜所以制阴者无不
　至矣夫何为哉惟含其阳明之章使阴柔不得以窥
　伺而已五变成离故曰章乾为天有陨自天谓剥阳
　穷而复生于下也其所谓尽人谋以听天命者乎包
　瓜子夏作匏瓜
上九姤其角吝无咎

　在卦之上角象也上九阳刚君子自处于高亢之地
　何所遇哉惟以我之高遇彼之触而已姤其角者遇
　其触也虽有悔吝反之于身则无咎大壮九三之羸
　其角晋上九之晋其角角在我也此爻之姤其角角
　在彼也角在彼而我遇之也
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　卦互艮巽艮为门阙巽为高其上为宗庙巽伏震为

　长子有长子祀庙之象五为萃主萃之时必建邦设
　都宗庙为先故首言王假有庙九五王位刚健中正
　有大人之象六二柔顺中正而往应之二变互离离
　目为见故曰利见大人坤为牛兑为刑杀杀牛以奉
　宗庙有用大牲之象物萃则力赡而事有成故利有
　攸往
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
　上与四应四互巽为不果六三又承乎四故初六心

　怀嫌疑有孚而不终也心疑则迷乱而萃不以正故
　曰乃乱乃萃兑为口巽为号有若号之象艮为手有
　一握之象兑为说有笑象一握谓四也初号四以求
　应则四必谅初之心一笑而释然矣此圣人示人自
　新之方也
六二引吉无咎孚乃利用礿
　艮手巽绳有引象六二中正引坤类以从五故吉且
　无咎兑巫在上有享神之象坤虚有孚故初二皆有

　孚象周礼宗伯以礿夏享先王注曰夏则阳盛其享
　以乐为主朱汉上曰礿夏祭以声为主祭之薄也王
　辅嗣曰六二居萃之时处于中正而行以忠信故可
　省薄荐于鬼神也夫卦用大牲乃王者所以随其时
　二孚用礿乃臣下所以通乎上在乎心之萃非在物
　之厚薄也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　巽号兑口三无正应有嗟如之象

九四大吉无咎
　四刚不中应初比三而近乎九五故必大善然后无
　咎
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　五刚居尊为萃之主萃有位矣比以五阴比一阳故
　彖曰元永贞萃有二阳故独以元永贞归之九五五
　本中实为孚而九四专而逼已信不孚物故曰匪孚
上六赍咨涕洟无咎

　赍持也艮为手故有赍象咨叹息也兑为口故有咨
　象赍咨者上与三相持叹息也人之泣也液出于目
　曰涕出于鼻曰洟居兑之上兑泽下流于目鼻有涕
　洟之象上六以柔乘刚独力无助六三在下又不中
　正惟相持叹息涕洟而已然忧惧之至故可以免祸
　咎
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉

　升与萃反萃坤在下今则坤升在上升上则大通矣
　故曰元亨大人九二也用见五应之也五变互离离
　为目有用见之象二变互坎坎有恤象故曰勿恤离
　南方之卦自巽而坤有南征之象易以阳为大凡言
　大人皆阳爻也萃见大人六二得君也升见大人六
　五得臣也
初六允升大吉
　四坤体为众为顺互兑为口有众口顺从之象故曰

　允初六为巽之主卑柔无应岂能自升惟二三以一
　体而信初四以应位而信合志上升故大吉
九二孚乃利用礿无咎
　二以中实之德应虚中之君两诚相合何用乎繁文
　如礿祭之简无假外饰也
九三升虚邑
　坤为邑阴为虚三阴顺从于外而九三上升无阻有
　升虚邑之象

六四王用亨于岐山吉无咎
　坤土互兑西有岐山之象四以顺道而升者也兑为
　巫有享祀之象一说亨作亨通之亨四当诸侯之位
　今乃谓之王者盖指文王也文王以服事殷而天下
　方往归以为王此其所以亨通于岐山之一隅而有
　天下三分之二也故吉且无咎
六五贞吉升阶
　坤土为阶巽为高有升阶之象

上六冥升利不息之贞
　坤为冥晦升至上六极矣而犹不知止焉升之冥者
　也若移其冥升之心而为进德之心则利矣豫升上
　六皆阴爻也故皆有冥象豫曰有渝升曰不息吉凶
　无门惟人所召故讼之终凶用之自讼则吉恒之亨
　利用之浚恒则凶乾初有勿用之占而孔子历聘以
　行志坤四有括囊之戒而孟子好辨以辟邪然千载
　而下善用易者莫孔孟若也故曰神而明之存乎其

　人
䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信
　大人谓二五兑口不掩有言象坎刚中有孚信之象
　坎兑相失故有言不信当困而言人谁信之
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行有
　坐困之象株木乃木之无枝叶者坐于株木不安可

　知卦互巽离离木科上稿有株木之象又巽为木为
　股九四正应当臀之处为上六所掩亦有臀困于株
　木之象巽为入坎为幽谷初在巽坎之下故曰入于
　幽谷离目为觌而坎掩之自二至四历三位故曰三
　岁不觌郑合沙曰困卦坎兑相重兑秋坎冬兑一阴
　始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之
　交蔓草脱叶而刺存故为蒺藜之困初在坎下正大
　冬之时也蔓草为霜雪所杀所存者株木而已三爻

　皆阴故系以草木之象
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　坎酒兑口有酒食之象朱绂指五也巽为股卦变自
　泰来有乾坤之体乾为大赤坤为黄赤黄为朱乾衣
　坤裳蔽于膝股之上有朱绂之象二五同德当困之
　时惟诚能通故利用享祀上六为宗庙五来二往则
　上为震下互艮震长子艮门阙长子升自门阙至于
　宗庙有享祀之象

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　上兑伏艮艮为石四五是也坎为蒺藜二是也六三
　上困四五下据九二有困于石据于蒺藜之象卦互
　巽离巽为入坎为宫为夫离为妻三居坎上兑下而
　离体隐于其中有入于其宫不见其妻之象按左传
　齐崔杼取唐公之妻筮得此爻史曰吉陈文子曰夫
　从风风陨妻不可妻也且其繇曰困于石据于蒺藜
　入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜

　所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰
　嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉杼因弑君
　而罹于祸
九四来徐徐困于金车吝有终
　初与四应为九二金车所陷故来徐徐二得乾阳乾
　为金坎为轮有金车之象初四正应故有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　兑伏艮为鼻巽伏震为足兑金刑之有劓刖之象坎

　为赤乾为衣巽为股赤绂臣服在股上谓九二也巽
　为徐兑为说故曰乃徐有说祭祀之象已见九二二
　五君臣说而人神和可以济困矣
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　巽为草木葛之附木最出木杪上六阴柔居卦上有
　葛藟之象曰动悔有悔征吉明示两途使人自择也
　
　易象钩解卷三