钦定四库全书
　易像钞卷四　　　　　　明　胡居仁　撰

乾坤　丨　乾坤　天地定位
屯蒙　　(艮/震)坎
需讼　丨　乾坎
师比　○　坤坎　一阳为主居二五
小畜履　(巽/兑)乾　一阴为主居三四
泰否　丨　坤乾　天地正交
(同人/大有)　○　离乾　(一阴为主居二五/)　　(师比全变为/同人大有)
谦豫　　(艮/震)坤　(一阳为主居三四局/先后泰否为首一)　(小畜履全变/为谦豫)

随蛊　□　(巽艮/兑震)　(坎离前/五)
临观　　(巽/兑)坤　(坎离前/四)
(噬/嗑)贲　　(艮/震)离　(坎离前/)
剥复　　(艮/震)坤　(三/)
(无大/妄畜)　　(艮/震)乾　(坎离前/二)
颐(大/过)　□　(巽艮/兑震)　(坎离前/一)
坎离　丨　坎离　水火不相射(乾坤交/之正中)
咸恒　□　(巽艮/兑震)　(坎离后/一)

遁(大/壮)　　(艮/震)乾　(坎离后/二)　　　　　(临观全变为/遁大壮)
晋(明/夷)　丨　离坤　(坎离后/三)　　　　　(需讼全变为/晋明夷)
(家/人)暌　　(巽/兑)离
蹇解　　(艮/震)坎　(坎离后/四)
损益　□　(巽艮/兑震)　(坎离后/五)　(前十二卦后十二卦先咸恒之/后坎离为中一大局 反)
夬姤　　(巽/兑)乾　　　　　　　　　(剥复全变为/夬姤)
萃升　　(巽/兑)坤　　　　　　　　　(大畜无妄全/变为萃升)
困井　　(巽/兑)坎　　　　　　　　　(噬嗑贲全变/为困井)

革鼎　　(巽/兑)离　　　　　　　　　(屯蒙全变为/革鼎)
震艮　　　(艮/震)
渐(归/妹)　□　(异艮/兑震)　　　　　　　　　　　(随蛊之/反)
丰旅　　(艮/震)离
巽兑　　　(巽/兑)
涣节　　(巽/兑)坎
(中小/孚过)　□　(巽艮/兑震)　(巽始小畜终中孚皆悔/兑始履终中孚皆贞)　(震原始屯之贞要终小过之悔/艮原始蒙之悔要终小过之贞)
(既未/济济)　丨　离坎　水火正交(乾坤合交/之正中)

屯蒙震艮合坎需讼乾合坎师比坤合坎原始涣节巽
　兑合坎中孚小过既未离合坎要终云行雨施品物
　流形云行雨施天下平俱此

三十六宫都是春
　　︵字位过密　无法显示︶
　乾䷀　泰䷊否剥䷖复咸䷞恒夬䷪姤丰䷶旅
　坤䷁　(同/人)䷌(有无/大妄)䷘(畜/大)遁䷠(壮/大)萃䷬升巽䷸兑
　屯䷂蒙谦䷎豫颐䷚　晋䷢(夷/明)困䷮升涣䷺节
　需䷄讼随䷐蛊(大/过)䷛　(家/人)䷤暌革䷰鼎(中/孚)䷼
　师䷆比临䷒观坎䷜　蹇䷦解震䷲艮(小/过)䷽
　(小/畜)䷈履(噬/嗑)䷔贲离䷝　损䷨益渐䷴(妹既/归济)䷾(济/未)

　　︵字位过密　无法显示︶
　　(三百八十四爻合之止成二百一十有六爻总分/横竖惟人所立)
八卦不易者四变易者二共六卦六其六为三十有六
　重卦不易者八变易者二十八合之亦三十有六惟
　有不易是以能易惟有不变是以能变所以谓之易
　有太极所以谓之无极而太极太极本无极
邵子耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方
　知物未蹑天根岂识人乾遇巽时观月窟地逢雷处

　见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春杨氏曰
　手探足蹑日用不可须臾离便是手足有所措不然
　即是手足无所措矣安足以识人知物而得称为男
　子哉
人心复姤之真几纯善无恶地逢雷太极动而生阳几
　一动便是天根乾遇巽太极静而生阴几一静便是
　月窟闲来往动而无动静而无静此岂言语思虑之
　所能及哉天根月窟乃人人日用寻常心体

经世通变易上下经反复视之各十八卦若各为一卦
　则天地各用三十地多四卦以为体也以先天卦图
　准之上经用天之十七卦地之十三卦下经用天之
　十五卦地之十九卦又从地各用十三天多四以为
　体地从天各用十五地多四以为体又曰六十四卦
　反复视之而三十六者八正卦常存于五十六之中
　三十六为用则常有二十八不用太阳之策见少阳
　之策亦隐也

杂卦
乾䷀
坤䷁
(坤坎/合)比䷇师
临䷡观
屯䷂蒙　(序屯蒙杂易以师比/序师比杂易以屯蒙)
震䷲艮　︵字位过密　无法显示︶
损䷨益

(大/畜)䷙(妄/无)　︵字位过密　无法显示︶
萃䷬升
谦䷎豫
(噬/嗑)䷔贲　(损益一变/)
兑䷹巽　(损益二变/)
随䷐蛊
剥䷖复　(上大有同人小畜履夬姤皆在下此刚柔上下之辨/)
(坤离/合)晋䷢(夷/明)

井䷯困
咸䷞恒
涣䷺节　(夫妇偕老/损益五变)
解䷧蹇
暌䷥(人/家)　︵字位过密　无法显示︶
否䷋泰
(大/壮)䷡遁
(乾离大/合 有)䷍(人/同)

革䷰鼎
(小/过)䷽
(中/孚)䷼
丰䷶旅　(否泰一变/)
离䷝　　︵字位过密　无法显示︶
坎䷜
(小/畜)䷈履
(乾坎/合)需䷄讼　(坤坎合比师原始/乾坎合需讼要终)

(大/过)䷛　︵字位过密　无法显示︶
姤䷫　(小人小人去君子甚易而君子去小人甚难固如此/)
渐䷴　(否泰二变反为归妹/)
颐䷚
(既/济)䷾　(否泰三变反为未济/)
(归/妹)䷵　(否泰四变/)
(未/济)䷿　(否泰五变/)
夬䷪

文序三十六孔子杂之亦三十六以乾坤咸恒不易如
　序卦上下之分又以大过以下八卦反对止五卦上
　十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家
　人内暌以上合为二十卦家人以下合为二十卦𫝑
　若平分则两之义自乾坤至随蛊为十三卦自剥复
　至中孚为十三卦自丰旅至夬为十三卦则列为三
　才之义又大过以下另为一局序不易者八反易者
　二十八杂不对者八正对者二十八六十四又似总

　以八为主
以乾坤为上咸恒为下分如序者上主阳一阳五阴之
　卦𨽻乾坤后者六下主阴一阴五阳之卦𨽻咸恒后
　者六二阳四阴之卦十五𨽻乾坤后者十𨽻咸恒后
　者五二阴四阳之卦十五𨽻咸恒后者十一𨽻乾坤
　后者四自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂
　下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之
　数相当而杂上经十二卦于其中又以六十四论上

　阳爻七十二阴一百八阴多于阳三十六下阳爻一
　百二十阴八十四阳多于阴亦三十六以三十六论
　上阳爻三十九阴五十七阴多于阳十八下阳爻六
　十九阴五十一阳多于阴亦十八或三十六或十八
　互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之
　妙愈可见矣(胡云/峰)
乾坤后比师始坤坎之合需讼终乾坎之合二分之咸
　恒居中咸恒前自比师至井困共十四卦咸恒后自

　涣节至需讼共十四卦首尾联合皆以坎杂之以坎
　陷为忧盖甚于序之以坎陷为忧云
序泰否杂易以损益序损益杂易以泰否泰否天道之
　大运无天之非人损益人道之大权无人之非天邵
　子曰时有否泰事有损益圣人不知随时阴阳之道
　奚由知变之所为乎圣人不知随事损益之道奚由
　知权之所为乎此损益否泰相通序杂天人合一之
　义

胡氏曰天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人
　之为柔决不可使相杂故杂卦之末特分别君子小
　人之道言之然要终曰刚决柔原始曰乾刚坤柔君
　子小人之分别宁惟杂卦之末为然已首致严于杂
　卦之初而凡乾必刚凡刚必为君子凡坤必柔凡柔
　必为小人盖无一卦一爻非分别君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子
　也小人去君子始姤终剥序杂皆逆列君子去小人

　始复终夬序杂皆顺列杂更以夬终为君子难进而
　易退小人易进而难退自古然也姤小人巳为政遁
　二小人合为一否三小人合为一观四小人合为一
　剥五小人合为一至于五小人合为一而君子欲不
　去得乎复君子已为政临二君子合为一泰三君子
　合为一大壮四君子合为一夬五君子合为一至于
　五君子合为一而小人欲不去亦得乎君子小人之
　迭为消长固如此乃小人每多合而君子反多暌此

　所以为大过之颠此所以为未济男之穷杂以大过
　以下另为一局而以夬要终其为天下后世君子谋
　至矣
𧰼山先生与罗春伯书宇宙无际天地开辟本只一家
　来书乃谓自家屋里人谓之自家不知孰为他家古
　人但问是非邪正不问自家他家君子之心未尝不
　欲其去非而就是舍邪而适正其怙终不悛则当为
　夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人

　耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家
　事杂分睽外家人内若有内外之分然家内终于夬
　家外统于乾终为合外内之道而曾不分为自家他
　家固如此
刘苕溪曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰
　道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不
　行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有
　忧将图之无所不至故曰不利即戎

朱子曰小人自是不可合之物一薰一莸十年犹有臭
　杂以夬终盖圣人不得已之意
比一刚居五为主次临次泰次大壮终夬所谓有是君
　有是臣有是政如阳刚之主不在尊位而欲君子汇
　征并进以夬为终世必无之比后即受以临临后历
　十六卦然后泰泰后即受以大壮大壮后历十六卦
　然后夬君子或先不同心而欲轻为躁进终事于夬
　世亦无之邓汝极曰易道尊一而夬姤重微故杂以

　比始以夬终
大者过小者姤责在大者大止于内小巽于外止而巽
　动不穷是为渐之女归待男行以大包小原始要终
　养之于中是为颐之养正既有渐之吉又有颐之正
　大小各得其位是为既济之定有如小乘大柔乘刚
　女无归妹之终而男有未济之穷必终之以夬则君
　子之不得已而惟以变其穷耳君子何心决去小人
　如小人之必仇君子哉

圣人于序之泰言君子道长小人道消于否言小人道
　长君子道消于杂之夬言君子道长小人道忧然初
　不于姤言小人道长君子道忧小人违天逆理故有
　忧君子乐天知命何忧之有惟消长不能违时耳章
　本清曰从古君子小人不容并立曾有皋皋訾訾与
　兢兢业业者可并用于朝堂之理哉后人欲为调停
　之术者计亦左矣
瞿九思曰杂自乾至困为上截自咸至夬为下截上截

　坤比师临观萃升谦豫剥复晋明夷皆合坤其为坤
　者一十有三而其合乾者不过乾大畜无妄三卦下
　截否泰大壮遁大有同人小畜履需讼姤夬皆合乾
　其为乾者一十有二而其合坤者不过否泰二卦上
　阳而坤多阳卦多阴也下阴而乾多阴卦多阳也以
　乾始以夬终夬上六一变即纯乾意在变柔为刚返
　坤于乾返后天于先天以寓返末世而登之上古之
　意又曰乾兑离震是先天上四卦巽坎艮坤是先天

　下四卦杂卦若不升兑于上而降巽于下升震于上
　而降艮于下升离于上而降坎于下便与先天兑离
　震在上巽坎艮在下之图不合如何返得先天惟兑
　离震自当在上巽坎艮卦当在下故解蹇遁大壮大
　有同人比师大畜无妄井困暌家人小过中孚一十
　六卦自不得不从之而上者反下下者反上此六十
　四卦所以独一十六卦上下颠倒与序卦不同又曰
　序泰先于否杂否先于泰天地同是自然定位然非

　用了许多经纶措置从后天反其类返过来如何便
　得自然定位孔子杂卦精蕴全在反其𩔖句又曰用
　天数二十有五以成杂卦次第之图第自乾数起历
　二十五卦至剥而止为第一周又自复数起终而复
　始历二十五卦至旅而止为第二周自离以后无不
　皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好
　至六十四周凡二十三转以终于夬而乾之策二百
　一十有六之象自见如乾坤比四天数二十五乾策

　三十六天然相接毫发不爽以至大过姤渐颐既济
　归妹未济夬莫不皆然或以大过下八卦为有错误
　而欲序正之不知量甚矣

制器尚象十三卦
离䷝　佃渔
益䷩　耒耨
(噬/嗑)䷔　交易
乾䷀　衣
坤䷁　裳
涣䷺　舟楫
随䷐　服牛乘马

豫䷏　击柝
(小/过)䷽　杵臼
暌䷥　弧矢
(大/壮)䷡　栋宇
(大/过)䷛　棺椁
夬䷪　书契
郑氏子器曰益莫大于稼是以耒耜取诸益然离之佃
　渔噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃渔耒耜

　交易具然后君得垂衣裳而治之是君藉民一验也
　市道兴而不以通之则益者穷故为涣之舟楫随之
　服乘小过之杵臼以利用用之而有争夺故为豫之
　击柝暌之弧矢以守货守而𫉬安故为大壮之栋宇
　大过之棺椁以厚生然后张官置吏而为夬之书契
　则君道立是又官藉民一验也田渔耒耜交易益之
　原舟楫服乘杵臼益之通击柝弧矢益之守栋宇棺
　椁益之厚书契益之治虽谓诸卦皆益可圣人尽以

　其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以临之有
　损而已易言元亨而继以利未尝禁利且导之利程
　子曰人无利直是生不得王者尽人而导之利天
　下之利舍王者将安归是又不为大利大益乎叔世
　不然朘削之事百方俱试所为佃渔舟车栋宇莫不
　𣙜之而离之益尽税履亩征锄铫贷青苗而益之益
　尽酤荈有𣙜盐面有额手实有敛市易有稽而噬嗑
　之益尽算舟车赋戎马而涣随之益尽藨席黄芦鬻

　酒坊牙契会竹有监木有课而暌豫大壮小过大过
　之益尽所收之窠愈多所入之利愈纤而所出之用
　愈不足盖至于夬不能治而乾坤亦几于易位语曰
　善养生者如不欲食啖病火者啖弥多瘠弥甚啖不
　足以益肌火铄之也以损为益何以异此

大衍之数
太阳一　挂扐十三(三奇为九/动奇)　过揲三十六(四九之/数)
少阴二　挂扐十七(二奇一偶/为八静偶)　过揲三十二(四八之/数)
少阳三　挂扐廿一(二偶一奇/为七静奇)　过揲二十八(四七之/数)
太阴四　挂扐廿五(三偶为六/动偶)　过揲二十四(四六之/数)
阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二
　少者一进一退而交于中阳实而阴虚是以过揲之
　数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交

　于中朱子曰以四乘挂扐之数必得过揲之策以四
　除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之
　相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无此为
　蓍之全数
四十九策除挂一而为四十八以四约之为十二以十
　二约之为四数其揲之一变也一四为奇三分十二
　而得一也朱子曰凡四为奇是一个四也凡八为偶
　是两个四也全氏曰书以五为中图兼十为中五虚

　其天一而用四为奇十虚其地二而用八为偶也三
　个四加挂一为十三四个四加挂一为十七五个四
　加挂一为二十一六个四加挂一为二十五虚一太
　极之统体有定挂一太极之流行各足不虚一则分
　两者无所主宰不挂一则揲四者不能变动
三个四五个四为奇四个四六个四为偶四个七四个
　九为奇四个六四个八为偶无往而非自然之数
三个四为十二乃老阳挂扐之数凡挂扐壹是皆以老

　阳之数为准而去取以成九八七六是为尊阳之义
　又以其备一岁周天之数全氏曰以四乘除一与三
　易三与一易一三为奇用九之象一与二易四与四
　易二四为偶用六之象又曰挂一者挂五中之一揲
　四者揲五中之四一馀九故阳用九四馀六故阴用
　六杨氏曰挂一以象三左阳象天右阴象地物生于
　天成于地天气行于地中故从右阴地中挂一以此
　一合左阳右阴之二即三也故曰象三

去挂一之蓍老阳奇数十二(三个/四)策数三十六(四九/之数)少
　阴奇数十六(两个四一个/八阴为主)策数三十二(四八/之数)少阳奇
　数二十(两个八一个/四阳为主)策数二十八(四七/之数)老阴奇数二
　十四(三个/八)策数二十四(四六/之数)
揲数为阳合之七十有六馀挂一四数共七十二七十
　二候之数行数为阴合之一百二十一周天之数
朱子曰沈氏笔谈易象九为老阳七为少阳八为少阴
　六为老阴其九七八六之数皆有所从来凡归馀之

　数有多有少以一约四多为阴如爻之偶少为阳如
　爻之奇三少乾也故曰老阳九揲而得之故其数九
　其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故
　皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而
　得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴
　六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则
　一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初为巽
　中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十

　有二诸家揲蓍说惟笔谈简而尽
朱子曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五
　三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八
　者四八皆二三变之后为老阳者十有二老阴者四
　故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少
　而阴多蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为
　奇者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之
　变老阳老阴之数本皆八合之得十六二老以阳之

　动为主故老阴以其四归于老阳此老阴之数所以
　四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十
　四合之得四十八二少以阴之静为主故少阳以其四
　归于少阴此少阳之数所以二十少阴之数所以二
　十八也按老阳十二少阳二十合之为三十二老阴
　四少阴二十八合之亦三十二阴阳之分原适相等
朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分挂揲之馀为奇
　偶各二老阳老阴变数各八少阴少阳变数各二十

　四合为六十四八挂各得其八此乃奇偶对待加倍
　而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也
　盖体数常均用数则阳饶而阴乏也此正造化之妙
　若阴阳同科老少一例是体数非用数蔡元定曰阴
　阳之体数常均用数则阳三而阴一玉齐胡氏曰用
　数阳三而阴一者于六十四变之中取其十六变为
　用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其
　三老阴四而用其一是一饶一乏为阴阳之用也邵

　子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而
　各去其一是以一时三月一月三十日体虽具四而
　其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之
　蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四
　与十二十二与四宛转相因为四十八故其数之成
　四与十二自然相为经纬如老阳奇数十二以十二
　约之得一则一之象以四约之得三则三之象老阴
　奇数二十四以十二约之得二则一之象以四约之

　得六则☷之象少阳奇数二十以十二约之得一馀
　八由老阴而息盖阳之未成者以四约之得五则☳
　䷦之象少阴奇数十六以十二约之得一馀四由
　老阳而消盖阴之未成者以四约之得四则☴䷥
　之象策数之以十二与四相因为进退亦如此
十三十七二十一二十五俱挂一之一以为主数三个
　四合挂一为十三四个四合挂一为十七五个四合
　挂一为二十一六个四合挂一为二十五一有定主

　是为太极之流行十三揲过三十六四其九十七揲
　过三十二四其八二十一揲过二十八四其七二十
　五揲过二十四四其六四有定营是为阴阳之大分
自老阳挂扐十二进一四则为少阴十六又进一四则
　为少阳二十又进一四则为老阴二十四自老阳过
　揲三十六退一四则为少阴三十二又退一四则为
　少阳二十八又退一四则为老阴二十四二老之间
　相距十二挂扐过揲皆以四递为进退此亦四营成

　易之义
学者相传九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴而
　卦爻止称九六不称七八以九六之数合之为万有
　一千五百二十七八之数合之亦万有一千五百二
　十少阴少阳之数原隐于老阴老阳之中也杨氏曰
　老少之别原所以生爻非所以名卦其实六爻之为
　阴阳者老少错杂非乾坤独老而六子皆少也
子曰极数知来之谓占极数极天地之数极大衍之数

　数言极本之太极外天地之数外大衍之数无数数
　必本之太极无极
纂言易以阴阳相易故名之曰易又曰包牺氏见天地
　万物之性情形体一阴一阳而已于是作一奇以象
　阳作一偶以象阴见一阴一阳之互相易也故自一
　奇一偶相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦
　画之象又作揲蓍之法自一变而极于十有八变是
　为蓍数之𧰼

　
　
　
凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲
　三揲则馀三者亦为偶故奇三而偶二
三变成爻为七者二十四体卦为震坎艮为八者二十
　四体卦为巽离兑为九者八体卦为乾为六者八体
　卦为坤

乾之策二百一十有六(六其三/十六)坤之策百四十有四(六/其)
　(二十/四)凡三百有六十当期之日(每期岁以二十四气/计则三百六十六日)
　(而不足以十二月朔计则三百五十/四日而有馀折中之为三百六十日)少阳之策一百
　六十八(六其二/十八)少阴之策一百九十二(六其三/十二)合之
　亦三百有六十
圣人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以
　立之于仪象之先巳分又复挂一有所以行之于仪
　象之后是为立于太极之上和顺道德理义穷理尽

　性至命能事止于分揲挂扐之数而已者日用不知
　之百姓也
挂扐全数老阳十二变数亦十二样少阳二十变数亦
　二十样老阴二十四变数乃止四样少阴十六变数
　乃有二十八样胡氏曰老阳少阳得奇策本数初无
　损益老阴以少阳之奇二十损之止得四少阴以老
　阳之奇十二益之乃得二十八阳君道阴臣道阳得
　制阴阴必从阳惟从阳故数多或为阳所损数少或

　为阳所益惟制阴故可以损阴之多而为少可以益
　阴之少而为多阳尊阴卑之义也
子曰知变化之道者其知神之所为合乾坤之策凡三
　百有六十合六子之策亦各三百有六十此策凑手
　当得期之日而无一日架漏牵补当得万物之数而
　无一物渗漏亏缺其于变化也几乎
三变成爻一爻由是一卦由是十有八变成卦一卦由
　是八卦由是自暴自弃下愚一变不能安望其有成

　爻成卦之能事
四营成易才于蓍策上分挂揲归一次便已成易不待
　成爻成卦然后为易论语所谓欲仁仁至者此
四十有九七七之阳数去挂一止四十八凡八卦之画
　俱四十八乾四十八四分之计三十六画阳十二画
　阴是阳占四分之三内一分为阴所克也坤四十八
　四分之计三十六画阴十二画阳是阴占四分之三
　内一分为所克之阳也然则乾策三十六而坤策十

　二十二即老阳之奇数总之全体皆阳数以阳为主
　耳天道贵阳贱阴圣人扶阳抑阴亦何容心于其间
　哉(巽离兑俱四十八阳二十八阴二十阳多于阴者/八震坎艮俱四十八阴二十八阳二十阴多于阳)
　(者/八)
一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九
　十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之全
　数亦无当于五与十焉故四象之画成而以一二三
　四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之

　五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为偶
　奇以象圆而径一者其围三故凡奇者其数三偶以
　象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所
　谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者参其
　三而为九三偶者参其两而为六此九六所以得数
　之实也至于两奇一偶则亦参其两奇以为六两其
　一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两偶
　以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以

　得数之实也是其老少虽有不同然其成𧰼之所自
　得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三
　五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八
　则有不可得而通者矣(章本/清)
就蓍法分来才分便具足两之仪四之象四九四三分
　为太阳九四七四五分为少阳七皆奇四六平分为
　太阴六四八四四分为少阴八皆偶易用九六不用
　七八九对六阳数多于阴君子统小人便是治之𧰼

　八对七阴数多于阳小人胜君子便是乱之𧰼耳
瞿九思曰大衍之数五十亦是序卦之法非必设蓍之
　法易筌则述陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十
　有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先
　布六虚之位然后揲蓍而置六爻亦一说云然不知
　总天地之实数乃五十有五曰大衍则有未衍之五
　以超于数之先矣曰其用四十有九又有不用之一
　以立于用之外矣此等圣笔直是化工而可妄有测

　度于其间乎
张行成曰积数以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分
　二象两挂一象三揲四象时再扐象闰三少为九三
　多为六两少一多为八两多一少为七四营成易十
　八变成卦此以蓍求卦法也阳进一进二阴退一退二虚
　张五分布十消前后一卦息前后一卦此以数生卦
　法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以数生
　卦卦自上而下者方来之卦也又曰太极太虚也太

　虚无物理为实义因理而有数因数而有𧰼因𧰼而
　有卦既有卦矣𧰼数乃藏于其中故曰知以藏往作
　易者于是为生蓍之法以探造化之原而求之因理
　以倚数因数以观𧰼因𧰼以生爻积爻而成卦是故
　三四五六之倚策一𧰼见于上则六七八九之用策
　一爻生于下三揲既备一𧰼乃形十二变而四象具
　十八变而一卦成二十四变而八𧰼足一百四十有
　四变而八卦小成是谓知来又曰五十之用起于一

　者天也六十之用起于二者地也一无体而为体之
　全故五十先虚一一不用而为用之宗故七七又挂
　一馀四十八是为六八之用自体言之为十六之三
　则体中有用自用言之为十二之四则用中有体
　
　
　
　易像钞卷四