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卷十
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钦定四库全书
 大易缉说卷十     元 王申子 撰
  系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉
凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者
也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤
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然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
 八卦成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤
 八之列既成而天地风雷水火山泽之象在其中矣
 因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在
 其中矣有卦有爻刚柔交错而变又在其中矣圣人
 又系之以辞而命之占者可以因其动而知吉凶悔
 吝矣盖吉凶悔吝生乎动者也阳刚阴柔易所由生
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 故曰立本随时取义变而通之故曰趣时贞王侯得
 一以为天下贞之贞贞正为主之意也天下之事非
 吉则凶非凶则吉是吉凶者常主于相胜者也常主
 于观示万物者天地也常主于明照万物者日月也
 若夫天下之动则当常主乎一一则从善而违恶趋
 吉而避凶也此易之教亦天地自然之理何则乾确
 然而健行示人以易而不难之理也坤隤然而顺承
 示人以简而不繁之理也夫何人之动也不从其易
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 而从其难不从其简而从其繁是以圣人设为爻象
 以示人爻者效乾坤之易简者也象者像乾坤之易
 简者也故爻象易简之理动乎内则吉凶即见乎外
 各以类应变变无穷而功业见矣谓变之善则功业
 成而吉变不善则功业隳而凶悔吝也上系首章原
 圣人得天下易简之道以示人矣此则言重易圣人
 以爻象推天地易简之道以示人也故曰圣人之情
 见乎辞辞者爻象之辞也
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   右第一节发明重易之旨
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文
与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神
明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖
取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨
之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天
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下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄
帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易
穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝
尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为
楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛
乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴
客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济
盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下
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盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上
栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁
盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百
官以治万民以察盖取诸夬
 此夫子言上古圣人之制作盖得诸某卦之象义云
 耳非必见是卦而始为是事也夫易者生生不穷之
 理即天地之大德也天地赖圣人以推广此德故畀
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 之以大宝之位圣人能推广其德于天下然后居其
 位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人
 以财禁民以义亦所以推广此仁也故古者伏羲氏
 继天立极仰观象于天俯观法于地近取诸身远取
 诸物有以见天地之赜事物之情于是画八卦以前
 民用后之圣人相继而作制为相生相养之具皆所
 以广天地生生之德自罔罟至书契是也其为罔罟
 取诸离者五五纵横交互罔罟之象物所丽也其为
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 耒耜取诸益者二体皆木上入下动天下之益莫大
 于此也日中为市取诸噬嗑者上明下动亦交合之
 义也神农以上民用未滋所急者食货而已此聚人
 之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复守其朴略
 则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作通其变使民
 由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非圣
 人喜新而恶旧也穷则变变则通通则久易之道然
 也得易之道则天亦从而祐之是以吉无不利衣裳
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 之制取诸乾坤者上下之分也舟楫之利取诸涣者
 木在水上而风行之也马牛之利取诸随者下动上
 说动则随人也取诸豫者二阴在前重门之象震木
 于外击柝之象三阴安于内逸豫之象亦豫备之义
 杵臼之利取诸小过者上动下止亦小过乎常而合
 理也弧矢之利取诸睽者弧却于后矢发于前用则
 睽也弧曲而张矢直而利体则睽也然二者相有而
 不可相无本同而后睽也大壮二阴覆于上四阳柱
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 于下宫室之象亦壮丽之意大过四阳之长者聚于
 中二阴之短者布于外棺椁之象亦过厚之意夬则
 取明决之义也
   右第二节承上章功业见乎变而言圣人继天
   立极凡所制作皆得诸易故能推广天地生生
   之大德也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多
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阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二
民君子之道也阴二君而一民小人之道也
 易者理也有理斯有象象者像也像一卦之体如此
 也有卦斯有彖彖者断也断一卦之材如此也有像
 有彖斯有爻爻者以天下之动效于人也动者吉凶
 悔吝之所由生悔积成吉吝积成凶故曰吉凶生而
 悔吝著也震坎艮阳卦也三画之中有二阴焉巽离
 兑阴卦也三画之中有二阳焉盖阳卦奇奇则一阳
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 为主故多阴所谓一君而二民道之正也故曰君子
 之道阴卦耦耦则一阴为主故多阳所谓二君而一
 民非正道也故曰小人之道阳贵而大故曰君阴贱
 而小故曰民
   右第三节承上章制器尚象之事因言易象而
   并及易之义例也
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
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往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
 释咸九四爻义理本无二有感必有应理之自然何
 以思虑为哉故极言天地万物往来屈信以发明感
 应自然之理至于精其义以入于神则屈之至也然
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 亦所以为出而致用之本利其用而无适不安则信
 之极也然亦所以为入而崇德之资自是以上则亦
 无所用其力至于穷不测之神知变极而化乃德之
 盛也此又即学之屈信相为用者以明感应之理也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
 释困六三爻义见本卦下矣
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易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者

 释解上六爻义以言藏器待时盖器不具固不利于
 用时未至亦不可以轻用使在我者动有阻括而望
 其有获于外难矣解至上六解之极也是动而不括
 之时也故曰待时而动何不利之有
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子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以
小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶
积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
 释噬嗑初上两爻之义言惩恶在初改过在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
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是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
 释否九五爻义见本卦下
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
 释鼎九四爻义见本卦下
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
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矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
 释豫六二爻义几者善恶方动之初也既能见而审
 之则无凶悔吝矣故但曰吉之先见者也谄与渎虽
 不足以言几然谄与渎则必有后悔知几者不为也
 盖豫之六二有介然之守有豫见之明圣人以知几
 与之谓其知微之必有彰知柔之必有刚其知几之
 神足以为人之法故曰万夫之望
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
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尝复行也易曰不远复无只悔元吉
 释复初九爻义而以颜子当之言颜子之心至静而
 清明故微有不善触之则未尝不知知之未尝复行
 觉即复矣此几学也在颜子为不贰过在易为不远
 复
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
 释损六三爻义絪缊天地交感绸密之意一阴一阳
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 之谓道一与二对待生生之本自然之理也一必有
 二一与二即三矣复参以三则馀矣非致一之道也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
 释益上九爻义利者众所同欲唯君子有絜矩之道
 度诸己而安者然后动故动不失其宜度诸心而可
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 者然后语故语必得其当度其交之可求者然后求
 故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心
 为己之心故能与众同其利而人亦与之也若但知
 有己不知有人徒知有利不知有义则其动也必危
 其语也必惧而人亦莫之与不但不与之且有起而
 击之者矣圣人举此以为偏于利己者之戒
   右第四节释十一爻之义示人以推求卦爻辞
   之法也
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子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣其称名
也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而隐因贰以济民行以明失得之报易之兴也其于中
古乎作易者其有忧患乎
 乾阳坤阴一辟一阖而生生化化于无穷故曰易之
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 门乾三奇阳物也坤三耦阴物也奇耦合而生六子
 八卦合而生六十四此阴阳之合德也体者质也卦
 爻之中刚有刚之质柔有柔之质刚柔之质虽各不
 同然皆自夫乾坤合德而成以体者即而同之之谓
 撰者所为也如四时运行五行生成之类皆天地之
 撰也以通者相与无间之谓如阴阳变化刚柔消长
 之类皆神明之德也唯易能体之能通之者亦自夫
 乾坤合德刚柔有体中见之唯其合德而各有体各
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 体而实合德也故其称名不一乾为马坤亦为马坤
 为牛离亦为牛错杂而举之然亦不越乎阳健阴顺
 而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此参稽
 其类以求之则可以随其时观其变避凶而趋吉去
 危而即安矣于此见圣人作易深为衰世虑也况易
 也可以彰既往可以察方来显者可使之微幽者可
 使之阐盖亦自夫乾坤之门一开而为八八而六十
 四其卦其象各当其名其刚其柔各辩其物而又正
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 之以至赜至动之言断之以吉凶悔吝之辞易之道
 无不备故也然以一牛一马拟天地以一门一户拟
 乾坤之类是称名也小而其取类则大也其为旨远
 远者使人思而求之其为辞文文者使人玩而得之
 其言委曲而切中事情故可信其事闳肆而无迹可
 指故不穷此皆圣人因民行事之有疑贰不决也故
 以吉凶明失得之报以决其未断之疑以济其所行
 之行也然则重易圣人其忧患后世为何如哉
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   右第五节言易之变化生于阴阳事之吉凶生
   于变化故圣人取之以为衰世虑也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也
巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂
而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居
其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒
以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以
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行权
 此夫子摘九卦以发明处忧患之道其谓文王乎故
 序于作易者其有忧患之后盖夏商之末易道中微
 文王遭羑里之难重卦系辞易道复兴故以己之忧
 患以忧患天下后世而此九卦于处忧患尤切履者
 礼也谨于践履则德有基谦者逊也执其恭逊则德
 有柄复者反诸身而善(原缺/)存故曰本恒者久于道
 而所守不变故曰固损则惩忿窒欲故德以修益则
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 迁善改过故德以裕困则自验其力故为德之辩井
 则不易其所故为德之地然犹巽顺于理随宜而行
 此圣人取九卦以成己之德也履以说而行故和而
 至谦以卑下人故尊而光复阳虽微而不乱于阴故
 小而辩恒居虽杂而不一然皆可久故杂而不厌损
 先自损而后得益故曰先难而后易益推所有而不
 外求故曰长裕而不设困身虽穷而道则亨故曰穷
 而通井虽居其所而用则迁巽虽称其命而入则隐
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 此又赞九卦之德也履以说行故可以和行谦卑自
 牧故可以制礼复以自反其善恒以惟一其德损所
 当损则害己之事远矣益所当益则利人之事兴矣
 困而自反则可以寡怨井随所与则可以辩义巽顺
 于理则可以行权此又赞九卦之用也六十四卦备
 于圣人之身矣而处忧患则九卦尤为至要故反覆
 言之以示人亦待衰世之意也
   右第六节三陈九卦以示人处忧患之道
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易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
 日用事物之间何莫非易不可须臾离也可离非易
 矣故曰不可远然易者变易也故其为道也屡迁变
 动不居其所而周流于卦之六虚六虚者六位也谓
 虚以待变动之事也如乾初九上居于坤则坤变为
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 剥矣坤上六下居于乾则乾变为姤矣上下安有常
 哉故或以刚而易柔或以柔而易刚不可拘以典常
 绳以要约此易之用存乎变也然变变无常者固易
 之用常而不变者易之体也故其一出一入也以度
 有度则吉或内或外也知惧不惧则凶又能明于忧
 患及事理当然之故使用易者凛凛然知戒惧而不
 敢肆虽无师保在前亦如临父母之慈且严也如此
 方能率循其吉凶之辞揆度其趋向之方是于变动
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 不居之中盖自有典常不可变者在也然其常其变
 行之则又存乎其人故曰苟非其人道不虚行
   右第七节言易之用主乎变而易之体则有不
   可变者存宜常而常宜变而变用之则存乎其
   人也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
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吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道
不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位
三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
 质谓卦体圣人设卦必原其始要其终(原缺四字/)
 之全体也爻则各随其事及其时而为变通者也
 初与上一卦本末也圣人之系爻辞初则其事未定
 故难知上则其事已成故易知初犹拟议以为辞上
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 则成其初辞而已若夫杂陈一卦之事论撰一卦之
 德辩其或是或非又非其中四爻则不能备通而求
 之则存亡吉凶于所居之或当或否可得而知矣至
 于统纶一卦之体则彖辞尽之盖括一卦大义于数
 语之间智者未观爻辞先观彖辞以思之则得其意
 已过半矣同功者二与四皆阴三与五皆阳也异位
 者二与四近君远君之不同三与五君贵臣贱之不
 同也四近君故多惧柔本不利乎远而二多誉者以
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 柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔
 居之则危以刚居之则胜当位与不当位也
   右第八节言圣人系爻辞之义例示人以推求
   六爻之法也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
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 易之为书广且大也故三才之道皆备焉未重之先
 初为地二为人三为天时也广而未大孤故也既重
 之后初与二为地三与四为人五与上为天于是有
 对有待有数有象广(原缺八字/)    而成卦六
 者非他三才之道也道有变动故错杂而成爻等者
 谓贵贱之有等也物者谓刚柔之成质也相杂者或
 以刚居柔或以柔居刚交相错杂而成章也故曰文
 其文之物随其所处当与不当而吉凶于是生焉此
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 六爻之义也
   右第九节极言六爻之义例以承上章之文
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
 易之兴也兴于上古然上古之时情伪未滋易之道
 犹在人心至殷之末世生民之情伪侈矣世道之险
 阻极矣圣人亦不免罹忧患之中矣羑里之难文王
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 之于忧患所谓身履之者于是推吾身之忧患以虑
 天下后世之忧患故易又兴焉文王之于易也其心
 危其心危故其辞危无他以安吾身之危者欲天下
 后世之危者平以正吾身之倾者欲天下后世之倾
 者易易者使倾之文错简也其虑患之道甚大故取
 喻于物者甚详大而天地微而虫鱼苟可以取象以
 明吉凶失得之报者一物不废使人惧之于始惧之
 于终其要归于无咎而已此愚以重卦归之文王而
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 称周易以别夏殷之易也
   右第十节结上文衰世之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百
姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
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生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心
疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞
游失其守者其辞屈
 天下事健而不息则易息而不健则难顺而不拂则
 简拂而不顺则繁故乾至健而其德行恒易坤至顺
 而其德行恒简然健而易者多忽于险顺而简者多
 忽于阻唯乾坤之德易而知险故不陷于险简而知
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 阻故不困于阻上系言易简而及于可久可大此言
 易简而及于知险知阻亦衰世之事也能以易简之
 道说诸心研诸虑则可以断天下吉凶失得之变成
 天下亹亹不倦之务矣侯之二字羡文也是故于变
 化云为之际见祥而知吉见象而知器见占而知来
 无所疑焉是天地以易简之道设位于上下圣人以
 易简之道成能于两间人谋者天下之亹亹是也鬼
 谋者天下之吉凶是也天人合一幽显无遗至于百
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 姓莫不与知而与能此易简之至也此三极所(原缺/八字)
       然伏羲画卦未有辞也象焉(原缺八/字)
      有辞皆以情言刚柔杂居而吉凶可见
 经曰刚柔杂而不当故吉凶生是也变动以利言经
 曰变而通之以尽利是也吉凶以情迁谓吉凶随事
 之情而迁也如爱恶相攻远近相取情伪相感相近
 而不相得是也学易者知此则知易之为易矣然欲
 知其情者又在知言彼歉于中者必愧于外故将叛
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 者其辞惭疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉
 德之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多
 诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失其守
 者必见义不明而内无所主故其辞屈观卦爻之辞亦
 犹是也人而知此则知易之情矣是亦待衰世之意也
   右第十一节言乾坤至易至简而知至险至阻
   者以示人愚故曰上系言先天易用易处常之
   道也下系言后天易用易处变之道也
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  说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易
也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之
道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易
六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
 义存乎人者也命系乎天者也使天下之人能知义
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 知命则圣人之易可无作也惟夫人不知义之在我
 而纵欲徇私不知命之在天而行险侥倖故圣人之
 易不得不作神明者变化不测之理也易则生蓍而
 幽赞之数者奇耦之数也易则参天两地而倚用之
 而又观阴阳之变以立卦焉发刚柔之用以生爻焉
 凡此皆所以使人和顺乎天之道己之德使合乎义
 而不违和顺者相与无乖戾之谓理者得其条理之
 宜也又使人穷天下之理尽在己之性以达乎天命
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 而不悖穷者推而极之之谓尽者全其固有之谓故
 曰易者性命之书也夫何中古以降不知命者不顺
 乎天不知性者不求诸人易之未作圣人之意已在
 是矣故其作也将以顺性命之理是以因六爻而立
 三才之道使人知是理之本一而不可违也初刚也
 二柔也地之道也刚柔以形言三义也四仁也人之
 道也仁义以性言五阳也上阴也天之道也阴阳以
 气言兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳者
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 谓阴有阴位二四上也阳有阳位初三五也迭用柔
 刚者谓居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆
 柔而或以刚阴阳错居刚柔迭用故易六位而成章
 言刚柔杂而成文也
   右一节言圣人作易合三才以明一理使人潜
   此理以尽己之性尽己之性以顺天之命也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散
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之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
 上系曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八
 卦者言先天画卦之序此言卦位与象也数往者顺
 言已生之卦知来者逆言未生之卦易逆数则纯以
 未生之卦推之愚已图于前矣雷以动之以下又言
 乾坤退处而不自用以任六子然非乾坤则无以君
 而主之藏而安之也
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   右一节言伏羲先天易也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
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也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
 帝者主宰造化生物所宗之谓震三生木主乎春也
 齐者芸芸而生至此皆洁齐也相见者万物之生至
 此皆相见也役己以养物者地也故致役乎坤收成
 而遂万物者秋也故说言乎兑乾阳而西北阴阴阳
 相薄故战物归于坎坎者水也水之动不舍昼夜故
 劳艮则北而东冬而春是乃万物之所成终而所成
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 始也故曰成言乎艮
   右一节言文王后天易也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水
火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
 此言六子变化成万物之功而不言乾坤盖六子之
 功即乾坤之功也乾坤而非六子则阴穷于阴阳穷
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 于阳亦不足以神其变化矣故始言神也者妙万物
 而为言者也终言变化既成万物言六子之功用各
 有所在神则无在无不在也六子之变化各有所为
 神则无为无不为也此非乾坤其孰能当之
   右一节言六子变化化生万物也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
 此言八卦性情也健动陷止阳刚之象顺丽入说阴
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 柔之体也
乾为马(健行/也)坤为牛(顺从/也)震为龙(阳动于下而/奋于上也)巽为鸡
(刚振于外而/阴伏于内也)坎为豕(刚躁藏/于内也)离为雉(文明著/于外也)艮为狗(内/柔)
(而外刚/狠也)兑为羊(外柔而内/刚狠也)
 此言八卦远取诸物
乾为首(尊而首/物也)坤为腹(容物/也)震为足(缺也/前)巽为股(缺乎/上也)
坎为耳(陷而明/于内也)离为目(丽而明/于外也)艮为手(外坚执而/止物也)兑为
(上开张而/说人也)
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 此言八卦近取诸身
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
 此言乾坤之生六子
乾为天(以象/言)为圜(以形/言)为君为父(以人道/言尊也)为玉(纯粹/精也)
(至刚/也)为寒(西北/气也)为冰(寒而/坚也)为大赤(纯阳之/正色也)为良马(健/行)
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(也/)为老马(行不/妄也)为瘠马为驳马(刚健常/存也)为木果(坚实/也)
坤为地(以形/言)为母(以人/道言)为布(行之/广也)为釜(中高而四垂/地之形也)
吝啬(阴之/性也)为均(矩之/方也)为子母牛(顺而生/育也)为大舆(厚载/也)
(阴之/画也)为众(耦数/多也)为柄(静制/动也)其于地也为黑(阴之正/色也)
震为雷(以象/言)为龙(阳奋而/上也)为玄黄(缺/疑)为敷(发畅/也)为大涂
(阳进而无壅/物由而出也)为长子(一索/也)为决躁(阳始/动也)为苍筤竹为萑
(春而易/生也)其于马也为善鸣(刚于内而/柔于外也)为馵足为作足
为的颡(缺/疑)其于稼也为反生(阳实在/下也)其究为健(言终也/为乾之)
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(健/)为蕃鲜(生意在/下也)
巽为木(下根散而柔/上干高而刚)为风(无往不/入也)为长女(一索之/阴也)为绳
(柔而/正也)为工(巧于入/物也)为白(入色/也)为长为高(二阳在/上也)为进
退为不果(二阳上一阴/下进而退也)为臭(阴懦而/腐也)其于人也为寡发
(阳穷/于上)为广颡(二阳/在上)为多白眼为近利市三倍其究为躁
(缺/疑)
坎为水(以象/言)为沟渎(水而动/于中)为隐伏(阳陷于/内也)为矫輮为
弓轮(内刚外柔故可/矫揉可为弓轮)其于人也为加忧为心病为耳痛
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(阳陷阴/之中也)为血卦(水而流/通也)为赤其于马也为美脊为亟心
为下首为薄蹄为曳(缺/)其于舆也为多眚(水行舟非/车舆之利)
(水之/性也)为月(水之/精也)为盗(刚中而/行险也)其于木也为坚多心(中/刚)
离为火(以象/言)为日(明/也)为电(火之/精也)为中女(再索/之阴)为甲胄(刚/在)
(外/也)为戈兵(刚于/外也)其于人也为大腹(中虚/也)为乾卦(日火/也)
鳖为蟹为蠃为蚌为龟(内柔而/外刚也)其于木也为科上槁(中/空)
(而外/乾也)
艮为山(以象/言)为径路(时行时/止也)为小石(阴多/也)为门阙(止也/亦卦)
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(之/象)为果蓏(阳实于/上也)为阍寺(止于/外也)为指(长短五/画也)为狗(刚于/外也)
为鼠(阳止而/阴动也)为黔喙之属(刚于/外也)其于木也为坚多节(刚/于)
(外而不/中也)
兑为泽(坎水塞其下/流之象也)为少女(三索/之阴)为巫(说于/上也)为口舌(开/张)
(于上/也)为毁折为附决(上缺/也)其于地也为刚卤(下泽之/地也)
(女少而/柔说也)为羊(外柔而/内狠也)
 此言八卦取象所谓仰观天文俯察地理近取诸身
 远取诸物其道甚大百物不废也中间有不可强释
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 者缺疑以俟后之君子
  序卦上
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
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受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
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然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
  序卦下
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
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有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者晋也晋必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
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者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止
之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐
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渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必
大故受之以丰丰者大也穷大者必失所居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故
受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离
也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故
受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
 愚于或问序卦下已辩之矣此决非圣人之言也
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  杂卦
乾刚坤柔(三奇三/耦也)比乐师忧(一阳居上得众故乐/一阳居下用众故忧)临观
之义或与或求(以上临下有所与/以下观上有所求)屯见而不失其居蒙
杂而著(屯处难事为见于外而不失其内/蒙处昧智见杂于内而著明于外)震起也艮止
(震阳动于下故起/艮阳穷于上故止)损益盛衰之始也(缺而不已必损/益)
大畜时也无妄灾也(大畜缺缺/无妄而)     萃聚而升
不来也(萃势之所归也/升势之所去也)谦轻而豫怠也(自卑故轻/自满故怠)噬嗑
食也贲无色也(阳梗于中故必食/阳藏于中故无色)兑见而巽伏也(阴说/于外)
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(故见阴隐/于内故伏)随无故也蛊则饬也(随则前无故/蛊则后当饬)剥烂也复
反也(剥穷于上/复反于下)晋昼也明夷诛也(明出地昼也/明入地伤也)井通而
困相遇也(相遇而取足故通/相遇而取穷故困)咸速也恒久也(咸之感也/速恒之居)
(也/久)涣离也节止也(涣则离/节则止)解缓也蹇难也(解则势已宽/故缓蹇则势)
(方急/故难)睽外也家人内也(乖则于外/合则于内)否泰反其类也(阴阳/内外)
(正相/反也)大壮则止遁则退也(壮则四阳并进君子宜知止/遁则四阳渐退君子宜知避)
大有众也同人亲也(有其大者众也/与人同者亲也)革去故也鼎取新
(革弊所以去其故/鼎烹所以取其新)小过过也中孚信也(中实而刚不/中故过中虚)
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(而刚得/中故孚)丰多故也亲寡旅也(物盛则多事/身寓则少亲)离上而坎下
(火炎上/水润下)小畜寡也履不处也(以耦畜奇故寡/以柔履刚故行)需不进
也讼不亲也(需有待故不进/讼相违故不亲)大过颠也姤遇也柔遇刚
也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终
也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道
忧也(此经/本文)○大过颠也颐养正也(大过上下虚故/颠颐中虚故养)渐女
归待男行也归妹女之终也(渐则未得所归故待/归妹已得所归故终)既济
定也未济男之穷也(既济阴阳皆得其位故定/未济阴阳皆失其位故穷)姤遇也
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柔遇刚也夬决也刚决柔也(姤以一阴遇五阳/夬以五阳遇一阴)君子道
长小人道忧也(申言夬/决之义)
 此以反对及对待之卦并言以发明上下经各十八
 卦相对之义语意甚明白但经之本文大过以下八
 卦不以二卦对言晦庵(原缺七字/)   以韵叶之
 又似非误未详何义(原缺七字/)   圣人立言之
 意则失矣况上文屯蒙咸速恒久之类亦不拘韵错
 简无疑今移之如上此亦易之所以为易也学者触
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 类而通之则易之道得矣
 
 
 
 
 
 
 大易缉说卷十