钦定四库全书
　大易缉说卷九　　　　元　王申子　撰
　　系辞上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简

则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　系辞上下夫子之辞而门人记之也故有子曰字此
　节言未画之前易之理在天地伏羲氏仰观俯察得
　之于心天不閟道龙马负图而出于河伏羲之心默
　与之契遂因之以画八卦即天之尊地之卑以见乾
　坤之义乾坤者易中纯阳纯阴之卦也乾坤定而八

　卦成八卦成而六十四卦亦自此而生矣又即天地
　之卑高以见卦爻之贵贱故卑高陈而贵贱位矣即
　阴阳之动静以见卦爻之刚柔故动静有常而刚柔
　断矣方者事情之所向物者品汇之不齐也即天地
　间事物之分合善恶之相形而卦爻吉凶之变生矣
　即天地间日月星辰变化之象山川草木变化之形
　而卦爻阴变而阳阳化而阴之道见矣此自然之易
　也摩交错也荡推荡也卦之初也一阴一阳两画而

　已两相摩而成四四相摩而成八谓以刚摩柔则为
　震为坎为艮以柔摩刚则为巽为离为兑而成八卦
　八卦又相荡而成六十四此易卦之变化也雷霆风
　雨日月寒暑此变化而成象者也乾交于坤而成男
　坤交于乾而成女此变化而成形者也此承上文变
　化而言也易始于乾坤乾又坤之始故为大始始以
　气言乾天也知犹知州县之知主也天主于始物而
　已非生也生而成之者地也成以形言故曰乾知大

　始坤作成物然乾之所以始万物者因物之自然健
　而动故易故其知者以易而知坤之所以成万物者
　因乾之自然顺而静故简故其能者以简而能易者
　不难之谓简者不繁之谓惟其易而不难也故人亦
　易知惟其简而不繁也故人亦易从此则圣人即乾
　坤易简之道以用于天下事物之间莫不易知而易
　从也惟其易知也故天下之人附而相亲惟其易从
　也故天下之事顺而有功有亲者人皆乐其易也易

　则可常而久有功者事皆成于简也简则可充而大
　法乾坤之易简至于可久可大则其德业过人远矣
　德足乎已业著于外此又圣人法乾坤之易简而得
　天下自然之理天下自然之理既得则可以与天地
　参而成位乎天地之中矣贤贤于尧舜之贤非贤者
　过之之谓
　　　右第一节言未画之前易之理在天地既画之
　　　后天地之理在乎易圣人又用易以参赞乎天

　　　地也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
　象者有事物之理可见无事物之形可执者也易之

　初也有象而未有卦及八卦既设而象寓焉象者一
　奇一耦似像乎事物之形者也及八重而六十四圣
　人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦
　以象而立象又以辞而见也明吉凶者谓有是象而
　吉凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也如阴阳
　奇耦相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则凶因其
　顺逆当否而系之辞吉凶明矣其卦爻之中一刚一
　柔又相推荡或阴变为阳或阳化为阴则吉凶又起

　于刚柔之变化矣吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞
　者事之变也是故得则其辞吉失则其辞凶事理可
　忧可虞则其辞有悔有吝失得忧虞虽未见观吉凶
　悔吝之象则可知矣盖吉凶者失得之象也悔吝者
　忧虞之象也凡此者易所以明人道而天地之道存
　焉变者自无而有如阴极则阳生退极而进之象也
　化者自有而无如阳极则阴生进极而退之象也是
　变化者进退之象也刚动而明昱乎昼也柔静而昏

　昱乎夜也是刚柔者昼夜之象也凡此者易所以明
　天地之道而人道存焉三极者天地人之至理三才
　各一极也卦之始也初为地中为人上为天及其既
　重则初二为地三四为人五上为天是故六爻之象
　一动而三极之道皆著见于易中矣动即变化交错
　之谓也序者六位时成之次序时与事当然之所也
　用易君子所居而安者得其序也所乐而玩者有其
　辞也故平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察

　吉凶悔吝之故及动而应事观卦爻而玩其占则可
　以决吉凶悔吝之几故有不动动无不吉虽天祐之
　亦用易之功也
　　　右第二节言圣人设卦观象系辞以明吉凶悔
　　　吝使用易者观玩之以避凶趋吉也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧

悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　彖者总言一卦事理已具之全体也故曰象象者如
　物有象全具而未成形也爻者错言六位刚柔进退
　之无常也故曰变变者言刚柔变易而不可为典要
　也其凶其吉所以言其事之失得也悔未纯乎吉吝
　未纯乎凶如物之有疵瑕也无咎本有咎者能以善
　而补其过故咎得无也谓诸卦彖辞爻辞所著吉凶

　悔吝无咎者皆以此也列分也阳贵阴贱上贵下贱
　亦有贵而无位有位而在下者故曰列贵贱者存乎
　位位者六爻之位也齐均也阳大阴小阳卦多阴则
　阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而得
　时为主则均也故曰齐小大者存乎卦卦者全卦之
　体也辩明也辩一卦一爻之吉凶者辞也故曰辩吉
　凶者存乎辞介者善恶已动而未形之几也于此而
　忧之则不至悔吝矣故曰忧悔吝者存乎介震动也

　知悔则有以动其补过之心故可以无咎故曰震无
　咎者存乎悔是以圣人于阴阳小大之卦系之以危
　险安易之辞各不同者所以指人所之使去危而就
　安趋吉而避凶也
　　　右第三节释卦辞爻辞之通例以示人也
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似

故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体
　易之作也法乎天地及既作也与天地准准者具其
　道而与之齐也故易能弥纶天地之道弥者周遍之
　意极其体统之大也纶者经理之意尽其节日之详
　也天地之道者阴阳进退消息盈虚之理也此言易

　道之大也故圣人仰观日月星辰之所以运行俯察
　山川草木之所以形著而知形象则明其理则幽之
　故故者其事理之已然也又推原气形之所始反而
　求气形之所终故知阳伸而生阴屈而死之说说者
　其事理之明著也阴阳至精之气聚而成形则为物
　散而无形则为魂而变矣即此可以知鬼神造化之
　情状情者可以意而求状者可以理而测也此言圣
　人作易本乎天地天地之道不出乎阴阳之进退屈

　伸也故易与天地相似而彼此无一毫之相违相戻
　也盖易也其知足以周遍乎万物其道足以辅相于
　天下虽变通无穷而不过乎中正虽旁行天下而不
　流于邪僻使人乐其天而顺其理知其命而安其分
　故无不足之忧故曰乐天知命故不忧使人随所处
　而安其居笃所性而推其仁故能不忘其济物之心
　故曰安土敦乎仁故能爱盖易之道知仁而已极而
　范围裁制天地之运化而无或过委曲成就万物之

　生息而无所遗昼夜者即幽明生死鬼神之谓也通
　而知之则消息盈虚之理又在易而不在天地矣此
　易之神妙无有方所之可指易之变化无有形体之
　可执也
　　　右第四节言易道之大圣人用之亦极其大也
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德

大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
　阴阳未分为太极太极既分为阴阳故天地一阴一
　阳而已而所以为一阴一阳者道也故曰一阴一阳
　之谓道道安在哉即易是也易者生生不穷之理也
　故继此道者谓之善善即元也成之在人谓之性性
　则各具是道也善自道而出道由性而成然性之而

　能成之者圣人也自非圣人有性之而得其一二各
　随所见者仁者谓之仁知者谓之知是也有得之而
　行不著习不察者百姓日用而不知者是也此君子
　之道所以全之者鲜也然天地生生不穷之至理著
　于万物其迹可见者显诸仁也天地生生不穷之妙
　用运于一元无迹可见者藏诸用也此天地所以鼓
　动万物而变化无穷也然物有不能遂其生者天地
　则不顾圣人则忧一物之不得其所是天地不与圣

　人同其忧盖天地无心圣人则有心故也此易之所
　以作也天地虽不与圣人同其忧而德业盛大则一
　万物盈天地天地之富有万物备于身非圣人之富
　有乎造化生生而无穷天地之日新易道变通而无
　穷非圣人之日新乎故圣人德业与天地同其盛大
　也何以能然圣人用易而已易者生生不穷之理也
　是理也具于太极未判之先散于天地有形之后著
　于易而用于圣人故易之初于无象而首成有象者

　乾也法乎乾而效之者坤也乾坤一阴阳易之象也
　阴阳一奇耦易之数也因其象推极其数以知方来
　者占也穷则必变变则通以应无穷者事也此阴阳
　之道可测而知者至于阴阳之妙用不可测而知者
　其易之神乎故曰阴阳不测之谓神
　　　右第五节言道不外乎阴阳而阴阳之理则备
　　　于易至其所以然则又不可窥测而未尝倚于
　　　阴阳也

夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
　乾坤易之蕴也而广大生焉大则无外故于乾曰大
　广则有方故于坤曰广合乾与坤而言则所谓广矣
　大矣云者易也故曰易广矣大矣以言乎远则不禦

　谓易道散于天地之间无往不可行也以言乎迩则
　静而正谓易道寓于人心之中至正而可守也是道
　也无物不有无时不然故天地之间备矣专专一也
　直直遂也乾阳也静则专一动则直遂盖其体健其
　用无所不周是以大生焉翕敛聚也辟发达也坤阴
　也静则翕聚动则发达盖其体顺其用无所不至是
　以广生焉然乾坤广大未易见也配以天地而言则
　广大可知矣乾坤之变通未易知也配以四时而言

　则变通可见矣阴阳往来之义配以日月之代明则
　可见矣中庸至德愚夫愚妇与知与能即易知易从
　之道故乾坤易简之善配以中庸之至德而言则易
　简亦可见矣
　　　右第六节言求易广大之道当求之乾坤
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门

　上言广矣大矣此复言至矣皆以言易之道无以加
　也易之道何道也在天曰阴阳在地曰柔刚在人曰
　仁义之道也有生之所固有圣人唯能尽之故德崇
　业广圣人德业所以崇广又有其由以言其知则高
　明高明所以效乎天也以言其礼则卑逊卑逊所以
　法乎地也崇也卑也非圣人强为之盖天地设位卑
　高以陈而易之道已行乎其中圣人之知与礼亦不
　过取易而用之耳是易之道具于有生之初而固存

　者也固存者性也存其固存者成其性也能成其性
　则天下道义皆从此出矣故曰道义之门
　　　右第七节言圣人用易之道以成其德业
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化

　圣人之说卦系爻也有以见天下之赜赜者理之含
　畜未露幽深难见者也圣人有以见之于是远取诸
　物近取诸身拟其形容象其物宜立为之象以示人
　拟犹比也象犹像也如拟乾健之形容而象以马拟
　坤顺之形容而象以牛之类取物之宜以此而像彼
　也既有此象则天下之赜人皆可得而见矣又有以
　见天下之动动者事之变化无穷至不一者也圣人
　有以见之于是观其要而有纲之会变而无穷之通

　行其典之有常焉行其礼之有节焉而系之以辞谓
　如是而吉如是而凶将以处其事之失得而断其报
　之吉凶故即诸爻以示人既有此爻则天下之动人
　皆可得而见矣故其言天下之至赜也若虚若诬然
　皆理之所有不可厌而恶也其言天下之至动也若
　参若错然皆隐然有绪不可纷而乱也是以圣人于
　一言一动之间必拟之得其当而后言议之得其宜
　而后动其所以拟议而不敢忽者所以成其变化也

　变化谓阴阳进退消息之时义不可为典要者即易
　也
　　　右第八节赞圣人设卦象系爻辞之极功也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子所以动天地也可不慎乎

　释中孚九二爻义专以言行为辞者以兑体而处中
　孚故也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　释同人九五爻义言私昵六二而不能大同故不以
　君道言止言二人同心不可间隔之义
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯

术也以往其无所失矣
　释大过初六爻义见本卦下
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　释谦九三爻义见本卦下
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也

　释乾上九爻义见本卦下
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　释节初九爻义此以慎密言语为辞者兑体故也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫

易曰负且乘致寇至盗之招也
　释解六三爻义见本卦下
　　　右第九节以上文言圣人设卦象系爻辞使人
　　　拟议以用易故此举七卦中爻义教人以拟议
　　　之法盖所谓拟议者随所居之位及所遇之时
　　　以其辞观其象以其象求其意以其意处其事
　　　变而通之神而明之然后为得也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一

以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所
以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策
百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有
一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有
八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下
之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣

子曰知变化之道者其知神之所为乎
　晦庵更次此节首以天一至地十次以天数五至行
　鬼神也次以大衍之数五十至再扐而后挂然后次
　以乾之策至其知神之所为乎文理虽顺今且依本
　文释之大衍之数其旨有七已详著于衍数图下然
　数之本一二三四五而已谓天地真元之数不出此
　五者此五者小衍之为十五大衍之为五十故曰大
　衍之数五十其用四十有九者虚其一也盖天数地

　数皆生于一一者太极也故揲者虚其一分而二以
　象两仪挂其一以象三才四揲之以象四时归其馀
　于扐以象闰谓一挂一揲一扐以象三岁一闰又再
　揲再扐通前凡五以象五岁再闰盖闰之积以周天
　三百六十五度四分度之一而日止日行一度有奇
　期三百六旬以成数约言是岁馀六度朔又虚其六
　是岁馀十二度积三岁而馀三十六度积五岁而馀
　六十度故三岁一闰五岁再闰此天道所以运行而

　无穷易一归馀而易之道亦与天地同其变化而无
　穷也天一至地十二十字合在天数五上简编失其
　次此即五十有五河图数也天数五者一三五七九
　奇也积之为二十有五地数五者二四六八十耦也
　积之为三十天数地数五位各有合而生五行其阴
　阳之一生一成即一变一化也造化功用实行乎其
　间故曰成变化而行鬼神乾老阳九也揲过而得四
　者九四因九是为三十六六因三十六是为二百一

　十有六此乾一卦之策也坤老阴六也揲过而得四
　者六四因六是为二十四六因二十四是为百四十
　有四此坤一卦之策也总乾坤二卦之策凡三百有
　六十当期之日期周岁也举成数耳二篇谓上下经
　阳爻一百九十二乾之属也以三十六因之得六千
　九百一十二阴爻一百九十二坤之属也以二十四
　因之得四千六百零八合之是万有一千五百二十
　也少阳七也以四七二十八因之少阴八也以四八

　三十二因之二篇亦万有一千五百二十也以象万
　物之数此三才之内大而天地微而万汇所不能逃
　者也四营者分二挂一揲四归奇也易者变也成易
　成一变也三变成爻十有八变而成卦由八卦而言
　则为小成引而伸之触类而长之而成六十四卦三
　百八十四爻尽天地古今事物之理以极天下之情
　伪以定天下之吉凶易之能事于是毕矣此其道甚
　显而其德行甚神也其显也可与酬酢乎事物之变

　其神也可与佐佑乎造化之功故夫子赞之曰知变
　化之道者其知神之所为乎
　　　右第十节言圣人即天地自然之象数以为揲
　　　蓍求卦之法示人以用易之神也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错

综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象
非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天
下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速
不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　易者无形之圣人圣人者有形之易故指易以言圣
　人亦可指圣人以言易亦可故曰易有圣人之道尚

　者尊之贵之之谓辞者所以明易之理或吉或凶或
　悔或吝之不同故以言者尚之则言无不当矣变者
　所以通易之用或凶变而吉或吉变而凶故以动者
　尚之则动无不宜矣象者像其物宜也故制器者尚
　之则可以尽制物之智占者极数知来也故卜筮者
　尚之则可以穷先知之神四者易之道亦圣人之道
　也是以君子将有所为也将有所行也以蓍问易求
　其卦爻之辞而以发言而以处事则易受人之命而

　告之其速也如响应声虽远而六合之外近而目睫
　之间幽如鬼神深如渊海皆有以烛其未然之朕兆
　决其未来之吉凶此非至精至一者孰能与此此尚
　辞尚占之事也参(音/三)伍以变者参(音/参)三为参(音/三)伍五
　为五也盖天地之数立于三而成于五也乾之画三
　坤参(音/参)之而为巽离兑坤之画三乾参之而为震坎
　艮是参(音/参)其参(音/三)而成八卦八卦又各参(音/参)之而成
　六十四此参(音/三)以变也天一地六伍而生水地二天

　七伍而生火天三地八伍而生木地四天九伍而生
　金天五地十伍而生土此伍以变也错者交而互之
　一左一右之谓综者总而挈之一低一昂之谓错综
　以通其阴阳之变遂成天地刚柔相杂之文错综以
　极其奇耦之数遂定天下五行生成之象非天下之
　知变通不穷者孰能与于此此尚变尚象之事也然
　精则犹有思也变则犹有为也易则无思而无不思
　无为而无不为故其不动而寂然也天下事物吉凶

　悔吝之理已具于中及其有感而动也天下事物吉
　凶悔吝之故无不通者此则易之神也故曰非天下
　之至神孰能与于此深者理之奥能极深则先知先
　觉而有以通天下之志矣几者事之微能研几则审
　是择非而有以成天下之务矣合深与几而至于利
　用出入而不知其所以然而然则神矣此其所以不
　疾而速不行而至也此易之道亦圣人之道故曰易
　有圣人之道四焉者此之谓也

　　　右第十一节揭辞象变占四者示人以求易而
　　　造其神也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　此合在天数五地数五上简编失其次也一二三四
　五天地之数止此五者六七八九十各因五而得数
　以配上五者而已二五配合遂成水火木金土之象
　即河图数也然天一而帝乃出于震之三不出于坎
　之一者何也盖天地之数皆生于一是一不专为天

　之数故天必包二而用三天用三者亦以天之象圆
　圆者径一围三奇圆用全故也地即用二者地不能
　包乎天又以地之体方方者径一围四耦方用半故
　也用半者上与左非阴也是以天之体常动地之体
　常静阳之中有阴阴之中有阳独阳不生独阴不成
　皆本于此今析此十数言之一太极也天地之数皆
　生于一也二地之耦也三天之奇也五三二之合天
　地之数皆中于五也六三耦老阴数也七二耦一奇

　少阳数也八二奇一耦少阴数也九三奇老阳数也
　十天五地五天地之数皆终于十也然则十数之中
　四独无所当何也盖以体数言天三而虚其一地二
　而虚其二以用数言一四二三积之则十已具河图
　全数故用一则二三四之九在矣用二则一三四之
　八在矣用三则一二四之七在矣用四则一二三之
　六在矣是四乃天地体用之全数也故二篇之策万
　有一千五百二十必以四四揲之而后十数皆得其

　用是以由四而往五五天数也六六乾之策也七七
　大衍之用数也八八卦数也九九玄数也厥用无不
　周矣愚故曰三才之数莫备于河图伏羲因而画之
　此易之所以为易也
　　　右第十二节言易中象数所由生也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻

之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知
神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是
兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫
　昔者圣人之作易也果何为乎是必有以用之也天
　地间有形者皆物也有为者皆务也所以开有物之
　始成有务之终者易也何也包括理气象数以生生
　化化于无穷者易之道也故曰冒天下之道如斯而

　已故圣人以之通天下隐而未发之志定天下为而
　未成之业断天下然而未然之疑其兴蓍也七七而
　四十九唯奇故圆其设卦也八八而六十四唯耦故
　方蓍则变化莫测故圆而神卦则一事有一理存故
　方以知而又交错刚柔以成六爻之义尽其变易之
　道以贡于人贡献也然则蓍卦爻未立之先天下之
　志有未通业有未定疑有未断也圣人未免有忧世
　之心蓍卦爻既立之后圣人忧世之心可以涤除而

　泯智虑于无思无为之表故曰以此洗心退藏于密
　洗者洁然而无一尘之累也密者寂然而人莫能窥
　之也至是则与民同其患者不在圣人而在易之吉
　凶矣故曰吉凶与民同患盖蓍之神有以知未来之
　吉凶卦之知有以藏已往之吉凶也孰能使之然哉
　其古之聪明睿知神武不杀之圣人为之也聪明睿
　知则能烛理神武则能明断不杀则心乎爱物所以
　能为天下后世致其忧也是以上而明于天之道下

　而察于民之故以筮则兴蓍以卜则兴龟蓍龟神物
　也故民之用有以开其先是兴神物以前民用也然
　圣人岂但用诸民而已哉亦用之于身斋以去其不
　一之思戒以防其不测之变以神明其德神明其德
　即所以神明夫易之德也
　　　右第十三节言圣人为天下后世虑故作易以
　　　为天下后世用也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来

不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　乾坤易之门谓其收敛万物而阖者坤之阴也其发
　生万物而辟者乾之阳也阴阳一阖一辟而变生焉
　变变不穷则谓之通故谓之易圣人因其变通即其
　象器制而用之以为天下法皆出于自然故道常行
　乎法之中粗而耒耜佃渔精而礼乐政教随时之宜
　使民用之出入其中而不知其所以然而然至此则

　圣人之神其易之神也
　　　右第十四节极言圣人用易之神接上文开物
　　　成务之意
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫
大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备
物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩
深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂
象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四
象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　此易字非书也生生不穷之理也盖未有太极之先
　已有个生生不穷之至理即濂溪所谓无极也无极
　而太极即所谓有理而后有气气即阴阳阴阳未分
　为太极故曰易有太极盖未分时阴阳浑然为一而
　天地万物尽无以出于此亦无以加于此故曰太极

　太极浑然之体既具则不能不动才动便是阳动极
　而静才静便是阴分阴分阳两仪立焉故曰是生两
　仪两仪一阴阳也阴静阳动互为其根则必有阳中
　之阳阳中之阴阴中之阳阴中之阴老少四象由是
　生焉故曰两仪生四象四象成而奇耦参错是生八
　卦八卦定而刚柔进退是生吉凶有吉有凶则利害
　兴而人事作故曰吉凶生大业此圣人于易不得不
　竭其旨意以为天下用也是故物皆有法有象而法

　象之大者莫大乎天地物皆有变有通而变通之大
　者莫大乎四时物亦有垂象者著明者而莫大乎在
　天之日月此易道之在天地者也物亦有至崇者至
　高者而莫大乎宝位之富贵以至备天下之物致天
　下之用立成器以利天下使民用之不穷者莫大乎
　圣人此易道之在圣人者也若夫探事理未露之赜
　索事理未显之隐深者钩而出之远者致而至之以
　定吉凶以决疑怠使天下亹亹不倦以成其务者莫

　大乎蓍龟至此则易为天下用矣夫蓍龟者天生神
　物也神者谓其能钩深致远探赜索隐也圣人占筮
　则之而已天地变化谓阴阳消息往来进退也圣人
　卦爻效之而已天垂象者谓天文之明著休咎以示
　人也圣人系吉凶悔吝之辞象之而已河出图洛出
　书天地以奇耦之象数示人也圣人画重则之而已
　故首揭四象以示人者伏羲也系卦爻之辞定吉凶
　之变以断之者文王周公也是二三圣人之作易也

　岂加一毫已意而为之不过发天地自然之蕴以为
　天下用而已
　　　右第十五节言易之为易天地泄其机以示圣
　　　人圣人阐其理以示天下也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　释大有上九爻义当在盗之招也下简编失次也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有

以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之
动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　上文言圣人即天地自然之理作易以示人其说备
　矣又虑夫人徒泥其辞而不求诸心故曰书不足以
　尽圣人之言言亦不足以尽圣人之意圣人亦自知
　言之不足以尽其意也故立象以尽其未尽之意设

　卦以尽其情伪又自知书不足以尽其言也故系辞
　以尽其未尽之言且变而通之以尽夫使民宜之之
　利鼓之舞之以尽夫变通不穷之神凡此者圣人作
　易而寓于书者也缊包畜也言易之道包畜于乾坤
　乾坤一阴阳也易之为易阴阳变化而已故乾坤成
　列而易立乎其中盖乾坤有体而易无体易以无体
　托于乾坤故乾坤之象毁而不立则无以见易易道
　隐而不可见则乾坤之义亦息矣盖言易之道固不

　系于有书无书而无书则阴阳变化之道亦不可得
　而见以发明圣人不得不作易之意也是故超于有
　形之上者道也所以为乾坤者也丽于有形之下者
　器也乾坤一阴阳阴阳亦未离乎器也于道器之中
　化而裁之则谓之变推其变旁行不穷则谓之通举
　而措之于民则谓之事业故圣人之作易也先有以
　见天下之赜为之象以示人又有以见天下之动为
　之爻以示人然象固示人以赜矣非卦何以极天下

　之赜爻固示人以动矣非辞何以鼓天下之动故象
　则有卦爻则有辞然人之求易也不可徒泥夫卦象
　爻辞以求之又当反求吾身固有之德行变而通之
　神而明之至于默而成不言而信则忘象忘言吾身
　之中自有全易矣
　　　右第十七节言圣人作易虽竭其旨意以示人
　　　而学易者则不可徒泥夫卦象爻辞以求易而
　　　不求诸心也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易缉说卷九