钦定四库全书
　大易缉说卷三　　　　　元　王申子　撰
　　上经
䷀(乾下/乾上)
　乾健也阳之性健乾阳之纯健之至者也得阳之健
　而成象之大者曰天故以天为乾之象孔子曰乾阳
　物也物物皆有乾凡三才之内属乎阳者皆乾道也
乾元亨利贞

　此文王之辞以断一卦之义即夫子所谓彖也元亨
　利贞乾之四德元物之始亨物之长利物之遂贞物
　之成乾主宰造化终始万物者也元而亨亨而利利
　而贞物始而终也始而终终而复始此乾之所以为
　乾生生化化所以无穷也　或问曰伊川曰乾天也
　诚斋曰乾为天为君子皆不以为然何也曰言得乾
　之大者为天为君可也若统言乾则周万物而不遗
　夫子曰乾阳物也说卦曰乾为天天之乾也为君为

　父人之乾也为金为玉地之乾也为寒为冰气之乾
　也为圜象之乾也为大赤色之乾也为良马为木果
　物之乾也凡肖形天地閒者物物有乾专以天与君
　言恐非易之旨
初九潜龙勿用
　此周公之辞晦庵曰画卦自下而上故以下爻为初
　诚斋曰积天数之一三五曰九　理无形也故假象
　以显义龙阳物也变化无常升降有时故取以象乾

　之阳也初以阳德在下其象为潜藏之龙于时为未
　可用惟当养晦以俟时勿者禁止之辞也
九二见龙在田利见大人
　二离潜藏而见于田是阳气𤼵达于地上龙德已著
　之时也九五与天地合德之大人也而为之应故曰
　见大人见则九二刚中之道得行故曰利
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　九阳刚三阳位以阳居阳而乘二阳之上是重刚也

　而又不中且居下之上是未离于下而尊显者也以
　重刚不中之体处非上非下之时乃危厉之地也唯
　其刚健得正故能终日乾乾进修不怠加以惕惧至
　夕不休故处危而无咎不失其为君子也三居下之
　上四逼近君位此二爻独不称龙圣人之意微矣哉
九四或跃在渊无咎
　或者疑而未必之辞跃者动而向于上也渊者静而
　安于下也九阳也故或跃四阴也故在渊谓九四居

　下体变革之际当进退未定之时宜动则动宜静则
　静随宜进退以就安则无咎也
九五飞龙在天利见大人
　五君位也刚健中正以居之是以天德而居天位其
　象为飞龙在天谓非人力所能致也所利者见在下
　大德之人与之其成天下之治而天下亦利见乎大
　德之君也
上九亢龙有悔

　以纯乾之九处一卦之上刚之极位之极也故亢亢
　者高上而不能下之谓阳刚过极而至于亢必有悔
用九见群龙无首吉
　用九言用刚也圣人于乾坤二卦特𤼵刚柔之用以
　为诸卦之准群龙者众阳也言众阳皆当以柔济之
　而不可过故用刚之道无过于刚而动为物之先则
　吉首先也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形

大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　此愚所谓彖传盖夫子传文王之彖以言圣人用乾
　之德也彖者总断一卦之体能用乾全卦之体者唯
　圣人故以言之此章必错简大明至御天十五字合
　在乃利贞下大哉赞乾元之大也其大也万物资之
　以为始始者气之元也天亦赖之以总摄焉统者总
　摄之谓元贯四德亦可以见其统天也此乾之元也

　散而云行溥而雨施品汇之物莫不流形于一元和
　畅之中此乾之亨也元亨出之序利贞入之序故乾
　道至此而生变化万物由此而正性命受于天曰命
　赋于物曰性性命各正是复保合其一元之和此乾
　之利贞也始即元也终即贞也始而终终而复始天
　道也惟圣人能大明之以成六爻之位辨其时用之
　宜不宜又随其时之宜乘六阳之变以行天之道御
　者行也如御车焉进退自我险易迟速则因之而已

　此圣人用乾之德以行天之道也故能首出庶物之
　上而万国咸得其宁至此则圣人之德在天下即乾
　之德在万物矣　或问曰子移圣经之文而说之可
　乎曰义以必当为主此章夫子举文王乾元亨利贞
　之彖而传之然后言圣人用乾之德以行天之道语
　意甚明白错简无疑况此亦晦庵释论语互乡童子
　见章之例移其义不移其文何不可之有
象曰天行健君子以自彊不息

　此夫子之辞乾之大象不言乾而言健与诸卦不同
　者乾之象大非圣人莫能尽故但言其行健欲人皆
　可取法也君子上下通称之名自彊不息亦法其行
　健而已
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　此夫子举周公爻辞而释之初之潜以龙德而在下

　也二离潜而见是乾阳发达于地上龙德之施已普
　也三居危厉之地故反复于道而不敢自宁也四当
　可以进可以无进之时审其可而后进则兀咎也五
　则大人之所为圣人之事也上九亢之极何可久也
　用刚以柔不为物先乃善用天德者也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾

元亨利贞
　此亦夫子之辞所以申彖传之旨彖传之言四德即
　天道以明之诚者之事也文言之言四德即人道以
　明之诚之者之事也君子体仁以下言君子体乾之
　德体者法其所为体之于身之谓也元者万善之长
　君子体之以仁则足以君长乎人而无不爱亨者百
　嘉之会君子体之以礼则足以备秩情文利者万物
　之宜君子体之以义则足以裁制事物贞者事之干

　也君子体之以正固则如木之有干足以植立于事
　君子而行此四德者乃合于乾也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　此夫子再释爻辞也初以龙德而隐于下故守其道
　不为时世之转移晦其光不求名誉之闻达遁乎世
　而不以为戚人非之而不愠于心可乐者行之可忧

　者违之隐居以求其志行义以达其道确乎其坚而
　不可夺此初九之所为也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　龙德而正中者以乾刚健之德而处正中之位也正
　中者以九居二得中而居中也故能于常言常行之
　间必信必谨外闲其邪内存其诚其善足以兼一世

　而位乎下故处之若无其德足以普万物而得其中
　故所过者化是九二有君人之德而无其位者也故
　利见九五以行之
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣

　九三君子所以乾乾者进德修业而已德足乎已措
　于事为业其进修也必以忠信为主故其德日进必
　修其辞而不妄𤼵于外立其诚而无自欺于中故其
　业日广又必致知于始求知所当至者而至之故志
　有定向而可与几几者择善之端也又知其终而力
　行以终之得其所当至者而至焉故可与存义义者
　事理之当然也九三内而进德外而修业如此是以
　居下之上而不骄居上之下而不戚虽处危而得无

　咎也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　或跃而上或渊而下乃心非为邪也或进而跃或退
　而渊所行非违众也盖君子进德修业至四已成矣
　时行时止惟时之宜及其时则无咎也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同

气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　天地间同声必相应同气必相求水于湿火于燥云
　从龙风从虎气类感召皆出于自然有不约而符者
　夲乎天如日月星辰必亲乎上本乎地如草木山川
　必亲乎下亦莫不以类相从大人者出乎其类者也
　故一作兴而在上下固利于见之而上亦利见乎下
　是亦各从其类也故曰利见大人

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　上虽高而在外九虽阳而居阴是贵而无位也下皆
　归五而不归已贤皆就五而不就已是无民无辅也
　孤亢如是焉能无悔况悔吝生乎动刚极无不动者
　故曰动而有悔
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也

乾元用九天下治也
　此夫子三释爻辞也下者时方在下未可用也时舍
　者时所居犹在田也行事者行其进修之事也自试
　者审其可则进不可则止是自试其可不可也上治
　者升乎上而治乎下也穷之灾者亢极则灾也天下
　治者言圣人以乾元之德用刚中之道则天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢

龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　此夫子四释爻辞也初九以龙德而潜于下当养晦
　以待时也以九居二刚柔杂为文而见于地上是文
　明已著也九三则进修不怠之心与天运相为不息
　也九四离下而上乃乾道变革之时时既革则处之
　者亦不可以常也故当审进退之宜九五以天德而
　宅天位以天位而处天德德与位相称也上九则时
　已穷极而处之者又不知变是与时偕极所以动而

　有悔也天则者刚而不过乃天道当然之则于乾之
　用九见之
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
　此夫子三释彖辞赞乾之德与道而又言圣人用乾
　之德以行乾之道也乾之德分之为元亨利贞合之

　则一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰
　始而亨言始物者元也亨物者亦元也利贞入之序
　由散而敛其功用异故曰性情言散而各遂者情也
　敛而同归者性也利而贞是性其情也而又曰乾始
　能以美利利天下则元始之中已有利矣不言所利
　者所利非止一事故曰大矣哉此赞乾之德也大哉
　乾乎以下则又赞乾之道刚健中正纯粹精乾之道
　也刚言其体健言其用中者五与二也中正者五也

　刚而不过为得中者二四上也刚而得正者初三五
　也此其所以为纯粹纯者纯乎刚健不杂于阴柔粹
　者一出于中正不杂于邪恶纯粹者刚健中正之至
　精者又纯粹之至也此他卦莫能与之同乾之所以
　为大也故圣人于六爻发挥之以旁通夫潜见厉跃
　飞亢之情矣而又随其时之宜乘六阳之变以行天
　之道焉是以圣人之德流行天地间如云之行雨之
　施而天下无不平也

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　此夫子五释爻辞也蕴于身为德见于事为行德成
　而施于用日可见之者行也今初九隐于下德虽成
　而未见于外是行之未成也故弗用
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　学以聚者聚其善问以辨者辨其非进德之事也宽

　以居者其处心广而大仁以行者其及物公而溥修
　业之事也此九二有君人之德而位乎下之所为也
　故利见九五大人以行之
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　卦之六位兼三才而两之初与二为地三与四为人
　五与上为天三之所居是上未至于天下巳离于田
　危厉之地也唯刚健而不失其正故能乾乾进修因

　时惕若是以虽处危地而无咎也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是处非
　可必之地故疑疑则必能审进退之当故无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎

　大而天地明而日月变而四时幽而鬼神无往不合
　者合乎道也盖大人者至公无私以道为体者也先
　天而天弗违谓意所欲为默与道契而无所戾也后
　天而奉天时谓知理如是顺而行之不失其宜也故
　大而天地众而人物幽而鬼神皆弗能违此大人之
　所以为大是以一作兴于上普天之下莫不利于见
　之也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　进必有退存必有亡得必有丧理之常也亢而不知
　能无悔乎唯圣人为能知其理之必然处之以道而
　不失其正故圣人无亢
䷁(坤下/坤上)
　坤顺也阴之性顺坤阴之纯顺之至者也得阴之顺
　而成形之大者曰地故以地为坤之象孔子曰坤阴

　物也物物皆有坤凡三才之内属乎阴者皆坤道也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　乾之元始万物者也坤之元承乾之始而生万物者
　也亨万物利万物则同独贞体异乾以刚健之正为
　贞坤以柔顺之正为贞牝马取柔顺而健行之义乾
　健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则
　无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞

　坤之德也君子而行坤之道者亦唯柔顺而已故居
　先则迷处后则得主利者凡阴之道皆主乎利故曰
　利万物者主乎坤西南阴方故得朋东北阳方故丧
　朋必丧朋然后成其生育之功亦主利之事也安贞
　吉者谓安静正固则吉盖先而不后则失柔顺之正
　朋而不丧则无主利之功不安静则将妄动不正固
　则为柔邪失坤道矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无

疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　此以地道明坤之德以释彖辞至极也比大之义差
　缓大则无穷至则有极也始者气之元生者形之元
　生万物者坤也然坤不自生顺承天之施而已故其
　厚足以容载万物其德足以配合乎乾此坤之元也
　含弘谓其静而翕则含且弘光大谓其动而辟则光

　且大品汇之物所以咸亨此坤之亨也马而非牝则
　不顺而非地之类牝而非马则不能配乾而行地兀
　疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳
　则迷而失后乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以
　阴从阳然后有庆又必安静正固而后获吉者盖不
　安静则为妄动不正固则为柔邪失坤道矣此章三
　无疆各不同德合无疆言坤之德合乾之无疆行地
　无疆言坤得地道之无疆应地无疆言人能合坤道

　之无疆也
象曰地势坤君子以厚德载物
　坤地也以形言故曰地势坤见其所积之厚君子体
　之以重厚之德容载万物也
初六履霜坚冰至
　以六之阴居坤之初为阴虽微其势必盛故圣人为
　之戒曰履霜坚冰至霜阴之始凝坚冰阴之极盛欲
　人履之于初知其终之必至于盛而谨之也诚斋曰

　积地数之二与四故曰六晦庵曰阴阳者造化之本
　不能相无而消长有常亦非人之所能损益者然阳
　善而阴恶圣人作易于消长之际必致其扶抑之意
　焉所以赞化育而参天地也
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　魏志曰初六履霜今从之初阴故取象于霜霜阴之
　始凝也驯顺也言理势之顺也谓阴虽微驯致其道
　必至坚冰为可畏也

六二直方大不习无不利
　二以阴居阴而在下柔顺中正尽坤道之善者也故
　以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所
　偏曲也方者随物之形而成之一成而不变也大则
　德合乎乾也此皆坤道自然而然不假修营而物自
　生功自成者也故曰不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　坤之六二静则中正动则直方直方因动而后见而

　地道之光又因直方而后见故曰六二之动又曰地
　道光也
六三含章可贞或从王事无成有终
　以六居三为以阴晦阳故曰含章谓含藏其章美也
　可贞谓可贞固守之也可者仅可之辞盖三居下之
　上得位者也又不可终藏其美而不发故或出而从
　上之事但不当专有其成以为已功唯当顺承以终
　其事而已盖以阴居阳而又处二之上四之下其时

　其位不得不然也
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能
　无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人
　不知岂能含晦哉
六四括囊无咎无誉
　四居纯阴之世位近于五而无相得之义是上下不
　交时也然四自得其正能谨默晦藏如结括囊口而

　不露故得无咎既晦藏则无誉矣处斯之时亦不宜
　有誉曰无誉亦所以戒之也
象曰括囊无咎慎不害也
　四遇纯坤之时能慎如此故曰不害不然居近君之
　正位而全身远害以自安宁得无咎乎
六五黄裳元吉
　以坤之六而居五为以顺处中而在上黄坤之正色
　亦中色也裳下体之服言以坤顺之正而不失其中

　虽在尊位而能服守坤下之体故大善而吉不然则
　大凶可知春秋传南蒯将叛而筮得此以为大吉子
　服惠伯曰忠信之事则可不然必败是也
象曰黄裳元吉文在中也
　六柔也五刚也刚柔杂为文而又得中居中故曰文
　在中文在中故能明理而无过是以元吉
上六龙战于野其血玄黄
　乾为龙龙阳物也坤无阳之卦圣人于上六特称龙

　者存阳也盖阴盛之极必轧乎阳故阳与之战水龙
　所安今战不于水而于野者言失其所安而战于外
　也阴盛故敢与阳抗而两败俱伤血阴也其血玄黄
　言阴伤而阳亦不免于伤也
象曰龙战于野其道穷也
　不唯阴之道穷阳之道亦穷矣履霜不戒以至于此
　凶不待言也
用六利永贞

　阴道柔而难常易于失正故用柔之道利在永久而
　贞正
象曰用六永贞以大终也
　阴本小而能大正也能长守正则虽阴柔而可以大
　于终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　物亦有柔者而坤为至柔物亦有静者而坤为至静

　至极也唯柔之极故其动也刚刚者发生必达也唯
　静之极故其德必方方者常而不变也唯其柔故后
　乎阳而有得唯其动也刚故功化光大唯其静故含
　万物而不遗唯其德之方故主利而有常坤能此者
　亦承天之施行天之时一本乎顺而巳故赞之曰坤
　道其顺乎承天而时行主字下脱一利字
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之

不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　此夫子再释爻辞也天下事未有不由积小以成大
　者祸福皆然必有者言此理之必然也积之者善则
　福及子孙积之者不善则殃及后世至于大恶不道
　亦岂一朝一夕之所致哉莫不由积而成人能谨其
　微而辨之早则祸乱何自作乎履霜而戒坚冰之至
　盖言理势之顺不可不谨其微而防其渐也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立

而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　直言二之正也方言二之义也正者以阴居阴义者
　得中之谓君子以敬直其内则亦二之直也以义方
　其外则亦二之方也敬义并立而德不孤此其所以
　能大如此则何所用而不周何所行而不利哉行而
　疑则习不疑则不待习矣故曰不习无不利
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也

　以六晦阳故能含美而弗敢成以三体阴故能从事
　而代有终谓三非有美而不发特不敢暴其美唯知
　代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功
　则主于天也此因六三以阴之体而居阳处上卦之
　下而居上𤼵明坤道之当然者以为训也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　四居纯坤之世位虽正而与五无相得之义是上下

　不交而志不通时也是天地闭而贤人隐时也故取
　括囊之象言不容不谨以自守也
君子黄中(句/)通理正位居体美在其中而畅于四支发
于事业美之至也
　黄坤之正色黄中谓以坤顺之正居中得中备坤道
　之美者也美者其孟子所谓充实之善由中达外皆
　此美也故能通达天下之理辨正君臣之位居守坤
　下之体其发于外者如此岂非美之至乎盖黄中美

　之在其中者也通理正位居体美之畅于四支发于
　事业者也　或问曰诸说皆以黄中通理为句而子
　独于黄中绝句何也曰周公爻辞例于初九六二之
　类两字上取象取义故夫子释之称象曰今此爻黄
　中字实坤六五之象其通理正位居体乃所以释黄
　中之美况通理二字即小象所谓文在中之意非连
　黄中为句明矣今观诸家通理绝句者曰文中而达
　于理曰有文德而达于理曰以黄中养德性而通至

　理于坤六五象义何所取耶
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　阴盛之极必逼乎阳故阳疑之而与之战称龙者为
　嫌其无阳而存阳也且称天玄是战有阳也龙岂潜
　龙之谓哉借曰潜龙则与战者谁也盖以时势言之
　虽阴彊而阳弱以理势言之阴极必衰阳亦可以少
　伸矣故战而俱伤血阴也未离其类故称血亦不与

　阴之彊也圣人之辞严矣哉
䷂(震下/坎上)
　屯难也为卦震下坎上震坎二体阴阳在下而始交
　其象为云阁于雷之上而未成雨是阴阳之气郁结
　而未亨也故为屯震动也坎险也动而遇险亦屯之
　义伊川曰在时则天下未亨泰之时也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　此以下元亨利贞字各随卦义只作两字解与乾不

　同易之不可为典要者类如此元亨主五而言利贞
　主五与初而言勿用有攸往利建侯主初而言盖初
　与五成卦之主也五以阳刚中正居尊位虽处屯陷
　于险而未亨然亨则必大故曰元亨处屯之道利在
　贞正非贞正何以济屯故曰利贞坎险在前而初居
　震体戒其妄动故曰勿用攸往然非终不往也贞正
　固守求助待时而后往也且天下之屯非独力所能
　济故利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中
　以二体释卦名义易之初纯阳之乾纯阴之坤而已
　今震一交而为坎坎一交而为震皆居二体之初而
　为成卦之主故曰刚柔始交以震遇坎故曰难生震
　动坎险故曰动乎险中是以为屯
大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　以卦象释彖辞草昧下脱勿用有攸往一句彖无不
　释之文也屯所以能大亨者贞也贞者正而固也非

　正固何以济屯故处屯难者不可妄动动必以正果
　正矣是唯无动动则大亨如雷雨一动而满盈于天
　地之间亨孰大焉天造时运也方时运之屯其乱也
　如草木之未齐其暗也如昧之不明其可冒进乎故
　勿用有攸往唯宜建立君长旁求辅助与之勠力图
　济而不可自安也
象曰云雷屯君子以经纶
　云郁结于雷之上而未成雨屯之象也君子以之经

　纶者多难之际正君子经纶之日经纶如治丝顺而
　理之则治紊而纷之则乱谓必审事变之由筹济屯
　之道经纶于心而措之事业也
初九磐桓利居贞利建侯
　初以刚正之才当屯难之世居动体而应乎险未能
　遽进故磐桓时既未利唯宜居守其正以待不可妄
　动故利居贞初以阳下阴是能以贤下人而得民者
　也屯难之世宜建之以为侯初亦宜求贤以自助故

　曰利建侯全卦彖义尽属初爻以初成卦之主刚正
　君子虽在下乃济屯之才也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　初磐桓有待者其志终欲行其正也况方屯之时阴
　柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而
　初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为
　侯则屯可济矣故利
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年

乃字
　班班师之班分散而退也二与五中正相应而初亦
　成卦之主得时于下而已乘之故为所难屯邅而不
　进乘马而复班然初下贤者也非与二为寇乃求与
　二为婚媾者但二守正而不从礼曰女子许嫁笄而
　字不字者不许初之婚媾也十年乃字者谓二处屯
　一难也乘初又一难也是必再变脱初之难而后遇
　五正应而后字而成其婚媾也盖言六二以中正处

　屯故能终免于难
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　二以柔乘刚为初所难乃其屯也及时与事迁再变
　而遇正应是反其常也　或问曰易中三年十年二
　岁十岁字旧说不曰久则曰终而巳而子必以爻变
　数之何也曰此盖以复之七日临之八月例触类而
　得之圣人系辞无一字不在六画上取来诸说往往
　皆谓圣人但据理系辞多是设辞多是泛说初不拘

　卦爻之象所以为说不胜支离而易之道晦矣
六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝
　三质暗而志刚不中不正处屯之时而当震动之极
　上无应援而贪于进取如逐鹿而无虞人为之引导
　则唯有陷入于险阻之中而巳言屯而妄动动而愈
　屯也若以君子见事几者处之不如舍去往则徒取
　困吝之辱耳外暗而处屯故唯入处屯而内刚故能
　舍

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　无虞而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也君子
　则见几而舍之若往则益取困吝之穷也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　四居近君之位而得其正者也然处屯之时以柔居
　柔其才不足以济故乘马欲进而复班已之才既不
　足若能求贤自辅而往则可济矣初九贤而在下正
　与已应四若求此婚媾而往辅阳刚中正之君则屯

　可济而吉而无不利矣
象曰求而往明也
　知已不足求贤自辅而后往可谓明矣已不能而遂
　已或又妒贤嫉能至暗者也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　五以阳刚中正居尊位然处屯之时陷于险中内外
　之臣又皆柔弱而初九得民于下众皆归之是威权
　不在于已膏泽不下于民人君之屯也若以中正之

　道小正之以渐则可获吉若以阳刚之道大正之而
　暴则取凶矣
象曰屯其膏施未光也
　膏泽之施不出于已出于已亦不周于下是未光大
　人君之屯也
上六乘马班如泣血涟如
　以阴柔之资处屯难之极无应无与居则不安行则
　无所之故乘马班如二之班如将有所往四之班如

　将有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所
　为至于泣血涟如言屯之极也
象曰泣血涟如何可长也
　屯难之极而以至柔处之其能久乎
䷃(坎下/艮上)
　蒙蒙昧也物生必蒙谓物之初生蒙昧而未明也伊
　川曰为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之
　蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之

　亦蒙之象
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　成蒙卦之主者二与上也今卦义专主二而不主上
　以上居一卦之外故也二以阳居中刚而不过得时
　中之道故亨蒙之未亨所求者阳之明也我谓九二
　唯阳故明是能发人之蒙者五蒙卦之主其质阴柔
　如童之蒙而下应之是蒙之世二不求五而五求二

　也为二者亦宜待上之求而后应之如是则彼之信
　向也专而我之𤼵之也易若求之自我则不唯教者
　之心不虚而受教者之心亦不专矣筮者心有未明
　而求决于明之事决蒙如决筮初则至诚一意故告
　之再三则渎慢不诚故不告蒙而求𤼵与明而𤼵蒙
　者皆当一出乎正故曰利贞亦以二五皆不正故戒
彖曰蒙山下有险险而止蒙
　以卦象卦德释卦名义艮山也坎险也山下遇险莫

　知所之内险不可处外止莫能行莫知所为故为蒙
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初
筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣
功也
　以成卦之主释彖辞蒙之能亨以亨道行也亨道时
　中也时谓用当其可中谓无过不及亦谓五以阴居
　阳二以阳居阴皆位乎中也志应者主五而言谓五
　之志应于二也刚中主二而言谓初筮则至诚一意

　而来告之者以吾刚中之道告之也若再三则其诚
　不一与吾刚中之道相戾故不告纵告之彼亦不能
　信受徒为烦渎渎滋蒙耳故曰渎蒙盖五体柔而志
　刚故有诚不诚之异也蒙者纯一未𤼵之天也及其
　未𤼵而以正养之可以作圣此蒙之所以利贞也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙稚未知
　所适也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行

　而未达也皆蒙之象诚斋曰山下之泉其决也不可
　禦君子得之以果其行其积也不可测君子得之以
　育其德
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　阴暗在下蒙者也蒙贵于𤼵𤼵贵于初发之之道其
　蒙而未达也则宜用者刑威以惩之其蒙之既达也
　则宜用者说械系以宽之或刑或说当随其宜而用
　之于初过此以往则捍格而难胜故吝盖初六质阴

　故蒙故不免于用刑居阳故可发故可以用说
象曰利用刑人以正法也
　发蒙之初法不可以不正或刑或说不失其宜乃发
　蒙之法故于初言之
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　二处蒙之时以刚中之德为一卦之主上应于五得
　时得位而独明者也故能包蒙纳妇而皆获其吉包
　蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众阴而为之归

　也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑
　而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也谓
　包蒙纳妇而皆吉者子克家故也苟非尽子道而包
　之纳之则僭乱耳何吉之有
象曰子克家刚柔接也
　二以刚中承于五五以柔中应于二刚柔相接故能
　成其主蒙之功也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

　六三以阴居阳而应比皆阳非纯乎蒙者故不言蒙
　唯不中不正而志刚妄动近见九二为众蒙所归得
　时之盛乃舍其正应而下从之如女之见金夫不能
　自保其身者何所利哉故圣人不言蒙而专以女之
　行不顺者言之然是亦蒙之至也
象曰勿用取女行不顺也
　女之所行唯正则顺今行而不顺其可取乎
六四困蒙吝

　四以阴处阴既已蒙矣蒙所赖以发者阳明也四于
　九二则隔于三于上九则隔于五独远于阳而又无
　应是困于蒙者也故可吝
象曰困蒙之吝独远实也
　阳实阴虚独远实者谓于一卦之中独不能近阳实
　之贤故困于蒙而无由达也
六五童蒙吉
　六五质阴故蒙得中而居刚故能求明童取未发而

　资于人之义谓五以柔中之德应九二刚中之贤虚
　其心弱其志如童稚之资于人以成其治蒙之功其
　吉可知
象曰童蒙之吉顺以巽也
　舍已资人顺从也降志下求卑巽也能顺而巽此其
　所以有作圣之功欤
上九击蒙不利为寇利禦寇
　上九亦成卦之主发人之蒙者然居卦之终为蒙之

　极蒙之极则不明以九居上为刚之极刚之极则必
　击以刚而击人之蒙禦寇也不明而过用其刚为寇
　也故曰不利为寇利禦寇盖以刚居上处蒙之极外
　暗而内刚故不可不以过用其刚而为之戒也
象曰利用禦寇上下顺也
　使上九善用其刚因其蒙而击之如因其寇而禦之
　则上之辞顺下亦得以去其蒙其心亦顺故曰上下
　顺也

䷄(乾下/坎上)
　需须待也为卦乾下坎上乾健而上行前遇坎险不
　能遽进有须待之义云上于天欲雨未雨犹有所待
　亦须待之象故为需
需有孚光亨贞吉利涉大川
　需待也有坐而待人者有行而待于人者九五成卦
　之主以阳刚中正陷于险中下有三阳进为之助而
　为阴险得位者阻于其閒故五贞守以待三阳之至

　下三阳亦递进以待阴险之平故皆不陷于险而能
　亨亨则必光大也五刚中故有孚中正故贞孚则一
　于诚贞则正而固以此而需何往不吉何所不济故
　大川亦利涉也刚健而不陷于险亦利涉大川之义
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　以卦德释卦名义需者坎险在前须而后进也唯刚
　则内有所主故能需唯健则动不可禦故能济且刚
　健者其动必躁乃能需待而不妄动则坎险不能陷

　之矣此需之义所以不至于困穷也
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有
功也
　以成卦之主释彖辞言需所以能有孚光亨贞吉者
　五以正中而居尊位为需之主是有其位有其德也
　以此德居此位而需何往不济故其亨也光明盛大
　往而涉险则有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐

　云上于天欲雨未雨有所待也故为需君子体此于
　事之当需者亦更不容复有所为但饮食以自养宴
　乐以自怡待其时之至而已一有所为则非需也
初九需于郊利用恒无咎
　人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是离所居而有行
　矣盖初健体以刚居刚不能不行行则正与四应是
　行而遇险不能不需故曰需于郊以健体已动而需
　未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久则

　无冒险之忧故得无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　既行于外而能需是不冒险而行者也故无咎
九二需于沙小有言终吉
　需之为卦以二体言坎险在前不可遽进故需通六
　爻言四以一阴险而得位阻三阳之进故下三爻指
　四以分远近过四而五则阳刚得助需者济矣盖二
　与五同德相应其近险者欲济险也犹沙近水而渗

　水也故曰于沙自二至四互体兑也兑为口舌故不
　免小有言语之伤谓与四相失矣然二居柔守中能
　不躁不竞以需险之夷故终能济险以获吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　以刚处柔居中得中是能宽衍以需险之衰者也故
　与四虽小有言而终与五协济以获吉
九三需于泥致寇至
　泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是

　招致寇难之至也盖三刚而不中居健体之极而逼
　近坎险故有此象
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　坎之灾犹在外自我逼之所以来也寇难既自我致
　之若能敬慎以禦则可无败盖所逼者阴柔不能敌
　吾之刚正也
六四需于血出自穴
　乾阳志于上进坎阳需于酒食以待之久矣四以一

　阴当其进而处需之时不能早避故见伤血者阴之
　伤也然居得其正又以柔处柔故能去其所安之穴
　顺以听之是以虽伤而不至于凶也
象曰需于血顺以听也
　此三阳进而一阴退避之象需之险于是济矣
九五需于酒食贞吉
　酒食所以养生亦以待客五阳刚中正处坎险之中
　需同德之来久矣而六四一阴阻之于下故唯以中

　正之道自养以待其至如备酒食以自养且以待客
　之来也故曰需于酒食此五贞正以需而获光亨之
　道故曰贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
　五陷于险中善处需而获吉者中正故也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其
　所安也乾之三阳既与坎之阳遇则需已济矣刚健

　上进不极不止故不待促之而自来然上阴位非阳
　所安上六又非阻其进者故但安其所安而敬待之
　彼三阳之需既济则志愿已毕矣故不唯不相陵犯
　且将得其助而尽夷其险故云终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　阴上为主阳来为客是不当其位然用之得其道亦
　不为大失也
䷅(坎下/乾上)

　讼争讼也为卦坎下乾上晦庵曰上刚以制其下下
　险以伺其上刚险相接能无讼乎诚斋曰天道上行
　水性下注天左而西水右而东相违而不相亲皆讼
　之义故为讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　讼之成卦九二也以刚居中故有孚有孚则不诬阳
　陷于险故窒能窒则不争坎为加忧故惕知惕则惧
　而不敢轻以九居二为得中得中则处之不失其宜

　此皆处讼之吉道也若讼而至于终穷不反则凶矣
　讼者不过求辨其曲直也故利见大德之人以决之
　不利涉大川者谓不可冒大险而行侥倖其吉也亦
　以二陷于险乾阳上进而不能援有不利涉之象
彖曰讼上刚下险险而健讼
　以卦德释卦名义讼常息于彼此之相能常成于两
　彼之不相下险者狡健者彊上挟其彊下恃其狡二
　者相遇能无讼乎伊川曰上刚下险险而又健也若

　健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健
　是以讼也
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利
见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　以成卦之主及卦德卦象释彖辞孚者中实而无妄
　也窒者塞其争忿之心也惕者谨畏而不敢轻也中
　者不过于刚而和平为尚也处讼之道如是则吉亦
　九二刚自外来而得中成此卦义也盖讼非美事若

　极意为之则必凶故曰讼不可成也然听讼非其人
　则是非曲直或不得其平所尚者见刚明中正之大
　人如九五者以决之故曰利见大人与人讼者宜择
　安平之地以置其身若冒危行险则将愈入于深渊
　不测之所陷其身矣故曰不利涉大川
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　天水相违而行讼之象也若彼此相顺讼何由兴君
　子观此知人情相违则必讼故凡作事必谋其始所

　以绝讼之端期于无讼也
初六不永所事小有言终吉
　讼之六爻以应为敌取象义此非初讼四盖四挟其
　刚彊讼初者也初位卑才弱得止则止故所事不永
　然乖违之初不能无暂忿故小有言而终不成讼人
　我无伤所得多矣故曰终吉吉者不讼之吉也初一
　变则为兑故曰有言
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

　止讼于初者上也故于讼之初即以讼不可长为戒
　所谓辩者岂待上之人为之辩哉初与四相敌亦相
　应可以自辩是是非非唯理之从故能吉也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　五以刚健中正而居一卦之尊二以刚险不正而为
　成卦之主正所谓险而健故讼二之敢于讼上者以
　成主得时附之者众也盖居坤体二阴附之故曰邑
　人三百户古者九夫为井四井为邑今曰邑人三百

　户是彊大也彊大故敢于讼上然五刚中正其可讼
　乎是为讼而义不克也知其不克归而弃其附已之
　众而逋窜焉虽不能无失然犹可以免刑戮之眚也
　居柔故能逋
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　知义不克归而逋窜犹可免祸若不知自反则祸患
　之至如掇拾而取之矣彖称二刚来而得中而爻义
　乃如此盖彖总言一卦之体爻则据其时之用以言

　之也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　六三巽之变今互九四九五亦巽也巽虽柔懦顺德
　也三与上敌应上健极而终凶者也三以柔巽居下
　不敢与讼而上九极其刚彊好上之势以陵之三幸
　与九四比犹故旧也四又承五为能庇之三乃就四
　而受庇焉故曰食旧德以一阴处二阳之下亦有托
　庇之象然恃人而无虑不可也又当贞正自守常怀

　惕厉则可终吉且柔从刚下从上理也或者非必之
　辞谓或从四于王事则不可有其成功若有其成则
　非避讼者所宜况志在避讼不在从事乎此三质柔
　用刚与终讼者为应虽能出险而未离乎险故发此
　义
象曰食旧德从上吉也
　世之柔巽惧讼而借庇于彊者多矣况四承五而三
　比之上得以从王下得以免讼吉可知也旧说皆曰

　从上九上九之事岂得为王事乎况上九乃讼之终
　凶者从之岂能获吉乎
九四不克讼复即命渝安贞吉
　复反也即就也命正理也渝变也四以刚居健体故
　躁动而不安以九居四故失正而不贞本刚彊健讼
　者然初为之应初柔弱不与之讼四亦居柔且承九
　五中正之大人而能自止故不克讼而反就正理变
　其不安不贞而为安贞所以吉也

象曰复即命渝安贞不失也
　反而就正理变而为安贞故不失其吉也
九五讼元吉
　五以刚健中正居尊位是听讼而得其中正者也天
　地间唯一中正而已自情伪滋人不皆中正讼所由
　兴今讼之大人以吾之中中天下之不中以吾之正
　正天下之不正使天下共由乎中正之道而无讼焉
　所以为元吉元有大善之义

象曰讼元吉以中正也
　五之所以获元吉者以中正之道化民讼不待听而
　自无也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
　鞶带柔下之服喻六三柔服于下也褫夺也谓三变
　而遇九二刚中得时者褫夺之也盖上不中正处讼
　之终极其刚而好上于人是肆其彊而终讼者也虽
　或与之柔服而下之亦不能止其刚彊好上之心故

　不终朝而三见褫夺言刚而善讼者讼之愈善则嫉
　之者愈众也
象曰以讼受服亦不足敬也
　上九讼之终凶者也虽胜而有得亦不足敬况褫夺
　之辱随至乎
䷆(坎下/坤上)
　师兵众也为卦坎下坤上地中有水水聚于地中众
　聚之象也水由地中行师由律中行之象也伊川曰

　内险外顺险道而以顺行师之义也一阳为众阴主
　统众之象也比以一阳主众阴而在上君之象也师
　以一阳主众阴而在下将帅之象也故为师
师贞丈人吉无咎
　九二成卦之主也以一阳统众阴于下将帅统师之
　象也行师之道以正为主兴师动众以毒天下而不
　以正民弗从也动以正矣帅师者又得其人然后吉
　而无咎吉谓有功无咎谓无过丈人谓年德才谋为

　众所尊信畏服者也不然则众心不服行师虽正其
　能吉乎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　以卦体卦德释彖辞能以之以犹春秋以某师之以
　谓能左右之也二以一阳得中众阴皆为所以也能
　以众正正天下之不正则可为王者之师矣王者以
　德行仁之称刚中而应谓二以刚处中而五以中顺

　应之是得君信任之专也坎险坤顺行险道而顺人
　心师之正也毒害也师旅之兴不无伤财害民之事
　然唯正唯顺则毒天下所以安天下故民说从之吉
　又何咎矣
象曰地中有水师君子以容民畜众
　散漫而不一者水也容受而无遗者地也水敛聚于
　地之中众聚之象君子体此以容保其民畜聚其众
　也

初六师出以律否臧凶
　律法制纪律也否不以律也臧善也在卦之初为出
　师之始出师之道当谨其始先明纪律纪律不明则
　威信陵夷人心玩弛虽善于用师亦取凶之道也故
　曰臧凶
象曰师出以律失律凶也
　师出必以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
九二在师中吉无咎王三锡命

　二以刚中之才上为六五所应下为众阴所从于师
　之时师之主将也梱外之事将军主之军事不从中
　覆故曰在师在师之权既专则可缓可急可刚可柔
　可进可退周旋举措皆适其中故吉而有功且无过
　咎此主将之事也在师使众知有将锡命使将知有
　君知有君则不患其专矣至于再至于三谆复之意
　也锡命如遣使劳军就军赐爵之类是也　或曰锡
　命旧说皆以为三锡恩命谓一命受职再命受爵三

　命受服而子独以为命令之命何也曰此爻方言在
　师未及行赏况圣人分明在上六师告成功时言论
　功行赏之事六爻之等何可乱其次耶
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　天王也在师而得中吉者承王之宠任也再三以怀
　来万邦之意命之者见非残民以逞师之正也
六三师或舆尸凶
　舆众也尸主也三不中不正以柔居刚是小人之才

　弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也
　凡任将不专偏裨擅命权不出一者皆舆尸也军旅
　何所听命乎其取败必矣故凶
象曰师或舆尸大无功也
　自古用师权不出一而致覆败者多矣况望其有功
　乎
六四师左次无咎
　左次退舍也兵法上将军居右是师以右为尚左乃

　无用之地次舍止也盖四柔而得正故能见可而进
　知难而退虽无成功然贤于冒不韪而取覆败者多
　矣故无咎
象曰左次无咎未失常也
　度不能胜完师以归亦师之常也伊川曰易发此义
　其仁远矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　五君也师之主故以兴师任将之道言之五柔顺得

　中非起兵端者敌加于已不得已而应之如田有禽
　害吾稼然后猎之执言奉辞也明其罪以讨之是为
　有名之师师之正也故利故无咎长子谓九二望尊
　而更练者也弟子谓六三六四阴小而轻率者也任
　将宜专若使长子任事而又使弟子得而众主之则
　师虽正亦不免于凶矣
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　二以刚中受命而行任使已当矣若参以小者舆尸

　其事则为不当其凶宜也后世有以宦者为监军何
　见哉
上六大君有命开国承家小人勿用
　上师之终功之成大君论功行赏之日也大者命之
　有国小者命之有家然小人有才无德虽有功亦不
　可用唯以爵禄金帛赏之可也若使挟功而有国有
　家其祸可胜既哉此圣人于用师成功之后而为深
　长之虑也坤体国家之象阴柔小人之象

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　大君恩命所以正定功赏而小人勿用者恐恃功而
　乱邦也当师之终而以阴柔居之故有小人之戒
䷇(坤下/坎上)
　比亲比也为卦坤下坎上众爻皆阴独五以阳刚居
　君位众所亲附是下比于上九五一阳陷于险而不
　宁亦与下相亲附是上比于下上下相比比之义也
　伊川曰物之相比无间莫如水之在地上比之象也

　故为比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　五以一阳居君位为成卦之主天下之吉莫吉于此
　故曰比吉人相亲比则安亦吉之道原始初也筮占
　度也言相比之道当占度在初也元大善也永可久
　也贞正道也盖无长人之善则虽比而不亲无可久
　之德则虽比而必离无贞正之道则虽比而不吉故
　人之相比宜占度于初必得元永贞如九五者然后

　比之则无咎也且人之安宁不觉相亲相比之有益
　唯不安不宁将恐将惧之际则莫不汲汲以求相比
　故曰不宁方来亦以言成卦九五也后者退却不前
　之谓阳夫也谓五也阴妇也谓上也妇而比夫当然
　之理况比之时下比其上上比其下唯恐不先而上
　独退却而后其夫自处孤危凶之道也
彖曰比吉也比辅也下顺从也
　以卦体释卦名义物相亲比乃吉道也五以一阳中

　正以居尊位下之众阴顺而从之故曰比
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫
凶其道穷也
　以成卦之五及卦体释彖辞刚中谓五以刚处中故
　备此元永贞三者是以相比而无咎也四阴在下顺
　从于五是下比乎上五处险中不宁而下比于四阴
　是上比乎下故曰上下应言上下之志相应而为比
　也四阴比于五五比于四阴而上六孤立于外是上

　六处上下相比之时当比不比如后其夫者则将孤
　危屈辱以自取困穷失比之道宜其凶也　或问曰
　旧说后夫皆谓卦唯一阳为众阴所比设再有一人
　后来求比则此交已固彼来已晚故凶非真有一个
　后夫者此圣人不过据理设辞耳而子独指上六言
　之何也曰圣人观象系辞正谓卦有如此之象则系
　以如此之辞今五以一阳居尊四阴比之于下故彖
　曰下顺从也而上六独孤立于外而不从岂非后夫

　之象欤
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　物相亲比而无间者莫如地上有水水地相比而不
　容间先王体此以建万国亲诸侯者所以比天下而
　无间也比之成卦五也人君比天下之道无大于此
　故以取象
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
　孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道

　有孚比之孚之在人者也人有孚诚而后已往比之
　故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚诚则人来
　亲比故又吉焉盈实也缶质也盈缶谓充实其诚不
　事假饰唯以质实相比也它不一也谓卦中同德者
　不一皆相亲比其吉可知
象曰比之初六有它吉也
　初六云者比之始也比之始而不谨吉可得乎
六二比之自内贞吉

　二以柔顺中正之德上应阳刚中正之君是相比之
　善者也二处于内故曰自内自内云者言由已也任
　贤使能则由乎君委质为臣则由乎已谓二必中正
　自守待上可比而后比之若汲汲求比则非君子自
　重之道盖二虽中正然以柔质顺体而处比不容不
　戒
象曰比之自内不自失也
　五中正居尊为下所比二以中正应之是二之比五

　尤比之正者也今戒以自失无乃涉后凶乎曰非然
　也言二不可过于柔顺以求比乃不自失耳
六三比之匪人
　以阴柔之资不中不正而乘应皆阴所比皆非其人
　凶悔吝不言可知也
象曰比之匪人不亦伤乎
　人之相比欲求安且吉也乃比于匪人不亦可伤乎
　伤其失所比也

六四外比之贞吉
　以六居四为得其正故能下舍初六阴类之应而外
　比九五刚明中正之贤得比之正者也故吉
象曰外比于贤以从上也
　五刚明中正之贤而居君位四比之是比于贤而从
　上也岂非贞吉乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　五以刚中正而居尊为比之主当比之世尽比道之

　善者也人君比天下唯当显明可比之道以示之其
　从其违听其自然夫岂区区求人之比已哉如天子
　之田不合围开一面网止于三驱禽之来者取之禽
　之前而往者宁失之而不逐邑属于已诫告戒也言
　人自比之如属已之邑不待告戒而自孚也人君比
　天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑
　人坤下之象
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不

诫上使中也
　显比之所以吉者处正中之位行正中之道也舍逆
　取顺听其自然如前禽之不逐也然人自从之如已
　之邑人不约而随亦上能示之以大中至正之道使
　之然也
上六比之无首凶
　首先也无首不先也不先后也四阴皆从五而已独
　后焉是见之不早从之不先下则弃于四阴之类上

　则绝于一阳之君所谓后夫凶者也
象曰比之无首无所终也
　以阴柔居一卦之终而失比之道故曰无所终
　
　
　
　
　大易缉说卷三