钦定四库全书
　大易缉说卷二　　　　元　王申子　撰
　　　问成卦之主
或问曰子于六十四卦专论成卦之主何也
　曰先天八卦后天重为六十四卦先天后天皆以乾
　坤为首盖世间物物自天地生故圣人设卦卦卦自
　乾坤出乾坤二体之变即成卦之主文王主之以成
　卦体周公主之以取爻义夫子亦主之以为彖传故

　圣人所系卦辞爻辞无一字不在六画上取来而诸
　贤之说则曰易者变易也变易以从道也以为系易
　之辞圣人但据理而言多是设辞多是泛说果尔则
　是圣人率已意以系易而可乎然愚所谓成卦之主
　有以二体取者有互全体取者有通六爻取者有专
　取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦则一也
　○以二体取者
䷂屯主初与五故彖以元亨利贞言五以勿用有攸

　往利建侯言初而彖传曰刚柔始交
䷃蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖专言五
　之求二而彖传曰时中曰刚中也
䷄需主五故彖专言五孚光亨贞吉而彖传曰位乎
　天位以正中也
䷅讼主二故彖言有孚窒惕中吉不利涉大川而彖
　传曰刚来而得中也
䷆师主二故彖言贞丈人吉无咎而彖传曰刚中而

　应行险而顺
䷇比主五故彖以吉元永贞无咎不宁方来言五而
　彖传曰以刚中也
䷈小畜主四故彖以密云不雨自我西郊言四而彖
　传曰柔得位而上下应之
䷉履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖传曰
　柔履刚也说而应乎乾
䷌同人主二故彖曰利君子贞而彖传曰柔得位得

　中而应乎乾
䷍大有主五故彖曰元亨而彖传曰柔得尊位大中
　而上下应之
䷎谦主三故彖曰亨君子有终而彖传曰天道下济
　而光明尊而光卑而不可踰
䷏豫主四故彖曰利建侯行师而彖传曰刚应而志
　行顺以动
䷐随主初与上故彖以元亨利贞无咎言初而彖传

　曰刚来而下柔言上与初
䷑蛊主初与上故彖曰先甲后甲而彖传曰刚上而
　柔下终则有始
䷒临主三故彖曰至于八月有凶而彖传曰说而顺
　至于八月有凶消不久也
䷕贲主二与上故彖以亨言二以小利有攸往言上
　而彖传曰柔来而文刚分刚上而文柔
䷗复主初故彖曰亨反复其道七日来复利有攸往

　而彖传曰刚反
䷘无妄主初故彖以元亨利贞言初而彖传曰刚自
　外来而为主于内
䷚颐主初与上故彖以观颐言上以自求口实言初
　而彖传曰观其所养观其自养
䷛大过主初与上故彖以栋桡言初上之弱而彖传
　曰本末弱也
䷜坎主二与五故彖曰有孚维心亨而彖传曰乃以

　刚中也
䷝离主二与五故彖曰利贞亨畜牝牛吉而彖传曰
　离丽也柔丽乎中正
䷞咸主三与上故彖以利贞言三上皆得其正而彖
　传曰柔上而刚下
䷟恒主初与四故彖以利贞戒初四皆失其正而彖
　传曰刚上而柔下
䷠遁主三故彖曰亨小利贞而彖传曰遁而亨刚当

　位而应
䷡大壮主四故彖以利贞戒四之失其正而彖传曰
　刚以动
䷢晋主五故彖曰康侯昼日三接而彖传曰顺而丽
　乎大明柔进而上行
䷣明夷主二故彖曰利艰贞而彖传曰晦其明也内
　难而能正其志
䷤家人主二与四故彖曰利女贞而彖传曰女正位

　乎内男正位乎外以言二五也
䷥睽主三与五故彖曰小事吉言三五柔而不正也
　而彖传曰柔进而上行得中而应乎刚专言五也
䷦蹇主三与五故彖曰利西南不利东北贞吉而彖
　传曰往得中曰其道穷也
䷧解主二与四故彖曰无所往其来复吉有攸往夙
　吉而彖传曰乃得中也往有功也
䷨损主三与上故彖曰有孚元吉无咎可贞利有攸

　往而彖传曰损下益上其道上行
䷩益主初与四故彖曰利有攸往而彖传曰损上益
　下自上下下
䷫姤主初故彖曰女壮勿用取女而彖传曰姤遇也
　柔遇刚也
䷭升主初故彖曰元亨用见大人勿恤南征吉而彖
　传曰柔以时升
䷮困主二与上故彖以贞大人吉无咎言二以有言

　不信言上而彖传曰以刚中也尚口乃穷也
䷯井主初与五故彖曰改邑不改井而彖传曰乃以
　刚中也
䷰革主二与上故彖以巳日乃孚言二元亨利贞悔
　亡言二与上而彖传曰大亨以正革而当其悔乃亡
䷱鼎主初与五故彖虽止以象言而彖传犹曰柔进
　而上行得中而应乎刚
䷲震主初与四故彖以震来虩虩言初之惧以笑言

　哑哑言四之则故彖传曰恐致福曰后有则也
䷳艮主三与上故彖以艮其背言上行其庭言三而
　彖传曰止其所也
䷴渐主三与四故彖曰女归吉利贞而彖传曰进得
　位进以正
䷵归妹主三与四故彖以征凶无攸利言三与四皆
　不得其正而三又以柔乘刚故彖传曰位不当柔乘
　刚也

䷶丰主二与四故彖曰亨曰宜曰中而彖传曰明以
　动曰尚大也
䷷旅主三与五故彖以小亨言五以贞吉言三而彖
　传曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明
䷸巽主初与四故彖曰小亨利有攸往利见大人而
　彖传曰柔皆顺乎刚
䷹兑主三与上故彖曰亨而又戒曰利贞而彖传曰
　刚中而柔外

䷺涣主二与四故彖曰利涉大川利贞而彖传曰刚
　来而不穷柔得位乎外而上同
䷻节主三与五故彖曰亨而彖传曰刚柔分而刚得
　中当位以节中正以通
䷼中孚主三与四故彖曰利贞以言四戒三也而彖
　传曰柔在内而刚得中
䷽小过主三与四故彖曰可小事不可大事以言三
　四二阳皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下顺

　也
　○互全体取者
䷊泰乾下坤上故彖止言小往大来而彖传曰内阳
　而外阴内健而外顺
䷋否坤下乾上故彖止言大往小来而彖传曰内阴
　而外阳内柔而外刚
　○通六爻取者
䷓观二阳之大者在上观示下之四阴故彖传止曰

　大观在上
䷔噬嗑二阳居上下三阴居中颐齿之象也四以一
　刚梗于中故彖传止曰颐中有物
䷬萃通六爻而不取上爻谓三阴聚于下二阳聚于
　中而上六不得聚故彖传止曰萃聚也顺以说故聚
䷾既济通一卦而言阴上阳下故彖曰亨小曰初吉
　终乱而彖传曰小者亨也曰刚柔正而位当也
䷿未济通一卦而言故彖曰小狐汔济濡其尾而彖

　传止曰未出中也不续终也
　○专取上爻者
䷖剥主上九故彖曰不利有攸往而彖传曰柔变刚
　也小人长也
䷙大畜主上九故彖以利贞戒上而曰不家食吉彖
　传曰刚上而尚贤
䷪夬主上六故彖曰扬于王庭孚号有厉告自邑而
　彖传曰刚决柔也柔乘五刚也刚长乃终也

　　　问辞象变占
或问曰子之说易卦卦爻爻必兼辞象变占四者而言
之何也
　曰愚反覆大传详玩圣人之训既曰君子居则观其
　象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰易有圣人
　之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者
　尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是
　诚作易之要亦求易之要也何以见之天下至尊至

　大者莫若乾乾之初爻只四个字潜龙勿用其辞也
　龙其象也潜其变也而必曰勿用其占也卦卦爻爻
　备此四者而伊川易传止尚其辞康节数学止尚其
　象汉上易说止尚其变晦庵本义止尚其占谓非说
　易不可谓说之全则恐犹有所遗也
　　　问错简脱简羡文
或问曰古今诸儒皆以为九经惟易不经秦火独为全
经今子乃云易中错简脱简羡文凡二十有四无乃疑

其所不当疑乎
　曰先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传为一而说之
　是以错脱处隐而不见今愚分文王之彖自为一节
　夫子逐句传文王之彖自为一节由是文意瞭然有
　不得不疑者学者试以予之所疑质之经旨则自可
　见矣
错简十二
　乾彖传大明至御天十五字当在乃利贞下

　坤初六象曰履霜坚冰当依魏志作初六履霜
　随彖传天下随时当依王肃本作天下随之
　随彖传随时之义大矣哉当依王肃本作随之时义
　噬嗑大象雷电噬嗑当作电雷噬嗑
　无妄彖传无妄之往何之矣上下必有错简
　夬九三君子夬夬当在若濡有愠下
　井彖传井养而不穷也当在脱简往来井井下
　系辞上天一至地十当在天数五地数五上

　系辞下易者使倾当作倾者使易
　杂卦大过以下八卦
　系辞上易曰自天祐之一节当在盗之招也下
脱简六
　坤文言主字下脱一利字
　屯彖传脱勿用有攸往一句
　井彖传脱无丧无得往来井井两句
　震彖传脱不丧匕鬯一句

　涣彖传脱利贞一节
　解六三脱无咎二字
羡文六
　同人彖传羡同人曰三字
　大壮上六羡羝字一字
　鼎彖元吉亨羡吉字一字
　萃彖萃亨羡亨字一字
　渐彖传渐之进也羡之字一字

　系辞下能研诸侯之虑羡侯之二字
　　　问周易之名
或问曰易经四圣人手而独称周易何也
　曰案周礼言三易其经卦皆八其别皆六十四夏曰
　归藏以坤为首殷曰连山以艮为首意者文王重易
　更以乾坤为首始系以六十四卦之名而为之彖故
　称周易以别夏殷之易欤或者谓取周普周遍之义
　以名书则非也况夫子大传有曰易之兴也其当殷

　之末世周之盛德邪则称周易不亦宜乎
　　　问六易之说
或问曰古今说易者七百馀家而子独取河图洛书为
天地之易并伏羲之画文王之重周公之爻孔子之系
周子之图为六易所谓七百馀家与先贤所集七易皆
不与焉敢问何说
　曰易与诸经不同乃天地之文圣人节节因而成之
　有不容但已者盖自无极而太极太极判而一阴一

　阳相为枢纽大而天地微而万汇生生化化所以无
　穷皆自然而然至易至简圣人不过因而𤼵明之以
　诏万世初未尝加毫末作为于其间而古今诸家之
　说往往求之太过各务新奇或以性理或以气候或
　以步占或以老庄虽切近如太玄潜虚经世犹各得
　其一偏故予不得不摘出以见易之本旨在此而不
　在彼也
　　　问日月为易之说

或问曰易道不过一阴一阳而已故郑厚云易字从日
从月一日也一月也此说如何
　曰易者生生化化不穷之理也太极未判两仪未分
　已具此理故大传曰生生之谓易而后言成象之谓
　乾效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太
　极两仪之先已有此易然则易岂有日月而后有者
　诸家只因认此字不分晓故节节差了如陆象山兄
　弟论无极曰易言有今乃言无是指易字只作一本

　书所以不识周子之无极皆此类也
　　　问彖
或问曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而
子乃以为文王之辞彖曰下则以为夫子之彖传何也
　曰文王重易后卦既有名名各有义六画下或取卦
　德或取卦象或取卦体或取卦义或取卦变而系之
　以辞以断一卦之义此文王之辞夫子所谓彖也今
　经中彖曰乃夫子举文王之辞而传之犹今人举书

　曰诗云之类若谓夫子作彖则夫子作系辞不合自
　云智者观其彖辞则思过半矣
　　　问彖传
或问曰子谓彖曰以下乃夫子举文王之彖辞逐句释
之故曰彖传其为义例如何
　曰夫子彖传之例先释文王所重六画之象及所以
　名是卦之义如蒙山下有险险而止蒙是也既举卦
　象以释卦名然后逐句举文王彖辞而释之如蒙亨

　以亨行时中也以下一句释蒙亨二字之类是也先
　儒之说皆混文王夫子之辞而释之今愚分为两节
　后盖有不待释而明白者矣其间夫子亦有不释卦
　名而止释彖辞者然亦未尝不兼名义而传之也故
　愚谓之彖传
　　　问文言
或问曰文言独乾坤有之何也
　曰文言所以申彖传之义独乾坤有之者盖卦卦自

　乾坤出乾坤德业至广至大而圣凡分量有等有差
　故详传之以为之训
　　　问大象
或问曰诸卦大象取义与本卦之义不同何也
　曰愚观文王重卦六画上取象义立卦名往往不尽
　依伏羲先天卦象以取义夫子大象则取先天八卦
　本象而又取其善者用之如剥之为卦全卦以剥阳
　取义而大象乃取厚下安宅之类于此亦可见易之

　为道也屡迁用之吉凶则存乎其人也
　　问爻辞
或问曰圣人系爻辞之义例如何
　曰此周公取名卦之义与成卦之主即其刚柔远近
　之殊以乘六虚以求其时用之宜与不宜当与不当
　而系之以吉凶悔吝之辞以示人初爻之辞犹拟之
　而后定自二爻至上爻则成其初辞所拟而已未尝
　如诸说一爻各一义也

　　　问小象
或问曰夫子释周公爻辞而不称爻曰初九曰而称象
曰者何也
　曰此因周公于逐爻初九六二两字上取象取义故
　夫子称象曰独乾五见坤两见且称子曰易曰意者
　韦编三绝非一日之言而门人记之也其间有逐句
　释者有止释一句者有举一句并下文释之者有上
　二句举爻辞以下二句释之者学者毋一例观之

　　　问系辞
或问曰系辞之文先贤多疑其错乱以为非夫子所作
而子独以为非圣人莫能道何也
　曰文王周公卦下爻下之辞皆系辞也今子所问则
　上系下系夫子之辞也愚尝即上下系与卦爻之辞
　参互演绎见其间𤼵明作易之要示人用易之法委
　曲详尽有条有理非胸中自有全易者不能道特诸
　贤章分句解自为错乱耳上系止合分为十七节自未

　画前圣人因天地自然之易画而为卦说起次言圣
　人设卦观象系辞以明吉凶之变次言易道至大圣
　人用之亦极其大所以配天地成德业皆易之功次
　释六爻示人以用易之法次即举大衍揲蓍辞象变
　占用易之要者以示人次乃赞圣人作易以为天下
　用之极功卒也言圣人虽竭其旨意以示人学易者
　又不可徒泥夫卦象爻辞而不求诸心也起结甚明
　下系止合分为十一节自重卦说起至功业见乎变

　情见乎辞便有忧患之意次即举十三卦圣人功业
　见乎变之事次言卦爻之变例且释十一爻示人以
　用易处变之法次述衰世之意与作易者其有忧患
　之辞次三陈九卦皆处变之事次论六爻之变次即
　明以文王与纣之事言之卒也推明乾坤至易至简
　而知至险至阻者示人且以知言之情伪结之与上
　系言乾坤易简之道而及于可久可大之气象大不
　侔矣愚故曰系辞上夫子𤼵明先天易用易处常之

　道系辞下夫子𤼵明后天易用易处变之道也整整
　如是何错乱之有
　　　问序卦
或问曰序卦之文伊川易传卦卦引之而子乃以为非
圣人所作然则卦果无序乎
　曰上经三十卦以反对观之止十八卦首乾坤者万
　物父母也十变为泰否泰否乾坤二体之交也又十
　变为剥复剥复乾阳坤阴之终始也又四变为坎离

　坎离乾阳坤阴交之极也下经三十四卦以反对观
　之亦止十八卦首咸恒者山泽通气雷风相薄万物
　男女也十变为损益损益咸恒二体之交也又十变
　为渐归妹渐归妹阳男阴女之终始也又八变为既
　济未济既济未济亦坎离之互阳男阴女交之极也
　大略如此岂得无序但莫晓其间诸卦次第如何安
　排耳若夫经中序卦之文义乖理浅决非圣人所作
　愚正不晓伊川何所取而卦卦引之以作传也

　　　问象数二字
或问曰案玉井难子之说云王氏谓河图数耦而象奇
耦谓数至十奇谓一六之类洛书数奇而象耦奇谓数
至九耦谓一九之类不思一六一九皆数也而谓之象
审尔则十与九亦可言象也而可乎奈何
　曰易中自一至十其字虽同而所以取象取数则异
　此易之大本旨也盖天地间数无耦象无奇人皆曰
　二四六八十耦数也不思二之前已有一则已成三

　矣自二至十数之皆然故曰数无耦非奇不行故才
　耦止可以言象而不可以言数天地间事事物物有
　对有待而后成象如有父斯有子之象有子斯有父
　之象有阴斯有阳之象有阳斯有阴之象独则不成
　象矣故曰象无奇非耦不立故才奇止可以言数而
　不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六
　配一然后成象所以朱子之言四象不但只曰六七
　八九者四象也而必曰以一二三四为六七八九者

　四象也所以周公系三百八十四爻之辞必于初九
　六二之类两字上取象义而夫子释之亦云象曰所
　以易言蓍则曰大衍之数曰天地之数言蓍惟言数
　者蓍七七而奇故也易言卦则曰设卦以观象曰八
　卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之为
　易象数而已理与气时寓乎其中学易者若不识得
　这两字分晓何以言易
　　　问五行之说

或问曰玉井难子之说云王氏两仪生四象图与说指
水为老阴火为少阳木为少阴金为老阳先儒未尝如
此说周子太极图朱子注曰火阳盛故居左水阴盛故
居右木阳稚故次火金阴稚故次水盖五行生成之数
与四象太少之数各自为说不可强通又邵子经世书
水火土石地之四象太柔为水太刚为火前亦未闻水
是老阴火是少阳也子以为如何
　曰天地间只一个五行彼有所谓大五行之说则不

　经愚案洪范五行之次一曰水二曰火三曰木四曰
　金五曰土周子太极图说亦曰阳变阴合而生水火
　木金土皆从河图生数顺数起则以六七八九十五
　成数配为五行一六成水二七成火三八成木四九
　成金五十成土也明矣六七八九非阴阳老少之数
　乎此固或者未之前闻然盛阳盛阴之于火水稚阳
　稚阴之于木金太柔太刚之于水火朱邵未生之前
　诸人其亦有如是之前闻乎且天下惟金为至刚火

　虽阳而有阴者存故易灭非老阳少阳之象乎天下
　惟水为至柔木虽柔而有刚者存故易折非老阴少
　阴之象乎先儒虽不如此说然天地之文圣人之经
　则说之甚详善学者其何择且周子太极图所画特
　见五行相生之序云耳　　盖左之阳变而生水即
　乾交于坤之中而为坎之水也水生木木生火火生
　土土生金金复生水右之阴合而生火即坤交于乾
　之中而为离之火也火生土土生金金生水水生木

　木复生火其馀四画则聚于下小圈者也又安有所
　谓木次火金次水之次乎借曰有次则木于水金于
　土土于火三画将如何次邪学者案图而观即自可
　见不可坚执先贤一时之言而失先贤所望于后学
　之意若曰五行生成之数与四象太少之数各自为
　说不可强通案易曰太极生两仪两仪生四象太极
　图说曰太极动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立
　焉阳变阴合而生水火木金土是易之四象即洪范

　太极图之五行洪范太极图之五行即易之四象特
　易取河图象数之生者言之犹未离乎气也故止言
　四象二书取河图象数之成者言之则已具其质矣
　故言五行谓之各自为说不可强通得乎
　　　问拟诸物象
或问曰圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜
是故谓之象然乾健行故为马胡为坤亦为牝马震坎
之于马也亦为美脊为善鸣大畜有乾而爻称马宜也

屯贲睽涣明夷中孚卦无乾而爻亦称马坤顺从故为
牛胡为离亦畜牝牛大畜无妄遁革卦无坤而爻亦称
牛兑为羊外柔而内刚也夬归妹有兑而爻称羊宜也
大壮无兑而三五上亦皆称羊坎为豕刚躁藏于内也
睽大畜无坎而爻辞亦称豕如旅如鼎卦有离而爻称
雉如中孚卦有巽而爻称翰音宜也胡为乾称龙而震
亦称龙将使学者何所执以为依据邪
　曰昔亦尝疑之及观王辅嗣略例然后釐然有当于

　心其辞曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必
　乾乃为马而或者定马于乾案文责卦有马无乾则
　伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足
　推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所
　取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
　　　问辞同义异
或问曰经曰生生之谓易曰易有太极则是太极未判
之先元有之易以理言之也曰四营而成易曰六爻之

动易以贡则又变易之易也曰易之为书也曰易之兴
也则又指有卦有爻之书言之也如曰无咎有本无咎
有可以免咎有必如此而后无咎有不可咎于人有言
其自取而又谁咎曰无咎则同而义不同如利见大人
不拘上下如利涉大川不拘坎体如泰大来否小来是
来于内也而困之四来徐徐需之上不速之客三人来
则又据所居之地言其来也如归妹之五曰帝乙归妹
是从归妹卦上取义泰之五亦曰帝乙归妹则又以阴

柔顺从在下之阳刚取义则初无一妹可归也如革之
初九曰黄牛之革则革乃名卦之革遁之六二亦曰黄
牛之革则革乃皮革之革矣辞虽同而义则异将使学
者何所准邪
　曰经不云乎易之为道也屡迁变动不居周流六虚
　上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适故于辞
　也亦然此圣人于系易之际便示人以用易之法且
　曰神而明之存乎其人也

　　　问称岁年月日
或问曰经中称岁称年诸说不曰终则曰久而子独以
爻变言之其说可得闻欤
　曰圣人系易无一字不在六画上取来若卦无此象
　爻无此义圣人不凿空着个字如处事变之稍艰者
　称年案字义禾千为年比岁字有远意处事变之稍
　易者称岁案字义步成为岁比年字有近意其曰三
　其曰十以爻变求其情方为的当此因复之七日临

　之八月革之巳日触类而得之也
　　　问称阴阳称刚柔动静
或问曰古今只称阴阳不称阳阴而称刚柔动静何也
　曰厥初无极而太极太极具体之初必须先静而后
　动是阴阳以体言之也及太极肇判又必先动而后
　静是刚柔动静以用言之也
　　　问彖象二物之说
或问曰说易者有以彖之鼻向上象之鼻向下谓圣人

取此二物以配阴阳故有彖曰象曰其说如何
　曰若以彖象为二物不知文言其状何如此穿凿好
　奇之论不足述也
　　　问参伍以变之说
或问曰玉井难子之说云案朱子本义及语录即未尝
指定此是参以变此是伍以变不过谓参以数之又伍
以数之更相考覈以审其实而已所谓欲伍以参者盖
参差不齐之中便有个当然之理也若曰三而参之为

九五而参之为十五以至十而参之为三十三而伍之
为十五五而伍之为二十五以至十而伍之为五十虽
不指定为何数其于字义亦可粗通又三伍五为十五
亦河图中宫洛书纵横十五之数也引而伸之以至百
千万亿之无穷故朱子语录云三个两是六以五计之
多一个三个三是九以十计之少一个又三个四只是
十二必三个五五个三方成十五亦此意也以子之说
为拘泥不通奈何

　曰愚初于此两字莫得其说反覆诸家至朱子之言
　尤所致思为于下文遂成天地之文遂定天下之象
　两句上说不去反复思之然后见得参者参也参三
　为参五者伍也伍五为伍故以为三参乾坤而成八
　卦三参八卦而成六十四是遂成天下刚柔相杂之
　文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下
　五行生成相配之象如玉井所说又何以成天下之
　文定天下之象乎天官设其参傅其伍参亦谓卿三

　人伍亦谓大夫五人经中是参伍字诸说以参其伍
　及三与五字释之可乎
　　　问复姤小父母之说
或问曰康节云乾坤大父母复姤小父母说之者曰乾
一变姤止于剥而受之以复坤一变复止于夬而受之
以姤故乾坤是大父母一阳来复变而终于归妹成十
六阳一阴始姤变而终于随成十六阴是小父母玉井
亦难子曰上坤下震为复上乾下巽为姤此邵子所谓

母孕长男父生长女者也以子之说为不然奈何
　曰此易中大节目虽是先贤之说有不安者不可置
　而不问以愚观之既云复姤则是后天六画之卦若
　以后天论乾坤是大父母咸恒是小父母一阳生于
　复由子至午而后为六阳之乾一阴生于姤由午至
　子而后为六阴之坤是复姤乃六画卦中乾阳坤阴
　所自生而谓之小父母可乎若以生卦论则无一卦
　不生于乾坤今若以乾坤对复姤为言则不可谓之

　小父母矣
　　　问古今占卜之学
或问曰自古以易为卜筮之书如左传所占及鬼谷孙
膑严君平司马季主京房郭璞魏炤管辂袁李之流与
近世麻衣希夷康节诸人占卜如神而子皆不取其说
何也
　曰此易之流非易之道天地间有理而后有气有气
　而后有象有象而后有数象有定气数有变惟理无

　穷故圣人取其象以设卦以明夫微而不可见之理
　即其数以察变以御夫见而不可执之气其卦也藏
　已往吉凶之理以示人使人居则观其象而玩其辞
　先审其吉凶之几尽其所当为之道及其动而疑疑
　而未断也则命诸蓍其蓍也探未来吉凶之变以示
　人使人趋之避之以归于性命而已如子所说占卜
　如神者则曰某日当有某祸某日当获某福某数合
　主兄弟阋墙某数合主夫妇参商言之于数年之前

　验之于数年之后遂使为帝为王者委天道于气数
　之适然而不知恐惧修省为子为弟者委人道于命
　分之当然而不修孝悌忠信如是则不复有舜曾之
　为子伊周之为臣矣甚而如射覆如遁甲如风角启
　大恶不道之心皆是术有以致之易之为书和顺道
　德而理于义穷理尽性以至于命果若是乎二程不
　受康节数学之传其亦有见于此矣不然昔者夫子
　荅子张十世可知之问未尝一语及前知之事岂诸

　人生知之圣用易之道过于孔圣乎学易者先审乎
　此然后可以言易
　　　问扬子云太玄准易如何
曰太玄取数以一加二为三为三方三三而九为九州
三九而二十七为二十七部九九而八十一为八十一
家纯乎取洛书数而用奇其所谓准易者玄之家准易
之卦玄之首准易之彖故八十一家有八十一首玄之
赞准易之爻故有七百二十九赞玄之赞有测准易爻

之小象玄之文准易之文言玄之摊莹掜图告准易之
上系下系玄之数以论九赞所象准易之说卦玄有冲
以序八十一首阴阳之相对准易之序卦玄有错以错
杂八十一首而说之准易之杂卦自首以下为十一篇
然以愚观之名曰准易而大不同者易之彖所以断是
卦之全体而玄之首四重方州部家而赞则不以四重
为赞易之爻所以乘六虚之时用宜与不宜当与不当
玄则初一次二次三次四次五次六次七次八次九而

无位且无刚柔上下远近之分则何以辨其时用宜不
宜当不当邪易文言惟乾坤有之晬玄之乾也而玄之
文不加之晬而加之中中者玄之中孚也其意专主交
成卦气以中孚为阳贞建子之月起于中孚故独加以
文而详说之也是以司马君实潜虚拟太玄专以气候
说易
　　　问易太玄潜虚取数
曰易兼取河图洛书之数故奇耦亭当体用兼备其数

无欠亦无馀太玄纯取洛书之数一六二七三八四九
五五而无十自一至九亦无十故欠而增踦赢二赞潜
虚纯取河图之数而用十为五十五行故馀而退元齐
馀三者元始也齐中也馀终也退此三者而无变愚故
曰太玄潜虚各得易之一偏者此也
　　　问易太玄潜虚揲蓍
曰易之揲蓍也以天地真元之数一二三四五小衍之
为十五大衍之为五十故四营之以求老少阴阳之策

其五十之中又虚其一者天地之数皆生于一一太极
也是所虚之一在七七四十九策之外是数也皆倚天
地圆奇方耦而用之故能成变化而行鬼神太玄之数
则起于三而终于九九者三其三也故玄之蓍用六六
者两其三也六而六之故玄用三十六策而揲以数起
于三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在
六六三十六之内与易异矣以三搜之至三而止得七
为一得八为二得九为三是再合馀而以三搜之也故

有旦筮昼筮夜筮之不同奇奇而欠故也潜虚之数起
于十十者两其五也故潜虚之蓍用五五而五之合用
二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起于五故
虚五而用七十策是于五行数内各虚其一也揲之以
十谓可以得名而未可以得变故再揲以七耦耦而馀
故也
　　　问易太玄潜虚反对
曰易之先天八卦后天重为六十四卦以反对反易观

之止三十六卦三十六乃自一至八之积也太玄以一
加二成三为三方三三而九为九州三九而二十七为
二十七部九九而八十一为八十一家其不易者九中
增争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而观之止四
十五家四十五乃自一至九之积也潜虚以十十而十
之其行当一百乃退而用五十五行是专用河图五行
之数故潜虚数有正有屈五十五亦自一至十之积也
　　　问太玄潜虚直日之说

曰愚尝谓太玄准易潜虚拟玄得易之馀而不见易道
之大谓此类也何也易以乾坤二篇之策三百有六十
当周天之度以归馀象闰正其赢缩以见易道之变化
即天道之流行初不以是拟其度而推测之也后之说
者有以一卦直六日七分而坎离震兑四正卦各守其
方至太玄则直以一首管九赞每一首直四日半以二
赞管八策当一日以二万六千二百四十四策当三百
六十四日半又设踦赢二赞踦赞当一日四之二赢赞

当一日四之一以当周天三百六十五度四分度之一
而无赢缩至潜虚拟玄则遂以冬至之气起于元转而
周天三百六十四变一变主一日乃授于馀而终之以
一行当七日元齐当半馀当馀分以合周天之度是四
圣人之易止为历数之书耳
　　　问邵康节经世书
曰此书程明道以为加倍法是也谓一生二二生四四
生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是

推而为万物之数皆纯乎用耦而无奇其为元会运世
也则以日经日为元之元其数一谓日甲之数一也以
日经月为元之会其数十二谓月之数十二也以日经
星为元之运其数三百六十谓日之数三百六十也以
日经辰为元之世其数四千三百二十谓时之数四千
三百二十也是日为元月为会星为运辰为世也一元
象一年十二会象十二月三百六十运象三百六十日
四千三百二十世象四千三百二十时此一元之经即

一年之数也一世三十年是为一十二万九千六百年
自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而
至于辰之辰故名经世著一元之数使人引而伸之终
而复始起帝尧甲辰终显德已未纪世之治乱以符其
说故自显德后人皆可以续之易之道不止于是故不
免谓之数学此愚所以于古今说易七百馀家之中独
取周子太极图以附天地及四圣人之易为六易者此
也

　
　
　
　
　
　
　
　

无极而太极
　无极者厥初未有太极两仪之先已具个生生不穷
　之理虽无象可象无名可名然其理则至极而无以
　加也故曰无极太极者理气象数所以为万化之根
　本者全体已具浑然而未分也虽浑然未分然举天
　地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此故
　曰太极无极而太极者谓有是理而后有是气也然
　太极之名何所始乎其始于夫子大传易有太极之

　言乎夫子之言本于伏羲之易伏羲之易本于河图
　河图中宫天五地十太极也盖中宫之五其一其三
　其五总之则成九天数也其二其四总之则成六地
　数也合九与六已具太极十五之全数矣故天地真
　元之数止此五者其六则五上加一其七则五上加
　二其八则五上加三其九则五上加四其十则五上
　加五是各因五而得数以配上一二三四五而已十
　与五为太极者谓五为阳十为阴阴阳气也五为奇

　十为耦奇耦象也其五其十则数也析而言之三二
　之合则天地也三个五则三才各一极也九与六则
　老阳老阴也七与八则少阳少阴也十与五则五行
　生成之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也
　是天地间曰理曰气曰象曰数浑然为一而未分故
　为太极此伏羲因之以画易夫子取之以立言周子
　得之以为图也愚观周子之图其上止有一圈图之
　名止曰太极而图之说则曰无极而太极是周子分

　明于太极上说出无极以示人谓凡物之有不生于
　有必生于无况既曰无又曰极与下太极字并言是
　虽无一物而有个至极底道理在也晦庵乃曰○此
　所谓无极而太极混无极太极于一圈已非周子图
　意而象山则曰易言有今乃言无是指易字只作一
　本书所以皆不能见周子之无极愚谓周子所谓无
　极即夫子所谓易也夫子曰易有太极是生两仪是
　未有太极两仪之先已有个易易者生生化化不穷

　之理非一本书也今欲求周子之说当以夫子之言
　为本以河图之象为證则无极太极之义瞭然矣
太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一
静互为其根分阴分阳两仪立焉
　理气象数之全体浑然已具而未分者太极也其全
　体既具则不能不动才动便是阳动极而静才静便
　是阴静极复动一动一静互为其根其阳之轻清者
　上而为天其阴之重浊者下而为地故曰分阴分阳

　两仪立焉
阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉
　阳动阴静互为其根阳得阴则变阴得阳则合一变
　一合则必有阳中之阳阳中之阴阴中之阳阴中之
　阴老少四象相生相成而冲气居中故曰阳变阴合
　而生水火木金土盖此五者在天成象在地成形其
　布于两间以行四时者气也故在易以图象之生者
　言之曰四象在此图以图象之成者言之曰五行故

　周子复曰五气顺布四时行焉
五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也
　此又沿流而溯其源以示人见五行即阴阳之变阴
　阳即太极之分太极本无极之理也
五行之生各一其性
　五行物之成形者也性则理也此言物物各具一太
　极之理也
无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女

　真者理之实精者气之粹此言太极既判两仪既分
　此理此气妙合而凝于天地间为六子所以化生万
　物而无穷也妙合而凝者谓乾交于坤之初得震而
　为长男坤交于乾之初得巽而为长女乾交于坤之
　中得坎而为中男坤交于乾之中得离而为中女乾
　交于坤之上得艮而为少男坤交于乾之上得兑而
　为少女此图之第四层在易则生八卦之位次故周
　子于此止言无极二气五行而不言太极岂非太极

　既判惟理与气运行天地间以造化万物乎而先贤
　乃以为人道之男女非也何也其下文即曰化生万
　物是人之男女而化生万物岂理也哉况下文万物
　生生之后方曰惟人也得其秀而最灵乎
二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　乾坤六子老少阴阳相交相感化生万物万物又各
　相交感而生生化化无穷焉此其所以为易

　
　
　
　
　
惟人也得其秀而最灵形既生矣神𤼵知矣五性感动
而善恶分万事出矣
　此言人人各一极也二气交感化生万物人于万物

　中独秀而灵形之生也其体固静静则必动故神𤼵
　知焉然形之生也不能无清浊之殊神之𤼵也不能
　无理欲之异故五性感动而善恶分万事出矣
　主　　日月合明　四时　凶　小人

圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天
地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君
子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地
之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故
知死生之说
　此又言圣人立三才之极也盖万物之中得理之全
　气之正者人也人之中与太极合德者圣人也人之
　所以为人者中正仁义而已唯圣人独能尽之其主

　静者极之体其与合者极之用故与天地合其德日
　月合其明四时合其序鬼神合其吉凶其有修此中
　正仁义惟皇作极者君子也故吉其有悖此中正仁
　义不恊于极者小人也故凶是以三极皆赖圣人而
　后能立故周子总三才之道归之圣人盖三才一理
　也阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言其实一也
　三才之内凡盈虚消长进退屈伸即死生之说原其
　始反其终则知生生化化无穷之理焉然则易之道

　在圣人圣人用之以立三才之极三极既立则易之
　道为天下用矣
　
　
　
　
　
大哉易也斯其至矣

　易大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
　八卦八卦定吉凶吉凶生大业此言先天易也此图
　实尽之故曰大哉易也此愚所以于古今说易七百
　馀家之中独取河图洛书之易并羲之画文之重周
　公之爻孔子之系及此图为六易者此也
　　　先贤论无极太极
晦庵之说曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品
汇之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极

也又曰不言无极则太极同于一物而不足以为万化
之根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之
根本又曰濂溪恐人错认太极别为一物故着无极二
字以明之又曰无极只是说这道理当初元无一物只
是有此理而已此个道理便会动而生阳静而生阴又
曰濂溪恐人道太极有形故曰无极而太极是无之中
有个至极之理又曰太极只是极至更无去处了至言
至高至妙至精至神更没去处又曰太极只是极好至

善底道理又曰太极非是别为一物即阴阳而在阴阳
即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已
又曰人人有一太极物物有一太极象山曰易言有今
乃言无又曰通书言中焉止矣未尝一及无极字又曰
太极二字圣人𤼵明道之本原微妙中正今于其上又
加无极二字是头上安头过为虚无好高之论也
　　　太极图或问
或问曰玉井难子之说云周子太极图自上而下第一

圈无极而太极也朱子曰无极者理之极至而无以复
加非太极之上别有无极也其次左阳动而中根阴右
阴静而中根阳其中又有一小圈则阴阳一太极也其
次五行而水火之交系乎阴阳谓火阳根阴水阴根阳
也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言
五行各具一太极也亦犹阳动阴静之中又有一小圈
也其次一大圈傍注乾道成男坤道成女则男女各一
太极也王氏说既与先贤异矣又于乾道成男坤道成

女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即
曰化生万物若以为人道之男女而化生万物岂理也
哉愚谓天地始判之初未有人也忽然而人生其间则
凡为男者岂非乾道之所成为女者岂非坤道之所成
邪此气化也亦犹人着新衣裳忽然而生虮虱也及至
生生化化之后始有人道之感而生生不穷此形生也
凡为男者亦乾道之成为女者亦坤道之成也故周子
特作一圈以明男女各具一太极也若止以乾坤生六

子言之则拘矣况周子立言自为两节既曰乾道成男
坤道成女以结上文又更端曰二气交感化生万物其
文意亦不谓男女生万物也若周子之意止以乾坤生
六子言之则其上已有阴阳五行亦不应重作一圈以
象乾坤之六子也王氏又曰犹恨周子多阴阳内太极
一小圈愚谓此图先贤说者已多朱子又有详注反复
辨论无以复加其曰中圈者有其本体也谓一阴一阳
各具一太极也既恨其多此一圈曷不删而去之为辞

甚厉子闻过而不知改其可乎
　曰玉井赐教诚非后学浅见所及然窃自守其固陋
　未敢轻舍其故步者盖详周子名图止曰太极其上
　止有一圈而其说则曰无极而太极于图名太极字
　上着无极二字又着个而字是所谓太极者毕竟先
　无而后有况易大传有曰生生之谓易而后言成象
　之谓乾效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未
　有太极两仪之先已有个生生之理在是即周子之

　所谓无极也陆象山乃曰易言有今乃言无指易字
　只作一本书果如象山所云今易书中指何者为太
　极邪以夫子之言观周子之图是不可以第一圈合
　无极而太极也若谓第一圈为无极而太极是无极
　太极共此一圈则周子不着个而字矣盖无极止是
　有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地
　万化至极之理具焉故曰无极太极则所以为万化
　之根本者全体已具所谓万化之根本者即愚于先

　天太极下所论理气象数之全体浑然未分者是也
　虽浑然未分然举天地万物之至极尽无以出于此
　亦无以加于此故曰太极周子无极而太极云者谓
　厥初有其理而无可象无可名者今其体已具也其
　体既具则不能不动才动便是阳才静便是阴故图
　阳动阴静于第二圈而为之说曰太极动而生阳静
　而生阴一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉动
　静互根则必有阳中之阳阳中之阴阴中之阳阴中

　之阴故图水火木金老少四象土居其中而为之说
　曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉
　其曰五行一阴阳阴阳一太极太极本无极者则又
　沿流而溯其源以示人非谓阴阳内又具一太极也
　况周子止说五行一阴阳阴阳一太极即不曾说五
　行一太极且必曰太极本无极则是太极与无极亦
　有间矣盖太极本于理正所谓有理而后有气亦非
　谓第一圈为无极而太极也若谓阴阳内合有阴阳

　各具一太极底圈则合有阴一圈阳一圈五行各具
　一太极既有五圈则男女各具一太极合有两圈至
　于物物各具一太极又合有几圈邪则各具一太极
　之说岂周子图意哉其曰五行之生各一其性者于
　此方言气以成形之后物物各具一太极之理以结
　上文而起下文乾坤六子化生万物之序也故下图
　一小圈而说曰无极之真二五之精妙合而凝是再
　从无极上说起即不在二气交感上更端谓太极既

　判两仪既分惟理与气之真精者妙合而凝于天地
　间为六子以化生万物故周子于此不说太极而止
　说无极二气五行也此下一大圈傍注乾道成男坤
　道成女朱子本图注水火木金下各系一画于小圈
　上□而曰此无极二五所以妙合而无间也果如是
　其画不三则八今止四画是著四象之生八卦也然
　则乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此
　下方说二气交感化生万物是乾坤六子阴阳老少

　相交相感而化生万物也万物之中人为最灵盖人
　亦物中之一耳岂有忽然而人生其间如新衣生虮
　虱之理况下文始曰万物生生而变化无穷惟人也
　得其秀而最灵方从人道上说去愚见如此故敢以
　河图五与十为太极敢谓无极为无太极为有敢谓
　图之五行即易之四象敢谓乾道成男坤道成女非
　人道之男女敢谓周子多阴阳内太极一小圈也玉
　井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之则其上

　已有阴阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之生六
　子也不思其上阴阳自是两仪其上五行自是四象
　于乾坤六子之八卦何与焉昔先子龙溪常举魏鹤
　山荅友人书训申子曰须从诸经字字看过思所以
　自得不可只从前贤言语上做工夫又曰近时讲性
　理者几于舍六经而观语录甚者将程朱语录而编
　之若策括策套此其于吾身心不知果何益乎又曰
　要做穷理格物工夫须将三代以前规模在胸次若

　只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事又曰向来多
　看先儒解说近思之不如一一自圣经看来盖不到
　地头亲自涉历一番终是见得不真又非一一精体
　实践则徒为谈辨文采之资耳又曰学者不求之周
　程张朱固不可徒求之周程张朱而不本之六经是
　舍祢而宗兄也不求之六经固不可徒求之六经而
　不反之吾心是买椟而弃珠也又曰来书乃谓只须
　祖述朱文公诸书文公诸书读之久矣政缘不欲于

　卖花担上看桃李须树头枝底方见活精神愚之浅
　识陋闻病多坐此兹承玉井不鄙极口垂教故亦不
　敢不尽其愚以俟夫学者之自择
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易缉说卷二