钦定四库全书
　易附录纂注卷一　　　　元　胡一桂　撰
　　(周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变/易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之)
　　(周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之/画文王周公之辞也并孔子所作之傅十篇凡十)
　　(二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而/未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷傅十卷)
　　(乃复孔氏/之旧云)附录(问伏羲始画八卦其六十四者文/王后来重之邪抑伏羲已自画了)
　　(邪看先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有/六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十)
　　(有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此六/画而无文字可傅到得文王周公乃系之以辞铢)

　　(问交易变易如何曰阴阳有个流行㡳有个定位/底一动一静互为其根便是流行㡳寒往暑来是)
　　(也分阴分阳两仪立焉便是定位㡳天地上下四/方是也易有两义一是变易便是流行㡳一是交)
　　(易便是对待㡳义刚又曰变易如阴变而阳阳变而/阴老阴变少阳老阳变少阴之𩔖正是筮占之法)
　　(交易如阳交于阴阴交于阳之𩔖卦图上谓天地/定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错)
　　(是也煇彖辞文王作爻辞周公作皆先儒从来恁/地说且得依他谓爻辞为周公作者爻辞中多说)
　　(文王不应是文王自说也铢古文周易经傅十二/篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作)
　　(皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫/子作傅亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒)
　　(分经合傅之后学者便文取义往往未及玩心全/经遽执傅之一端以为定说于是一卦一爻仅为)

　　(一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之/故若是者某盖病之是以三复伯恭之书而有𤼵)
　　(焉非特为其章句之近古而/已也书漳川所刋古易后)纂注(孔氏曰卦者挂/也言悬挂物象)
　　(以示人也蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始/要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而)
　　(动/也)
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞(六画者伏羲所画之卦也☰者/奇也阳之数也乾者健也阳之)
(性也本注乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦/也经文乾字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有)
(奇偶之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一/阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成)
(八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦/名之曰乾而拟之于天也三画巳具八卦已成则又三)

(倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至)
(也故乾之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之/辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利)
(宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮/得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在)
(正固然后可以保其终也此圣人所以作易教/人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此)附录(问/阳)
(☰阴☷如何曰乾一而实坤二而虚乾只是一个物事/充实遍满天之包内皆天之气坤便有开阖人杰天自)
(是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而/其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚)
(容得天许多气乾静专动直大生都是一底意思大而/无间断故曰大生坤则静翕动辟便是两个物事其翕)
(也两个之聚其辟也两个之开这中间便容得天之气/所以说广生又曰阴亏而不盈阳盈而不亏此两个方)

(曰不可考铢问卦下之辞为彖辞何也曰此只是彖辞/孔子曰知者观其彖辞则思过半矣彖断也陆氏音中)
(语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓/之彖所谓彖之傅也同上正字不能尽贞之义须用连)
(正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠/阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗)
(去是固意道夫易中多言贞如利贞贞吉利永贞之𩔖/皆是要人守贞时举或谓又有所谓不可贞者如何曰)
(也是这意思只是不可/以为贞而固守之道夫)纂注(程子曰乾天也天者天之/形体乾者天之性情乾健)
(也健而无息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是/也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用)
(谓之鬼神以妙用谓/之神以性情谓之乾)初九潜龙勿用(初九者卦下阳爻/之名凡画卦者自)
(下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少/不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一)

(爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下/未可施用故其象为潜龙其占曰勿用几遇乾而此爻)
(变者当观此象而玩/其占也馀爻放此)附录(七八九六所以为阴阳之老/少者其说本于图书定于四)
(象其归奇之数亦因揲而得之耳以图书论之虚中为/太极奇偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二)
(合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含/六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为阴阳之上)
(生一阳谓之太阳生一阴谓之少阴阴之上生一阳谓/之少阳生一阴谓之太阴四象既立太阳居一而含九)
(少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六/以揲蓍论之参天两地而倚数奇阳体圆其法径一围)
(三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而/用其半故多之数二归奇积三三为九则其过揲者四)
(九而为三十六矣归奇积二三为六则其过揲者四六/而为二十四矣归奇积两三一二而为八则其过揲者)

(上面生义理以初九当潜龙勿用初九是/个甚么如何会勿用试讨个人来看僩)纂注(程子曰/理无形)
(也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故/以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下)
(为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜𨼆未可自/用当养晦以俟时蔡氏曰初位也九爻也初二三四五)
(上为位之阴阳九六为爻之阴阳又曰气消息/自下而上故画卦自下始又曰潜象初龙象九)九二见
龙在田利见大人(二谓自下而上第二爻也后放此九/二刚健中正出潜离𨼆泽及于物物)
(所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽/未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻)
(之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此/以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为)
(利见九五在/上之大人矣)附录(见龙在田利见大人有德者亦谓之/大人言人若寻师若要见好人时占)

(得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见/龙人当不得所以只得把爻做主占者做客渊)纂注
(程子曰田地上也出见地上其德已著以圣人言之舜/之佃渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德)
(之臣以共成其功天下利/见大德之人以被其泽)九三君子终日乾乾夕惕若
厉无咎(九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也/然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此)
(君子指占者而言言能忧惧/如是则虽处危地而无咎也)附录(九三此爻才刚位危/须著乾乾夕惕若厉)
(方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处/危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也此爻大意只)
(是如此祖道厉无咎是一句它后面有此例如频复厉/无咎是也厉多是阳爻说渊无咎是上不至于吉下不)
(至于凶正恰好处煇易之为书广大悉备人皆可得而/用初无圣凡之别以某观之母问圣人与凡庶但当此)

(时便当恁地若止以舜当之九三君德已著为危疑之/地则千百年间只有个舜禹用得也渊问九三不言象)
(何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不/可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象)
(也德明九三不言象亦不可晓若说龙时亦难以/重刚之地处他所以说君子乾乾夕惕只此意渊)纂注
(蔡氏曰乾乾行事不息也下/乾终而上乾继之故曰乾乾)　(愚谓乾爻皆言龙独三/不言龙盖初二为地地)
(则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位/则非龙之所据三乃人道之首故系之君子而以德言)
(四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言乾而三独/言乾乾盖乾乃阳之性龙特阳之象不言其象而两言)
(其性谓之/非龙可乎)九四或跃在渊无咎(或者疑而未定之辞跃/者无所缘而绝于地特)
(未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下/于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革)

(之际进退未定之时也故其象如/此其占能随时进退则无咎也)附录(田是平所在纵/有水亦浅渊是)
(深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里皆不可/测不似九二安稳此时进退不得皆不由我只听天时)
(了铢或问胡安定将乾九四为储君不知可否曰看易/不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言)
(然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自/然是有若只将九四为储位说则古人未立太子者不)
(成虚却此一爻如一爻只主一事则易三百/八十四爻乃止三百八十四件事邪去伪)纂注(程子/曰舜)
(之历试/时也)九五飞龙在天利见大人(刚健中正以居尊位/如以圣人之德居圣)
(人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在/上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也)
附录(太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人/常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则)

(陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也说得/最好铢通论二五两爻此两爻当以所占之人之德观)
(之若已是有九二之德占得九二爻则为利见九五大/德之君若常人无九二之德占得此则只为利见九二)
(之大人尔已为九五之君而有九五之德占得九五爻/则为利见九二大德之臣若九二之人占得之则为利)
(见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为/主宾也铢两个利见大人向来人都说不通不知易本)
(是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大/臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自)
(有士庶人利见大人处当时何/曾有甚么人对甚么人说贺孙)纂注(蔡氏曰圣人既得/天位则利见在下)
(大德之人与共成天下之事/天下同利见大德之君也)上九亢龙有悔(上者最上/一爻之名)
(亢者过于上而不能下之意也阳/极于上动必有悔故其象占如此)附录(上九云亢龙有/悔若占得此爻)

(必须以亢满为戒如这般爻最是易之大义易之为书/大抵于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是)
(理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时/须交付与舜否则尧之后天下事未可知又云康节所)
(以见得透看他说话多以盛满为戒如云只喜成微/醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙)纂
注(程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢/矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知)
(进退存亡而无过则不至于悔也徐氏曰尧/老而舜摄极则变变则通此无悔之道也)用九见群
龙无首吉(用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖/诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳)
(而居首故于此𤼵之而圣人因系之辞使遇此卦而六/爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也)
(故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋傅曰/乾之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先)

(迷后得东北/丧朋之意)附录(用九不用七且如得纯乾卦皆七数/这却是不变底未当得九未在这里)
(面所以只占上面彖辞用九盖是说变渊凡说文字须/有情理用九当如欧公说方有情理盖为是卜筮言所)
(以须著有用九用六铢看来当以见群龙无首为句盖/六阳已盛如群龙然龙之刚猛尤在首故见其无首则)
(吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此若/说为天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如)
(此砥伯丰问如何便是先迷后得东北丧/朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥)纂注(蔡氏曰/群龙六)
(龙也六爻皆老阳则变而之坤/矣首先也坤先迷故不可为首)
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉(☷者偶也阴之数也/坤者顺也阴之性也)

(注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成/形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得)
(坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马/顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北)
(阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨/而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往)
(西南则得朋往东北则丧/朋大抵能安于正则吉也)附录(坤卦利牝马之贞不可/将利字自作一句后云)
(主利却当如此绝句必大问牝马取其柔顺行健之象/坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔)
(顺而不坚确则不足以配乾矣铢君子有攸往何也曰/此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔顺而利且)
(贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也铢大槩/是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了)
(东北一截阳却是全体渊问西南得朋东北丧朋何也/曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所)

(不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然铢/问得朋丧朋曰占得坤卦从西南方得其朋从东北方)
(失其朋西南阴方东北阳方坤北乾减半煇乾主义坤/主利占得这卦便主利底事不是坤道主利万物乃是)
(此卦占得时主有利渊安贞之吉他这分段只到这里/若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊阴体柔)
(躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则/便动矣柔躁自不能守所以说安贞吉同上问牝马之)
(贞曰乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半/好故云利牝马之贞则是亦有不利者又曰西南得地)
(与𩔖行自是好东北/不得地自然丧朋㽦)纂注(程子曰乾坤德同而贞体异/乾以刚固为贞坤以柔顺为)
(贞又曰阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居/后乃得其常也蔡氏曰乾贞刚健专固坤贞柔顺承从)
(又曰先迷阴无首也/后得主利阴从阳也)　(愚谓彖辞文王所作也西南得/朋东北丧朋后天八卦之位也)

(至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安/贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下)
(反覆致戒无非所以谨守为臣之分使凡居坤位者一/守之以贞也万世而下可以想见文王之心且可为不)
(安贞而占/者之戒矣)初六履霜坚冰至(六阴爻之名阴数六老而/入少故谓阴爻为六也霜)
(阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚/微而其𫝑必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫)
(阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能/损益也然阳主生阴主杀则其𩔖有淑慝之分焉故圣)
(人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而/无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶)
(阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨/深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣)附录
(阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元/资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履)

(霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看/直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫)
(履霜坚冰不著占自分晓占者目前未见有害却有未/萌之祸所宜戒谨也砥通论乾初九爻如得乾卦上五)
(爻不变而初爻变示人以勿用之理也/得坤初爻变告人以履霜之渐也显子)纂注(蔡氏曰霜/阴气始凝)
(也履象初霜象六坚冰阴气盛极也霜之积则必有坚/冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象)
(初/也)　(愚谓坚冰/阴盛上象)六二直方大不习无不利(柔顺贞固坤/之直也赋形)
(有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正/又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学)
(习而无不利占者有/其德则其占如是也)附录(方是一定不变之意坤受天/之气而生物故其直止是一)
(定煇坤是纯阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居/阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有)

(是三者之德而不习无不利占者得之有是则吉文蔚/六二直方大坤卦中唯这一爻最精粹盖五虽尊位却)
(是阳位破了体四重阴而不中三又不正唯此爻得中/正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本)
(意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利/人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利却)
(不是要𤼵明坤道渊问不习无不利或以为此是成德/之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此)
(圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此/事有此用未说到时习至于不习与成德之事在学者)
(固当如此然圣人作易未有此意在某/说易所以与先儒不同正在于此铢)纂注(徐氏曰生/物而无所)
(回挠非直乎赋形而/无所移易非方乎)六三含章可贞或从王事无成有
终(六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含/藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终)

(爻有此象故戒占者/有此德则如此占也)附录(六三便夹些阳了阴则浑是/不𤼵底如六三之爻有阳所)
(以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动/半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊录)纂注
(徐氏曰成谓专成无成谓阴承阳但当尽臣道不可有/所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也)
(三下卦之终故亦以终言又曰三与五同功而异位三/居下卦之上故又有从王事之象刘氏曰三五皆阴爻)
(阳位故三曰含/章五曰文在中)六四括囊无咎无誉(括囊言结囊口而/不出也誉者过实)
(之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不/中故其象占如此盖或事当谨密或时当𨼆遁也)附录
(问重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结/塞不开则为括囊矣道夫 坤六四不止言大臣事在)
(位者便当去未仕/者便当隐必大)六五黄裳元吉(黄中色裳下饰六五/以阴居尊中顺之德)

(充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也/占者德必如是则其占亦如是矣春秋傅南蒯将叛筮)
(得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必/败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中)
(之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下/不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险)
(三者有阙筮虽当未也后/蒯果败此可以见占法矣)附录(易本是个卜筮之书圣/人因之以明教因其疑)
(以示训中间都是正吉不曾有不正而吉大率是为君/子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居)
(中在下方始会大吉不然则大凶贺孙通论乾九五爻/大率乾是做坤是守乾如活龙相似气燄猛烈故九五)
(便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了/只说黄裳元吉文言只说黄中通理正位居体而已必)
(大乾之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底/道理各随它阴阳自有一个道理其为九六不同所以)

(在那五处亦不同这个五/之柔顺从那六里来渊)纂注(蔡氏曰黄象五裳象六/程子曰黄中色裳下服)
(守中而居下则元吉谓守其分也五尊位也阴者臣道/也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女)
(娲武氏是也非常之变不可言/也故有黄裳之戒而不尽言也)上六龙战于野其血玄
黄(阴盛之极至与阳争两败俱伤/其象如此占者如是其凶可知)附录(坤六爻虽有重/轻大槩皆是持)
(守收敛畏谨底意思砥通论乾上九爻子耕问乾上九/只言亢坤上六却言战何也曰乾无对待只有乾而已)
(故不言坤坤则不可无乾阴体不足常亏欠若无乾便/没上截大扺阴阳二物本则无阴只是阳尽处便是阴)
(了必/大)纂注(徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大阴小/阴本不能与阳争六阴已穷于上十月之卦)
(也至此阴盛阳微故爻称龙战于野说卦又曰战乎乾/言阴阳相薄也验诸气候而可见血伤也玄阳也黄阴)

(也阴阳既争则皆不能无伤/故又有其血玄黄之象也)用六利永贞(用六言凡得/阴爻者皆用)
(六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故𤼵之遇/此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变)
(而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即/乾之利贞也自坤而变故不足于元亨云)附录(通论/乾坤)
(二用用九用六当从欧公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻/百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而)
(不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此/𤼵之又尝因其说而推之窃以为凡得乾而六爻纯九)
(得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所系之辞不/必更看所变之卦左傅蔡墨说可以见其一隅也答虞)
(大中乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉/在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑)
(身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤/却不得见他元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却)

(无渊后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虚/二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位)
(也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僩/通论乾坤大旨乾道奋𤼵而有为坤道静定而有守佐)
(乾卦连致知格物诚意正心都统了坤卦只是说个持/守柔顺正固而己坤卦是个无头底物事事事都不能)
(为首只是循规蹈矩依而行之乾父坤母意亦可见如/云先迷后得先迷无首也后得后则有𫉬也乾则不言)
(所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云乾无十/坤无一乾至九止奇数也坤自二始偶数也或云乾无)
(十者有坤以成之坤无一者有乾以首之/曰然僩又曰乾从知处说坤从守处说渊)
䷂(震下/坎上)屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(震坎皆三/画卦之名)
(震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳/陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水)

(屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字/象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而)
(遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险/中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮)
(得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所往尔又/初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而)
(可君之象故筮立/君者遇之则吉也)附录(彖辞一句盖取初九一爻之义/为成卦之主一阳居二阴之下)
(有以贤人为民归往之象故宜立君故象曰以贵下贱/大得民也易只三处言利建侯屯两言之豫一言之皆)
(言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见/矣但他又说名元是有元之象或问元者善之长曰公)
(子元梦康叔谓已曰元康叔名之可谓长矣铢凡易中/利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何)
(利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文/公曾占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之)

(亦随高下自有个主宰底道理但古者卜立君卜大/迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大)纂
注(程子曰万物始生郁结未通故为盈塞/于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣)　(愚谓屯卦/自二至四)
(有互体之坤故取建侯象国语司空季子为/晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣)初九磐桓
利居贞利建侯(磐桓难进貌屯难之初以阳在下又居/动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓)
(之象然居得其贞故其占利于居贞又本成卦之主以/阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如)
(是则利建/以为侯也)附录(卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即/爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者)
(乃其自己/也道夫)纂注(徐氏曰或问利建侯彖曰不宁宜急爻/言磐桓宜缓何也曰彖主建侯者而言)
(将赖以济也不可不急爻主为侯者而言既建已为侯/自当审固根本相时而动乃能济屯不容不缓道盖并)

(行而不容愚谓屯卦惟初九一爻最重故卦辞/相悖也 所谓利贞利建侯惟初九爻当之)六二屯
如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字(班/分)
(布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴/柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然)
(初非为寇也乃求与已为婚媾尔但已守贞故不之许/至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣)
(爻有此象故/因以戒占者)纂注(徐氏曰愚闻之师曰易之道有已正/而他爻取之以为邪者有已凶而他)
(爻得之以𫉬吉者屯之初非不正也而二近之/则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命)六三即
鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(阴柔居下不/中不正上无)
(正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几/不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也)

纂注(虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于/阴故贪求阳欲乘阴则妄行故为即鹿无虞陷入)
(林中之象铢若不舍而往是致吝之道这道理若人做/事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求)
(之不已亦是取/吝之道贺孙)六四乘马班如求婚媾往吉无不利(阴/柔)
(居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守/正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也)附录(问/六)
(四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何阳亦可/言曰婚媾通指阴阳但程傅谓六四往求初九之婚媾)
(则恐其未必愚谓本义云下求婚媾是指初九在下来/然也铢与之求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不)
(然岂有阳不倡而阴反倡男不行/而女先行以是为吉无不利者乎)九五屯其膏小贞吉
大贞凶(九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于/险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初)

(九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为/屯其膏之象占者以处小事则守贞犹可𫉬吉以处大)
(事则虽正亦/不免于凶)纂注(蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆/刚而初得时五虽以刚居中正之位)
(弗及之矣程子曰人君之屯膏泽有所不下是威权去/已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡)
(公之事是也故小贞则吉小贞渐正之也若盘庚周宣/脩德用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴)
(也又非恬然不/为若唐僖昭也)上六乘马班如泣血涟如(阴柔无应处/屯之终进无)
(所之忧惧而已/故其象如此)附录(通论诸卦屯是阴阳未通之时蹇/是流行之中有蹇滞困则穷矣贺)
(孙/)　(愚谓说卦震坎称马盖本诸此曰馵足曰美脊以/初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乘初上)
(乘五四应初亦云乘若三爻乘马皆称班如而上独泣/者以时当屯难宜班如而不可速往然二四皆有正应)

(可归上独穷极下/又无应所以泣也)
䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎
渎则不告利贞(艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上/故其德为止其象为山蒙昧也物生之)
(初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内/险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内)
(卦之主以刚居中能𤼵人之蒙者而与六五阴阳相应/故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五)
(也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求/人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者)
(当致其精一而扣之而明者之养蒙/与蒙者之自养又皆利于以贞也)附录(问蒙之地蒙/之意如何曰)
(山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也/蒙之意是指心下鹘突煇问分人我说筮与乾九二九)

(五利见大人占同否曰某作如此说粗胜近世人硬装/一往事说得来窒碍费力铢视其可否而应之者盖视)
(其来求我之𤼵蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则/不告之也致精一而叩之者盖我求人以𤼵蒙则当尽)
(初筮之诚而不可/有再三之渎也铢)纂注(徐氏曰初筮主九二言再三主/上九言卦有内外内卦初筮外)
(卦再筮二当初卦之/中上居再筮之三也)初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以
往吝(以阴居下蒙之甚也占者遇此当𤼵其蒙然𤼵之/之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍)
(则致羞吝矣戒/占者当如是也)附录(卦辞有平易底有难晓底利用刑/人用脱桎梏粗说时如今人打棒)
(也须与他说了桎梏方可一向枷他便是以/往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此)纂注(蔡氏/曰刑)
(桎梏皆/坎象)九二包蒙吉纳妇吉子克家(九二以阳刚为内/卦之主统治群阴)

(当𤼵蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必/而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴)
(为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家/之象故占者有其德而当其事则如是而吉也)附录(卦/中)
(说刚中最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙刚/而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙)
(此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个/阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助)
(得五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其/馀三四五皆是蒙者所以惟九二一爻为治蒙之主时)
(举/)纂注(蔡氏曰妇五也以刚柔相/应言子二也以刚居内言)六三勿用取女见金
夫不有躬无攸利(六三阴柔不中不正女之见金夫而/不能有其身之象也占者遇之则其)
(取女必得如是之人无所利矣金夫盖/以金赂已而桃之若鲁秋胡之为者)附录(问不有躬/曰在乎以)

(立已为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天/下之道而自家身已全不曾理会得若能理会自家身)
(已虽与外事若茫然不相接然明德/在这里了新民只现成推将去贺孙)纂注(蔡氏曰金夫/二也程子曰)
(三正应在上舍而从二是女之见金夫也女之从人当/由正礼乃见人之多金说而从之不能有其身者也无)
(所往而/利矣)　(愚谓勿用取无攸利实戒占者之言若六三/之人自占得此则知其见弃于人者若是亦)
(可内省而/自改也)六四困蒙吝(既远于阳又无正应为困于蒙/之象占者如是可羞吝也能求)
(刚明之德而亲/近之则可免矣)纂注(蔡氏曰困读如困而不学之困徐/氏曰陷二柔之中无得乎开明之)
(道困于蒙/者也故吝)六五童蒙吉(柔中居尊下应九二纯一未𤼵/以听于人故其象为童蒙而其)
(占为如是/则吉也)　(愚谓童蒙艮少男象卦辞童蒙亦指五言/以童蒙之五应刚中之二太甲成王之于)

(伊尹周/公是也)上九击蒙不利为寇利禦寇(以刚居上治蒙过/刚故为击蒙之象)
(然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以/全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡)
(事皆然不止/为诲人也)附录(蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好/盖上九以刚阳居上击去蒙蔽只要)
(恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击/蒙之道如人合吃十五棒若只决它十五棒则彼亦无)
(辞而足以禦寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇/者为人之害也禦寇者止人之害也如人疾病医者用)
(药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不/对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利)
(用禦寇上下顺也惟如此/则上下两顺而无害僩)纂注(徐氏曰上过刚不中又/居过高之位在下者既)
(昏蒙而在上者又高亢情意不接彼/此捍格乃以为渎而至于击蒙也)

䷄(乾下/坎上)需有孚光亨贞吉利涉大川(需待也以乾遇/坎乾健坎险以)
(刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者/也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚)
(得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象/故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉)
(而利涉大川正固无所不利而涉川/尤贵于能待则不欲速而犯难也)附录(问乾阳上进/之物前遇坎)
(险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随远随/近宁耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦)
(不致败至于九五需得好只是又难得这般时节当此/时只当安以待之尔至上六居险之极又有三阳并进)
(六不当位又处阴柔亦/只得敬以待之则吉铢)纂注(刘寿翁曰五刚实在中有/孚也柔不能陷光亨贞吉)
(也利涉大川/刚健不陷也)　(愚谓卦辞取涉川象凡八需讼同人蛊/大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行)

(故云利涉讼䷅乾已过坎健无所施故云不利涉二卦/取乾坎象又讼与同人䷀互巽及有离象蛊䷚与大畜)
(䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷉取巽木行/兑泽象涣䷮取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象)
(又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虚舟之象焉以/是知文王取涉川象大槩有见于乾坎震巽中孚之兑)
(同人之离至若大畜之艮非所取义/也爻取涉川象凡四已见卦图中)初九需于郊利用
恒无咎(郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又/有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎)
(也/)纂注(程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而/恬然若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动)
(者不能安/其恒也)九二需于沙小有言终吉(沙则近于险矣言/语之伤亦灾害之)
(小者渐进近坎故有此象刚中能/需故得终吉戒占者当如是也)纂注(程子曰坎为水/水近则有沙)

九三需于泥致寇至(泥将陷于险矣寇则害之大者九/三去险愈近而过刚不中故其象)
(如/此)纂注(蔡氏曰泥迫/水矣寇坎也)六四需于血出自穴(血者杀伤之/地穴者险陷)
(之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其/正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤)
(地而终/得出也)附录(问程傅谓穴物之所安如何曰穴是陷处/唤做所安处不得分明有个坎陷也一句)
(柔得正了需而不进故能出于坎陷四人是坎/体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊)纂注(蔡/氏)
(曰血穴皆坎象三/刚进逼故有伤)九五需于酒食贞吉(酒食宴乐之具/言安以待之九)
(五阳刚中正需于尊位故有此/象占者如是而贞固则吉也)附录(需只是待当此之/时别无作为只有)
(个待底道理然又/须是贞方吉渊)纂注(徐氏曰贞吉者得需之正而吉/也不然宴酣无度非正也凶可)

(知/矣)　(愚谓酒/食坎象)上六入于穴有不速之客三人来敬之终
吉(阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九/三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能)
(禦而能顺之有敬之之象占者当陷险中/然于非意之来敬以待之则得终吉也)附录(通论需/讼诸卦)
(福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼/能通其变为随不能通其变为蛊近解多引之僩又曰)
(能安其分则为需不能安其/分则为讼此是说对卦渊)
䷅(坎下/乾上)讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大
川(讼争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险/以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼)
(之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁/而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧)

(而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九/五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履)
(陷有不利涉大川之象故戒占者必/有争辩之事而随其所处为吉凶也)附录(争辩攻责也/如今讼人攻)
(责其短而讼之自讼则反之于身亦若此僩/九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊)纂注(丘行/可曰)
(字从言从公言出于公则为/讼不公则为诬为诈非讼也)初六不永所事小有言终
吉(阴柔居下不能终/讼故其象占如此)附录(此爻是阴柔之人不会十分/与人讼那人也无十分伤犯)
(底事但只略去讼之才辨得/明便止所以曰终吉也煇)纂注(毛伯玉曰所事争辨/之事也有言讼诉之)
(言也不永谓/柔小亦柔也)九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
(九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之/中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑)

(人三百户邑之小者言自处卑约/以免灾患占者如是则无眚矣)纂注(徐氏曰归而逋/逃退处卑小可)
(无灾眚所以示屈服之意也苟逋避不敌犹处大邑虽/曰退听迹尚可疑如都城百雉足以偶国臧武仲据防)
(请后岂/理也哉)　(愚谓位柔故不克讼处二阴之间故/有归逋小邑之象不讼而逋故无眚)六三食
旧德贞厉终吉或从王事无成(食犹食邑之食言所享/也六三阴柔非能讼者)
(故守旧居贞则虽危而终吉然或出而从上之/事则亦必无成功占者守常而不出则善也)附录(问/必)
(无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文/言亦不协是只作占辞解所以如此否曰易中经傅不)
(同如此处多且兼存之然经意是本傅辞是/第二节话渊食旧德句贞句厉句终吉句渊)纂注(程子/曰旧)
(德谓处/其素分)　(愚谓三坎/体有食象)九四不克讼复即命渝安贞吉(即/就)

(也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居/柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于贞之象)
(占者如是/则吉也)附录(复即命渝言复就命而变其不顺之命/渊不克讼句复即命句渝句安贞句吉)
(易辞只是元排几句在此伊川作变其不/安贞者为安贞作一句读恐不甚自然铢)九五讼元吉
(阳刚中正以居尊位听讼而得其平/者也占者遇之讼而有理必𫉬伸矣)附录(此爻便似坤/六二爻有占)
(无象盖爻便是象/讼元吉便是占渊)上九或锡之鞶带终朝三褫之(鞶带/命服)
(之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受/服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象)
(其占为终讼无理而或取胜然其所/得终必失之圣人为戒之意深矣)附录(总论六爻问/观讼一卦之)
(体只是讼不可成初只不永所事二不克讼三守旧居/正非能讼者四不克讼而能复就正理渝变心志安处)

(于正五听讼元吉上虽有鞶带之锡而不免有终朝之/禠首尾皆是不可讼之意故彖曰讼不可成也曰然铢)
纂注(冯氏曰或者未必之辞讼虽𫉬胜所丧己多设有/可得亦不足敬随得随丧况未必有得乎甚言讼)
(之不可/终极也)
䷆(坎下/坤上)师贞丈人吉无咎(师兵众也下坎上坤坎险/坤顺坎水坤地古者寓兵)
(于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二/一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众)
(之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为/人君命将出师之象故其卦之名曰师大人长老之称)
(用师之道利于得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也)附录(吉无咎谓如/一件事自家)
(做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有/咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好)

(如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭/敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如师之道既已正)
(了又用丈人率之如此则是都/做得是便是吉了更有甚咎渊)纂注(蔡氏曰丈人二/也吉无咎断辞)初
六师出以律否臧凶(律法也否臧谓不善也晁氏曰否/字先儒多作不是也在卦之初为)
(师之始出师之道当谨其始以律则吉/不臧则凶戒占者当谨始而守法也)九二在师中吉
无咎王三锡命(九二在下为众阴所归而有刚中之德/上应于五而为所宠任故其象占如此)
　(愚谓九二为成卦之主封辞丈/人吉无咎惟二当之王指五言)六三师或舆尸凶(舆/尸)
(谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志/刚不中不正而犯非其分故其象占如此)附录(问伊/川训)
(舆尸为众主如何曰从来有舆尸血刃/之说看来只是兵败舆尸而归之义砥)纂注(丘行可曰/舆尸而归)

(赵括长平之战是也坎/为轮舆也坤为众尸也)六四师左次无咎(左次谓退舍/也阴柔不中)
(而居阴得正故其象如此全师以/退贤于六三远矣故其占如此)纂注(程子曰见可而/进知难而退师)
(之常也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣可/进而退乃为咎也易𤼵此义以示后世其仁深矣)　(愚/案)
(春秋傅曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次左次退/舍而宿也与次于郎之次同兵法前为右后为左故上)
(将军居右偏将军居左则知师以右为重左盖不/用之地也四左次与明夷四左腹同坤体之下也)六五
田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(六五用/师之主)
(柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故长/为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也)
(子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子/任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而)

(亦不免/于凶也)附录(问易爻取义如师之六五长子帅师乃是/本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此)
(假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例/恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然渊)纂注(程子/曰五)
(兴师之主故言兴师任将之道蛮夷猾夏寇贼奸宄为/生民之害若禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此)
(而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞/也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽)
(者也非田有禽也任将之道当以长子帅师弟子非长/也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐)
(郭子仪相州/之败是也)上六大君有命开国承家小人勿用(师之/终顺)
(之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然/小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可)
(也戒行赏之人于小人则不可用此/占而小人遇之亦不得用此爻也)附录(先生说旧时/只作论功行)

(赏之时不可及小人今思量理去不得他既一例有功/如何不及他看来开国承家一句是公共得底未分别)
(君子小人小人勿用则是更勿用他与之谋议计画耳/汉光武能用此道自定天下后一例论功行封其所以)
(用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问/云古人论功行封真个裂土与之守非如后世虚带爵)
(邑也若使小人参其间则诚有病弊曰势不容不封他/但圣人别有以处之如舜封象则使吏治其国若是小)
(人亦自有以处之也此义/方思量得未曾改入本义)
䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(比/亲)
(辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而/从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮得)
(之者则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永/贞固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所)

(不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼/来已晚而得凶矣若欲比人则亦以此而反观之尔)
附录(问比卦是人君为人所比之象曰也不必拘若三/家村中推一个人作头首是为人所比也须自审)
(自家才德可为之否所以原筮元永贞也有开后夫不/必如伊川说左襄二十五年齐崔武子卜娶妻卦云入)
(于其宫不见其妻凶人以为凶他云先夫已当之矣此/云先夫则彼云后夫正是一样语阳便是夫阴便是妇)
(砥后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳/来则必凶古人如𡊮绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄)
(不并栖/之义渊)纂注(徐氏曰夫五刚也后夫谓后乎夫上也上/居卦终比五独后也比道贵先比而独后)
(则失所当/比而凶矣)　(愚谓六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而/比贵原者盖𤼵蒙之道当视其初筮之专)
(诚显比之道当致其原筮而谨审又二为蒙主而当下/卦故曰初五为比主而当上卦故曰原所以不同也)

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉(比之初贵/乎有信则)
(可以无咎矣若其充/实则又有他吉也)附录(终来有它说将来似显比/便有那周遍底意思渊)
(愚谓有他指五言五非正应故言有他盖初与四皆阴/无应而五显比在上惟积诚意以比五终来必得比而)
(吉/也)六二比之自内贞吉(柔顺中正上应九五自内比外/而得其贞吉之道也占者如是)
(则贞而/吉矣)六三比之匪人(阴柔不中正承乘应皆阴所比/皆非其人之象其占大凶不言)
(可知/矣)附录(问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比/得其人二应五五为显比之君亦为比得其)
(人惟六三应上上为比之/无首为比之匪人也时举)六四外比之贞吉(以柔居柔/外比九五)
(为得其贞吉之道也占/者如是则贞而吉矣)九五显比王用三驱失前禽邑

人不诫吉(一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显/其比而无私如天子不合围开一面之网来)
(者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之/象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆)
(吉之道占者/如是则吉也)附录(田猎之礼置旃以为门刈草以为长/围田猎者自门驱而入禽兽向我出)
(者皆免惟驱而入者皆𫉬故以前禽比去者不追𫉬者/比来则取之大意如此治圣人于人来者不拒去者不)
(追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理/自不如此贺孙如有闻无声言其自不相告诫又如归)
(市者不止芸者/不变相似渊)纂注(蔡氏曰前禽谓上也上独后比/五即舍之三驱失前禽之象)
(愚谓五阴爻皆称比之比乎五也九五独称显比为众/阴所比也用三驱而取顺喻下四阴失前禽而舍逆喻)
(上一/阴也)上六比之无首凶(阴柔居上无以比下凶之道也/故为无首之象而其占则凶也)

纂注(徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之/比不先也故有无首凶之象彖既言后夫凶此又)
(言无首凶则凡比所当比而怀私/顾恋不能早从而至于凶者必矣)　(愚谓徐说与本义/微异然以六爻观)
(之自九五一爻称显比外馀五爻皆称比之之辞初比/之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人)
(而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也/如是则上六无首凶正与彖辞后夫凶应亦足以𤼵本)
(义未𤼵之旨或谓前禽指三与上三居内卦之前而比/之匪人上居外卦之前而比之无首皆为失前禽之象)
(亦通故/并备之)
䷈(乾下/巽上)小畜亨密云不雨自我西郊(巽亦三画卦之/名一阴伏于二)
(阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止/之之义也上巽下乾以阴畜阳又卦惟六四一阴上下)

(五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固/亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之)
(中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨/通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象)
(盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于/羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦)
(如其/象云)附录(问此卦是小人以柔顺畜君子如何曰易不/可专就人上说且就阴阳上看分明巽畜乾)
(阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得/为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说)
(时举小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那/两爻自牵连上来渊小畜亨是说阳缘畜他不往故阳)
(得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是/说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面)
(刚中而志行乃亨渊问密云不雨自我西郊曰此是以/巽畜乾巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者阴气盛)

(凝结得密故温润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁/不通四面方有湿汗今乾上进一阴止他不得所以彖)
(中云上往也是指乾欲上进之象到上/九畜极则散遂为既雨既处矣时举)纂注(蔡氏曰密/云四也我)
(亦谓四四郊阴方云自西而东阴先倡也故云虽密而/不雨程子曰阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺)
(也故不和不和则不能成雨云虽密而不雨者自我/西郊故也据四而言故云自我畜阳者四畜之主也)
(愚谓阴阳和洽则散而为雨阴少则阳气泄而不收小/畜一阴畜五阳是也阴多则阳气郁而不达小过四阴)
(包二阳是也故皆不能成雨/自二至四互兑故称西郊)初九复自道何其咎吉(下/卦)
(乾体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体/乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正)
(不为所畜故有进复自道之/象占者如是则无咎而吉也)附录(问此爻与四相正应/为四所畜者乃云复)

(自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自/好复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今)
(复在此复自道是复他本位从/道路上去如无往不复之复渊)九二牵复吉(三阳志同/而九二渐)
(进于阴以其刚中故能与初九牵连/而复亦吉道也占者如是则吉矣)九三舆说辐夫妻
及目(九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正/应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆)
(说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故为夫/妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也)附
录(先生说此爻因云被他畜止不得进必与有争自家/必要进时如何须是正室方得煇九三一爻可谓不)
(好然能以刚自守则虽/得此爻而凶不应矣铢)纂注(蔡氏曰夫三也妻四也三/昵四而非正反为柔制故)
(至反/目)六四有孚血去惕出无咎(以一阴畜众阳本有伤/害忧惧以其柔顺得正)

(虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象/也无咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也)　(愚谓/血阴)
(伤象惕多惧象下迫于三故象如此占者/有孚诚得阳刚之助可免伤惧而无咎矣)九五有孚挛
如富以其邻(巽体三爻同力畜乾邻之象也而九五居/中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚)
(挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某/师之以言能左右之也占者有孚则能如是也)附录
(问本义云巽体三爻同力畜乾邻之象也据程傅则曰/以一阴畜五阳曰以统体言之固是以一阴畜五阳然)
(就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三/爻同力畜乾却见得自上畜下之意分明渊问小畜以)
(一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴/并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪曰九五上)
(九同巽之体故助之也铢总论泰谦爻富以其邻言有/富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力)

(而能用/其邻渊)上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征
凶(畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴/德至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然阴既)
(盛而抗阳则君子亦不可以/有行矣其占如此为戒深矣)附录(小畜虽是阴畜阳到/极处和而为雨毕竟)
(阴制阳不顺所以虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得/住了做得雨后这气毕竟便透出散了德积是说阴德)
(妇人虽贞亦危月才满便亏君子到此/亦行不得这是那阴阳皆不利底象渊)纂注(晁氏曰昔/不雨者今)
(既雨矣昔尚往者今既处矣尚德载不至于脱辐也妇/贞厉不至于反目也畜道之大成也程子曰妇贞厉谓)
(以阴畜阳以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也安有/妇制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齐也)
(三反目则称妻言相敌也妇者顺也上既雨则称妇言/相顺也总论六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三)

(爻为畜者也四柔下畜三刚本难也而得五与合志故/畜得住五又得四为畜主四五相与而后能畜至上九)
(则小畜之/道成矣)　(愚谓既雨畜极而通象既处上象妇巽象/妇之所尚在于德之能载今乃居上而以)
(畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月阴象几/望阴浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚德载)
(妇贞厉此为妻占月几望君子/征凶此为夫占君子对妇言也)
䷉(兑下/乾上)履虎尾不咥人亨(兑亦三画卦之名一阴见/于二阳之上故其德为说)
(其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和/说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象)附录(履/卦)
(以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎/尾是随后履他尾故于卦之三四爻𤼵虎尾义便是阴)
(去蹑他阳/背脊后处)纂注(蔡氏曰兑有虎象三为兑/终故曰尾此又一说也)　(愚谓三言/履虎尾是)

(以三履四以乾刚强为虎而四为尾也四言履虎尾是/以兑为虎而三为尾也又兑位西乾位西北由西而北)
(兑正履乾后以柔履刚是亦为履虎尾之象/然则彖辞乃文王所作其𤼵后天卦旨欤)初九素履
往无咎(以阳在下居履之初未为物迁率其/素履者也占者如是则往而无咎也)纂注(程子/曰初)
(处至下素在下者也阳刚之才可以上进若安其卑下/之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其)
(进也乃贪躁而求动求去乎贫贱非欲有为也既得其/进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐)
(其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其/素履者也安履其素而往者非苟利也独行其愿耳若)
(欲贵之心与行道之心交/战于中岂能安履其素也)九二履道坦坦幽人贞吉(刚/中)
(在下无应于上故为履道平坦幽独守贞/之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣)附录(道即路/也伊川)

(说履道坦/坦处好)纂注(程子曰九二居柔宽裕得中其所履坦/坦然平易之道也虽所履得坦易之道)
(亦必幽静安恬之人处/之则能贞固而吉也)六三眇能视跛能履履虎尾咥
人凶武人为于大君(六三不中不正柔而志刚以此履/乾必见伤害故其象如此而占者)
(凶又为刚武之人得志而肆暴/之象如秦政项籍岂能久也)纂注(蔡氏曰眇跛爻柔/也能视能履位刚)
(也徐古为曰卦有兑互体有巽离离为目巽多白眼故/有眇能视象巽为股兑为毁折故有跛能履象兑终有)
(虎尾象兑为口有咥人象互体巽为躁卦/武人以之故巽之初亦曰利武人之贞)　(愚谓武人/阴象以一)
(柔为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六/三阴柔非武人之象不知阳𩔖多是宽和仁厚底人阴)
(类多是勇敢强暴底人阳主生阴/主杀阳之气温厚阴之气严凝也)九四履虎尾愬愬终

吉(九四亦以不中不正履九五之刚/然以刚居柔故能戒惧而得终吉)　(愚谓卦爻之辞/取履虎尾象凡)
(三卦辞不咥人亨九四愬愬终吉独六三咥人凶者盖/卦辞统论一卦之体爻则逐爻取义以卦言则兑以和)
(说而履乾刚之后非决行不顾者故不咥人亨以爻言/三正当兑口以柔爻而蹈刚位和说之体不具所以咥)
(人凶四位虽不正然以刚履柔刚不至/于强暴所以能戒惧而终吉故不同也)九五夬履贞厉
(九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无/所疑碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其)
(占为虽贞而/危为戒深矣)附录(夬决也夬履是做得忒快虽合履㡳/也有危厉渊叔重问彖言刚中正履)
(帝位而不疚此是指九五而言然爻则云夬履贞厉与/彖相反何也曰九五是以刚居上下临柔说之人故决)
(然自为而无所疑不自/知其过于刚耳时举)纂注(程子曰五以阳刚乾体居/至尊之位任其刚决而行)

(者也知此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊/明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之)
(议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明/者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固)
(守乎有刚明之才苟专自任/犹为危道况刚明不足者乎)上九视履考祥其旋元吉
(视履之终以考其祥周旋无亏则得/元吉占者祸福视其所履而未定也)附录(视履考祥居/履之终视其)
(所履而考其祥做得周备㡳则大吉若是半截时无由/考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却)
(到那起/头处渊)
䷊(乾下/坤上)泰小往大来吉亨(泰通也为卦天地交而二/气通故为泰正月之卦也)
(小谓阴大谓阳言坤往居外乾来居内又自归妹来则/六往居四九来居三也占者有阳刚之德则吉而亨矣)

初九拔茅茹以其汇征吉(三阳在下相连而进拔茅连/茹之象征行之吉也占者阳)
(刚则其征吉矣郭璞洞林/读至汇字绝句下卦放此)附录(拔茅茹者物象也以/其汇者人也道夫)九
二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行(九二以刚居/柔在下之中)
(上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒/秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中)
(行之/道矣)附录(包荒便用冯河不遐遗/便朋亡意只如此念成)纂注(蔡氏曰荒远也/无舟渡河曰冯)
(谓勇者包荒所包者远也用冯河勇者亦用也不遐遗/谓自近至远也朋亡谓不独用其朋𩔖也包荒与不遐)
(遗似而不遐遗实也用冯河与朋亡似而朋亡广也其/于地则无所不周于人则无所不用所以为泰也尚与)
(尚公主之尚同中行五也泰之六/爻惟此以刚居中故备泰之道)九三无平不陂无往

不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福(将过乎中泰将极/而否欲来之时也)
(恤忧也孚所期之信也戒占/者艰难守贞则无咎而有福)附录(问泰卦无平不陂无/往不复与城复于隍)
(因言否泰相乘如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必/然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂)
(言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以/生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然)
(履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治/自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦)
(不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须/有戒惧收敛㡳意当不好时便须有艰难守贞底意彻)
(首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大/率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一)
(句读孚只是信此言勿恤后来信与不/信义刚于食有福如食旧德之食砥)纂注(蔡氏曰孚/信然之谓)

(食享也居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其/心乃可无咎勿恤其孚又不可以阴之必复而动其心)
(邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三阴之/将复而动其虑惟严于自守以防之则庶几长享所有)
(之福矣徐古为曰小人之所以胜君子者非乘其怠则/攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可)
(以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时/势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不)
(能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处/其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以)
(为无预于人事则圣/人之易可无作矣)六四翩翩不富以其邻不戒以孚
(已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其/𩔖从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正)
(道君子所当戒也阴虚阳实/故凡言不富者皆阴爻也)附录(不富以其邻言不待/富厚之力而能用其)

(邻也/渊)纂注(徐氏曰先儒有言从善如登从恶如崩言为/善之难而从恶之易也善阳也恶阴也阳性)
(固升亦必引翼扶持而后进阴性本下不待/招麾呼号而相与就下已有不可禦之势矣)六五帝乙
归妹以祉元吉(以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九/二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占)
(得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经/以古人为言如高宗箕子之𩔖者皆放此)　(愚案泰六/五与归妹)
(六五爻同有帝乙归妹之辞或曰泰三四爻互易则为/归妹泰之五即归妹之五也故其辞同如无妄大畜说)
(牛损益说龟夬姤说臀无肤既济未济说鬼方此皆是/反对卦爻取义无妄之三即大畜之四损之五即益之)
(二夬之四即姤之三既济之三即未/济之四是或一例也亦通故并记之)上六城复于隍勿
用师自邑告命贞吝(泰极而否城复于隍之象戒占者/不可力争但可自守虽得其贞亦)

(不免于/羞吝也)附录(城隍邑皆土/地坤象渊)纂注(程子曰掘隍土积累以/成城如治道积累以成)
(泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也徐氏/曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于)
(丧师败国穷守一邑而播告之脩不能及远虽贞/固自保卒贻千古之羞者盖不知此爻之义也)
䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子贞大往小来(否闭塞也/七月之卦)
(也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子/之贞道盖乾往居外坤来居内又自渐卦而来则九往)
(居四六来居三也或疑之匪人三字衍文/由比六三而误也傅不特解其义亦可见)纂注(刘氏曰/否塞之)
(时虽不利君子之贞而君子之贞不可无也守此不变/时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死)
(不变然后/足为君子)初六拔茅茹以其汇贞吉亨(三阴在下当否/之时小人连类)

(而进之象而初之恶则未形也故戒其贞/则吉而亨盖能如是则变而为君子矣)附录(拔茅茹/贞吉亨)
(这是吉凶未判时若能于此改变时小人/便做君子君子小人只是个贞不贞渊)六二包承小
人吉大人否亨(阴柔而中正小人而能包容承顺乎君/子之象小人之吉道也故占者小人如)
(是则吉大人则当安守其否而后道亨/盖不可以彼包承于我而自失其守也)附录(包承也是/包得许多)
(承顺底意思学蒙横渠说易为君子谋不为小人谋盖/自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小)
(人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固/有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人)
(吉大人否亨言小人当否之时能包承君子/则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也)纂注(蔡氏/曰包)
(者爻之柔承者位中/而应也大人五也)　(愚谓指大人为五正与五爻大/人相合盖二与五应而包承之)

(五不惑其包承自守不失/则身虽否而道自亨也)六三包羞(以阴居阳而不中/正小人志于伤善)
(而未能也故为包羞之象然/以其未𤼵故无凶咎之戒)附录(包羞是有意伤善而/未能之意他六二尚)
(自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许/多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但)
(包羞而已包羞是他做得不好/事只得惭惶更不敢对人说)九四有命无咎畴离祉
(否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其/占为有命无咎而畴𩔖三阳皆𫉬其福也命谓天命)
附录(否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无/咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须)
(得一个幸会方能/转祸为福文蔚)纂注(徐氏曰阴往阳来天之常道否/已过中泰复来也离丽也否九)
(四有命即泰九三无平不陂无往不复之/义言阴阳往来泰否反复天运固如此也)九五休否大

人吉其亡其亡系于苞桑(阳刚中正以居尊位能休时/之否大人之事也故此爻之)
(占大人遇之则吉然又当/戒惧如系辞傅所云也)附录(问看否泰二卦见得泰/无不否否无不泰当泰)
(将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入/乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱)
(时须是大人休否方得学蒙铢问其亡其亡系于苞桑/曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧)
(危亡则如系苞桑坚固不拔矣如此说则象占/乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢)纂注(程/子)
(曰大人当位能以其道休息天下之否循致于泰犹未/离于否也故有其亡之戒不可便为安肆当深虑远戒)
(常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安/固之道如维系于苞桑也汉王允唐李德裕不知此戒)
(所以致/祸败)上九倾否先否后喜(以阳刚居否极能倾时之/否者也其占为先否后喜)

附录(总论六爻大抵易为君子谋且如否内三爻是小/人得志时然不大段会做得事初则如此二又如)
(此三虽做得些个也不济事到四便说君子得时否渐/次反泰底道理五之苞桑上之倾否到这里便倾了否)
(做泰渊阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而/论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而)
(论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳/之义某于坤卦亦曾略𤼵此意今有一样人议论谓君)
(子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜/举皋陶汤举伊尹不仁者远所谓去小人非必尽灭其)
(类只是君子道盛小人自化虽有些少无/状处亦不敢𤼵出来岂必𠞰灭之乎文蔚)纂注(程子曰/物理极)
(而必反故否极则泰上九否既极矣否道倾而变也先/极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也又曰反危为安)
(易乱为治必有阳刚之才而后能故否之/上九则能倾否屯之上六则不能变屯也)

䷌(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞(离亦三画/卦之名一)
(阴丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日/为电同人与人同也以离遇乾火上同于天六二得位)
(得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同/人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉)
(川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之/道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于)
(君子之道/乃为利也)纂注(蔡氏曰野旷野之地乾象/也利涉大川乾健离虚也)初九同人
于门无咎(同人之初未有私主以刚在下上/无系应可以无咎故其象占如此)附录(凡/一)
(爻皆具二义吉者苟不如此则凶凶者苟不如此则吉/如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从)
(欲则凶/必大)纂注(蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见/远近广狭之情故无咎进即遇二故有此)

(象丘行可曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初/九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有)
(户之象节之初九亦前遇奇/故谓之户户一而门二也)六二同人于宗吝(宗党也/六二虽)
(中且正然有应于上不能大同而/系于私吝之道也故其象占如此)附录(易虽抑阴然有/时把阴为主如)
(同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不/得砥铢问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善)
(却有同人于宗吝与先号咷之象曰以其太好两者时/位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免)
(系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭/如兰固是他好处犹有失以其系于私昵而不能同也)
(大凡悔者自凶而趋吉/吝者自吉而趋凶铢)纂注(蔡氏曰宗谓二与/五本应故曰宗)九三伏
戎于莽升其高陵三岁不兴(刚而不中上无正应欲同/于二而非其正惧九五之)

(见攻故/有此象)附录(九三只是伏于高陵之草莽中三岁不敢/出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同)
(二惧五见攻故升高伏戎欲敌之五刚不可夺故三岁/不兴而象曰不能行也铢问三四皆有争夺之义何也)
(曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二/与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔)
(便有反侧底道理初上则在事/外不相干涉所以无争必大)纂注(程子曰卦惟一阴/诸阳皆欲同之二)
(以中正与五应三以刚强欲夺而同之然理不直义不/胜故不敢显𤼵伏藏兵戎于林莽中怀恶而内负不直)
(故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不/敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢𤼵故)
(未至于/凶也)　(愚谓戎兵戎离象三居上卦之下有伏象/居下卦之上有升高陵象位三有三岁象)九
四乘其墉弗克攻吉(刚不中正又无应与亦欲同于六/二而为三所隔故为乘墉以攻之)

(象然以刚居柔故有自反而不克攻之/象占者如是则是能改过而得吉也)纂注(蔡氏曰墉/高处即四)
(近五之地乘其墉才刚欲/侵五也弗克攻志弱也)九五同人先号咷而后笑大
师克相遇(五刚中正二以柔中正相应于下同心者也/而为三四所隔不得其同然义理所同物不)
(得而间之故有此象然六二柔弱而三四/刚强故必用大师以胜之然后得相遇也)附录(铢问二/五同心)
(为三四所隔故先号咷/师克相遇则后笑曰然)上九同人于郊无悔(居外无应/物莫与同)
(然亦可以无悔故其象占如此郊在野/之内未至于旷远但荒僻无与同尔)附录(同人于野/是广大无)
(我之意同人于郊是无可与同/之人取义不同自不相悖时举)纂注(蔡氏曰国外曰郊/郊外曰野虽在卦)
(上犹未出乎/卦也故曰郊)　(愚尝疑此爻之旨而以诸爻例观之初/二五上皆称同人独三四不言同而曰)

(伏戎不兴乘墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗/而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于)
(至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同/人于郊郊对门而言卦之首末可见曰无咎则同人之)
(初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔/此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应)
(而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之/义况初九一爻亦无应此例可推姑记其说于此)
䷍(乾下/离上)大有元亨(大有所有之大也离居乾上火在/天上无所不照又六五一阴居尊)
(得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊/应天有亨之道占者有其德则大善而亨也)　(愚谓易/以阳为)
(大凡卦称大皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以/一阳畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下)
(皆名之/曰大也)初九无交害匪咎艰则无咎(虽当大有之时然/以阳居下上无系)

(应而在事初未涉乎害者也何咎之有然/亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也)附录(易之书/大抵教)
(人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至/易之事亦必以艰难处之然后无咎僩)纂注(蔡氏曰/交即应)
(之谓五之交如是也大有之初去五远而非应无交也/故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无)
(徐氏曰先师从横渠之说盖六五柔得尊位为大有之/主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应)
(于五三亨于五四与上近五远而无交者惟初而已独/无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之)
(盛乃独穷而在下不𫉬乎上患难之来有所不免/亦惟修身补过以俟之耳是不失此爻之义也)九二
大车以载有攸往无咎(刚中在下得应乎上为大车以/载之象有所往而如是可以无)
(咎矣占者必有此/德乃应其占也)纂注(蔡氏曰大车二也载谓载五也/刚健居中而应五故有大车以)

(载之/象)九三公用亨于天子小人弗克(亨春秋傅作享谓/朝献也古者亨通)
(之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公/侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于)
(天子之象占者有其德则其占如是小/人无刚正之德则虽得此爻不能当也)附录(古文无享/字亨享烹)
(只通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙此亨/字已有左氏所引可證如随之王用亨于西山亦是祭)
(享之享/无疑)　(愚案春秋傅曰晋文公将纳王使卜偃筮之/过大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战)
(克而王享吉孰大焉则/是卜偃时巳读为享矣)九四匪其彭无咎(彭字音义未/详程傅曰盛)
(貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之/嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占)
(者宜如/是也)纂注(程子曰九四居大有之时已过中矣是大/有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之)

(之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛也彭盛/多貌诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷騵彭彭)
(言武王戎/马之盛也)六五厥孚交如威如吉(大有之世柔顺而中/以处尊位虚已以应)
(九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚/太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也)
纂注(程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易/若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔)
(和孚信接下众志说从又以威严/使之畏善处有者也吉可知矣)　(愚谓六五位刚/故有威如之象)上
九自天祐之吉无不利(大有之世以刚居上而能下从/六五是能履信思顺而尚贤也)
(满而不溢故/其占如此)附录(五之交孚信也而上能履之谦退不/居思顺也志从于五尚贤也天之所)
(助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之/象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易)

(见爻辞有不分明处则于/系辞傅说破如此𩔖是也)
䷎(艮下/坤上)谦亨君子有终(谦者有而不居之义止乎内/而顺乎外谦之意也山至高)
(而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如/是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也)附录(谦/便)
(能亨又为君子/有终之象渊)纂注(徐氏曰君子有终主九三而言九/三一卦之主而又居下卦之终故)
(曰有终又诸卦/三爻多言终)初六谦谦君子用涉大川吉(以柔处下/谦之至也)
(君子之行也以此涉难何往不/济故占者如是则利以涉川也)纂注(程子曰自处至谦/众所共与也虽用)
(涉险难亦无患害况居/平易乎何所不吉也)　(愚谓前有互体之/坎故以大川言)六二鸣谦
贞吉(柔顺中正以谦有闻贞而/且吉者也故其占如此)附录(鸣谦在六二又言/贞者言谦而有闻)

(须得其贞则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而/不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻)
(则失谦本意盖谦本不要人知况在/人之上而有闻乎此所以志未得)九三劳谦君子有
终吉(卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳/而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其)
(应/矣)纂注(程子曰古之人有当之者周公是也身当天下/之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然)
(可谓有劳/而能谦矣)　(愚谓三居互体坎中故称劳说卦亦曰坎/劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻)
(辞与/卦同)六四无不利撝谦(柔而得正上而能下其占无不/利矣然居九三之上故戒以更)
(当𤼵挥其谦以示/不敢自安之意也)纂注(程子曰撝施布之象如人手之/撝也动息进退必施其谦盖居)
(多惧之地又在/贤臣之上故也)六五不富以其邻利用侵伐无不利(以/柔)

(居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖/从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无)
(不利人有是德/则如其占也)附录(问谦是不与人争如何五上言侵/伐行师曰老子言大国以下小国)
(则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者/胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒)
(大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐/也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之)
(尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤/为地为众凡说国邑征伐处多是因坤文蔚)上六鸣谦
利用行师征邑国(谦极有闻人之所与故可用行师然/以其质柔而无位故可以征已之邑)
(国而/已)附录(上六取象行师有坤处多言师如泰上六城/复于隍勿用师之𩔖坤为土土为国故云征)
(邑国/也砥)　(愚谓谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻/皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之)

(效固如此然艮体称吉而坤体/称利者静则多吉顺则多利也)
䷏(坤下/震上)豫利建侯行师(豫和乐也人心和乐以应其/上也九四一阳上下应之其)
(志得行又以坤遇震为顺以动故其/卦为豫而其占利以立君用师也)纂注(蔡氏曰侯震/也震为长子)
(有君道故屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取/坤象丘行可曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦)
(有坤无震则言行师而不言/建侯此合震坤成卦故兼之)初六鸣豫凶(阴柔小人上/有强援得时)
(主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦/之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与)
(卦同外皆为自乐/所以有吉凶之异)纂注(程子曰鸣/𤼵于声也)六二介于石不终日
贞吉(豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻/中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守)

(其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终/日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能)
(得意正如此占者/如是则贞而吉矣)纂注(蔡氏曰坤体居中静之至者又/与四无系介然自守不流于豫)
(石者安静之象故取以为象程子曰豫之诸爻多不得/正惟六二中正无应为自守之象当豫之时独能以中)
(正自守可谓特立之操是其节介于石之坚也介于石/其介如石也人于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不)
(能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故/贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓)
(见几而作者也张舜/文曰互体艮有石象)六三盱豫悔迟有悔(盱上视也阴/不中正而近)
(于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔/者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必)
(有悔/也)附录(盱豫悔言觑著六四之豫便当速悔迟时便/有悔渊问上视于四而下溺于豫未晓曰趋)

(时附势以得富贵而/自以为乐者也道夫)九四由豫大有得勿疑朋盍簪(九/四)
(卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得/然又当至诚不疑则朋𩔖合而从之矣故又因而戒之)
(簪聚也/又速也)附录(由豫犹言由颐渊四以震体之阳为阴主/如大臣转天下之危为安上无为而下佚)
(乐故曰/豫学蒙)纂注(徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有/得居位非正故有疑朋谓众柔邱行可曰)
(盍合也簪聚也簪笄属所以聚发也卦/五柔爻皆断一刚爻独连故以簪为象)六五贞疾恒不
死(当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不/附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒)
(不死之象即象而/观占在其中矣)纂注(程子曰权之所主众之所归皆/在于四四阳刚得众非耽惑柔)
(弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于专权之/臣也居得君位贞也受制于下疾也六居尊位权虽失)

(而位未亡故云贞疾恒不/死如汉魏末世之君也)上六冥豫成有渝无咎(以阴/柔居)
(豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而/能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁)
(善之/门也)纂注(总论六爻丘行可曰豫以九四一爻为主其/位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓)
(之由豫以众阴由已而豫也在他爻皆以不从四为善/初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上)
(同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻阴柔/中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可)
(溺也如此徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖/象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此)
(义傅曰重门击拆以待暴/客盖取诸豫此备豫也)
䷐(震下/兑上)随元亨利贞无咎(随从也以卦变言之本自/困卦九来居初又自噬嗑)

(九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义/以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随)
(物物来随己彼此相从其通易矣故其占为元亨然必/利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有)
(咎矣春秋傅穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂/随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之)
(意/)纂注(程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众/所随与己随于人及临事择所随皆随也随得)
(其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学/者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随)
(得其正然后能大亨而无咎/失其正则有咎矣岂能亨乎)初九官有渝贞吉出门交
有功(卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为/震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏)
(主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不/私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之)附录

(问官是主字之义是一卦之主首变得贞便吉不贞便/凶曰是如此又曰这是变了只是要出门交便有功砥)
纂注(蔡氏曰门二也徐氏曰二居中得正初随之而不/失其正则有功也程子曰人心所从多所亲爱者)
(也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之/言虽失而多从所憎之言虽善而为恶也苟以亲爱而)
(随之则是私情所与岂合正/理故出门而交则有功也)六二系小子失丈夫(初阳/在下)
(而近五阳正应而远二阴柔不能自守以/须正应故其象如此凶吝可知不假言矣)附录(系小子/失丈夫)
(程傅/是渊)纂注(程子曰二应五而比初随先于近柔不能固/守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳)
(在下小子也五正应在上丈夫也二若志/系于初则失九五之正应是失丈夫也)六三系丈夫
失小子随有求得利居贞(丈夫谓九四小子亦谓初也/三近系四而失于初其象与)

(六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应/故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞)
(也/)纂注(程子曰四亦无应无随之者近得三之随必与/之亲善故三之随四有求必得也虽然固不可)
(非理枉道以随于上苟取爱悦以遂所求乃小子邪谄/趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必)
(得者乃正事/君子之随也)九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎(九/四)
(以刚居上之下与五同德故其占随而有𫉬然势凌于/五故虽贞而凶唯有孚在道而明则上安而下从之可)
(以无咎也占者当/时之任宜审此戒)九五孚于嘉吉(阳刚中正下应中正/是信于善也占者如)
(是其吉/宜矣)上六拘系之乃从维之王用亨于西山(居随之/极随之)
(固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王/用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西)

(凡筮祭山川者得之/其诚意如是则吉也)　(愚谓当随之世阴柔不能自立/必附阳而后能有立故三阴爻)
(皆言系取依系于人而能立之象/如是则一卦取阴随阳之义为多)
䷑(巽下/艮上)蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(蛊坏/极而)
(有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而/上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者)
(初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚/上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占)
(为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛/也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后)
(事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致/其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人)
(之戒/深矣)附录(上头㡳只管刚下头㡳只管要柔又只巽顺/事事不向前下卑巽而上苟止安得不蛊旧)

(闻赵德庄如此说必大皿虫为蛊言器中盛那虫教它/自相并便是积畜到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄)
(得来到那极弊大坏时所以言元/亨盖极弊则将复治故言元亨渊)纂注(程子曰既蛊则/有复治之理自)
(古治必因乱乱则开治理自然也则能致元亨也甲数/之首事之始也治蛊之道当思虑其先后三日推原先)
(后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后/甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之)
(深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则/知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古)
(之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣/人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革)
(功未成而/弊已生矣)初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(干如木/之干枝)
(叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有/父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而)

(事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然/亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也)附录
(问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得/云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢)
纂注(程子曰子干父蛊之道能堪其事则为有子而考/得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也)
(处卑而尸尊事自当/兢畏则可以终吉)九二干母之蛊不可贞(九二刚中/上应六五)
(子干母蛊而得中之象以刚乘柔而治其/坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也)附录(干母之/蛊程傅)
(是/植)纂注(程子曰子之于母当以柔巽辅导之使得于义/不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道)
(乎若伸己阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣安能/入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故)
(曰不可贞谓不可贞固尽其/刚直之道如是乃得中道也)九三干父之蛊小有悔无

大咎(过刚不中故小有悔/巽体得正故无大咎)纂注(程子曰三以阳处刚而/不中刚之过也然而在)
(巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故/无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之)
(悔终无大过咎也然有/小悔已非善事亲也)六四裕父之蛊往见吝(以阴居/阴不能)
(有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将/日深故往则见吝戒占者不可如是也)附录(三四两爻/说得悔吝)
(最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下/无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之)
(之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且/宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后)
(面忧吝却多可以/见圣人之深戒铢)纂注(刘寿翁曰强以立事为干怠而/委事为裕事弊而裕之弊益甚)
(矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今/止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以往吝)

(道也安能/治蛊邪)六五干父之蛊用誉(柔中居尊而九二承之/以德以此干蛊可致闻)
(誉故其象/占如此)纂注(程子曰五居尊位以阴柔之质下应九/二阳刚之臣而倚任之然巳实阴柔故)
(不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之/蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽)
(柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而/成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也)上九不事王
侯高尚其事(刚阳居上在事之外故为此/象而占与戒皆在其中矣)附录(不事王/侯无位)
(之地如何出得来便干个甚么柄问占与戒皆在其中/曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此)
(象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯/高尚其事不半上落下或出或入则其志贞可法则矣)
(只为人不能/如此也铢)纂注(徐氏曰阳刚居上下无应与又居艮/体在事之外故为不事王侯高尚其)

(事之象程子曰贤人君子不偶于时而高洁自守不累/于世务则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士)
(之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自/守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不)
(求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处/虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也总论六爻蔡)
(氏曰蛊者坏极而有事也前事既坏后事必饬犹父没/则子当继之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中)
(过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初/六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济)
(皆得治蛊/之道者也)　(愚谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已/坏之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父)
(母致蛊之象矣爻则逐爻取义故皆以子干蛊为言上/独不取子象者以干至五而用誉无复蛊之可干故又)
(取不事王侯之象诸爻中干父者凡四干母者惟一又/见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜)

(言/者)
䷒(兑下/坤上)临元亨利贞至于八月有凶(临进而凌逼于/物也二阳浸长)
(以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上/坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞)
(然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于/遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八)
(月于卦为观亦临之反/对也又因占而戒之)附录(问临字不特是上临下之/谓凡进而逼近者皆谓之)
(临曰然学蒙问八月有两说孰长曰前说是周正八月/后说是夏正八月恐文王系卦时只用周正纪之不可)
(知也/铢)纂注(蔡氏曰临与遁反临为建丑之月则遁为建/未之月也自临之初爻至遁之二爻在卦经)
(八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月/有凶程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为)

(之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大/率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其)
(满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安/治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知)
(戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘/祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也)初九咸临
贞吉(卦唯二阳偏临四阴故二爻皆有咸临/之象初九刚而得正故其占为贞吉)九二咸临
吉无不利(刚得中而势上进故/其占吉而无不利也)六三甘临无攸利既忧
之无咎(阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象/其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人)
(迁善为/教深矣)附录(三近二阳也去临他如小人在上位/却把甘言好语临在下之君子砥)纂注
(蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘说邪佞/而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪佞之所利也能)

(顺刚长之正理忧惧知变不/为甘说之态虽咎亦不长也)六四至临无咎(处得其位/下应初九)
(相临之至宜/无咎者也)附录(至临无咎未是极好只是与/初相临得切至故谓之至砥)六五知
临大君之宜吉(以柔居中下应九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也)上
六敦临吉无咎(居卦之上处临之终敦厚于临吉/而无咎之道也故其象占如此)附录
(上六敦临自至临积累至极处有敦笃之义艮上九亦/谓之敦艮复上六不好了所以只于五爻谓之敦复居)
(临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应象/所谓在内者非谓正应只是内卦与二阳应也又曰此)
(便是好卦不独说道理自是好读所谓/卦有大小辞有险易此便是大㡳卦砥)纂注(二刚浸长/进逼于柔)
(此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者/又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临)

(柔也三甘临四至临五知临上敦临此/上临下柔临刚也上下相临所谓与也)
䷓(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若(观者有以中正示人/而为人所仰也九五)
(居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所/以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬)
(之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然/可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信)
(而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之/卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意)附录(问/观)
(盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云/观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来说荐)
(是用事了盥是未用事之和云不荐者言常持得这诚/敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了)
(无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何/日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意说出这爱)

(之观皆/平声僩)　(愚谓此卦四阴长二阳消名卦系辞虽取他/义而初则称小人且致戒于君子五上皆称)
(君子无咎崇阳抑/阴之意爻尤可见)初六童观小人无咎君子吝(卦以观/示为义)
(据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴/柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故)
(其占在小人则无咎/君子得之则可羞矣)六二窥观利女贞(阴柔居内而观/乎外窥观之象)
(女子之贞也故其占如此/大夫得之则非所利矣)纂注(徐氏曰窥门中视也阴/柔居内而观外虽与五)
(为应前为三四所蔽/所见不明窥观之象)六三观我生进退(我生我之所行/也六三居下之)
(上可进可退故不观九五而独观己所/行之通塞以为进退古者宜自审也)六四观国之光
利用宾于王(六四最近于五故有此象/其占为利于朝觐仕进也)纂注(程子曰观/莫明于近)

(五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其/道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身)
(而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下/之政化则人君之道德可见矣利用宾于王圣明在上)
(则怀抱才德之人皆愿进于朝辅戴之以康济天下四/既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝)
(古者有贤德之人则人君宾礼/之故士之仕进于朝则谓之宾)九五观我生君子无咎
(九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之/象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中)
(正亦如是焉/则得无咎也)上九观其生君子无咎(上九阳刚居尊位/之上虽不当事任)
(而亦为下所观故其戒辞略与五/同但以我为其小有主宾之异耳)附录(其生谓言行事/为之见于外者)
(荅吕光祖砥问观我生观其生之别曰我者彼我对待/之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生)

(进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行/膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之)
(观我生如观风俗之𡠾恶臣民之从违可以观自家所/施之善恶上九之观其生则自就自家视听言动应事)
(接物处自观僩观我是自观如视履考祥㡳语势观其/亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家)
(如乘其墉之𩔖僩九五上九君子无咎盖于君子有阳/刚之德故无咎小人无此德自不当得此爻铢总论六)
(爻问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见/愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈)
(近则所见愈亲/切意思学蒙)
䷔(震下/离上)噬嗑亨利用狱(噬齧也嗑合也物有间者齧/而合之也为卦上下两阳而)
(中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故/为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨)

(通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自/益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居)
(阳虽不当位而利用狱盖治狱之道唯威与明而/得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也)纂注
(程子曰圣人以卦象而比于天下之事在口则为有物/隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔其间故)
(不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然/后天下之治得成矣至于一国一家至于万事所以不)
(合者皆由有间/也无间则合矣)　(愚谓易六十四卦彖辞惟噬嗑取象/于狱者以上下两阳而中虚有狱之)
(象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而/威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象也)初九屦校
灭趾无咎(初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象/初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭)
(趾之象止恶于初故得无/咎占者小伤而无咎也)纂注(蔡氏曰屦履也校械也/灭没也趾在下人所用)

(以行者初象灭趾谓受刑于初所伤者小也止/恶于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎)六二噬
肤灭鼻无咎(祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二/中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚)
(故虽甚易亦不免于伤灭其/鼻占者虽伤而终无咎也)纂注(蔡氏曰以六居二故/曰噬肤鼻体之中正)
(者也乘刚非六二所/安故又取灭鼻为象)六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊肉/谓兽)
(腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而/人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义)
(为无/咎也)附录(腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴/柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦)
(是合当治者但难治耳/治之虽小吝终无咎也)九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
(胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听/之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚)

(而得听讼之宜也然必利于艰/难贞固则吉戒占者宜如是也)附录(得金矢荆公已尝/引周礼钧金之说)
(僩问不知古人狱要钧金束矢之意如何曰这不见得/想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又)
(问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而/不敢诉矣曰这却须是大切要底事如平常事又别有)
(所/在)纂注(程子曰在噬/嗑四最为善)　(愚案周礼秋官大司寇以两造/禁民讼入束矢于朝然后听之)
(以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注讼/谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束)
(矢乃治之不至不入束矢则是自服不直者也必入束/矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢与狱谓相)
(告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书既两劵书使/入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦)
(自服不直者也必入金者/取其坚也三十斤曰钧)六五噬乾肉得黄金贞厉无

咎(噬乾肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧/金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故)
(有此象然必贞厉乃得/无咎亦戒占者之辞也)附录(总论四五两爻问九四利/艰贞六五贞厉皆有艰难)
(贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有/此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位)
(卦德得用刑之宜亦须/以艰难贞固处之铢)纂注(蔡氏曰贞位正也厉乘刚/也无咎得当者以柔治刚)
(不至乎/过也)上九何校灭耳凶(何负也过极之阳在卦之上/恶极罪大凶之道也故其象)
(占如/此)纂注(总论六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻为/噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称)
(噬受噬故爻无噬辞丘行可曰初过小而在下故屦校/灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱)
(之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦/异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚)

(柔得中于象为噬乾肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉/藏骨之象故曰噬腊肉比乾肉又难也四刚中有柔骨)
(联内之象故曰噬乾胏胏则骨大于腊噬之最难者也/此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者)
(言治狱之道当致/谨而不可轻也)　(愚谓以全体言九四为一卦之閒/则受噬者在四彖辞利用狱是刑)
(四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反/为噬之主与三阴爻同噬之彖爻取象有不同如此爻)
(中称腊称乾皆离象/故说卦曰离为乾卦)
䷕(离下/艮上)贲亨小利有攸往(贲饰也卦自损来者柔自/三来而文二刚自二上而)
(文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文/上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占)
(者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为/亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往)纂注(徐/氏)

(曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚/柔往来交错为文而成卦而刚大柔小乾刚为质于内)
(而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无/往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小)
(者利/矣)初九贲其趾舍车而徒(刚德明体自贲于下为舍/非道之车而安于徒步之)
(象占者自处/当如是也)纂注(程子曰趾取在下而所以行也君子/脩饰之道正其所行守节处义其行)
(不苟义或不当则舍车舆而宁徒/行众人之所羞而君子以为贲也)六二贲其须(二以阴/柔居中)
(正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而/动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也)纂注(程子/曰须)
(随颐而动者也动/止惟系于所附)九三贲如濡如永贞吉(一阳居二阴/之间得其贲)
(而润泽者也然不可溺/于所安故有永贞之戒)纂注(蔡氏曰三陷二柔之中有/坎象故曰濡如坎刚中心)

(亨故永/贞吉)六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾(皤白也马/人所乘人)
(白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得/遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正)
(非为寇者也乃求婚/媾尔故其象如此)附录(此爻无所贲饰其马亦白/也言无饰之象如此学蒙)
(愚谓马震坎象皆取互体指九三言也翰/如言九三求六四之心如飞翰之疾也)六五贲于丘
园束帛戋戋吝终吉(六五柔中为贲之主敦本尚实得/贲之道故有丘园之象然阴性吝)
(啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之/意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉)附录(问/敦)
(本尚实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今却/来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然却得终)
(吉吉则有喜故象云有喜也砥六五是止体上比于九/渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得)

(砥问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小义凡浅/字笺字皆从戋字人杰戋戋是狭小不足之意六居尊)
(位却如此敦本尚俭便似啬吝如卫文公汉文帝虽是/吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束)
(帛之𩔖/都没了)　(愚案子夏傅云束帛五疋/为束三玄二纁象阴阳也)上九白贲无咎(贲/极)
(反本复于无色善补/过矣故其象占如此)附录(贲饰之事太盛则有咎所以/处太盛之终则归于白贲𫝑)
(当然/也僩)
䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往(剥落也五阴在下而方生一/阳在上而将尽阴盛长而阳)
(消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤/外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也)
初六剥床以足蔑贞凶(剥自下起灭贞则凶/故其占如此蔑灭也)纂注(蔡氏/曰床)

(者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又/取以象初蔑无也贞正也谓上刚初去上最远剥灭于)
(下而自失其正故曰蔑贞阳/不可无也蔑贞凶矣故戒)六二剥床以辨蔑贞凶(辨/床)
(干也进/而上矣)附录(问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小/人蔑君子之贞道凶之象也不知只是阳)
(与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小/人蔑害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之)
(凶/也)纂注(孔氏曰辨谓床身之/下足之上分辨处也)六三剥之无咎(众阴方剥/阳而已独)
(应之去其党而从正无咎之/道也占者如是则得无咎)纂注(程子曰三处剥之道/为无咎如东汉吕强)
(是/也)六四剥床以肤凶(阴祸切身故不复言/蔑贞而直言凶也)六五贯鱼以
宫人宠无不利(鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也/五为众阴之长当率其𩔖受制于阳故)

(有此象而占者如/是则无不利也)纂注(程子曰剥及君位剥之极也其/凶可知故更不言剥而别设义)
(以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象/五能使群阴顺序如贯鱼然反𫉬宠爱于在上之阳如)
(宫人则无不利也一阳在上众阴有顺从之道故𤼵此/义张舜元曰柔得尊位众阴以次相傅有后以宫人备)
(数进御于君之象南轩张子曰五虽君位而卦有阴为/之主不取君义者坤剥遁明夷归妹旅也非人君所处)
(故无/君义)上九硕果不食君子得舆小人剥庐(一阳在上剥/未尽而能复)
(生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自/失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小)
(人其占不同圣人/之情益可见矣)附录(只不食便有复生之意士繇上/九之象谓一阳在上如硕大之)
(果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于/下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而)

(子之半方成一阳子之半后第二阳方生虞复之云恰/似月弦望便见得阴阳生逐渐如此阴不会一上剥阳)
(不会一/上长宇)纂注(蔡氏曰君子谓刚也舆者在下载上之物/谓众柔也主刚而言则一刚在上而乘众)
(柔故有君子得舆之象小人众柔也庐者在上庇下之/物谓刚也主柔而言则众柔下进而剥刚故有小人剥)
(庐之象程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如/硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣)
(然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣/人𤼵明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽)
(则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气/消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上)
(则复生于下故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然/圣人不言耳 案朱子云阳无可尽之理说得甚精且)
(以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一/阳已生又坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽尝)

䷗(震下/坤上)复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来
复利有攸往(复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之/卦而阳气已生于下矣积之踰月然后一)
(阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既/往而复反故有亨道乃内震外坤有阳动于下而以顺)
(上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋𩔖之来/亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳)
(来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日/当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反)
(复其道往而复来来而复往之/意七日者所占来复之期也)附录(阳无骤生之理如/冬至前十月中气)
(是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已/生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今)
(日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转/无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏)

(亦是不觉其成不觉其亏盖阴阳浸消浸长人之一身/自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿)
(子植从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生/亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一)
(月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之/冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时)
(不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦/有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但)
(人不知耳此说亦是义刚问复一阳动于下而云朋来/无咎何也曰方一阳生未有朋𩔖必竟是阳长将次渐)
(进以其为君子之道故亨通而无咎也砥/七日只取七义犹八月有凶只取八义渊)纂注(蔡氏曰/出谓由)
(剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午/之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时)
(经七月故曰七日来复不言月而言/日者犹诗所谓一之日二之日也)　(愚谓出入朋来/复义无疾无咎)

(亨义七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也/七八皆取爻义论其消曰月者幸其消之迟论其长曰)
(日者幸其/长之速也)初九不远复无祗悔元吉(一阳复生于下复/之主也祗抵也又)
(居事初失之未远能复于善不抵于/悔大善而吉之道也故其象占如此)附录(出入无时是/此心岂如鸡)
(犬易追寻请看屏上初爻旨便识名斋用意深复斋偶/题复虽一阳生然而与众阴不相乱如人之善端方萌)
(虽小而不为众恶所遏㡳意思学蒙问一阳复在人言/之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶)
(言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉/时亦是复气象又如人之沈滞道不得行到极处忽少)
(亨通虽未大行已有可行之兆亦是复/这道理千变万化随所在无不浑沦淳)纂注(程子曰复/为反善之)
(义失而后有复不失则何复之有唯失/之不远而复则不至于悔大善而吉也)六二休复吉(柔/顺)

(中正近于初九而能下/之复之休美吉之道也)附录(初爻为仁之体六二爻能/下之谓下附于仁者学莫)
(便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以/自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩)六三频复厉
无咎(以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失/屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此)纂
注(程子曰复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与/其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其)
(复也频失则为危屡复何/咎过在失而不在复也)六四中行独复(四处群阴之/中而独与初)
(应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微/未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董)
(子曰仁人者正其义不谋其利明其道/不计其功于剥之六三及此爻而见之)六五敦复无悔
(以中顺居尊而当复之时/敦复之象无悔之道也)纂注(蔡氏曰敦厚也坤象虽/与初无系而处位得中)

(能自厚于复/者故无悔)上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以
其国君凶至于十年不克征(以阴柔居复终终迷不复/之象凶之道也故其占如)
(此以犹/及也)附录(过而能改则亦有可以进善迷而不复自/是无说所以无往而不凶若三岁犹是有)
(个期限到十年便是无说了砥总论一卦万物职职其/生不穷孰其尸之造化为工阴阖阳开一动一静于穆)
(无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地/心盖翕无馀斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人)
(曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其𨼆于/以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身)
(闭关仰止羲图稽经协傅敢赞一辞以诏无倦复卦赞/昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消于上而息于)
(下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大德/敦化而不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦)

(月阳气才生足便消下面阴气便生只是这一气升降/循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降)
(地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气/阳极则阳消而阴生阴极则阴消而阳生天气下降便)
(是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如/此则阴是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰)
(也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则/一月日自运一匝然又有那大转㡳时候盖天本是个)
(大㡳物须大著心胸看不可拘一不通也通论复艮二/卦复卦便是一大翻转㡳艮卦艮卦便是两个翻转复)
(卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动㡳物事/阴是静㡳物事凡阳在下便是震动㡳意思在上则没)
(去处了只得止故/曰艮其止贺孙)纂注(程子曰灾天灾自外来眚已过/由内作蔡氏曰迷迷失也位亢)
(而独远乎刚不能自复者也南轩张子曰易之爻辞解/有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六)

(言之盖自亡家覆国反道败德无所不在其源盖起于/一念之微不能制遏之尔夫以阴柔之才去本之远所)
(谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒总论六爻/丘行可曰复六爻有动而即复者初之不远复是也有)
(屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之/迷复是也有资人而复者三之休复下仁四之独复从)
(道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为/明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己)
(从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也/六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上)
(六则物欲沈滞本心丧失下愚不移/者也尚何复之可言哉民斯为下矣)
䷘(震下/乾上)无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往(无/妄)
(实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者/其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震)

(主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五/刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有)
(眚而不利/有所往也)附录(无望字出春申君傅正合无妄之灾无/妄之疾亦见得古人相傅尚识得当时)
(此意也铢无妄是个不指望偶然㡳卦忽然而有福忽/然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸)
(爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄僩直卿云/说实理字又说自然字便有精处在且如天命流行祇)
(有个自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行/物与无妄是一自然之理无妄一卦虽云祸福之来也)
(无常然自家所守者不可以不利于贞不可以彼之无/常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣)
(眚即灾也看来微有不同尔灾是偶然生于彼者眚是/过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误)
(而赦之也僩眚是过误/灾便直是自外来砥)纂注(程子曰动以天为无妄动/以人欲则妄矣无妄言至)

(诚也至诚天之道也天之化育生生不穷各正其性命/乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也)
(无妄有大亨之理利贞法无妄之道利在贞正失正/则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也)初
九无妄往吉(以刚在内诚之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)纂注(徐氏曰/初刚当)
(位而动为无妄之主动以/正者如是而行何往非吉)六二不耕穫不菑畬则利有
攸往(柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不/耕穫不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后)
(也占者如是则/利有所往矣)附录(看来只是也不耕也不穫只见成/领会他物事渊爻辞分明说道不)
(耕穫了自有一般时节都不须作为砥尝谓此爻乃自/始至终都不营为而偶然有得之意耕穫菑畬率事之)
(始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则/圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是)

(也大抵此爻所谓无妄之福/而六三所谓无妄之祸也㽦)六三无妄之灾或系之牛
行人之得邑人之灾(卦之六爻皆无妄者也六三处不/得正故遇其占者无故而有灾如)
(行人牵牛以去而居/者反遭诘捕之扰也)附录(六三便是无妄之灾或系之/牛行人之得何预邑人事而)
(邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是/占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷)
(困死亡却无悔咎故横渠云不可/避咎趋吉一以贞胜者是也砥)纂注(刘寿翁曰六三/才柔而位不当)
(所谓匪正者也故有灾然出/于意料之外故曰无妄之灾)　(愚谓牛离象初至四似/离系艮止义二至四互)
(艮行人震动象/邑人艮止象)九四可贞无咎(阳刚乾体下无应与可/固守而无咎不可以有)
(为之/占也)九五无妄之疾勿药有喜(乾刚中正以居尊位而/下应亦中正无妄之至)

(也如是而有疾勿药而/自愈矣故其象占如此)附录(问九五阳刚中正以居尊/位无妄之至何为而有疾)
(曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药/有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故)
(非意之事故圣/人因象示戒铢)上九无妄行有眚无攸利(上九非有妄/也但以其穷)
(极而不可行尔/故其象占如此)
䷙(乾下/艮上)大畜利贞不家食吉利涉大川(大阳也以艮/畜乾又畜之)
(大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其/德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而)
(上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非/大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应)
(于乾为应乎天故其占又为利涉大川/也不家食谓食禄于朝不食于家也)附录(先生论大/畜卦因言)

(某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至/其所以然之故却于孔子彖辞中𤼵之且如大畜利贞)
(不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食/而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子𤼵明各)
(有所主爻象亦然如此则不失/文王本意又可见孔子之意铢)　(愚谓利贞指九三言/也故爻惟九三有利)
(贞之辞不家食吉利涉大川即利有攸往之义卦辞惟/九三爻当之大畜以艮上乾得名而自利贞以下则皆)
(取乾上进行健之义大抵易穷则变畜极则通名卦所/主虽在于畜而卦辞则不专取畜义斯其所以为易也)
初九有厉利己(乾之三阳为艮所止故内外之卦各取/其义初九为六四所止故其占往则有)
(危而利/于止也)九二舆说輹(九二亦为六五所畜以其处中/故能自止而不进有此象也)九
三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往(三以阳居健极/上以阳居畜极)

(极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐/之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于)
(有往也曰当/为日月之日)附录(时举问九六为正应皆阴皆阳则为/无应独畜卦不尔何也曰阳为阴所)
(畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同𩔖相求也又/曰上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒)
(以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九二一爻自进/尔铢良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆)
(卫然后利有攸往设若恃马之/壮而忘艰贞之戒则必不利矣)纂注(蔡氏曰凡刚进而/上遇柔则利遇刚)
(则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐/皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其)
(角大畜之初曰有厉/利己皆前遇夫刚也)　(愚谓良马乾象说卦称乾/为马盖括此爻之例也)六四
童牛之牿元吉(童者未角之称牿施横木于牛角以防/其触诗所谓楅衡者是也止于未角之)

(时为力则易大善之吉也故其象占如/此学记曰禁于未𤼵之谓豫正此意也)纂注(程子曰人/之恶止于)
(初则易既盛而后禁则捍格而难胜故上之恶既甚则/虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之)
(不能免刑戮莫若止于初/童牛而加牿则元吉也)　(愚案诗傅云楅衡施于牛/角所以止触也周礼封人)
(云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上以离/童艮象牿艮止义大畜之六四在无妄则为六三故无)
(妄称或系之牛而大畜称童牛/之牿皆于离艮取象与义也)六五豮豕之牙吉(阳已/进而)
(止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得/其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也)纂
注(程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用/力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也)
(若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉/也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察)

(其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止/也王氏曰豕去势曰豮盖牡豕曰豭攻其特而去之曰)
(豮/)上九何天之衢亨(何天之衢言何其通达之甚也畜/极而通豁达无碍故其象占如此)
附录(读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积/处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之)
(衢亨是也人杰通论大畜之旨小畜以巽之柔顺而畜/三阳畜他不住大畜则以艮畜乾畜得有力所以唤作)
(大畜渊总论六爻大畜下三爻取自畜而不进上三爻/取畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五阳已)
(进而止之则难但以柔居尊得其机会/可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢)
䷚(震下/艮上)颐贞吉观颐自求口实(颐口旁也口食物以/自养故为养义为卦)
(上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养/之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道)

(自求口实谓观其所以养/身之术皆得贞则吉也)附录(问本义所养之道与养/身之术曰所养之道如)
(学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于脩身行/义皆是也所养之术则饮食起居者是也学蒙颐须是)
(贞则吉何以观其贞不贞盖观颐是观其养德是/贞不贞自求口食是又观其养身是贞不贞渊)初九
舍尔灵龟观我朵颐凶(灵龟不食之物朵垂也朵颐欲/食之貌初九阳刚在下足以不)
(食乃上应六四之阴而动于/欲凶之道也故其象占如此)纂注(徐氏曰颐卦全体内/柔外刚有龟象朵动)
(也颐颔也朵颐下动震象又曰灵龟以静为养朵颐以/动为养也舍尔灵龟而观我朵颐者失其静养之道而)
(溺于动养/之欲也)　(愚谓尔我若作四与初言谓初自/舍尔之灵龟反观我而朵颐也)六二颠
颐拂经于丘颐征凶(求养于初则颠倒而违于常理求/养于上则往而得凶丘土之高者)

(上之/象也)附录(直卿云颐之六爻只是颠拂二字求养于下/则为颠求食于上则为拂六二比初而求上)
(故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六/三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以)
(有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应/然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比)
(于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养/人所以居贞而吉但不能自养不可涉大川尔)　(愚谓/勉斋)
(所读六二爻句虽与本义不同然證之以五爻拂经亦/通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又)
(系两卦体盖颐养之道以安静为无失二动体故颠拂/而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可)
(见矣丘颐指/上艮为山象)六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(阴柔不/中正以)
(处动极拂于颐矣既拂于颐/虽贞亦凶故其象占如此)纂注(徐氏曰十者数之终/十年勿用谓终不可)

(用无所往/而利也)六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(柔居/上而)
(得正所应人正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视/眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎)
(矣/)附录(铢问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当/继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不)
(然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初/亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢)纂注(蔡/氏)
(曰艮体静止是能静/以待养于初故吉)六五拂经居贞吉不可涉大川(六/五)
(阴柔不正居尊位而不能养人/反赖上九之养故其象占如此)附录(六五居贞吉正如/洪范用静吉用作)
(凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是/已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢五阴)
(柔之才但守贞则吉/故不可以涉患难僩)纂注(通论豫六五丘行可曰豫五/不言豫以豫悦之权由乎四)

(也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐/六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也故颐五)
(承刚故虽拂经而居贞则吉豫/五乘刚是以有贞疾未亡之戒)上九由颐厉吉利涉大
川(六五赖上九之养以养人是物由上九以养/也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川)纂注(丘/行)
(可曰养人之权在五而已居其上为众所归位高/任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也)
䷛(巽下/兑上)大过栋桡利有攸往亨(大阳也四阳居中过/盛故为大过上下二)
(阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五/得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也)附
录(问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖辞/可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却)
(因刚过而中巽而说行如此/所以利有攸往乃亨也砥)初六藉用白茅无咎(当大/过之)

(时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之洁者)附录(藉用白茅亦/有过慎之意)
(此是大过之初所/以其过尚小在渊)纂注(冯氏曰藉以初言茅以/六言取以柔乘刚之象)九二枯
杨生稊老夫得其女妻无不利(阳过之始而比初阴故/其象占如此稊根也荣)
(于下者也荣于下则生于上矣夫虽/老而得女妻犹能成生育之功也)　(愚谓杨木多傍/水而生巽木近)
(兑泽故有杨象当大/过之时又有枯杨象)九三栋桡凶(三四二爻居卦之中/栋之象也九三以刚)
(居刚不胜其重/故象桡而占凶)　(愚谓九三以刚居刚本无桡象而云/不胜其重故桡者非谓九三自不胜)
(其重指初言耳又以全体观之三四为栋三在四下亦/有倾桡之象彖称栋桡独九三当之三其致桡之由者)
(欤/)九四栋隆吉有他吝(以阳居阴过而不过故其象隆/而占吉然下应初六以柔济之)

(则过于柔矣故又/戒以有他则吝也)纂注(蔡氏曰他谓初也四位高初柔/在下不能致桡故曰栋隆吉然)
(四与初应或牵于柔亦/吝道也故曰有他吝)　(愚谓三四为栋四在/三上有栋隆之象)九五枯
杨生华老妇得其士夫无咎无誉(九五阳过之极又比/过极之阴故其象占)
(皆与/二反)　(愚谓老妇上也士夫五也华英也生华荣于上/也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然)
(妇老如此无足称矣故无誉五/乃二之反故二五象占皆相反)上六过涉灭顶凶无咎
(处过极之地才弱不足以济然于义为无/咎矣盖杀身成仁之事故其象占亦如此)附录(象曰不/可咎也)
(某谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而/其心何罪故不可咎也赐总论一卦问大过卦曰大过)
(阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初/六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻)

(无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此/说圣人既说有大过直是有此事须云大过亦是常理)
(始得又曰四阳在中如何是大过二阳/在中又如何是小过这两卦晓不得砥)纂注(蔡氏曰涉/以兑言顶)
(以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣总论六爻/冯氏曰易大抵上下画停者从中分反对为象非内外)
(相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对/皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下)
(稊也初与上对初为藉用/白茅而上为过涉灭顶也)　(愚谓过有过多之意大小/则以阴阳言大过阳多于)
(阴而称大小过阴多于阳而称小然大过以四阳在中/言小过以四阴在外言者以阳自内而过者为主阴自)
(外而过者为客亦内阳外阴之微意又尝细观之大过/兑巽之合阴卦多阳者也小过震艮之合阳卦多阴者)
(也不以三画卦论阴阳/者盖主全体为言尔)

䷜(坎下/坎上)习坎有孚维心亨行有尚(习重习也坎险陷/也其象为水阳陷)
(阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实/为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此)附
录(问横渠云博学于文只要得习坎心亨何也曰见得/这事理透了处断便无疑行之又果决便是习坎心)
(亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见/这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险)
(阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨僩又云/不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既)
(学得了心里便通晓得这一事若这/一事晓不得于这事上心便黑暗)纂注(程子曰阳实/在中为中有)
(孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石/蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则)
(能出险有可嘉尚谓有功/也不然则常在险中矣)初六习坎入于坎窞凶(以阴/柔居)

(重险之下其陷益/深故其象占如此)纂注(程子曰窞坎/中之陷处)九二坎有险求小
得(处重险之中朱能自出故为有险之象/然刚而得中故其占可以求小得也)　(愚谓小指/阴言一刚)
(居中两阴附比故/有求小得之象)六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿
用(以阴柔不中正而履重险之閒来往皆险前险而后/枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安)
(之/意)附录(来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦/坎之往也进退皆有险也铢险且枕只是前后)
(皆是枕便如/枕头之枕砥)　(愚谓险下险也且枕又枕乎上险也/下坎将终而上坎继之故有此象)六
四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(晁氏云先儒读樽/酒簋为一句贰用)
(缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左/执虚豆右执挟七周旋而贰是也九五尊位六四近之)

(在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自/牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻)
(终得无咎故/其占如此)附录(樽酒簋做一句自是说文如此砥又/曰今人硬作贰簋其实无贰簋之实)
(陆德明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大/祭三贰之贰是副贰之义此不是某穿凿却有古本若)
(自强为一说无来历不是圣贤言语矣盖卿不由户而/自牖以言艰险之时不可直致也季札纳约自牖虽有)
(向明之意然非是路之正渊或问其次致曲与易中纳/约自牖之意亦略相似纳约自牖是因人之明而导之)
(致曲是因己之明而推之是如此否曰是时举终无咎/者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善)
(补过之/谓也铢)九五坎不盈祗既平无咎(九五虽在坎中然以/阳刚中正居尊位而)
(其时亦将出矣/故其象占如此)附录(祗字他无说处看来只得作抵字/解后卦亦然不盈是未平但将来)

(必会平二与五虽是陷于险中毕竟是阳会动陷/他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他砥)上六
系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(以阴柔居险极/故其象占如此)附录
(徽纆释文云三股曰徽/两股曰纆皆索名铢)纂注(徐氏曰徽纆丛棘皆坎象/程子曰上六以阴柔居险)
(之极陷之深者也取牢狱为喻如系缚之徽纆自寘于/丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁)
(之久不得免也其凶可/知丛棘如今之棘寺云)
䷝(离下/离上)离利贞亨畜牝牛吉(离丽也阴丽于阳其象/为火体阴而用阳也物)
(之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也/故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也)附录(离便是丽附/着之意易中)
(多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体/丽是丽着㡳意思离字古人多用做丽着说然而物相)

(离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剩个不字/便是这意古来自有这般两用㡳字且如乱字又唤做)
(治渊问离卦是阳包阴占利畜牝牛/便也是宜畜柔顺之物否曰然砥)纂注(程子曰离丽/也明也取其)
(阴丽于上下之阳则为附丽之义取/其中虚则为明义其象为火为日)　(愚谓文王于坤/取牝马象于离)
(取牝牛象固自不同也后之言象者但见说卦乾为马/坤为牛于是坤之马反欲求之乾离之牛反欲求之坤)
(未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自有/所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周)
(公之/象哉)初九履错然敬之无咎(以刚居下而处明体志欲/上进故有履错然之象敬)
(之则无咎矣戒/占者宜如是也)纂注(徐氏曰履在下之象错然交杂之/貌居离之始才刚而妄动识浅而)
(未明所履乖错未得其当乌能/无咎惟能敬慎则其咎可免也)六二黄离元吉(黄中色/柔丽乎)

(中而得其正故/其象占如此)附录(惟六二一爻柔丽乎中而得其正/故元吉六五虽是柔丽乎中而不)
(得其正特借中/而包正耳时举)　(愚谓二中正故元吉五中而/不正故虽吉而不可谓之元)九三日
昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(重离之间前明将/尽故有日𣅳之象)
(不安常以自乐则不能自处/而凶矣戒占者宜如是也)附录(叔重问日昊之离曰/死生常理也若不能)
(安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必/夜故君子常观日𣅳之象以自处曰人固知常理如此)
(只是临时自不/能安耳时举)纂注(蔡氏曰日离象𣅳昳也下体之极/明将衰也鼓缶而歌当衰而乐也)
(大耋之嗟当衰而哀也夫有盛必有衰有始必有终有/生必有死理之常也明智君子亦惟顺其常而已不乐)
(则哀皆为生死动其心而/不能顺其常者也故凶)　(愚谓记七十曰耋左傅云/天子以伯舅耋老是也)

九四突如其来如焚如死如弃如(后明将继之时而九/四以刚迫之故其象)
(如/此)附录(九四有侵淩六五之象故曰突如其来如离为/火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚)
(死而弃也砥焚如/弗戢自焚之意渊)纂注(程子曰九四离下体而升上体/继明之初刚躁而不中正突如)
(其来失善继之道又承六五阴柔之君有刚盛陵烁之/势气焰如焚故曰焚如四之所行不善如此必被祸害)
(故曰死如众所/弃绝故曰弃如)六五出涕沱若戚嗟若吉(以阴居尊柔/丽乎中然不)
(得其正而迫于上下之阳故忧惧/如此然后得吉戒占者宜如是也)纂注(程子曰六五有/文明之德然以)
(柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟/其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟)
(所以能保其吉也总论二五爻郑东谷曰二五皆以柔/丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则)

(危知危则吉总论坎离蔡氏曰坎之时用在中二五皆/卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在)
(中二五皆卦之中也二当/位而五不当位故二为胜)上九王用出征有嘉折首𫉬
匪其丑无咎(刚明及远威振而刑不滥无/咎之道也故其象占如此)附录(总论坎/离坎象)
(为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也离象/为火火体阴而用阳盖三画卦中阴而外阳者也时举)
(水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以/其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也周子太极)
(图阳动之中有黑㡳阴静之中有白㡳是也/横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也砥)纂注(蔡氏/曰王)
(五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及远五/惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑𩔖也)
(然出征之道不可恃刚太过惟折取其魁首执𫉬其非/类而已所谓歼厥渠魁胁从罔治也故无咎又曰离为)

(甲胄戈兵故/有征伐之象)
　
　
　
　
　
　
　易附录纂注卷一