钦定四库全书
　群书考索别集卷三　　　宋　章如愚　撰
　　经籍门
　　　易
乾坤阴阳之纯粹易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹
者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月(文公/)
乾道坤道之说忠信所以进德脩辞立其诚所以居业
者乾道也敬以直内义以方外者坤道也只是健顺又

曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大宾使民如承
大祭者坤道(同上/)
乾是气之体统问先生尝言天地之间本一气之流行
而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之乾而无
所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行
之体统指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾
道变化各正性命只乾便是气之体统物之所资始物
之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为

阳自其气之静而言则为阴所以阳当兼阴阴不得兼
阳阳大阴小阴必附阳皆此意也(同上/)
乾元亨利贞之德乾道终始即四德也始则元终则贞
盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此
而立耳以时成而言者各以其时而成如潜见飞跃皆
以时耳然皆四德之流行也(初九九二之半即所谓元/)
(九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓/)
(利九五之半与上九即所谓贞/)盖圣人大明乾道之终

始故见六位各以时乘乘此六爻之时以当天运而四
德之所以终而复始应变而不穷也(同上/)
乾不言凶(乾不言凶而言有悔悔与凶何辨也/)仁宗朝
贾昌朝讲乾卦谓乾卦大旨在上九一爻此爻在亢极
必有凶灾不言即凶而言亢龙有悔者以悔中有可凶
可吉之象若修德以济世则免悔而获吉矣
坤德得乾之半盖阳大阴小阳则兼阴阴不得兼阳坤
德常只得乾之半故常减于乾之半也(如乾无所不利/)

(坤只利牝马之贞皆是文公文集/)
复是阳气之初易之精微在两仪生四象四象生八卦
八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在
那复姤边复是阳气发动之初(同上/)
常非一定之谓常非一定之谓故昼则必夜夜而复昼
寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日
则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道
合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛

宋之馈皆随时变易故可以为常也(同上/)
升萃二卦之义问升萃二卦之义多是言祭享萃固取
聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事鬼神有
升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位
匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德
则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣
(同上/)
艮不终止(艮止之义于卦明矣然又曰时止则止时行/)

(则行何哉/)艮止也止其所也故系辞曰止万物莫善乎
艮又曰成乎艮艮者万物之所成终而所成终也止于
此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则
行(龟山/)
讼言吉凶(讼卦九二不克讼无𤯝九四不克讼安贞上/)
(九或锡之鞶带终朝三禠之夫二与四不胜者也然且/)
(至于无𤯝与吉上九讼而胜者也然且存三禠之辱何/)
(也/)曰此止讼之道也夫使胜者自多其胜以誇其不胜

怨者日耻其不胜以遂其恶吾不知其所止矣故胜者
禠服不胜者安贞无𤯝止讼之道也
涣以立庙(涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜/)
(经营四方之不暇而且曰王假有庙象曰先王以享于/)
(帝立庙也/)居涣散之中安然不争而自为长久之计宗
庙既立享之而位定而天下之心始有所系矣
著述序卦(序卦之作所以明大易之蕴然韩康伯以为/)
(非易之蕴何也/)十翼皆孔子之言乎不得而知也然而

有疑焉其所谓序卦者自韩康伯已明其非易之蕴而
未明其所以非也何谓邪夫三才之交错万事之纷揉
未尝有独行而无法唱之而无应者是故刚柔相配小
大相承强弱相长故言天必言地言阴必言阳有大必
有小有弱必有强易卦之序岂非二二而相从者乎今
夫上经之卦乾天坤地故乾对坤屯气之始蒙识之始
故屯对蒙需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师
对比小畜以阴而制阳履以阴而承阳故小畜对履不

惟其义之若是观其九六奇偶之画或上或下或相反
或相生亦两之而为比则易卦二二而相从岂不甚明
哉今序卦之文盖不协矣有义之苟合者或义之不合
而强通者是岂圣人之言耶学者究之而自知此不可
以偏举也学易者知夫所谓二二而相从则于三才之
渊万事之变可以心通而得易道之半矣(淇水文/)
当期之日(夫子曰乾之策二百一十有六坤之策一百/)
(四十有九凡三百六十当期之日由是观之则知圣人/)

(特言乾坤二卦之策数何尝于六十四卦之爻论乎然/)
(以易纬参之则以六十四卦一爻配一日期数且不相/)
(当何也/)圣人作易夲以明道其绪馀可以卜筮而已而
后之言阴阳者言星历者言乐律者莫不于易求之求
之自以为得配之自以为合然以为圣人之意则非也
古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦
气起于中孚坎离震兑各主一方其馀六十卦卦有六
爻爻则主一日凡主三百六十日馀有五日每日分为

八十分五日分为四百分又四分日之一为二十分是
有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分
每卦得六日七分世儒传卦气六日七分之说盖起于
此呜呼木铎无声大易不振至使谶纬之学本巫史之
说假易道以自神学者不察遂为成说亦可以悲夫彼
其意盖见夫子于大衍有谓当期之日于后有谓七日
来复故以为说耳此甚不可也夫子曰乾之策二百一
十有六坤之策一百四十有九凡三百有六十当期之

日㨿此乃言揲蓍之法乾老阳三少之馀得四九三十
六策一爻三十六策六爻则二百一十六策坤老阴三
多之馀得四六二十四策一爻二十四策六爻则百四
十四策合乾坤六爻之策数则为三百六十当期之日
是特圣人言乾坤二卦爻之策数如此何尝为六十四
卦之爻论乎何尝以一爻配一日乎圣人言乾坤二卦
之策数易纬乃以六十四卦之爻数配之何耶岂非以
二篇之策数有万一千五百二十不可以相配故舍圣

人所言之策数而求圣人不言之爻数也三百八十四
爻已踰一期之数矣不相当也于是又以坎离震兑各
主一方为方伯以此四卦二十四爻主二十四气损四
卦主四方又不足于期数也于是又有五日分为四百
分四分日之一为二十分每卦得六日七分然后足其
数吁其亦迂曲僻怪牵强配合甚矣经曰七日来复言
复卦自姤初六至此七变而成爻于临曰消至于八月
有凶言一阳方长终为二阴所临也或言日或言月以

阴阳言之耳来复者阳也为阳言故云日消临者阴也
为阴言故云月此乃告人以阴阳消息之义何尝谓卦
气七日乃当复乎借曰卦气以七日当阳何得又云六
日七分乎又知坎离震兑不与当日之数何自知之也
盖不过求以足当期之数不得不强说也使一期之数
三百八十有四日则必不省四卦当四方矣不知夫子
谓当期之日无他特以乾坤策数大率与期数合亦如
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时之

意矣期三百六十有六日圣人但以三百六十当之者
举其大率相当尔若果以一策配一日则其数不足也
且下云二篇之策万有一千五百二十当万物之数只
以万数当之足矣其馀又有一千五百二十何以能当
其数耶为卦气之说者能强相配合以万有一千五百
二十以足万物之数然后可以当期之日配卦也不可
强于彼而复强于此妄说可知也子云儒之勤而陋者
也凡易之精义奥旨皆所不见而徒模效形象本易纬

卦气之陋说而作太元卦气始于中孚终于颐太元亦
始于中终于养吾不知卦气必始于中孚者何又子云
乃法之考中孚卦四阳二阴四阳处乎上下二阴处乎
内说者皆曰中孚之象如孚卵然二阴居中有孚故曰
中孚此不知易者之误说也㨿中孚信及豚鱼圣人曰
柔在内而刚得中二阴谓之在内则可谓之刚得中则
非观三与四阴爻皆无诚信可言何孚之有不知圣人
名卦曰中孚者谓居中者孚不中者不孚也二四之中

故五曰有孚挛如二则有鹤鸣子和之德主卦之美全
在九二以有诚于幽隐之间也圣人名中孚之义如此
今乃以冬至节气当之何义此已不可其他以某卦配
某节俱非理也太玄法之乃云信无不在其中果易旨
乎使子云而深于易必不作太玄溺星历而远于道也
学者睹于易道而不䆒始为卦气之误说反以为易与
太玄非当期数何以配之皆合夫一期之数不过三百
六十日有奇必强配之何患不合古之乐律不过十二

京房则衍为六十已可怪矣至梁沈重又因房之六十
律从而六之为三百六十音以当一岁之日其名有阿
衡归仁俾义九有之异何理也哉苟欲配之谁能强其
不可故夫太玄以八十一首七百二十九赞当期数亦
无异于此者矣其以少配谦以𤕠羡配临以敛配小畜
以文配涣之类殊非理又亦何异以阿衡归仁之类比
黄钟太簇也呜呼子云知悔于作赋而不知悔于草玄
何察于小而昧于大也

十翼总论先儒以繇彖大象小象上系下系文言说卦
序卦杂卦为十翼后人又以繇彖大小象说卦序卦杂
卦分乾坤文言为二加每卦无咎悔吝之辞为十翼先
儒之说非也后人之说亦非也古者易之繇为一简易
之彖为一简文言为一简系辞为一简自郑元学易始
以易象与辞分系诸卦至王弼注经复以文言𨽻乾坤
今以上下系为十翼之二不知今之二系乃七十二子
傅易之大传也何以言之以其辞之中有子曰之言也

非夫子之十翼明矣今以乾坤文言为十翼之二不知
圣人作乾坤文言以明易盖并为一简特分系于二卦
此不过十翼之一耳岂可岐而二哉若以无咎悔亡等
语为十翼之一此其说则可信田京二家之书脱去无
咎等字或者谓之所傅之误然一二卦可也不应六十
四卦皆误也当时无咎悔亡等字别为一简田京二家
失其简故耳此谓之十翼明也然十翼之中当增以爻
而并文言为一也且繇而后彖彖而后象象而后爻诸

卦皆然惟乾坤先爻而后彖象爻与小象既异则爻为
十翼之一亦明也诸卦皆分系惟乾卦不然盖亦存古
之意
文王重易以大傅言之取益取噬嗑取随皆六十四卦
之名也神农黄帝尧舜皆文王之前也则重易六爻谓
文王可乎且周官太卜掌三易一曰连山二曰归藏三
曰周易为经卦皆八其别皆六十四夏商之时已有六
十四卦非至文王重六爻也然则扬雄班固之徒何以

言文王重六爻盖文拘于羑里而演六十四卦之辞如
乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞是也非重六爻也
论重爻之义重卦之义先儒之论不一王弼谓伏羲画
卦即自重卦是惑于十三卦之言也郑元谓神农重卦
是以连山为神农之书也孙盛谓夏禹重卦则又惑于
连山为夏易之言也孔颖达党王弼之议而又申之以
取涣随之说皆非也惟史迁以六十四卦为文王所重
考之于易为有证耳

论九六之数先儒为九六之说多矣谓九者阳之极六
者阴之中阳可使盛阴不可使过此一说也谓乾体三
画坤体六画阳得兼阴阴不得兼阳又一说也谓老阳
之数九老阴之数六老阳老阴其类能变故不取七八
而取九六此又一说也三者之说互相是非莫知所定
独不质诸孔子之言乎曰参天者一三五也此阳数之
所以为九也曰两地也二四也此阴数之所以为六也
九六之辨孔子已言之矣

易者性命之源易者交错代换之名卦爻之立由是而
已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中
亦犹是也(通书第一章解/)
易者义理之宗阴阳有自然之变卦画有自然之体此
易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖
凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于
卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也(通/)
(书解/)

动静阖辟之理夫易变易也兼指一动一静已发未发
而言之也太极者性情之妙也乃一动一静已发未发
之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理
也(文公文集/)
流行变通之体易之为义乃指流行变易之体而言此
体生生元无间断但其间一动一静相为终始耳程子
曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道
其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则

所谓性其用则谓之情其动静则所谓未发已发之时
也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用
实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言
之则是易之有太极者(同上/)
未画而理已具画前之易乃谓未画之前已有此理而
后假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此
图画后方有八卦也(同上/)
羲文易有先后先天者伏羲所画之易也后天者文王

所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象
数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即
今之周易而孔子所为作傅者是也孔子既因文王之
易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推
本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演
之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根
原矣(同上/)
三圣教法不同易之为书更历三圣而制作不同若包

羲氏之象文王之辞皆因卜筮而为教而其法则异至
于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是
岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者
不得不异而道则未尝不同也(书伊川先生易傅后/)
孔子推出此理盖易本卜筮之书故先王设官掌于太
卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃
于其中推出所以设卦观象系辞之旨而因以识夫吉
凶进退存亡之道盖圣人当时已晓卜筮之法与其词

意所在(如说田狩即实是田狩说祭祀即实是祭祀征/)
(伐婚媾之类皆然非譬喻也/)故就其间推出此理耳(文/)
(公文集/)
推义理以明训戒卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而因
以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推
说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推
本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言
易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言

无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时
自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为
此艰深隐晦之辞乎(同上/)
象辞变占之义盖易有象(八卦六爻/)然后有辞(卦爻之/)
(辞/)筮有变(老阴老阳/)然后有占(变爻之辞/)象之变也在
理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又
因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详焉故君子
居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动

而诹筮则既观变矣又玩变以考其所值之吉凶善而
吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而
自天佑之吉无不利也(同上/)
卦辞自然之理易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉
凶皆有自然之理(同上/)
看易先看四书与其虚费心力于此不若且看诗书礼
乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之
先须都理会得透彻方可略看易之大指亦未为晚今

所论论语尚尔未通岂可遽及此耶(文公文集/)
变乱于费氏王弼汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三
家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言
系辞始附卦爻而傅于汉考先儒谓费直专以彖象文
言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初
费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学
费氏古十二篇之易遂亡孔颖达又谓辅嗣之意象本
释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱

古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费
氏而卒大乱于王弼惜哉(同上/)
程易傅意味无穷程传但观其理而不考卦画经文则
其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画
经文考之则不免有可疑者(同上/)
揲蓍之法(大衍之数五十其用四十有九何谓也/)揲蓍
之法四十九蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则
四十九而一隐于四十九中一者道也谓之无则一在

谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟
睹其用一在其间而不可取此谓大衍之数五十其用
四十有九
大衍蓍数之用太元蓍数三十六虚三而用三十三者
三才之义也潜虚蓍数七十五虚五而用七十者五行
之象也然则大衍之数五十而用四十九者岂非虚一
为元气之本乎夫天地之数五十有五而大衍之数五
十何耶盖天一下降与地六合于北而生水地二十腾

与天七合于南而生火天三左旋与地八合于南而生
木地四右转与天九合于西而生金天五冥运与地十
合于中而生土五十有五为天地之极数而衍数五十
则天地之用数也以天地之用数而虚一而用四十九
焉愚不知所取义者何说闻之京房之论矣有曰十日
十二辰二十八宿而一不用者天之生气是已闻之马
季良之论矣有曰太极两仪日月四时五行十二月二
十四气是为五十而一不用者北辰不动是已又闻之

荀爽之论矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二
用是为五十而一不用者乾之初九潜龙勿用是已然
京房知举二十八宿而遗其七政之大季良不知四者
同气而总名荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重
举初九之一爻诚不足以知大衍之妙也知大衍之妙
者惟韩康伯近之夫演天地之数所赖者五十也其用
四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数
以之成斯易之太极也然以愚论之则蓍用四十九不

为无所證据盖蓍之德七员而入神卦之德八方而入
知以蓍之七推之七七则为四十九亦犹卦之德八八
而六十四也彼康成以减五又减一为说姚信董遇以
六卦减六为说顾欢以神数虚一为说不惟不足以知
大衍之妙亦不足以知天地之用数耳
七八九六之数知天地之成数而后可与言易数之妙
知五行之阳数而后可与言易数之宗盖易用七八九
六实本之天地五行也何以言之六八者地之成数七

九者天之成数取数之成而遗地十者十为数之穷也
水阳数六火阴数七木阳数八金阳数九用数之阳而
不用土五者五为数之中也然则九为老阳六为老阴
七为少阳八为少阴其义诚有可證者也夫三揲皆少
其数总十有三以四十九策除十三馀三十六是为老
阳乾之象也以四计之凡有九揲故四九之数曰老阳
三揲皆多其数总二十五以四十九策除二十五馀二
十四是为老阴坤之象也以四计之凡有六揲故四六

之数曰老阴二多一少数皆二十一以四十九策除二
十一馀二十八是为少阳震坎艮之象也以四计之各
有七揲故四七之数曰少阳二少一多数皆十七以四
十九策除十七馀三十二是为少阴离巽兑之象也以
四计之各有八揲故四八之数曰少阴然七八九六之
数必以四而求之者盖揲蓍之法起数以四而非四营
则不足以成易也虽然六与九合七与八合分而言之
各有十五数是又得河图之生数也不然论者何以曰

生生之谓易
揲策变爻之法倚数之元参天两地衍而极之五十乃
备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分
置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四
四之馀归之于扐初扐左手无名指间右策左揲将指
是安再扐之奇通挂之算不五则九是谓一变置此挂
扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八
三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八

九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是及一少
两多少阳之七孰分少阴少两多一既得初爻复合前
蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥
卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变
视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼
如存四二五一二分一专皆变而他新成旧毁消息盈
虚舍此视彼(易启蒙例/)
纵横顺逆之数圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下

后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝
之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝
其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横
顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得
为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启
于其心而假手焉耳(易启蒙序/)
变化离合之妙揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂
之一凡四为奇凡八为偶奇员围三偶方围四三用其

全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数
策数亦皆符会盖馀三奇则九而奇揲亦九策亦四九
三十六是为居一之太阳馀二奇一偶则八而其揲亦
八策亦四八三十二是为居二之少阴二偶而奇则七
而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三偶
则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴
是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能
为也(系辞本义/)

挂扐过揲之数相参盖四十九策除初挂之一而为四
十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一
变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变
也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三
其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二
者为老阴自老阳之挂扐而增一四则是四其四一其
十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其
四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴

之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四
也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进
一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之
间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂
扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退
其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一
而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多
少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十

二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而
过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十
四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是
以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退
而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过
揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而
交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯阴之与阳既
为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自

为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合
如符契固为非人之私智所能取舍而有无者而况挂
扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之
委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独
以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不
知其不可也岂不误哉(易启蒙/)
乾坤二卦之策乾之策二百一十有六者积六爻之策
各三十六而得之也坤之策百四十有四者积六爻之

策各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十
有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日
各十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十
六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之
中数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八积
乾六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积坤六
爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为言者以
易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十(启/蒙)

上下经二篇之策上下经六十四卦其阳爻百九十二
每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九
十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为
万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡
五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千一百
四十四合之亦为万一千五百二十也(启蒙/)
蓍策自然数数者策之所宗而策为已定之数某窃谓
数是自然之数策即蓍之茎数也礼曰龟为卜策为筮

是已老阳一爻过揲三十六策故积六爻而得二百一
十有六策耳(文公文集/)
爻卦自然之序揲法初爻成则便止有三十二卦二爻
成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则
便止有四卦五爻成则便止见二卦六爻成亦是二卦
亦是自然次序节次可见
阴阳老少之爻揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见
存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见

存三十二策则为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而
见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策
而见存三十四策则为老阴之爻大传专以六爻乘老
阳老阴而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错
杂其积而为乾者未必皆老阳其积而为坤者未必皆
老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老
少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老阳

之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数
又偶合焉而因假此以明彼则可若便以乾六爻皆为
老阳坤六爻为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安
也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之
爻而皆得于少阴阳也则乾之策六其二十八而为百
六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为
三百六十此则不可易也
九六七八之数五行成数去其地十之土而不用七八

九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退
故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴
极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之
法所以用九六而不用七八盖取其变也(荅方伯谟/)
以一约四之义其实以一约四以奇为少以偶为多而
已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其
四也阳之奇也故谓之少奇阳体圆其法径一围三而
用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其

半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之
而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之
而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者
四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过
揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数
众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法
以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳
之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也(同上/)

六十有四之数盖四数之变极于六十有四老阳十二
老阴四少阳二十少阴二十八乃自然之数不容增减
揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶(文公文/集)
蓍七卦八之义蓍以七为数是未成卦时所用未有定
体故其德圆而神所以知来卦以八为数是用蓍之变
而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有
之皆筮法也(文公文集/)
内外贞悔之名内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已

有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又
是后一段事非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也(同上/)
太一两仪三才四时之象大衍之数五十其用四十有
九者五十之内去其一但用四十九策合同未分是象
太一也分而为二者以四十九策分置左右两手象两
者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也
于右手之中取其一策悬于左手小指之间象三者所
挂之策所以象人而配天地是象三才也揲之以四者

揲数之也谓先置右手之策于一处而以右手四四而
数左手之策又置左手之策而以左手四四而数右手
之策也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者
奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必
有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三
指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象
闰者积馀而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡
前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四

归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之象
其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前
挂扐之策以见存之象分二挂一而为第二变也(蓍卦/考误)
全数自然之妙盖四十九者蓍之全数也以其全而揲
之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得
过揲之策以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之
数如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以
相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七

八九六又有非偶然者皆不可以不察也(同上/)
天地生成之数今按一二三四五天地之生数也五中
数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用
而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之
书成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之
法具而挂扐之五与六以一其四而为奇九与八以两
其四而为偶奇乃象圆而径一者其围三故凡奇者其
数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其

数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者
三其三而为九三偶者叁其两而为六此九六之所以
得数之实也至于两奇一偶则亦参其两奇以为六两
其一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两偶
以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以得
数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数
之所由则皆有从来而不可诬矣(同上/)
四象自然之理四象之数乃天地之间自然之理其在

河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以
见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久
矣至于揲蓍然后挂扐之奇偶方圆有以兆之于前过
揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而
九六七八之数隐然于其中九七天数也三十六二十
八凡老阳少阳之策数也六八地数也三十二二十四
凡老阴少阴之策数也今专以九六为天地之数乾坤
之策谓七八非天地之数而为六子之策则已误矣(同/上)

三变多少之数其法初一变两揲之馀为挂扐者不五
则九第二变两揲之馀为挂扐者不四则八第三变两
揲之馀为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若
三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三
多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一
少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一
多盖四十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲
之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多

者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆
偶者属阴而象方圆者一围三而用全故一奇而含三
方者一围四而用半故一偶而含二也(蓍卦考误/)
三变所得之数四象之次一曰太阳二曰少阴三曰少
阳四曰太阴以十分之则居一者含九居二者含八居
三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦
可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三
为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也

左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多
为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者
二十四而以四数之复得六揲之数也左数右策则左
右皆六左右皆策则围四用半也两多一少为少阳者
三变之中再得两揲之数一得一揲之数而三二一三
为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也
左数右策则左右皆七左右皆策则方二圆一也两少
一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之

数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复
得八揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圆
二方一也(蓍卦考误/)
三变皆挂之法三变之中前一变属阳故其馀五九皆
奇数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三
而为阴一围三径一之术也(挂一而左一右三也挂一/)
(而左右皆二一也挂一而左三右一者皆阳也挂一而/)
(左右皆四者阴也/)属阴者为阴二而为阳二皆以围用

半之术也(挂一而左一右二也挂一而左二右一也阳/)
(也挂一而左三右四也挂一而左四右三也阴也/)是皆
以三变而挂之法得之后两变不挂则不得也(后两变/)
(不挂则左一右三左二右二左三右一皆为阳惟左右/)
(皆四乃为阴/)三变之后其可为老阳者十二可为老阴
者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之
不同而皆有法象(老阴阳数本皆八老者动而阴性本/)
(静故损阴之四以归于阳少阴阳数本皆二十少者静/)

(而阳性本动故损阳之四以归于阴/)是亦以三变皆挂
之法得之而后两变不挂则不得也(后两变不挂则老/)
(阳少阴皆二十十少阳九老阴/)　(同上/)
察阴阳以画奇偶伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数
故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各生
一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳
之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾
而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以

成六画而为八卦八卦之上各加八卦以成六十四卦
(夲义/)
奇偶相加而成卦太一肇判阴降阳升阳一以施阴两
而承惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既干乃
支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳
奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴
与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇
而奇初一曰乾奇奇而偶兑次二焉奇偶而奇次三曰

离奇偶而偶四震以随偶奇而奇巽居次五偶奇而偶
坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以毕初
画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞
八悔六十四卦由内达外(启蒙原象/)
刚柔相摩而成卦六十四卦之初刚柔两画而已两相
摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四(易本义/)
伏羲画卦之义易有太极是生两仪两仪生四象四象
生八卦大傅又言包牺画卦所取如此则易非独以河

图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于
此仰观俯察远取近取固有以超然而默契于其心矣
故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦
之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极
也两仪固太极也自两仪而分四象则两仪又为太极
而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十
六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之
无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已

成之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发
思虑作为于其间也(易学启蒙/)
阳乾阴坤之体易之所有阴阳而已凡阳皆乾凡阴皆
坤画卦定位则二者成列而易之体立矣(易本义/)
乾坤生六子之象今按坤求于乾得其初九而为震故
曰一索而得男乾求于坤得其初六而为巽故曰一索
而得女坤再求而得乾之九二以为坎故曰再索而得
男乾再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤

三求而得乾之九三以为艮故曰三索而得男乾三求
而得坤之六三以为兑故曰三索而得女凡此数节皆
文王观于已成之卦而推其未明之象以为说邵子所
谓后天之学入用之位者也(易启蒙/)
自下为初之义凡画卦者自下而上故以下爻为初(易/)
(本义/)
阳爻阴爻之别阳数九为老七为少老变而少不变故
谓阳爻为九阴数六为老八为少老变而少不变故谓

阴爻为六(同上/)
总论卦爻象之义圣人作易之初盖是仰观俯察见得
盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是
象有是象则其数便在这里非特河图洛书为然盖所
谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡
物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦
其始也只是画一奇以象阳画一偶以象阴而已但才
有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕

之中而无穷之数已具不待安排而其势自有不容己
者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其
间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事
则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客
善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定
而不差则以之立事之大业自此生矣此圣人作易教
民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之
事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可

傅到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系
辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法
象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形
似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如
剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏
羲即卦体之全而立名如此及文王观卦体之象而为
之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益
著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同

所处之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会
所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞
动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商
周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜
之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤
可见古人用易处盖其所谓象者是假此众人共晓之
物以形容此事之理使人知所取舍而已(文公语录/)
元包拟易之作元包作于谁乎卫元嵩也傅之者谁乎

苏源明也注之者谁乎李江也元包果何为而作乎为
拟易而作也何以知其为拟易夫易始于乾文之昭也
包起于坤资之用也此非苏源明之傅元包乎夏曰连
山殷曰归藏周曰周易唐曰元包此非李江之序元包
乎观苏李之言则信乎其为拟易矣尝读其书古字多
而辞意蹇诚不足以攀羲经之逸驾易六十四卦分爻
布画所以弥纶天地之造化元包有卦无爻何义也易
用著策叙老别少所以推验阴阳之变化元包分太少

孟仲何见也借曰用坤为首吾得归藏然坤卦始于荒
并莫默终于厥勋惟极凡有八句而馀卦半焉何意也
虽然蓍用三十六犹得之太元以夬第四爻而为变是
得之世卦游魂之说以需下三爻而不变是又得之世
卦归魂之说后学峥嵘亦未可以浅议元包云
邵康节正元之作陈渐之演元所以发太元之旨吴秘
之音义所以祛太元之疑陆绩之释失又所以辨太元
之惑夫发其旨祛其疑固有赖于陈渐吴秘之功而正

救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰
知陆绩之后而有我朝邵先生之正元乎夫所谓正者
则正救之谓也以杨子云之太元而邵先生正之固非
短于雄而诩己之长也实欲以正太元之所未正者也
愚尝三复正元而知邵先生有功于太元也深矣且方
州部家名曰四重元何义也正元则以方州部家而为
爻之形象而以上下命名真足以正太元之四重亦犹
易卦之有上下爻也由初至上分为九赞元何拘也正

元则自一至五而以五行次之真足以正太元之九赞
亦犹洪范之序五行也元有十二卷正元则以九天分
为九卷元有八十一首正元则以九首各为九卷元九
首仅以配土正元则以水火木金土随次序而品第之
至于象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之
类无非正救太元而为子云钻皮出羽也不然蓍何以
用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太
元也深矣哉

　
　
　
　
　
　
　
　群书考索别集卷三