钦定四库全书
　群书考索续集卷二十七
　　　　　　　　　　　　宋　章如愚　编
　　礼乐门
　　　乐
序礼序始自郊庙而后及乎朝廷乡党惟乐亦然盖乐
者乐也神祗祖考安乐之则人和可知矣然乐自天作
乐由阳来至和之发也其治心也德成而后知乐其治

人也功成而后作乐至和之极也其粗易知其妙难知
姑述所知以为乐志之释
成周郊庙乐律周官大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神
奏太蔟歌应钟以祀地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏
蕤宾歌函钟(林钟/也)以祭山川奏夷则歌小吕(中吕/也)以享
先妣奏无射歌夹钟以享先祖云者黄钟子大吕丑太
簇寅应钟亥也日月会于子则斗建丑日月会于丑则
斗建子日月会于寅则斗建亥日月会于亥则斗建寅

也即术家所谓子与丑合寅与亥合也其馀可以类推
即太师所谓六律六同合阴阳之声也(阳声黄钟太簇/姑洗蕤宾夷则)
(无射阴声大吕应钟/南吕林钟中吕夹钟)古者下奏黄钟之律登歌大吕之
章所谓声依永律和声也声律合于阴阳之和故能动
天地感鬼神也后世祭祀下奏登歌俱是阳律故赵谨
言以为不应古法诚有以也虽然此特论律吕之相合
者耳必求其变则不可以槩言大司乐又曰冬至之日
祀天圜丘以夹钟为宫(夹钟房星卯位为天/帝明堂故为天之宫)黄钟为角

太簇为徵姑洗为羽六变而天神降者此言律之相次
者也天尚道故取其道之自然也又曰夏至之日祀地
方丘以林钟为宫(林钟井鬼未坤/位故为地之宫)太簇为角姑洗为徵
南吕为羽八变而地示出者此言律吕之相生者也(隔/八)
(相/生)地尚功故取其功之所生也又曰祀宗庙以黄钟为
宫(黄钟虚危之位为/宗庙故为人之宫)大吕为角太蔟为徵应钟为羽九
变而人鬼可得而礼者此言律吕之相合也人尚情故
取诸相合情之所感也止知乐律之相合而不知乐律

之相次相生则不足以知乐之变通矣(尚道尚功尚情/之说按礼书又)
(王氏阴阳心经/所言与此暗合)
历代乐律秦废先代之乐故汉初制氏乐有司止能纪
铿锵鼓舞而不能纪其义东汉云翘育命之舞后人莫
知其所自出则知后世郊庙所奏乐律所谓相合相次
相生其义安在唐旧志载唐初祖孝孙所制推乐祭圜
丘以黄钟为宫奏豫和之乐方泽以林钟为宫奏顺和
之乐宗庙以太簇为宫奏雍和之乐已与大司乐正宫

旋宫之文多所异同而神祗宗庙登歌俱奏肃和之乐
所谓相合相生皆不言其义于是张文收尽遵大司乐
旧制正宫旋宫下奏登歌无不同者其所不同惟不用
云咸韶夏濩武之舞而自用唐家十二和之曲而已迨
宋朝易和为安祭天以高安祭地以静安宗庙以理安
天地宗庙登歌同用嘉安安与和虽异名而同实者乐
章皆一代之所自制有所不必辨也其所不可不辨者
钟律也国初所用之乐乃后周王朴之所制也黄帝调

十二律而为十二均者盖取旋相为宫之义王朴调十
一律而为十二均者以悉主黄钟之宫黄帝用宫王朴
虚宫犹用中虚中也十二均八十四调则五声并行其
间(每一均七调十二/均八十四调也)十一均八十一调则四声并足其
数(徵商/羽角)大抵朴之论律以黄钟为主故言十一声以宫
为主故止言四也(见通/鉴)真宗初年太常言郊庙止用黄
钟一调未尝随月转律也乐工单仲辛遂改为八十
四调是仲辛之制与黄帝合矣果孰是孰非耶愚试为

之辨
汉乐不古汉承秦弊雅乐论亡制氏所掌自铿锵之外
无他事其后河间献王号通乐律推而上之仅备岁时
荆州杜夔善知八音考而正之徒设钟簴而李延年之
叶律乃无异也
宋朝乐律乐声高则声清近于哀思下则声浊近于缓
散和岘以王朴之乐为声高遂下一律人尤以为高谓
其黄钟乃古夹钟信如或者之言则大司乐奏夹钟为

宫以祀天朴岂与此暗合欤仁宗皇祐中诏定新乐是
单仲辛之调必有不合者矣于是李照又下王朴之律
失之太浊歌工赂铸工密减铜剂而声稍清歌乃叶照
初不之知照亦不足谓之知音矣又王朴编钟皆不圜
而侧垂李照改铸圜其形而下垂叩之掩郁不扬其铸
钟长甬震掉不和刘羲叟以为与周景无射之钟无异
未几仁宗以疾其乐遂废不用先是铸写务得古编钟
一其形不圜而侧垂与王朴夷则清声合乃知朴之所

知者乐音也故不局于器照之所知者乐器也故不达
于音何以知其然耶刘几定元丰新乐以律生尺也魏
汉律定政和新乐以指生尺也(蔡京荐汉律定律以上/中指而为寸生尺取大)
(禹身为/度之义)皆局于器而昧于音者故李照胡安定以尺生
律(照累黍之从失之长安/定累黍之衡失之短)和岘以表定尺阮逸以量求
音皆非也人皆谓房庶以律生尺而黍用一桴二米者
仅得之曾不知庶之言按西汉律历志一黍之下脱之
起积千二百黍八字故理不通庶乃以黄钟律长九寸

其中容千二百黍九寸加一寸以为尺(西汉律历志乃/刘歆三统历杜)
(收尝非/之矣)故司马君实以尺生律本之胡安定范蜀公以
律生尺本之房庶亦未免局于器而已处士徐复有言
曰古人寓器以声不求其声而更其器不可用也意者
王朴之乐有得于声而他皆未之或知也
宋朝乐律之议○仁宗庙范公镇尝论古乐以为声音
生于无形故后世必假有形之物以传其法于是有十
不同之辨

神庙朝刘公几尝论乐以为圣人作以纪中和之声所
以导中和之气清不可太高重不可太下○宋朝太常
乐之律凡三等王朴之乐一也李照之乐二也阮逸之
乐三也而议者以为王朴阮逸之黄钟与李照乐之太
簇相当王朴阮逸之乐编钟编磬各十六虽有四清声
而实差黄钟大吕之正声也李照之乐编钟编磬各十
二虽有黄钟大吕而全缺四清声非古制也○昔范蜀
公司马文正公议乐律往复数千言卒莫能定而异时

崇宁中作大晟乐蜀公一故吏以公旧所改制之说来上
复以古人以身为度之法而大乐以定不愧韶勺孰谓
是学吏犹能之乎
历代郊庙乐章虞书曰诗言志歌永言又曰拊抟琴瑟
以咏此即咏歌章之诗于堂上所谓贵人声也乐本效
人非人效乐故凡六律八音以歌为本想当时赓歌与
九叙惟歌良哉惰哉戒之董之皆有劝戒之意被之乐
章恊于音律于以和神人格祖考皆可也周官大司乐

所谓歌大吕以祀天神歌应钟以祀地示歌夹钟以享
先祖者即思文清庙执竞诸诗恊以钟律之调被之弦
歌之声所谓一唱三叹有遗音也汉初宗庙奏嘉至永
至比古者采齐肆夏之诗乾豆登歌比古者清庙之歌
乃叔孙氏因秦乐人以制之耳高祖有房中之歌七章
乃唐山夫人述楚声也武帝郊祀十九章之歌备述功
德格于幽显乃集秦楚之歌讴相如之诗赋略论律吕
以合八音而已安得虞周之歌颂劝戒之实意哉自汉

而下诸史所志历代郊庙与日月星辰社稷诸祀乐章
皆当时臣下创为大名多为好词溢美功德不足多论
亦不必多辨也
郊庙鼓鼗筦弦大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗
以祀地示路鼓路鼗以祀人鬼郑氏注雷鼓雷鼗八面灵鼓
灵鼗六面路鼓路鼗四面唐开元中蜀人有绘图以献
者一鼓遂为八面者既不可考击乃于县间别置散鼓
宋朝乾德四年诏废不用今太常于郊庙之祭所用之

鼓可知矣渑水燕谈曰神有尊卑则数有多寡几面鼓
犹言几两车几区宅耳愚按唐书史思明以腰鼓三百
面遥胁之岂一鼓而三百面耶二郑释经既已模棱后
人承讹一至此极虽礼乐之节目亦未易言矣况大本
乎是故管有孤竹孙竹阴竹之异琴瑟有云和空桑龙
门之辨者即黄帝尧舜氏云咸大韶所奏之八音各随
乐舞以祀天神人鬼而已苟复如雷鼓强为之说则又
失之矣

大祭小祀皆用乐天地四方五帝日月星辰斗极宗庙
社稷先农先师山川群望百神之祀其牲币器数乐章
乐舞皆有等级诸志各列一代之升降因革自有司存
不必序辨而其所以皆用乐者何也按仁宗嘉祐中礼
官议曰传称祭天以烟为歆降之始以血为陈馔之始
祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始祭庙以灌为
歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为
歆神之始者合夫祭有三始之义也天地之间虚豁而

不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也
乐由阳来声属于阳故以乐之声音号发于天地之间
庶几神明闻之因而来格也商人之祭先求诸阳盖谓
此也周人尚臭四时之祭灌地以求神求诸阴之义也
然则天地神祗人鬼之祀不可去乐明矣所言当理何
李照辈所更乐器未达此理耶特存之以为祭祀用乐
说
封禅独不用乐大祭小祀皆用乐惟封禅非常之祀独

不用乐者何也汉武亲郊泰畤采诗夜诵昏祠至明异
乎南北郊之正祠矣其登封泰山凡再至焉自有秘祠
其巅而无用乐之文光武登封先令石工刻所为记于
山上而乃燎祭于山之下群神皆从用乐如南郊事毕
登封玺印玉牒发石泥封乃下唐高祖登封之礼与光
武同是山之下用乐而山之上不用乐也至宋朝真宗
将封泰山有司按故事山上止登歌封安禅安之章山
下则设宫县二舞其山巅圜台亚献终献例不用乐夫

登封祭天告厥成功犹南郊祭天以蒇岁事乐舞均可
用也历代何为而不同盖秦汉封禅所以祈长年希神
仙所祈之言秘不可宣与南郊之意异趣则乐舞安所
用之观郊祀志言武帝自有秘祠其巅可以意见矣
乐成感格虞周作乐九成九变祖考格神示降凤凰仪
百兽舞羽毛鳞介之物山林川泽之示皆可致幽而鬼
神微而鸟兽随感而应而况于人乎何汉唐以来不闻
有是也盖古者乐律合阴阳之声乐舞纪功德之实采

诗观民风因而被之乐章(伶州鸠曰天子省风作乐器/以钟之又孔子删诗皆被之)
(管/弦)又以见安乐怨怒哀思之情故治乱之音足以动天
地感鬼神致诸福之物也自汉人乐律莫能言其义而
乐舞又莫知其所自出凡大风天马之歌被之乐章自
文功德又非出于斯民之至情风俗之真机其何能有
所感格哉虽然天降时雨山川出云嗜欲将至有开必
先民之至情乐之真机有不可泯者如唐武氏未兴天
下歌妩媚娘韦氏未起天下歌桑条韦稚耋之谣其思

无邪治乱之音哀乐之所由兆宜于是而占之
殿庭通用文武二舞唐乐十二和(周曰十/二顺)故宋朝更为
十二安(取治世之音安以乐之义凡/郊庙社稷星辰总以安为名)唐初有九功七德
之舞故宋朝郊庙殿庭通用文德武功之舞乾德四年
和岘言国家以揖逊得天下次以征伐请改殿庭所用
文舞为元德升闻之舞武舞为天下大定之舞遂改唐
太宗舞图用一百二十八人为八佾(分为八行每行十/六人文舞皆着冠)
(履服裤褶执笏引舞者二人各执五采纛/武舞皆金甲执戟引舞者执五采旗象)太祖平诸国

仁宗英宗朝二舞止用六十四人太宗淳化二年和㠓
请改元德升闻为天下化成改天下大定为威加海内
(象太宗/平诸国)并与文德武功之舞郊庙通用其大略皆因唐
制也唐贞观中张文收取汉朱雁天马之遗为景云河
清之歌以为燕乐而宋朝和岘亦请撰神龟甘露紫芝
嘉禾玉兔五瑞各为一曲每朝会登歌以之为首亦汉
唐旧制也然则宋朝之乐舞乐章皆因汉唐之旧乎曰
非也汉唐元会之侈惟独宋朝不然已尝备论之矣昔

太祖及太宗初受朝贺犹用教坊乐未几而更以雅乐
登歌二舞自是为定制至太宗增琴为九弦取君臣文
武礼乐正民心之意增阮为五弦取金木水火土五材
并用之义且谓郑声非中和之道而雅正之音可以治
心而真宗不喜郑声或为新词新声者未尝宣布于外
故其仁宗及英宗二舞复古八佾之制累圣相承者如
此异乎唐太宗悲悦不由乎乐之言矣惜乎景祐元丰
政和所用新乐非祖宗之旧耳

朝会用雅乐宋朝临轩之乐为隆安饮食为和安尊号
册宝为正安正冬朝贺为求安此乐章之名也乃窦俨
陶榖(太祖/朝)苏易简(太宗/朝)晁迥杨亿等(真宗/朝)撰述其乐舞
之名则和岘(太祖/朝)和㠓(太宗/朝)之所更定自太祖元会用
雅乐设宫县冬至登歌二舞群臣礼饮(或五行七行/太官赐食)太
宗及真宗遂为定式盖乐章之所歌咏乐舞之所形容
乃削平僣伪一统之意所谓太常雅乐也大朝会大祭
祀则用之其岁时燕享则用教坊乐尝观唐初朝会必

奏秦王破阵乐示以武功定天下也开元天宝升羌部
于堂上即羯鼓噍杀之音凉州甘州伊州之曲也(羯鼓/以槌)
(击之其声/透空最远)未几禄山反凉州甘伊二州皆陷孰谓声音
不足为治乱之兆乎宋朝靖康之变未作人间习为番
笛番鼓番舞使当时常如祖宗朝不忘本始以表风俗
安得有是不虞之变哉
宴乐周有嘉鱼鹿鸣诸诗所以燕嘉宾汉有黄门鼓吹
所以乐群臣至宋朝燕乐群臣嘉宾多用教坊乐开宝

中平岭南得内臣之聪警者俾于教坊习乐(岭南多/宫官)号
曰箫韶部雍熙中改曰云韶部每宫中内宴则用之其
大曲十三皆太宗之所亲制万年欢中乐普天献寿等
是也至于仁宗时内传云韶部遂不复补以其无与于
群臣嘉宾欤然于太宗淳化三年命两制分撰乡饮乐
章凡三十四章有鹿鸣(八章二/八句)南陔二章(二八/句)嘉鱼(八/章)
(二四/句)崇丘(二章二/八句)关雎(七章二/四句)鹊巢(六章二/四句)诸诗立名
命意与古诗同而措词演句多倍于古其情亲其词腆

诚有补于风化考之三朝国史九朝帝纪淳化中虽讲
明此理而实未尝行至于真宗朝亦然岂是理终不可
施于今欤(宋朝射享之礼虽常行而其乐/章亦是常所用者今不复论辨)
清乐唐会要论清乐乃九代遗音其始即清商三调是
也汉氏以来旧曲自晋播迁其音分散符氏灭凉得之
传于二秦宋武入关收入江南及隋平陈文帝听之曰
华夏正声也乃置之清商部总谓之清乐至炀帝乃立
清乐西凉等为九部如白雪白纻庭花春江月夜等是

也盖自周隋以来多用西凉龟兹乐其曲调世俗所知
也果可谓之九代遗音乎庭花夜月亡国之音岂华夏
正声一变而为此乎旧唐志云清乐至唐武后时犹存
六十三曲春江花月夜玉树后庭花陈后主所作也堂
堂汎龙舟隋炀帝所作也白雪周曲遗声也公莫巾舞
象项伯以衣袖蔽剑也巴渝象汉高帝以巴渝人拥盾
伐楚也昭君王嫱入匈奴也白纻吴地所出吴舞吴歌
也子夜团扇懊憹春草乌夜啼石城莫愁采桑皆晋宋

齐梁歌舞所传于后者故隋文谓之九代遗音耳按旧
唐志所载如此则知雅声少郑声多自子夜团扇而下
皆淫声悲思之曲谓之九代遗音则可谓之华夏正声
未可也
军乐大司乐王帅大献则令奏恺乐乐师教恺歌遂倡
之鏄师鼓恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之所谓军乐也晋
文公败楚于城濮振旅恺以入于晋唐太宗平群盗被
金甲奏恺献捷皆恺歌也至宋初有钧容直(取钧天/之义)籍

军中之善乐者巡省游幸则导车驾而奏乐又有东西
班夜奏乐于行宫祠祀驾回及园苑赐宴馆遇使人分
用诸军乐诸州亦有衙前乐营皆所谓军乐也然周礼
太师掌执同律以听军声又非止于军乐矣武王伐纣
吹律听声而知必胜者孟春王于季冬杀气相并而音
尚宫同声相应也太史公律书曰六律为万事根本其
于兵械尤重望敌而知吉凶闻声而效胜负古今知音
必有妙于此者非徒歌舞之谓也

乐曲调古乐有三调清调平调侧调也(唐旧志侧调谓/之瑟调汉三调)
(即周房中遗/音白雪调也)隋郑译八十四调又有新声犯声侧声正
杀寄杀偏字傍字双字半字之法非古乐调也又五音
宫商角为从声者律从律吕从吕也徵羽为变声以律
从吕吕从律也故从声以配君臣民变声以配事物(六/律)
(为君声则商角皆以律应徵羽皆以吕应六/吕为君则商角皆以吕应徵羽皆以律应也)隋志载郑
译七调之说曰周有七音之律(五音与变/宫变徵也)汉志有七始
之义黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗为春

蕤宾为夏南吕为秋应钟为冬是也此以黄钟为正而
隔八以相生也故黄钟为十三律之本而七始得七音
之正郑译之言可谓正矣何为从声变声无复条理而
万宝常预知其为亡国之音乎想新声犯声偏字旁字
不胜烦碎而近乎哀思如庭花月夜等曲也或曰唐人
所为曲哀乐尚相谐会今人哀思而歌乐调乐声而歌
怨词语虽切而不能感动人心由声与意不相谐也岂
信然乎愚谓少陵渊明无诗不及酒可也今人无曲不

及色乃见风俗之薄
五音伶伦取嶰竹断两节间长三寸九分而吹之以为
黄钟之宫谓之含少次制十二筒写凤之鸣辨雌雄而
为律吕夫十二律皆不盈尺黄钟含少近三寸馀伶伦
吹以写凤典同吹以辨阴阳太史公所谓闻声而知胜
负班志所谓气合而生风者何由也诗曰凤凰鸣矣于
彼高冈荀卿曰有凤有凰其声若箫盖凤有中和之气
高洁之情吹律以写凤鸣则律吕之调自应宫商之音

自和古人以气听以声听声气俱和故可合天地之风
气而辨阴阳知胜负也淮南子曰黄钟之律九寸而宫
音调晋志云黄帝作律以玉为管长尺而六孔以为十
二月音是乐律长不过尺也晋荀勖梁武帝制黄钟之
笛或长二尺八寸馀或长三尺八寸凡十二笛短者不
减二尺馀何哉京房曰截管为律吹以考声其声微而
体难知故作准以代之荀勖梁武之笛亦京房作准之
意耳以此知古人妙于听声故黄钟含少不四寸而可

知后世局于形器黄钟之笛数尺十二钟之制如是之
大犹不能辨其为宫为商为角也晋志之言曰古者调
律出于耳听后世据尺度而为之适足易差观斯言则
知后世钟律器数之辨不足多较是非惟妙于知音斯
可耳
乐章生于人心韩琦论乐音之起生于人心是以喜怒
哀乐之情感于物则噍杀啴缓之声随而应之非器之
然也祖宗以来通用王朴之乐未尝更易以至天下无

事垂八十载而乐之用非不和顷因燕肃之女加磨铝
李照再加改作洎阮逸胡瑗继至盛言照乐穿凿再令
造律则又围径乖古邓保信续作新法亦复长广未合
臣窃计之不若穷作乐之源为致治之本使政令平简
民纯熙洽海内击壤鼓腹以歌太平斯乃治古之乐可
得以器象求之乎
　　　乐律
声音律笛钟均五声八音十二律十二笛十二钟十二

均之制与夫京房律准梁武帝四通荀勖钱乐之法其
详已见律志诸说此不复著大抵乐以人声为本声以
能听为主而已人有所不必辨者如所谓霓裳羽衣曲
观其名则知其为靡慢之音矣新唐志云开元中河西
节度杨敬忠献此曲长恨歌以为因杨妃之舞而为此
曲王建诗云听风听水作霓裳乃龟兹国王听风水之
声而作之故河西得之以献所谓凉州甘州伊州皆其
类也

定律始于尺定尺始于黍若世无夔牙则当以法自据
虽有清浊高下其失不远顾以胡瑗八百一十方分之
法取上党秬黍之中为据○昔泰始中尝命定律荀勖
以为后世之尺长于古者四分有馀及得古尺验之果
然夫尺之长短累黍而为之也黍之小大失其宜则尺
之长短失其度矣尺之长短失其度则乐之高下失其
声矣此反本穷源之论也
乐律定于近世之儒(近世钟律之议愈舛蔡氏独究其/本原为之说所以有得于古人之)

(意/)○古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声
犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有
异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已浸多说矣
历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及宋朝
功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间盖亦三致意
焉而和胡阮李范马刘扬诸贤之议终不能以相一也
而况于崇宣之季奸谀之会黥涅之馀而能有以语夫
天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅

是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂
无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季
通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细
不捐积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得
而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合傅会
之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近
世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖
若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法

则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半
声之例则杜氏之通典具焉变宫变徵之不得为调则
孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以
生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之志蔡
邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不
深考其间虽或有得于此者而又不能无失于彼是以
晦蚀纷拿无复定论大抵不拘挛于习熟见闻之近即
肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见

超然远览爬梳剔抉参互考寻用其半生之力以至于
一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则
又能推原本根比次条理管括机要阐䆒精微不为浮
词滥说以汨乱于其间亦庶几乎得书之体者予谓国
家行且平定中原以开中天之运必将审音叶律以谐
神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东
京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四
分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣(西山蔡/氏律历)

(新书/序)
声律(黄钟之宫为五声之/中统乎五声者也)○五声之序宫最大而沉浊
羽最细而轻清商之大次宫徵之细次羽而角居四者
之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声
阳也自下而上未及其半则属于阴而未畅故不可用
上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为
宫因其每变而益上则为商为角为变徵为徵为羽为
变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土

在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和
用与未用阴阳际会之中所以为盛若角则虽当五声
之中而非众声之会且以七均论之又有变徵以居焉
亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之
亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可
以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以
其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟
及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫

声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取
诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与馀
律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻
清之甚而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中
也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而
中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半
声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为
乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不

在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以著乎
五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为
本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则
恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制
之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后夔之
佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当
配仁之说者恐亦非是迹其所以盖以仁当四德之元
而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫

则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其
有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之
中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之
生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲
以德言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包
育之母也故木之包五行也以其流通贯澈而无不在
也木之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土
则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载

万类者也故孔子赞乾之四德而以贞元举其终始孟
子论人之四端而不敢以信者列序于其间盖以为无
适而非此也是则宫之统五声仁之包五常盖有并行
而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉(文公/文集)
律吕(推十二律旋相为宫及十二律/上生下生与夫变宫变徵之说)凡十二律各以本
律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽
林钟为徵南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫
则南吕为商应钟为角太簇为徵姑洗为羽是林钟一

均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非
以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为徵
南吕定为角也但黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤宾
林钟夷则南吕无射应钟为十二律长短之次宫商角
徵羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺
故得各用其全律之正声十二律名今俗乐亦用之合
字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚详自林钟之
宫而生太蔟之徵则林钟六寸而太蔟八寸徵反长于

宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生
太蔟而以五声而言则当为宫下生徵而得太蔟半律
四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之管而生南
吕五寸有奇之商则于律虽本为下生而于声反为上
生矣自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽
则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生
矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生应钟四寸有奇之
角则于律虽为下生而于声反为上生矣其馀十律皆

然然孔疏盖知此法但言之不详耳(半律杜佑通典谓/之子声者是也)
此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太簇夹钟四
律有四清声即此半声是也变宫变徵始见于国语注
中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变
而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为
变官第七变得蕤宾为变徵如林钟为宫则第六变得
蕤宾为变宫第七变得大吕为变徵也凡十二律皆有
二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐

皆同所以有八十四调者盖每律各添此二声而得之
也蔡氏新书此说甚详候气之说其中亦已论之盖埋
管虽相近而其管之长短入地深浅有不同故气之应
有先后耳非以方位为先后也但画一图朝夕看诵仍
于指掌间轮之久久自熟乃见其妙此又可验凡事皆
然别无奇巧只常久而习熟便是妙处也(文公/文集)
金声玉振(奏之以金所以极其变/节之以玉所以成其章)○金声或洪或杀清
浊万殊玉振清越和平首尾如一故乐之作也八音克

谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不
可紊者盖其奏之也所以极其变也其节之也所以成
其章也变者虽殊而所以成者未尝不一成者虽一而
所历之变洪纤清浊亦无所不具于至一之中圣人之
知精粗小大无所不周圣人之德精粗小大无所不备
其始卒相成盖如此此金声而玉振之所以譬夫孔子
之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏
则纤而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不

能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未尝有
异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同
矣(文公/文集)
乐器八音因革按诸志匏瓠也女娲氏列管于匏上纳
簧其中尔雅谓之巢大者曰竽小者曰和今以木漆代
匏竹管也三孔曰籥淳古以苇为之箫舜所造尔雅谓
之筊长尺四寸汉世有洞箫又有管长尺围寸笛汉武
帝工人丘仲所造元出于羌中长尺有咫篪吹孔有觜

如枣边篪出于边吹觱篥本名悲栗其声悲出于塞外
木柷敔也柷以举乐敔以止乐今贯为指板丝琴也伏
羲所造舜五弦武王加之为七弦柳浑造一弦琴十二
柱如琵琶形击之以竹曰击琴新唐志云琴工犹传楚
汉旧声蔡邕五弄楚调四弄瑟太昊所造筝本秦声或
言蒙恬所造非也如琴而弦少京房造五者准十三弦
乃筝也筑如筝细项以竹击之如击琴琵琶四弦汉乐
也秦长城之役有弦鼗而鼓之者汉武帝以宗女嫁乌

孙以为马上乐今俗谓之秦子阮咸亦秦琵琶也唐武
后时蜀人得之古冢晋竹林七贤图阮咸所弹与此同
因谓之阮咸箜篌汉武帝乐人侯调所作竖箜篌羌乐
也体曲而长二十二弦竖抱于怀两手齐奏俗谓之擘
箜篌又有凤首箜篌唐善子所作如轸七弦土埙也帝
尧埏土为之形如鹅卵六孔锐上丰下新唐志云土则
附革而为鞚缶形如覆盆古西戎之乐以四杖击之金
钟也黄帝工垂所造大曰镈尔雅谓之镛小而编之曰

编钟中曰瓢小曰盏錞于圜如碓头铙木舌摇之以和
鼓石磬也泗滨浮磬是也梁有铜磬盖今方响之类方
响以铁为之长九寸广二寸员上方下架如磬而不设
业倚于架上以代钟磬人间所用者才三四寸耳铜钹
出于西戎其图隐若浮沤贯以韦皮相击以和乐铜鼓
虚其一面覆而击之扶南天竹类皆如此革鼓也雷鼓
路鼓灵鼓以多寡之数言之也夏后氏加之以足谓之
足鼓殷人贯之以柱谓之楹鼓周人县之谓之县鼓后

世从殷制谓之建鼓晋鼓应鼓与金奏相参小鼓有柄
曰鞞大曰鼗摇之以和鼓腰鼓大者瓦小者木皆广首
而纤腹本羌鼓齐鼓大如漆桶檐鼓小如瓮羯鼓正如
漆桶两手俱击以其出羯中故曰羯鼓亦谓之两杖鼓
都昙鼓小于羯鼓击之以槌毛员鼓鸡娄鼓皆腰鼓也
乐县周礼天子宫县诸侯轩县大夫曲县士特县县之
横曰簨立曰簴饰簨以飞龙饰簴以飞廉钟簴以挚兽
磬簴以鸷鸟上列树羽傍垂流苏周制也县以崇牙殷

制也饰以博山承以花跗覆以华盖上集翔鹭后世之
所加也汉魏晋宋齐梁六朝宫县凡二十架鏄钟十二
编钟四磬四也隋增为三十六簴唐初因之又设熊罴
鼓吹按十二高宗时蓬莱乐县充庭凡七十二架夫郊
庙百神之祀会朝宴享之礼各有器数隋唐尚侈大略
如此惟宋朝乐县未尝过三十六簴将相大臣之家歌
儿舞伎容或有之而乐之器数不闻凌僣至今大家犹
然亦足见为国以礼可与天地相为长久也

乐有八音之节乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞
八音之节其所以荡涤邪秽消融渣滓者人若无所用
其力也故学者之终必深有得于此然后成焉盖其义
精仁熟而自和顺于道德也(文公/语注)
声相联如贯珠五音六律不具不足为乐五音合矣清
浊高下如五味之相济而后和合而和矣欲其无相夺
伦然亦岂宫自宫而商自商乎不相反而相连如贯珠
可也(文公/语注)

乐未作击镈钟镈钟甚大特悬钟也众乐未作先击此
钟以发其声众乐既阕乃击特悬磬以收其韵(文公/语注)
六十声如甲子又曰乐之六十声如六十甲子凡十二
律每律管五声如黄钟自管五声大吕太簇夹钟以下
每律皆管五声甲子支干亦然甲子管丙子戊子庚子
壬子乙丑管丁丑己丑辛丑癸丑以下皆然便是乐一
般以十干合十二支而成六十甲子以五声合十二律
而成六十声若不相属而寔相为用也但术家有纳音

之说不可晓前辈多论此皆定说遗书云三命是律五
星是历即此说也(文/公)
论作乐体雷声地中先有雷然后能出而发其胸中元
无乐如何作乐天雷本发于地则奋然而震惊此亦顺
动之象也故先王体此作乐夫乐者亦本诸人心发而
寓诸金石钟鼓之间今人须看雷之所自发处及乐之
所自起处则豫之义可知不然则徒见震惊之声则谓
之雷论清浊调其宫角则谓之乐此不足与语雷声之

义也上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言
乐大凡天下事不知其理不可便言其无有如柳子厚
言乐不能殖财只为自不见此道理(成公/文集)
乐者盖本乎政乐者本乎政也政善民安则天下之心
和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感
而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯(周子/通书)
　
　群书考索续集卷二十七