钦定四库全书
　群书考索续集卷五
　　　　　　　　　　　　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　　商书
汤誓何以称王曰孔曰泰誓云独夫受此汤称为王则
比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀
之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也

　辨作书者以王称陈曰汤由七十里起顺四方徯后
　之心以伐夏救民鸣条之野不自王也孔安国谓桀
　为一夫而自称王必无是理使当诸侯欲王汤耶则
　克夏之后诸侯自王之矣使诸侯不欲王汤则朝觐
　不至贡赋不入虽遽称王亦无益也要知作书者追
　述之尔说者又引武王称有道曾孙周王殊不知泰
　誓言予小子发至武成之书史文其言以记其成功
　尔

盘庚何以不言诰正义曰盘庚三篇皆以民不乐迁开
解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时
事下篇既迁后事上篇人皆怨上初启民心故其辞尤
切中篇民心少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复
益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰
辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但
以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是
史意异尔

太甲元年之疑程正叔曰汤崩太丁未立而死外丙方
二岁仲壬方四岁故太甲得立也太甲又有思庸之资
故伊尹立之非谓六年之间太甲方立也
高宗曷任傅说陈曰学者言治乱之应一槩之以人事
而不系于天道此固然也然不知天道人事初非异端
苟能一本之以至诚则人事至而天道得矣夫高宗举
天下之政而授之版筑之夫此事之所未有者也然高
宗恭默致诚神交于天天有所授亦无不可况高宗之

学于甘盘遁于荒野宅于河服劳于外以同小人之役
当时风俗之利病人材之贤否在高宗必能知之使傅
说而不贤则已傅说而贤高宗必得其详矣得其详于
声闻之交而方其梦于形容之间此所以一见而置诸
左右也
说命出于汉后说命之书疑出于汉之后也观孟子举
书曰若药弗暝眩厥疾不瘳今以说命观之辞皆然也
而赵岐于注乃云书逸篇也赵岐犹以说命之书为逸

篇则出于汉之后可知
伐黎之年不同正义曰郑玄云纣闻文王断虞芮之讼
又三伐皆胜而始畏恶之所言据书傅为说伏生书傅
云文王受命一年断虞芮之质二年伐䢴三年伐密须
四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也
伐黎之前始言恶周故郑以伐䢴伐密须伐犬夷三伐
皆胜始畏恶之武成篇文王诞膺天命九年乃崩则伐
国之年不得如书傅所说

微子诰不言作正义曰殷纣既暴虐无道错乱天命其
兄微子知纣必亡以作言诰告父师箕子少师比干史
叙此事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言
微子作诰以可知而省文也
　　　周书
泰誓非伏生所傅孔曰按史记及儒林傅皆云伏生独
得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得按
马融云泰誓后得郑玄书论亦云民间得泰誓而书别

录曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使
读说之数月皆起傅以教人则泰誓非伏生所傅而言
二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得附
入于伏生所傅内故为史揔之并云伏生所出不复曲
别分析云民间所得其实得时不与伏生所傅同也
　辨迁史已得泰誓孔曰按王充论衡及后汉史献帝
　建安十四年房宏云宣帝泰和元年河内女子有坏
　老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者

　今史汉书皆云伏生傅二十九篇则司马迁时已得
　泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也
　辨泰誓以古文为真孔曰史记云伏生得二十九篇
　武帝记载今文泰誓末篇由此刘向班固因同于史
　记而刘向云武帝末得之泰誓理当是一而古今文
　不同者即马融所云所见书傅多矣凡诸所引今之
　泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑
武成非述作之体正义曰此篇叙事多而王言少其辞

又首尾不结体裁异于馀篇自惟一月至受命于周史
叙伐殷王反及诸侯大集为王言发端也自王若曰至
大统未集述祖父已来开建王业之事也自予小子至
名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟
有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又
是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟
告神其辞不结文义不成非述作之体
　辨诸儒疑武成之非疑武成之误者古今之常说也

　孔颖达曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结
　体裁异于馀篇无作神羞当有其辞今无其语是言
　尚未讫简篇断绝也自汉以来岂惟颖达疑之耶特
　为之疏义故说行于世也近世王氏程氏之徒莫不
　疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不
　幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇
　曰其馀错乱摩灭不可复知然则五十九篇既定之
　后岂无错缪也哉盖亦有之矣若夫武成之书则似

　颠倒错乱然深究其旨实未尝错误也武成者武王
　伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐
　及其归周所行之事此与尧典舜典囧命之书体同
　孔氏乃疑其序事多而王言少且据左氏无作神羞
　以下皆有其辞此独无文何拘之甚邪王氏则离析
　其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政
　夫继上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承
　厥志经以底商之罪此其辞理是顺无其承厥志以

　下不言伐商罪遽谓反商政则其语无伦世之学者
　惟患武成之失次及其离而读之反以无伦可乎
武成一篇之旨武成一书惟知古人作书之体者乃知
其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一
月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商此
则记其始往伐商之时也继以厥四月哉生明王来自
商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时
也既述其往又记其归此其记史之揔目也即载其命

冢君百官之辞告皇天后土所过山川之言至无作神
羞述武王往伐之时有此言尔述武王之言已尽乃曰
既戊午师逾孟津此史官卒言其胜商之事尔至于封
墓式闾散财发粟皆谓天下已定行之虽若不相伦续
盖相杂记其政事无害作书之体也以此月既生魄乃
序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得于戊午
继四月生魄为疑也学者反复深思之理可见也
　辨疑武成当如孟子或曰孟子之于武成固尽信之

　矣岂得无所疑乎曰孟子将疑其仁人伐罪不至于
　流血漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之
　错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
天锡禹为洪范正义曰易系辞云河出图洛出书圣人
则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天
与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水
锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书
经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图

书之事皆云龟负书经候之书不知谁作通人讨覈谓
伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相傅
此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一
而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也
　辨洪范不本于洛书洛书之为物果如后世所傅一
　六画北二七画南者乎则其数有位而无文禹安知
　其一为五行二为五事也果如先儒所傅自五行至
　向用五福威用六极乎则其书有凡而无目禹安知

　其五事之为视听言貌思八政之为食货祀司徒司
　空也若以为终篇皆出洛书则上天之言又不应如
　是之繁悉也天人交感理诚有之其所以谆谆者特
　诱发人之智虑所未悟尔其已知已行则未尝及也
　今九畴之中所谓卜筮者伏羲已兆之所谓历数者
　黄帝已推之所谓司徒司空者尧舜已官之是无待
　乎洛书而后禹知之也则洪范之不本于洛书审矣
洪范皇极(皇者君也极者至极之标/准不可训皇极为大中)洛书之数而五居

中洪范九畴而皇极居五故自孔安国训皇极为大中
而后之诸儒莫有以为非者予尝考之皇者君之称也
极者至极之义标准之名尝在物之中央而四外望之
以取正焉者也故皇极为在中之至则可而直谓极为
中则不可若北辰之为天极屋栋之为屋极其义皆然
而周礼所谓民极者于皇极之义为尤近顾今之说者
既误于此而并失之于彼是以其说展转迷缪而终不
能以自明也即如旧说姑亦无问其它但于洪范之文

易皇以大易极以中而读之则所谓惟大作中大则受
之之属为何等语乎故予窃独以为皇者君也极者至
极之标准也人君以一身立乎天下之中而能修其身
以为天下至极之标准则天下之事固莫不恊于此而
得其本然之正天下之人亦莫不观于此而得其固有
之善焉所谓皇极者也是其见于经者位置法象盖皆
本于洛书之文其得名则与夫天极屋极民极者皆取
居中而取极之意初非指中为极也则又安得以是而

训之哉曰皇建其有极者言人君以其一身而立至极
之标准于天下也曰敛时五福用敷锡厥庶民者言人
君能建其极而于五行焉得其性于五事焉得其理则
固五福之所聚而又推以化民则是布此福而与民也
曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极者言民视君以为至
极之准而从其化则是以此还锡其君而使之长为天
下之标准也曰凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇
作极者言民之所以能若此者皆君之德有以为至极

之标准也曰凡厥庶民有猷有为有守法则念之不恊
于极不罹于咎皇则受之者言君既立极于上而民之
从化或有迟速深浅之不同则其有谋为操守者固当
念之而不忘其不能尽从而未抵于大戾者亦当受之
而不拒也曰而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人
斯其惟皇之极者言人有能革面而以好德自名虽未
必出中心之实亦当教以脩身求福之道则是人者亦
得以君为极而勉其实也曰无虐茕独而畏高明人之

有能有为使羞其行而邦其昌者言君之于民不当问
其贵贱强弱而皆欲其有以进德故其有才能者必皆
使之勉进其行而后国可赖以兴也曰凡厥正人既富
方榖汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好德
汝虽锡之福其作汝用咎者言欲正人者必先有以富
之而后纳之于善若不能使有顾于其家则此人必将
陷于不义而不复更有好德之心矣至此而后始欲告
之以修身求福之说则已缓不及事而其起汝惟有恶

而无善矣盖人之气禀不同有不可以一律齐者是以
圣人立极于上者至严至正而所以接引于下者至宽
至广虽彼之所以趋于此者迟速真伪才德高下有万
不同而吾之所以应于彼者矜怜抚奄恳恻周尽未尝
不一也曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无
有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道
平平无反无侧王道正直会其有极归其有极者言民
皆不溺于己之私以从夫上之化而归会于至极之标

准也析而言之则偏陂好恶以其生于心者言也偏党
反侧以其见于事者言也遵义遵道遵路方会其极也
荡荡平平正直则已归于极矣曰皇极之敷言是彝是
训于帝其训者言人君以身为表而布命乎下则其所
以为常为教者一皆循天之理而不异乎上帝之降衷
也曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光者
言民于君之所命能视以为教而谨行之则是能不自
绝远而有以亲被其道德之光华也曰天子作民父母

以为天下王者言能建其有极所以有作民父母而为
天下之王也不然则有其位无其德不足以建立标准
子育元元而履天下之极尊矣天之所以锡禹箕子之
所以告武王者其大指盖如此虽其奥雅深微或非浅
见所能窥测然试尝以是读之则亦坦然明白而无一
字之可疑者但先儒昧于训义之实且未尝讲于人君
修身立道之本既误以皇极为大中又见其辞多为含
洪宽大之意因复误认以为所谓中者不过如此殊不

知居中之中既与无过不及之中异而无过不及之中
乃义理精微之极有不可以毫厘差者又非含糊苟且
不分善恶之名也今以误认之中为误认之极不谨乎
至严至密之体而务为至宽至广之量则汉元帝之优
柔唐代宗之姑息皆是物也彼其是非杂揉贤不肖混
殽方且昏乱陵夷之不暇尚何敛福锡民之可望哉吾
意如此而或者疑之以为经言无偏无陂无作好恶则
所谓极者岂不实有取乎得中之义而所谓中者岂不

真为无所去就憎爱之意乎吾应之曰无偏无陂者不
以私意而有所去就尔然曰遵王之义则其去恶而从
善未尝不力也无作好恶者不以私而自为憎爱耳然
曰遵王之道遵王之路则其好善而恶恶固未尝不明
也是岂但有包容漫无分别之谓又况经文所谓王义
王道王路者乃为皇建有极之体而所谓无所偏陂反
侧者自为民归有极之事其文义亦自不同也邪必若
子言吾恐天之所以锡禹箕子之所以告武王者上则

流于老庄依阿无心之说下则溺于乡原同流合污之
见虽欲深体而力行之是乃所以幸小人而病君子亦
将何以立大本而序彝伦哉
皇极为至极(大君居中有至极之德而后/能立至极之标准于天下)三曰皇极之
为至极何也予应之曰人君中天下而立四方面向而
观仰之者至此辐辏于此而皆极焉自东而望者不能
过此而西也自西而望者不能踰此而东也以孝言之
则天下之孝至此无以加以弟言之则天下之弟至此

而无少过此人君之位之德所以为天下之至极而皇
极所以得名之本意也故惟曰聪明睿智首出庶物如
所谓天下一人而已者然后有以履之而不疚岂曰含
容宽裕一德之偏而足以当之哉　又曰人君以眇然
之身既居天下之至中则必有天下之绝德而后可以
立至极之标准故必顺五行敬五事以脩其身厚八政
恊五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天
下之至中使夫面向而环观者莫不于是而取则焉语

其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加焉语其
孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所
谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮验其休
咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉
此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中
洪范之畴所以推本于五行究于福极而必以皇极为
之主也(文公文集/)
九畴次序之义孔曰自初一曰已下至此六极已上皆

禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之
本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也
正身而后及人施人乃名为政故八政为三也施人之
政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇
极为五也欲求大中随德是任故三德为六也政虽任
德事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失在于天
故庶徵为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸
福加于人身故五福六极为九也皇极居中者总包上

下故皇极傅云大中之道大立其有中谓行九畴之义
是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八
事俱失六极臻之故福极处末也
九畴以五行为首夫箕子之言九畴自五行至五福六
极固不能无先后缓急之序首以五行者以天生五材
阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五
事八政五纪三德以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汨
陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行

五行本于水水性失则五行汩乱五行之性失则九畴
无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合于
五行则非也
向歆传洪范之非苏曰或曰古人言洪范又莫深于歆
向之传吾尝学而得之矣今观子之论子其未之学邪
何遽反之也子之论曰皇极裁节五事其建为五事之
得失傅则拟五事而言之其咎其罚其极与五事此非
所以裁节五事也子又曰皇极建则五福应皇极不建

则六极应傅则条福极而配之与貌与言与视与听与
思与皇极又非皇极兼获福极也然则刘之傅子之论
孰得乎曰尔以箕子之知洪范与歆向之知孰愈必曰
箕子之知愈也则吾从之彼歆向拂其意矣吾复何取
　辨苏论惑于刘傅近世苏子知刘氏之失立论以非
　之是矣而其自为说则又以理五行资五事正五事
　赖于皇极五行包罗九畴者也五事检节五行者也
　皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于

　九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行
　何以能裁节五行乎皇极之道凡天下事皆欲归之
　八政三德之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以
　一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其
　可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之
　不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以
　不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋
　谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人所为

　也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使
　人恶使人弱者有是理乎故夫苏子之论正与五行
　傅辨而未免五行传之惑也诚使刘氏之傅举而焚
　之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
福极合为一畴陈曰五福六极合为一畴盖可知矣八
畴皆得则五福应八畴皆失则六极应刘向以福极分
应五事而五行庶徵皆以类合不知圣人立论不如是
也况六极者五福之反也五福曰寿曰考终命而六极

以凶短折之一极反之五福曰攸好德而六极以恶之
一极反之五福曰富而六极以贫之一极反之或以一
极反二福或以三极反一福若之何离而为五以配五
事顾弱之极无所系也又以皇之不极附之为六汉儒
之学其病在此
太保何以作旅獒武王克商通道夷蛮方物毕献固其
宜也按周礼大行人云九州之外谓之蕃国各以所贵
宝为贽郑玄云所贵宝见经传犬戎献白狼白鹿是也

然则西旅献獒武王受之未害也旅獒何戒焉呜呼公
之意有在矣学者未之考也不宝远物则远人格所宝
惟贤则迩人安苟于此而不戒则四方之夷珍禽异兽
莫不毕至是止知宝远物而不知宝贤也苟不惟贤之
是宝则惟物之是玩王之志将由是而丧矣太保之戒
其可缓邪
大诰序文不同陈曰大诰之序曰周公相成王将黜殷
是黜武庚也而孔子之序曰武王崩三监及淮夷叛夫

孔子之序言三监也而独不及武庚何耶盖武王之立
武庚非得已也立武庚则武庚必叛无疑矣武王知武
庚之必叛故立武庚以为商王之后以奉一代之祀而
治民之事则三叔监之武庚不得而预也然则何由知
之曰由尧舜之封象而知之也舜之封象于有庳也不
使之有为于其国而使吏治其国而纳其贡赋武王之
封武庚也亦若此而已矣故治武庚之国而纳其贡赋
者即三监也武庚为诸侯而三监治其国使三监不叛

而武庚欲叛得乎此大诰之序言黜殷而孔子正其实
以为三监叛也孔子以武庚为三监之一夫哉武庚既
为诸侯矣安得谓之三监乎
周公营洛居土中正义曰周礼大司徒云以土圭之法
测土深正日影以求地中日南则影短多暑日北则影
长多寒日东则影夕多风日西则影朝多阴日至之影
尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风
雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国

焉
　辨大司徒论中土之非营王邑者欲居天下之中使
　四方道里均此则可矣而谓天地必合于此四时必
　交于此恐无是理也况于风雨之会阴阳之和无非
　在人君德政故应天心如何尔但居洛邑以求风雨
　之会阴阳之和空言也今观洛诰之书特云卜涧水
　东瀍水西何尝如大司徒之说乎
周召相营洛周孔曰召诰云三日戊申太保朝至于洛

卜宅厥既得卜则经营是召公先相宅即卜之又云乙
卯周公朝至于洛则达观于新邑营是周公自后至经
营作之召公相洛邑亦相成周周公营成周亦营洛邑
各举其一互以相见卜者召公卜也周公既至洛邑按
行所营之处遣使以所卜吉兆逆告成王也
诸儒议君奭非是君奭之书学者惟见序有召公不说
之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公
圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于

复辟之后有是理耶司马迁作史记燕世家且曰成王
幼周公立政因践祚召公疑之乃作君奭此尤谬也君
奭书乃周公复辟之后二公为师保之时何得云尔乎
夫召公之不疑周公先儒或能言之矣然其自为说则
又未得也孔颖达曰周公摄王政不宜复列于臣职是
以召公不悦周公之留也王氏曰习文武至治之后则
难为继成王非有过人之聪明则易以坏以易坏之资
任难继之事此召公于亲政之始有不悦也苏氏曰伊

尹既复政而告归周公不归故也王氏之说则是召公
以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏苏
氏之说则是周公不知以礼进退反使召公欲其告归
又且不免圣贤之有疑也
　辨召公所以不悦君奭一书无召公忧成王难与共
　治之事亦无召公欲周公告去之意然则召公之不
　悦者非为周公也自有所不悦也夫召公之自有所
　不悦何也召公相文武成王三世矣至成王能自为

　政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身
　退之时而加以莫重之寄虽成王之所眷注周室之
　所倚赖爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公
　已封于燕身留相周而不得优游于公不悦之旨盖
　为此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居
　成功者人臣去就之节忘身徇国爱君不忍去者大
　臣始终之义召公之欲告老虽得去就之节未可以
　为忘身徇君之义此君奭之书所由作也

抚万邦巡侯甸正义曰周之法制无万国也惟伐淮夷
非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯
甸者二服去圻最近举近以言之言王巡省偏六服也
虞周巡守异同孔曰周礼大行人云十有二岁王巡守
郡国是周制十二年一巡守也如舜典所云春东夏南
秋西冬北以四时巡行故云时巡考正制度礼法于四
岳之下如虞帝巡守然
康王之诰分合正义曰康王既受顾命在天子之位群

臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏
生以此篇合于顾命共为一篇后人知其不可作分而
为二马郑王本此篇自高祖寡命已上内于顾命之篇
王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而
使告报异篇失其义也
穆王非荒媱之主尝谓夫子定书自周成康之后独存
穆王作君牙伯囧吕刑三书使后世观书知其用人与
其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成

康之风烈矣今观穆王三书其命君牙为大司徒则自
谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾涉春冰必
赖股肱心膂为之翼也其命伯囧为大仆正则自谓怵
惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣谀厥后自圣之
言非惟见其任君牙伯囧之得人且知其饬躬畏咎也
其命吕侯以刑也则历告以谨刑罚恤非辜虽当耆年
而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王
作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之

也夫子存其书则君牙伯囧吕侯非妄人穆王非不恤
国事之主明矣
　辨世儒议穆王非是今之世儒有读命伯囧为大仆
　正者则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒
　则曰王老而荒怠故好游也据书曰王享国百年耄
　言时已老矣年虽老而犹荒度作吕刑以诰四方正
　见王之不怠也荒度之义与荒度土功同若果既耄
　且荒何暇训夏赎刑乎

穆王用夏刑之制孔曰周礼司刑掌五刑之法以丽万
民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪
五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千按刑数
乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则
轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百
大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也
礼记以吕刑为甫刑正义曰礼记书傅引此篇之言多
称为甫刑曰故傅解之后为甫侯故或称甫刑知后为

甫侯者以诗大雅崧高之篇宣王之诗云生甫及申扬
之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯
不知因吕国改作甫名不知别封馀国而为甫号然子
孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙
之国号名之也
鲁侯何以征徐戎孔曰礼诸侯不得专征伐惟州牧于
当州之内有不顺者得专征之于时伯禽为方伯监七
百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外

设方伯以八州八伯是非别立一贤侯以为方伯即周
礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于
曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云
七百里者监此七百里内之诸侯非以七百里地并封
伯禽也
序何以终秦誓书之终以秦誓先儒言之不过曰美其
悔过耳愚则以为仲尼所以存周也子不继则支继之
支不继则庶继之明有傅而不绝也鲁周之支也秦周

之庶也周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于
秦矣文侯之命东迁之书也次之以费誓又次之秦誓
圣人之意岂徒然哉孔子曰如有用我者吾其为东周
乎盖此意也
　　　杂辨
书备帝王之道看书须要见二帝三王之道如二典即
求尧所以治民舜所以事君
尚书之难看尚书难看盖难得胸臆如此之大只欲解

义则无难也(同/上)
篇意之不同(八/条)二典三谟其言奥雅学者未遽晓会得
后面盘诰等又难看如商书中伊尹告太甲五篇宜熟
读极好
商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好看似说命
　典谟之书须经史官润色来如周诰等篇恐只如今
榜文晓谕俗人方言俚语各自不同
高宗旧学于甘盘至此方言学字

大诰一篇不可晓其意思缓而不切
看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟
康诰三篇是武王书无疑其中分晓说王若曰孟侯朕
其弟小子封五峰吴才老皆说是武王书
尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰
皆难晓盖是当时与民说话后来追录而成(并文公语/录)
篇意序意之说其所言治心脩身处虽为人主言然初
无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理会却

只去理会小序某看得书小序不是汉人作只是周秦
间低手人作然后人亦理会它本义未得且如皋陶矢
厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶
后说禹谓舜欲令禹重说故将申字系禹字尽伏生书
以益稷合于皋陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝
亦昌言禹拜曰帝予何言予思日孜孜相连申之二字
使见是舜令禹重言之意此是序者本意今都不如此
说得多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是

内外交相养法事在外义由内制心在内礼自外作(文/)
(公经说/)
当求圣人之心尚书须要考历代之世变先生曰世变
难看唐虞三代事浩大阔远何处测度不若求圣人之
心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤
誓曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚
书有不必解者有须着意解者有略须解者有不可解
者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟

于解如洪范则须着意解如典谟诸篇稍雅奥亦略须
解若如盘庚诸篇已难解而康诰之属则已不可解矣
昔日吕伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之
云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所说
训字之是非棐字与匪同先儒错解作辅至今承误惟
颜师古注汉书曰棐匪同尝疑尚书解是后人做非汉
人文章解得不成文字然张衡亦将棐错使了
书中迪字或解为道或解为行疑只是训顺字惠迪吉

从逆凶以逆对迪可见书中迪字用得皆轻也
书中弗吊字只如字先儒欲训吊为至故音的非也其
义正如诗中不吊昊天耳言不加悯予于上帝也
忱谌字只训信天棐忱如云天不可信也(已上并文公/)
迁史得罪于经书学不明其马迁之过欤马迁未尝释
书而吾独咎之非咎其不能释经也究其史记之作考
正不精使书因是不明也盖夫子以前载籍无经史之
殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以

记事经略而史详则世之学者引史而谈经史其理也
迁当焚书之后经之阙遗多矣幸而伏生孔壁之傅至
于石室之书可得而考然而不能以翼经为心而自弃
于史家者流好奇尚异虽惑甚害于理者有不忍弃焉
盖自以为史家之学贵多贵博与经异体而不知说书
者皆引迁为證则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁
致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也
迁独系之以为黄帝子孙至尧而四世至舜而八世其

世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命
则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世系
疑似难明迁遽数之至使后世谓舜为上娶祖姑则由
迁之误以致之也书之述四凶也多以事体相类总言
之未尝一朝俱刑之也迁述本纪以谓舜巡守归而言
于帝得流共工以变北狄放驩兜以变南蛮迁三苗以
变西戎殛鲧以变东夷其所谓流放以变夷狄者既未
必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共

工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄政之后伯鲧
之殛在舜未举之前其时相去既远而迁并以为一时
至使后世谓禹专其功而舜不能贷其父亦由迁之误
以致之也书之言朕虞也曰伯益而已伯益之外未尝
有人也迁既载伯益于舜纪又载柏翳于秦纪而不知
二人之本一至后世谓柏翳为女华之子谓伯益为皋
陶之子则又惑于迁之说也书之载禅位也曰受命于
神宗率百官若帝之初矣是舜不复事矣迁既书苍梧

南巡之事而不知舜之终实在鸣条至使后世谓大舜
耄期之后犹违礼而远征则又惑于迁之说也上古帝
王之事赖书而傅书学不明尚赖史家證之而马迁于
古疏略如此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫
居庐之制也而谓伊尹放君则是高欢之事也周公践
祚冢宰之事也而谓负扆居摄则是王莽之事也文王
称王后世追称耳而谓之命于虞芮质成之后则是梁
未亡而称帝也召公不说惧主少国疑耳而谓忌周公

之为师则是李林甫之张九龄源乾曜也以盘庚为
作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作
于成王之世以文侯之命为作于襄王之世诋缪如此
此吾徒所以不得不正其端欤原迁之作史抑不为圣
经计固不当引经罪之然迁之失不辟则经不明此又
吾之不得已于迁也
　
　群书考索续集卷五