钦定四库全书
　群书考索续集卷四
　　　　　　　　　　　　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　　书
书序之难信(三/条)书序不可信伏生时无之其文甚弱亦
不是前汉时文字只似后汉末人　　　书序无證据　书
序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书小序细腻只

似六朝时文字小序断不是孔子作(文公/)
书序于孔子陆曰书者起五帝之末后三皇之经本帝王之
号今古史所记孔子删录断自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓
命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之孙壁藏之汉兴
济南伏胜口所傅授于晁错是曰今文尚者上也以其上古之
书故谓之尚书或曰上所言下为史所书故曰尚书(释文序/)
　辨孔子序书独详六经成于孔子者四其书独载五
　代之遗言尤详于佗经虽遭秦火之馀所亡者几半

　而其仅存者犹以厌观古昔如尧舜之禅逊汤武之
　放伐皋陶大禹之谟伊尹周公之事张兵息民之本
　立贤任相之方以至君臣之优劣政事之繁简风俗
　之厚薄辞旨之渊深熟阅而审思之莫不毕见于此
　故学者欲观帝王之迹在书为最备焉
序书义例不同王义曰此序郑玄马融王肃并云孔子
所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗
序者此自或作书否无义例也郑知孔子作者依纬文

而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序
其九十六篇明居咸有一德立政无逸不序所由直云
皋陶作明居伊尹作咸有一德周公作立政周公作无
逸六十三序者若旧作九共九篇槁饫十一篇共序其
咸乂四篇同序与大禹谟皋陶谟益稷夏社疑至臣扈
伊训建命徂后太甲三篇盘庚三篇说命三篇泰誓三
篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告釐沃
汝鸠汝方伊陟顾命高宗肜日高宗之训八篇皆共卷

类同故同序同序而别篇者二十三篇通明居无逸等
四篇为三十七篇加六十三为百篇也
古文傅于伏生孔曰儒林傅孝文帝求能治尚书者天
下无有闻伏生年已九十有馀于是诏太常使掌故臣
晁错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间按史记
秦时焚书伏生壁藏之其后汉定天下伏生求其书亡
数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间而云失其本
经口以傅授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁傅教

既久诵文则熟至晁错往受之时不执经而口授之故
也
　辨书非伏生改易书学不同非伏生之由也卫敬仲
　曰晁错受书于生生使其女傅之齐音难晓错不识
　者十二三仅以其意点定而已而余以为非生之由
　何也盖古人傅授点定大义则意见易通无俟乎训
　诂之末也生当煨烬之馀授书于人其所诵者傅之
　其所忘者阙之于大义既未有害而盘诰聱牙自是

　书之本体亦非生所改易也典谟贡范同出于生而
　明白坦亮如彼独盘诰有艰深焉则其书之所以艰
　深非齐音使然而世儒之所以疑生者皆非其实也
今文读于安国孔氏有古文尚书孔安国以今文字读
之因以起其家逸书得其馀篇盖尚书滋多于是矣遭
巫蛊未立于学官(本传/)
诸儒不见孔傅孔曰按壁内所得孔为傅者凡五十八
篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇增多郑

注也孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有
五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造
尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其
数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所傅二十九篇内
无古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盘庚二
篇康王之诰为三十三增二十五篇为五十八篇郑玄
则于伏生二十九篇之内外出盘庚二篇康王之诰又
泰誓三篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十

八故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安
国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷
也即是伪书二十四篇刘向作别录班固作艺文志并
云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐纣引今
文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子
咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵
奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传
所引四誓泰誓并无此文又云逸十六篇绝无师说是

融亦不见也
郑玄不见古文孔曰郑玄注书序舜典云入麓伐木
注五子之歌云避乱于洛汭注胤征云胤征臣名又注
禹贡引胤征云厥篚玄黄昭我周王又注咸有一德云
伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是
三朡又注旅獒云獒读曰毫谓是酋豪之长又古文有
仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汨作典宝之等
一十三篇见亡而云已逸是不见古文

科斗定为𨽻古孔曰科斗书古文也所谓苍颉本体周
所用之文今所不识是古人所为故名古文形多头粗
尾细状腹团员似水虫之科斗故曰科斗也以古文经
秦不用孔君以人无能知识之故以所闻伏生之书比
校起发考论古文之义定其可知者之古文内定可知
识者为𨽻古定不言就伏生之书而云以其所闻者明
用伏生书外亦考之不徒伏生书内而已言𨽻古者正
谓就古文体而从𨽻定之存古为可慕以𨽻为可识故

曰𨽻古孔氏所傅为古文也古文苍颉旧体孔子壁中
书也
𨽻古不行于世欧阳曰书原于号令而本之史官孔子
删为百篇断尧讫秦序其作意遭秦之故孔子末孙惠
与济南伏胜各藏其本于家汉楚之际失其所藏但口
以传授胜既耄昏乃谬合三十四篇为二十九欧阳夏
侯之徒皆学之写以汉世文字号令文尚书至武帝孔
惠之书始出屋壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文

字惠孙安国以隶古定之得五十八篇为之作傅号古
文尚书至陈隋之间伏生之学废绝而孔传独行先时
孔传亡其舜典至梅颐乃以王肃所注伏生舜典足其
篇至唐李明不喜𨽻古更以今文行于世(庐陵文/)
颖达得罪于经或曰安国之传颖达之正义其有功于
书信矣敢问傅义之中果尽得圣人之意而无失乎否
也曰二子之于书其所得固多其所失亦有之如安国
以四岳为四人以傅说版筑为胥靡之类世共知其为

非矣而颖达之陋不专在于解说之间正在于引谶纬
之书以乱经也谶讳之书出于汉哀平之间迂阔怪妄
引圣经以折其诞可也而反援以證经则是以经为不
足信而以谶纬为可信也就二子而较之颖达得罪于
经多矣
何以独名为书正义曰五经六籍皆是笔书此独称书
者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各
有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于

此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而
立号以此之故名异诸经
书何人加尚字正义曰云以其上古之书谓之尚书者
此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此
伏生意也若似伏生指解尚书之名名已先有有则当
云名之尚书既言以其上古之书则知尚字乃伏生所
加也
　辨郑玄谓孔子所加郑氏云尚者上也尊而重之若

　夫书然故曰尚书二家以尚与书相将则上名不正
　出于伏生郑玄依书纬以尚字是孔子所加故书赞
　曰孔子乃尊而命之曰尚书且孔君亲见伏生不容
　不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子
　加也
　辨安国信伏生所加言虞夏商周之书者以壁内所
　得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字
　故其目录亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安

　国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书
　本无尚字明矣
尚书名义不同孔曰圣贤阐教事显于言言惬群心书
而示法既书有法因号曰书尚者上也言此上代以来
之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是存言以
声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者
意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书
者如也则书者写其言如其意情得展舒也又刘熙释

名云书者庶也以记庶物又为著言之得彰著
尚书体例有十正义曰一曰典二曰谟三曰贡四曰歌
五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜
典二篇典也大禹谟皋陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也
五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦
誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰
康王之诰八篇诰也伊训一篇训也说命三篇微子之
命蔡仲之命顾命毕命囧命文侯之命九篇命也胤征

一篇征也洪范一篇范也此名随事而言也
　辨立篇名无体例益稷以谟也因其人称言以别之
　其太甲咸有一德伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰
　也故王肃不言诰何也取其徙而立助非但录其诰
　高宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云
　祖伊奔告于受亦诰也武成云失其政事亦诰也旅
　獒武王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒
　诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王

　亦诰也君奭周公诰召公亦诰也多方周公上告于
　下亦诰也君陈君牙与毕命之类亦命也吕刑陈刑
　告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为
　文
尚书篇数存亡书始百篇今其存者五十有九就而考
之虞之书存者有二典三谟是也其亡者十有一旧作
九共槁饫是也夏之书存者有四禹贡甘誓五子之歌
胤征是也其亡者不得而知也商之书存者十有七汤

誓仲虺之诰汤诰伊尹训太甲咸有一德盘庚说命高
宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃
汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典宝明居沃丁咸乂伊
陟顾命仲丁河亶甲祖乙是也周之书存者三十有二
泰誓牧誓武成洪范旅獒金縢大诰微子之命康诰梓
材召诰洛诰多士无逸君奭蔡仲之命多方立政周官
君陈顾命康王之诰毕命君牙囧命吕刑文侯之命费
誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命归禾嘉禾成王

政将蒲姑贿肃氏之命亳姑是也又其一则夫子之序
也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百
篇之中犹有二篇之不可见也孔安国尝以典谟训诰
誓命之六体而尽此五十八篇之例至颖达则广其说
加贡歌征范而为十是果得以尽其体乎余切以谓安
国之说固失之疏略而颖达虽若有得然不著其义用
又未为全得也
尚书百篇次序孔曰其百篇次第于序孔郑不同孔以

汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后
第二十九孔以咸有一德次太甲后第四十郑以为在
汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三
郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八
十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之
后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依
壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别录为次孔未入
学官以此不同考论次第孔义是也

传授傅注之作孔曰勋华揖让而典谟起汤武革命而
誓诰兴先君宣父生于周室末芟烦乱而剪浮辞举宏
纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇斯乃
前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未
聚儒雅与深阱同理经典共积薪俱燎汉氏广求遗逸
采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家
之所说蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注
之实遭巫蛊遂寝而不用历及魏晋方始稍兴故马郑

诸儒莫睹其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得
其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早
出晚始得行江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔
其为正义者蔡大宝巢猗费彪颜彪刘焯刘炫等其诸
公旨趣多或因循诂释注文义皆浅略惟刘焯刘炫最
为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前
儒使教者烦而多惑学者劳而少功炫嫌焯之烦杂从
而删焉虽复微稍省而实过华义既无义文又非文此

乃炫之所失未为得也
　辨傅义有力于书伏生以书教授齐鲁之间后傅而
　为欧阳大小夏侯之三家汉世立之学官是以谓今
　文书也然其伪妄甚多不可据信唯安国之书得于
　孔壁是古文旧典也安国为傅既成而值巫蛊之事
　不克立之学官止傅人间亦不彰著故赵岐杜预注
　解左氏孟子所引皆云逸书彼实见今文而不见孔
　傅尔逮晋元帝时豫章内史梅颐始得而献于朝孔

　傅因以大显至唐传孔颖达为正义以翼之而孔传
　益详明可考前代遗文得传至今者非二子之力哉
尧舜禹汤名谥陈曰尧舜禹汤先儒或以为谥其说皆
无据观大禹谟序言大禹皋陶谟益稷则皋陶益稷皆名
也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨
禹曰弃曰契曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜
禹不得不为名也舜禹为名则尧亦为名也唯论语曰
予小子履说者谓履为汤名履为名则汤非名矣说者

又谓汤名天乙将为王改名履又曰名履字天乙此皆
不可知不可知者馀请缺之其可知者据书而言则舜
禹宜为名舜禹既为名是尧亦名也典者常也经者法
也言其辞则雅正言其体则简要与谟训诰誓命不同
虞夏之书同孔曰按马融郑玄王肃别录题皆曰虞夏
书以虞夏同科虽虞事亦连夏以连夏故直言虞书本
无尚书之题也按郑序以为虞夏书二十篇商书四十
篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科

也
左氏以虞书为夏正义曰庄八年左传云夏书曰皋陶
迈种德僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七
年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不
辜宁失不经皆在大禹谟皋陶谟尝于虞书而云夏书
者以事关禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子本
商人所陈而傅引之即曰商书
　　　虞书

尧典曷为虞书正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所录
末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所录故谓之虞
书也郑玄云舜之美事在于尧时是也
　辨二典若出一体尧在位尧之书未作尧禅舜然后
　有尧之书舜在位舜之书未作舜禅禹然后有舜之
　书大抵其书皆出于后世故尧虽在唐而尧典则曰
　虞书至舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧
　也孔子序正之也春秋之君臣引大禹皋陶谟益稷

　之言见于左氏傅者皆曰夏书此史氏之旧也孔子
　序舜典而下谓十有五篇之书皆舜一代之制作欲
　因其旧而为夏书则夏时事有出于商史者遽曰商
　书商时事有出于周史者遽曰周书如此则名代迁
　易而言不顺矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇题
　以虞书也然则既正舜典为虞书曷不正尧典曰唐
　书乎盖尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之
　言舜典载尧受终之事孔子序尧典亦曰逊下虞舜

　序舜典亦曰尧闻之聪明相为终始若出一体故孔
　子因其旧曰虞书可以无嫌也一因一革圣人无容
　心焉顺乎自然而已
尧德兼言文思孔曰聪明者据人近验则听远为聪见
微为明若离娄之视明也师旷之听聪也以耳目之闻
见喻圣人之智慧兼于天下之事故在于闻见而已故
以聪明言之智之所用于天地经纬天地谓之文故以
聪明之用为文须当其理故又云思而会理也经云钦

明此为聪明者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故
称其聪随事而变文
舜德止言聪明孔曰舜典云尧闻之聪明不云文思者
此将言尧用故云文思彼要云舜德故直云聪明亦自
此而可知也
羲和重黎之后正义曰颛帝命南正重司天北正黎司
地尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后
世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后

和杨子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣
吕刑称乃命重黎与此命羲和为二事也故吕刑傅云
重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故
吕刑以重黎言之
羲和象中星定四时正义曰羲氏和氏敬顺昊天之命
历此法家其日之甲乙月之大小昏明递中之星日月
所会之辰定其所行之数以为一岁之历乃依此历敬
授乎人以天时之早晚其总为一岁之历其分有四时

之异既举总目更别序之尧命羲仲居嵎夷之地主东
方耕作之事于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方
七宿合昏毕见以此天时之候调正仲春之气节又重
命羲叔居南方与南交主南方化育之事于日正长书
漏最多天星大火东方七宿合昏毕见以此天时之候
调正仲夏之气节又分命和仲居昧冥之谷主西方成
物之事于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合
昏毕见以此天时之候调正仲秋之气节又重命和叔

居幽都之地治北方岁改之事于日正短书漏最少天
星之昴西方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲冬
之气节以此气历告时授事信能和治百官使之众助
皆广也
寅宾寅饯之别孔曰寅敬释诂云宾者主行导引故宾
为𨗳也送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者
从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是
其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟则

收敛助天成物以此而从送入日也
帝尧举舜之意正义曰俞然释言文然其所举言我亦
闻也其德行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不
召耴禅之而讯四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名
闻率暴禅之则下人不服故郑玄六艺论云若尧知命
在舜舜知命在禹犹求于群臣举于侧陋上下交怀务
在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之谓也是
解尧使人举舜之意也

　辨试舜欲服人心陈曰尧舜之相知不在于言语物
　色之间而其举舜也考之以四岳观之以二女又试
　之以诸难是何知舜之心犹有未尽乎古者爵人于
　朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有
　服天下之心则安得天下无异哉
舜典纪事不相属按尧典命鲧以治水而其功不成舜
遂殛鲧而以禹代之当舜摄位之初巡行四方各至乎
方岳之下使是时洪水未平则其礼岂可得而讲若巡

守之礼讲于洪水既平之后则鲧之死盖已久矣今作
书者于舜典受终文祖之后先言其朝诸侯考制度肇
十有二州十有二山浚川然后及于钦恤用刑之事而
以诛四凶之事继之何其所纪舜事之先后乃如是之
不相属乎此其可疑者也
命官脱简重出舜之命九官也各相逊于朝命禹则逊
于稷契皋陶命夷则逊于夔龙命益则逊于朱虎熊罴
命垂则逊于殳斨伯与若弃若契若皋陶若龙皆未尝

言己之功独命夔典乐而夔则自言其击石拊石百兽
率舞之效乃与上文不类及读益稷篇则又有此文载
于其间岂有脱简之重出乎此其可疑者也
协时月同律度正义曰周礼太史云正岁年颁告朔于
邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐
同故因巡守而合和之世本云容成作历大挠作甲子
二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六
十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐

诸侯或有此之类故须合日之甲乙也时也月也日也
三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度量
衡三者法制皆出于律故曰律法制也度有丈尺量有
斛斗衡有斤两皆均同之时月言协日言正度量衡言
同者以时月须与它月和合故言恊日有正与不正故
言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜
而变名耳
舜五载一巡守陈曰前言岁二月东巡守五月南巡守

八月西巡守十有一月北巡守非谓之遍历四岳也但
五岁之间以一巡守为率尔
舜命官或逊或否观舜命伯禹伯夷盖出于咨四岳而
后众举之命垂命益盖出于畴若予上下草木鸟兽而
后众人举之众举而后命之故四人者不可不逊以尽
其礼也盖大臣之事君也非其君之心素许之则不屑
屑而就故也至于命稷契皋陶夔龙皆出于舜意而不
出于畴咨岂非五臣任使之方舜尝素就于胸中故自

任之事而无疑焉五臣受之而不必逊可也
舜咨二十二人自询于四岳十有二牧与夫九官之命
则所咨者凡二十有五人及总其人而戒敕之乃曰咨
汝二十有二人或谓四岳为一人并九官十二牧则为
二十有二也然尧典有咨四岳之文而佥曰为对是岂
可指四岳为一人哉或谓稷契皋陶皆申命故不复敕
戒之然稷契皋陶之为申命固也四岳十二牧亦岂非
申命者哉何其又预于戒敕之数乎凡是者皆求之而

不得其说此其可疑者也
九共当为九丘陈曰或曰九共即九丘也孔安国定𨽻
古字不知丘字与共字类遂说为九共而谓孔子述职
方而除九丘且职方氏周官一官之职尔周官作之孔
子如何述之要知书未有一名而九篇者一名而有九
篇必其经世之尤著者也厘理也居方所以居处一方
之事也　方设居方者盖四方风土不同而圣人所以
居处其方者亦异别其生分其类其书载于汨作者一

必其厘治下土之大略也载于九丘者九别其方设居
方别生分类之精微也其篇有九盖州有九焉或曰舜
之时肇十有二州矣如之何尚九也曰幽州并州本与
冀州同营州本与青州同其外域广大故圣人分之若
夫情性则九而已
　辨书以傅多而误盖书自燔灭之后残缺不全汉之
　世有伏生口傅之书有孔壁续出之书孔安国合之
　为五十八篇是为古文尚书凡今书之文有聱牙艰

　深而难晓者则皆伏生口傅之书也有坦然明白而
　易晓者则皆孔壁续出之书也而舜典之书则实伏
　生口傅之书已非圣人之真本矣又古文尚书五十
　八篇孔安国未及奏上值巫蛊事起经籍道息而其
　本遂绝晋元帝时豫章内史梅赜虽得其本以献而
　独阙舜典一篇齐建武中吴人姚方兴于大航头得
　其书而奏之当时举朝集议皆以为非迨隋开皇中
　学士刘炫乃取之而列于篇第故唐刘知几作史通

　谓今人所习尚书舜典原出于姚氏焉亦叹其傅者
　之不能无汨也
　辨儒者当缺疑呜呼字经三写乌焉成马自秦之汉
　而书乃得于伏生之傅又自汉至晋而书乃出于梅
　赜之所献又自晋至于齐而舜典一篇乃得于大衍
　市中又自齐而至于隋而舜典一篇乃得列诸篇第
　此岂特字经三写而已哉则其简编之差误事辞之
　失次亦其势然也今儒者不究其所以然之故乃欲

　于脱简之中附会以为之说吾见其益惑矣然则如
　之何曰当以孔子多闻阙疑之言而求之则可
三谟何以不称典序曰少昊颛帝高辛唐虞之书言常
道也然五帝之书皆谓之典则虞书大禹谟皋陶谟益
稷之属亦应称典所以别立名者何也盖典者帝者之
常道谟者人臣之嘉言言二典所载皆尧舜所行之事
可以为万世法者也至于禹皋陶益稷所载皆一时庙
堂之上至诚相与献替之嘉言比于帝者之制固不侔

矣以其曰臣者直言皆称谟而不称典也疏氏以为主
论帝德则以典为名其臣下所为随义立称得之矣
序禹谟曷先皋陶皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作
大禹皋陶谟益稷(凡三篇同序/)
正义曰篇先大禹序先言皋陶者皋陶之篇皋陶自先
发端禹乃然而问之皋陶言在禹先故序先言皋陶其
此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈
因皋陶之言而禹论益稷在皋陶谟后故后其篇也

禹谟何以加大字正义曰馀文单称禹而此独加大者
故解之禹与皋陶同为舜谋而禹功实大禹与皋陶不
等史加大其功使异于皋陶于此独加大字与皋陶并
言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所录上取尧事
下录禹功善于尧之知已又美所禅得人故包括上下
以为虞书其事以类相从非由事之先后矣
舜禹皋陶称稽古孔曰尧舜考古以行谓之为典大禹
皋陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考

古故傅明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行
有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为
端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异
禹以为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此
解皋陶德劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹
能敷于四海祗承于帝皋陶不能然故此下更无别辞
耳
益稷何以不称谟观篇次始终文势本无益稷之一篇

后儒为之尔其文义相连皆帝与禹皋陶之言而不见
有益稷所谟之言也虽下文有暨益暨稷之文亦非帝
之与言益稷为之谟乃禹称此二篇尔以是知其旧无
有也往往出于后儒以篇次之长而又泥暨益暨稷之
文分而目之以益稷也
　辨禹益稷事出一体陈曰二典史官勒成略备尧舜
　之终始至大禹皋陶谟益稷则圣贤为经国之远图
　虽阅百圣而可行也益稷独不得为谟者大抵禹皋

　陶益稷之事皆出一体禹曰暨益奏庶鲜食又曰暨
　稷奏庶艰食鲜食则事出一体可知矣
　　　夏书
禹贡于夏书首正义曰治水是尧末时事而在夏书之
首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此
篇史述时事非是应对言语当是水土既治史即录此
篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退
其第事不可知也

禹贡序不言作孔曰诸序皆言作百篇此序不言作禹
贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序
此类有二微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰
不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而略之也
禹贡治水顺五行禹贡叙治水以冀兖青徐扬荆豫梁
雍为次考地理言之豫居九州中与兖徐接境何为自
徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳冀为帝
都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东

方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬
荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故
后于梁雍所谓彝伦攸叙者此也与鲧之旧陈五行相
去远矣
五服远近差等正义曰甸侯绥要荒五服之名尧之旧
制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分
定甸服去京师最近赋税尤多故每于百里即为一节
侯服稍远近者供役故二百里内各为一节三百里外

共为一节绥要荒三服去京师益远每服分而为二内
三百里为一节外二百里为一节以远近地较之其任
不等甸服入榖故发首言赋税也赋令自送入官故三
百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文
也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯
服以外贡不入榖侯主为斥候二百里内徭役差多故
各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先
言三百里而后二百里举大率为差等也

　辨贡文示略外之义禹之治水东及莱牧西及岛夷
　可以及皮卉服之夷其迹远矣至其弼成五服以王
　畿千五百里之外为要荒与患难之时急其忧平成
　之后从其便此孟子所谓以四海为壑也作禹贡者
　知之九州之域既载治水之所及五服之内复明王
　化之所止后世不能知之夷狄羁縻皆入中国图籍
　则禹贡之书又所以示王者略外之文也
五服贡赋之差王畿千里千里之内皆为天子治田而

纳其贡赋者也赋以远近为差一差为一等自一而言
之五等五百里纳秷宜在五百里之下文互误也何以
言之总者总藁穗也秸者藁也为天子治田无止纳藁
秸之理说者谓并穗而纳则与纳总何异乎哉盖总为
刍秣之用秸为藁秸之设礼器管簟之安藁秸之设则
秸者施之为席也施之为籍必藁之柔韧者大抵禾之
种不一惟柔韧者可以为席则赋之其馀则否此纳秸
所以轻于纳总也三百里纳秸则去其藁而纳其穗四

百里则又去穗而纳粟五百里则又脱粟而纳米其纳
愈远其赋愈轻是以知纳秷纳秸之简互误也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　群书考索续集卷四