钦定四库全书
　群书考索卷三十九　　　宋　章如愚　撰
　　礼门
　　　祭祀
先王顾諟天之明命以承上下神示洪范八政其三曰
祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神示故祭天曰燔
柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沈祭风师雨师曰槱
燎祭四方百物曰副辜秦则兴鄜密上下之四畤以祠

上帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南
郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾阴河东礼文一
切从事侈靡文帝切于爱民谓禬禳之事足以佑民也
广坛场增圭币除秘祝之官以为民祈福其为事已失
先成民而后致力于神之义矣宣室之问未遑他事而
急于鬼神之问至于武帝巡海之求神仙人筑室封太
一祝史祠官相望于名山大川之上一切妄祭淫祠以
徼福于己终汉之世一岁凡三万七千祠胡广谓班固

郊祀志宜去鬼神神仙之语置韦贤宗庙迭毁议于其
中则其祀事庶得以类相从夫孟坚舍宗庙之议而专
志于郊祀固未为得至于汉武之淫祀以为后世戒其
旨深哉后汉谶纬之书出以乱经自郑玄之徒号称大
儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所
止礼曰以禋祀祀昊天上帝皆天也玄以为天皇大帝
者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之
神也玄以为灵威仰叶光纪之属后世莫能废焉唐初

贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝
于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆
祀天帝高宗显庆中许敬宗尽黜郑说而皆祀昊天上
帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五
帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣
宋朝自仁宗以来三岁一郊始为定制明道嘉祐问又
有恭谢天地之礼即大庆殿行之如明堂故事
　　　礼制

成周宗伯之职实掌邦礼而五礼之目于是始备禋祀
上帝之礼礿祠烝尝之仪朝觐宗遇之节师田冠昏乡
射之事罔不备具及周之衰两观大路朱干玉戚天子
之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随
武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁
不知尚羔则知礼者鲜矣秦灭礼法而古制荡然汉兴
叔孙通之绵蕞礼仪徒规当时之近功而其法失于太
卑齐鲁二生之论礼必期百年然后兴而其言失于太

高贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒以教化为大务
而武帝不暇礼文王吉欲述旧礼明王制而宣帝不纳
刘向请兴辟雍陈礼乐而成帝不用后汉肃宗有曹褒
新礼次序礼事而乃杂以五经谶记之文安帝时有应
劭汉官礼仪故事而朝廷制度于此始立唐太宗用房
玄龄魏徵因隋之礼增以养老大射讲武读时令之仪
次为吉凶军宾嘉之目而号曰贞观礼高宗诏长孙无
忌之徒增贞观礼为显庆礼其文杂以令式而义府敬

宗多希旨傅会议者非之由是贞观显庆二礼兼行而
有司临事连引古义无复定制玄宗开元时王岩请删
去礼记旧文而益以今事张说非之而乃折衷诸礼以
为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲丘为
大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损
益不能过也宋朝建隆聂崇义重修三礼开宝刘温叟
之徒则有开宝通礼嘉祐欧阳修苏洵则有太常因革
礼此本朝之礼也

　　　礼器
自空虚浮诞之说胜而儒生无考古之实学礼器之不
明于后世也久矣惟我太祖皇帝肇造区夏之初未遑
他务首命儒臣计论尊爵笾豆之用簠簋鼎俎之制而
聂崇义实膺是选于是采唐六家之传以定三礼之制
作为画图以成一代之缛典猗欤盛哉皇祐中王洙又
尝作周礼礼器图而上之凡品物纤悉皆有考订意义
明达皆有据援可谓详而备矣其后陆佃又为礼象陈

祥道又为礼书皆能考古以求意非但记名数之末而
已是以议礼之学至我宋而大盛此岂非儒者务实之
功乎自后世学者好为浮诞之言谈空说高而俗日以
胜乃谓笾豆之事皆有司之常职制度名物皆道德之
土苴而古人器以藏礼礼以辨义之意茫然而不可知
矣其言彝也则有所谓鸡彝鸟彝有所谓斝彝黄彝又
有所谓虎彝蜼彝者则槩之曰彝耳初不思古人于春
祠夏礿祼用鸡彝鸟彝于秋尝冬烝祼用斝彝黄彝于

四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝者各有义也其
言尊也则有所谓献尊象尊有所谓著尊壶尊又有所
谓大尊山尊者则槩之曰尊耳初不思古人于春祠夏
礿其朝践用两献尊其再献用两象尊于秋尝冬烝其
朝献用两著尊其馈献用两壶尊于四时之间祀追享
朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊者各有义也
爵一也而有玉爵匏爵之异礼曰赞玉爵诗曰酌之用
匏宁无意乎瓒一也而有大璋中璋边璋之别礼曰大

璋中璋九寸边璋七寸得无意乎　鼎之有鼐鼎也有
陪鼎也有铏鼎也古人之意各有在也故诗曰鼐鼎及
鼒　俎之有嶡俎也有椇俎也有房俎也古人之意各
有在也故记曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房乌得而
不考其所以异簠簋之为黍稷稻梁之器人孰不知之
至于或外方而内圆或外圆而内方诸儒之说不可忽
也笾豆之为果实菹醢之器人孰不知之至于或以竹
或以木诸儒之说不可忽也其他如社稷之用大罍禜

门之用瓢赍则大罍也瓢赍也此又古人制器之深意
如祼事用概副事用散则概也散也此又古人制器之
深意也今其制详载于周礼仪礼之书者皆学者之所
当考也是以郑康成杜子春之徒则释之于注孔颖达
之徒则详之于正义历代诸儒不敢略也昔太史公适
鲁观仲尼庙堂车服礼器低回而不忍去梁之刘杳博
物洽闻无所不通至宗庙之牺尊说者不一杳独以齐
尊之牛形为古之遗制而说者之妄于是判然而不能

惑盖古人察物之精审类如此愚是以深叹近世之虚
浮也
　　　冕服
冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月
星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣则黼黻
而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏
收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下者皆冕
也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗

称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之
服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彝藻火
粉米黼黻绣于裳盖日月星辰在天成象者也山龙华
虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三
辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而
服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登
火于宗彝以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰
旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文

六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色
止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣
周礼典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣
服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八
命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服
亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝则服大裘而冕
祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀
四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄

冕公之服则衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之
服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自玄
冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁师掌王之
五冕皆玄冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉有
十二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就珉玉三采其馀如王
之事缫斿皆九就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦
弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令夫所谓大裘
者何也郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质也而记

曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也
合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭
大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不
盛服不充故大裘不裼则龙衮可知故冕服有六冕而
弁师云掌王之五冕也服饰于下阴也故司服六冕饰
于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师
之首饰三而已则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成
谓大裘无衮其冕无旒于经无据故唐开元废大

裘之冕宋神宗用陆佃之说制黑羔以为裘而被以衮
此岂非大裘与衮衣同冕者乎夫所谓鷩冕者何也鷩
冕士章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦
曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者
别其名也鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于
此者非卑之先王以为祭则各以其服授尸尸服如是
而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也飨射亦以鷩
冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以

衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射
杀于祭祀也此岂非鷩冕之制乎夫所谓毳冕者何也
毳冕五章说文云毳兽细毛也宗彝有虎蜼之节而毳
衣又有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕毳冕
王所祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊此
岂非毳冕之制乎所谓希冕者何也希冕三章王祭祀
社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所主
止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏

以希为絺以絺为刺唐以希冕为绣冕盖以袭郑氏之
失欤此岂非希冕之制乎所谓玄冕者何也玄冕一章
王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而已其章不足
道也故以玄名之夫乾居西北而天事武故黼之色白
黑艮居东北而成始终故黻之色青黑天下之理归于
所断成于所辨故服章以黻终焉舜命九官终于黜陟
分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断
者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用

黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也
诗曰玄衮及黼黻衣绣裳常服黼冔语曰致美乎黻冕
凡此言举其章之末者则馀章著矣此岂非玄冕之制
乎唐杨景当仪凤中论服色制度而言虞书十二章之
义宋陈祥道之在元祐作为礼书而详言六冕之旨皆
所以发明古人作服之意自是而外则有所谓裨冕山
冕之号如玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而
虎贲之士说剑荀卿曰大夫裨冕此裨冕之可见者也

考工记曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可见者
也其于弁也则又有所谓玄端皮弁韦弁之别古者端
衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受
丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣玄裳
絻而乘路此施之于冕者也冠礼既冠易服二玄冠玄
端刘定公曰吾端委以治民公西华曰端章甫晏平仲
以端委立于虎门此施之于冠者也诸侯与士以为祭
服玉藻曰玄端以祭郊特牲冠玄端是也大夫士以为私

朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕衣玉藻
天子玄端而居内则事父母端裨是也然则端衣所用
固不一矣此之谓玄端之制也司服视朝则皮弁服弁
师王一皮弁会五采玉璂士冠礼皮弁服素积聘礼宾
皮弁聘诗会弁如星玉藻天子皮弁以日视朝郊特牲
王皮弁以听祭报盖皮弁天子以视朝以宴以听郊报
诸侯以听朔以巡牲卿大夫以聘士以冠学士以释菜
凡士大夫之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣此

之谓皮弁之制也司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤
卿大夫之冕韦弁或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼
礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦
弁则爵弁即韦弁也此之谓韦弁之制也后汉舆服志
曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之
文荣阳之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角
髯胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼
学郊祀之服皆以袀玄汉高之兴本以断蛇而受命之

符叶于火德宜尚赤矣公孙臣以为水德宜尚黑张苍
以为土德宜尚黄至文帝时贾谊亦欲改服色卒无定
尚故以旂帜则尚赤以朝服则尚黑观魏相举高祖衣
服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之数而如淳
以为百官皆有五时服则汉之百官其所常服者莫不
顺时之宜而至于朝服则惟其所尚之色而不敢变也
颜氏注云虽有五时服至朝服皆皂衣张敞为列卿则
曰敞备皂衣二十年谷永为光禄大夫亦曰擢之皂衣

之吏此则朝服尚黑之證也后汉光武践祚至于显宗
始服旒冕衣裳文章以祠天地养三老五更于三雍于
时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯天地明堂
皆冠旒冕衣裳玄上纁下乘舆备文日月星辰十二章
三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五
采孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乘
舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯说祀天地明
堂则冠旒冕后魏明帝以公卿衮衣公卿之文拟于至

尊复损略之宋齐王公皆平冕后周设司服之官掌皇
帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方及朝日则
青衣青冕祀南方则朱衣朱冕祭土祀中央则黄衣黄
冕祀西方及夕月则素衣素冕祀北方祭神州社稷则
玄衣玄冕享先王庙诸侯则象衣象冕十有二章衮冕
自龙以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒
诸公之服九曰方冕曰衮冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰
毳冕曰韦弁曰皮弁曰玄冠侯伯而次则自方冕而下

各有制度改后魏制度大业初牛弘虞世基等宪章古
制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐
初平服皆因隋旧武德四年始著衣服之令天子之服
自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰衮冕曰鷩冕曰
毳冕曰絺冕曰玄冕曰通天冠曰缁衣冠曰武弁曰弁
服曰黑介帻曰白纱帽曰平巾帻曰白帢祀天地服大
裘显庆中长孙无忌乃请服衮冕罢大裘又新礼祭社
稷则服玄冕四旒三章祭日月则服玄冕三旒二章无

忌以为四品五品之服也天子十二为节以法天乌有
四旒三章之服且三公亚献皆服衮衣孤卿服毳及鷩
君少臣多非礼之中请诸祭用衮自是鷩冕以下天子
不复用矣品官服色旧止黄紫贞观四年用马周之议
制三品以上服紫四品以上服绯六品七品以上服绿
八品九品以上青至龙朔中孙茂道则又有改青为碧
之说上元中又有改(阙/)服绯深绿浅绿深青浅青之制
唐史特以平服自为一志大略亦可考矣

　大裘冕(祀天地之服/)　　　衮冕(践祚享庙征还遣/)
　(将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之/)
　(服/)　　　　　　　　　　鷩冕(有事远祖之服/)
　毳冕(祭海岳之服/)　　　　絺冕(祭社稷享先农之/)
　(服/)　　　　　　　　　　玄冕(蜡祭百神朝日夕/)
　(月之服/)　　　　　　　　通天冠(冬至受朝贺祭/)
　(还燕群臣养老之服/)　　　缁衣冠(始冠之服也/)
　武弁(讲武出征蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社至严/)

　(之服也/)　　　　　　　　弁服(朔日受朝之服也/)
　黑介帻(拜陵之服也/)　　　白纱帽(视朝听讼宴见/)
　(宾客之服也/)　　　　　　平巾帻(乘马之服也/)
　白帢(临丧之服/)
　　　车
后汉车服志曰上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载
复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致远天下享其利
后世圣人观于天见斗周旋魁方柄曲以携龙角为帝

车于是乃曲其辀乘牛驾马通典载云黄帝作车至少
昊始驾牛及陶唐氏制彤车乘白马则马驾之初也有
虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车奚仲
为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级商因钩车而
制大路周因商辂以制木辂约木以加饰为玉巾车五
辂一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀
金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封象路朱樊缨
七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大

白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封
蕃国故周人尚舆一器而工聚焉车为多轸之方也以
象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖
弓二十有八以象星也龙旂九斿以象大火也鸟旟七
斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也龟蛇四斿以象营
室也弧旌枉矢以象弧也然月令于春则曰乘鸾辂于
夏则曰乘朱辂于中央土则曰乘大路于秋则曰乘戎
辂于冬则曰乘元辂何耶郑氏曰凡此车马皆取于商

时而有变焉非周制也秦平九国荡灭典籍旧制多亡
改商瑞山车为金根车以金为饰谓为帝轸元旗皂斿
以从水德法水之数驾马以六至汉武帝天汉中始定
舆服之制自是以来故有乘舆有金根有安有立有耕
有戎有猎有軿有轻有青盖皂盖之名有大驾法驾小
驾之仪朱班重牙贰毂两辖金簿缪龙为舆倚较文虎
伏轼龙首衔轭之饰郊祀所乘千乘万骑其仪特盛舆
服志云五时副车亦曰五帝车鸾旗车亦曰鸡翘车耕

根车亦曰芝车曰三盖车桓谭谓扬雄曰君为黄门郎
居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤皇三盖之属此之谓
也司马相如赋曰前皮轩后道游此皮轩车道游车之
可见者也贾捐之传曰鸾旗在前属车在后此鸾旗车
之可见者也扬雄传曰豹尾以前皆为省中此豹尾车
之可见者也光武平公孙述始获葆车舆辇因仍旧制
若指南车虽起于黄帝时而张衡亦尝复之于汉矣然
天子之车辂大抵多袭秦制而金根之车未始废也其

所以制之者所以拟周之玉辂最尊者也是为德车魏
武受汉亦乘金根东晋则始建大辂戎辂宋孝武始建
五辂后周置司辂之官掌公车之政皇帝之辂十有二
等曰苍辂曰青辂曰朱辂曰黄辂曰白辂曰玄辂曰玉
辂曰碧辂曰金辂曰象辂曰革辂曰木辂唐因隋制玉
金象革木是为天子五辂武德之初五辂之外加以属
车十乘指南记里鼓白鹭鸾旂辟恶皮轩羊车与耕根
四望安车皆属车之名也贞观元年始加黄钺豹尾二

车通为十二乘以为仪仗之用天子之辇凡七曰大凤
大芳然避小轻芳亭大玉小玉皆辇名也天子之举凡
三曰五色曰常平曰腰舆皆舆名也高祖太宗于大礼
则乘辂高宗于大礼则御辇玄宗以辇不中礼而开元
十一年复乘辂以南郊宋朝太仆所藏玉辂自唐显庆
中传之号曰显庆辂乾德之初陶谷创意造成大辇其
后金辂玉辂作于庆历而五辂之制备于元丰此皆历
代人主车辂之制也○若夫诸侯大夫士之制则在周

之巾车有曰服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨
车士乘栈车庶人乘役车各有定制也然明堂位何以
曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路商路
也乘路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周
之大赤耶盖鲁得用四代之礼乐所以异于他国也春
秋之时郑小国也而乘轩者至于三百人秦针公子也
车之多至于一千乘或朱马鬣或光可以鉴汉初以将
相之尊或乘牛车长吏至不吏服入闾里自景武以后

其制渐立景帝诏二千石者车朱两幡千石至六百石
者朱左幡三百石以上皂盖二千石以上白盖此景帝
所定之制也通典谓武帝天汉四年始定舆服之制令
诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前
麋皆居于左右此武帝所定之制也然所乘之车其名
不一皇孙乘绿车丞相乘高盖车三公皆乘使车列侯
乘安车太守乘藩车刺史乘传车大夫乘官车使者追
捕考按则乘小使车佐吏则乘小车致仕者则或赐安

车贾人毋得乘马车然文帝乘舆以朝东宫而使赵谈
骖乘而共载成帝乘大驾以郊泰畤而使昭仪常从于
豹尾中鲍宣为豫州牧行部去法驾乃一马而宿于乡
亭陈遵初除河南太守至乘藩车出入闾巷则车舆之
制亦不可不讲也今观杜延年传云延年病笃赐安车
驷马此安车之可见者也萧育传曰帝以育耆老旧臣
以三臣使车载育入殿中受策此使车之可见者也至
晋之赐王公则有云母车三公有勋德者有皂轮车而

位至公者或四望或三望或夹望或油幢车至后周诸
侯则有辂或九方或碧或金或象或犀或贝或革或篆
或木之属而唐自一品则有象辂二品三品则有革辂
四品则有木辂五品则有轺车而车辂皆藏于太仆受
制行册则紷之馀皆以骑代车云此唐车服志之所载
也陈祥道礼书曰古者车之制象天以为盖象地以为
舆象斗以为杠毂象二十八星以为盖弓象日月以为
轮辐前轼而后户前轨而后轸轭之上平谓之衡衡之

才与舆之下木皆曰任其为车也有长毂者有短毂者
有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有
四轮者有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有直舆
者有曲舆者有广箱者有方箱者有重较者有单较者
或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或
朴以素皆因宜以为之制称事以为之文也
　
　群书考索卷三十九