钦定四库全书
　群书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰
　　礼门
　　　庙制类
昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享
以申孝敬远祖非一不可遍追故亲尽而止唐虞立五
庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后
奏乐尸入王祼以郁鬯夏后因之殷制七庙周制小宗

伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙
曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远
庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有
祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
庙制舜典曰禋于六宗(张髦以为三昭三穆/)商书曰七
世之庙可以观德(郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐/)
(虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙/)
(至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆/)

(七庙非特周也/)礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙
而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四
也文武受命其庙亦不毁故为二祧(唐元稹曰三庙不/)
(迁其馀成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之/)
(祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后/)
(代有功有德者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴/)
(平王东周之始王岂为不祧之庙耶/)丧服小记曰王者
禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如

之(韦玄成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受/)
(命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其/)
(上亲尽不祭可也/)郑氏之说似不为无据王肃难郑康
成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其德而存其
庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降
杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别
乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之
孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆

而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也周于三
昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有
鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记
称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄
王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退
之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列时康
成以周礼守祧有八人丧服小记王者立四庙则谓周
制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之

时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果
所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛德不下文
武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难
王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周
旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不
在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以
后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太
祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武

则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主如
王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七
庙无虚主乎然则以周孔之言为證则七庙之制可知
矣(左传秦西从卫来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世/)
(数虽远而鲁公之庙犹在也/)
汉宗庙郡国亦立惠帝时叔孙通请立原庙又文帝自
作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立
太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所巡

守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而
京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁
立庙(悼皇考宣帝之父即史皇孙也/)并为百七十六又
园中各有寝便殿(凡言便殿室者皆非正大之处也寝/)
(者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿/)日祭
于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五
祠(汉仪宗庙一岁十二祠如闰加一祠与此十二十五/)
(祠也/)便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭

哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各寝与
诸帝合(凡一岁初上食二万四千四百凡十五用卫事/)
(四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四/)
(十七人养牺卒不在数/)贡禹言古者天子七庙今孝惠
孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是
其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受
命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之
主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙

与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古
之正礼也今高帝为太祖文帝为太宗世世不毁馀则
五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇
考庙亲未尽(陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之/)
(体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特/)
(立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣/)于是罢
昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉
祠裁置吏卒守焉罢郡国庙(时丞相韦元成等曰臣闻/)

(唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲/)
(承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之/)
(家臣等以为宗庙在郡国宜勿复脩奏可/)以高皇帝为
太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆
孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠
庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠为穆主迁于太
庙寝园皆罢脩
后汉光武皇帝建武二年立高庙于雒阳高帝为太祖

文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳
祀父南顿君以上至舂陵节侯(节侯名买买生郁林太/)
(守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父/)时
寇贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代
今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭
上至舂陵节侯群臣奉祠(时五官中郎将张纯太仆朱/)
(浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝/)
(宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独群臣/)

(侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事/)
(下公卿议时从大司徒戴陟奏/)诏曰以宗庙处所未定
且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂
陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所远者在
所令长行太守事侍祠(宗庙在章陵南阳太守称使者/)
(往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆/)
(为侍祠/)惟孝宣皇帝有功德其上尊号曰中宗于是雒
阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三

帝王四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如
太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曾祖祭皆就园
庙(长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太/)
(祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆/)
(北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏/)
(禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东面惠/)
(文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不/)
(祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制/)

明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙(蔡/)
(邕曰孝明帝立世祖庙以明冉受命祖有功之义后嗣/)
(遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自/)
(执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意/)以元帝于
光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭
无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣
有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖
庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事

和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世
祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四
时所祭高庙五主世祖七主(未详所谓/)三陵(殇帝质帝/)
(少帝/)追尊后三陵(安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后/)
(皇妣左氏曰孝德皇后顺帝追尊皇妣李氏恭悯皇后/)
凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦
但殷祭之岁奉祠(毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧/)
(祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫而祭/)

(之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛墠/)
(而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸/)献帝初平中董卓与
蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗及
馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于高庙一祖二
宗及近帝四凡七
魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝(讳嵩后魏太尉大长/)
(秋曹腾养子也/)考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武
帝于建始殿亲执馈奠如家人礼(按礼将营宫室宗庙/)

(为先庶人无庙故祭于寝帝者行之非礼甚矣/)
魏明帝时有司奏以武皇帝为魏太祖文皇帝为魏高
祖明帝为魏烈祖三祖之庙万世不毁孙盛论曰夫谥
以表行庙以存容未有当时而逆制祖宗未终而豫自
尊显魏之群司于是乎失正矣
晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景
皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西
将军章郡府君颖川府君京兆府君与宣帝景帝文帝

为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与
景帝为七庙庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂
高三尺随见庙数为室代满备迁毁(太常博士孙毓议/)
(云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而远之近人/)
(而忠焉礼诸侯三门立庙宣在中门外之左宗庙之制/)
(外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆/)
(次而南今宣为殿皆如古典/)太康元年灵寿公主脩丽
祔于太庙六年庙陷当改修创群臣议奏曰古者七庙

异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室
于礼无废于情为叙亦随时之宜也东晋元帝上继武
帝于礼为祢时西京神主陷于虏庭江左建庙皆更新
造寻登怀帝之主又迁颖川府君于时三祖毁主权居
别室大兴三年将祭悯帝之主乃更定制还复章郡颖
川于昭穆之位元帝崩则章郡复迁至明帝崩而颖川
又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名
之曰祧以准远庙成帝咸康五年始作武倬皇后神主

祔庙配享世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不
迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同
谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩
而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝
上继元皇帝于是颖川京兆二主复还昭穆之位简文
崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室
十四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺备法
驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位

之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京
兆又迁如穆帝之世四祧故事
宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考为孝皇
帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高
祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位
文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太
庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙
齐高帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙

梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊
皇考为文皇帝皇妣为德皇后庙号太祖皇祖以上皆
不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆
同一堂共庭而别室
陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王
庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙
改曰国庙祭用天子仪
后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西

北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山岁一
祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处
立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用
马牛羊又亲行貙刘之礼孝文太和三年六月亲谒七
庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有德后者不
得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之
号烈祖有创业之功代祖有开拓之德宜为祖宗百代
不迁而远祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武

建业之勋高于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今
奉尊道武为太祖显祖为二祧馀皆以次而迁平文既
迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣
子所难言朕以不得忝承洪绪若宗庙之灵获全首领
以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文
示后八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享
其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太
和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百

官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸
侯五牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经
纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之
宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾虔祀今授衣之
月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一
月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享
之敬可敕有司但命内典神者摄行祭者献明道武各
有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十

九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时
奉宁可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都
太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤
簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上
侍官五品以上宗室奉迎
北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁
并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖
之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二

年秋始祔太庙五祭同梁制
后周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为德皇帝父文王
为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙递迁至太祖不毁
其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙
号高祖并为祧庙不毁
隋文帝受命遣兼太保宇文善奉策诣同州告皇考桓
王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝皇妣为
元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无

受命之祧自高祖以下置四亲庙同殿异室一皇高祖
太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考
太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀
帝立七庙太祖各一殿惟周文武二祧与始祖而三馀
并分室而祭始及祧之外从迭毁之法既营洛邑后有
司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监抑𧦬曰今始祖
及二祧已具今后子孙处何所又下诏惟议别立高祖
之庙属有行役复寝

唐武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景
皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞
观九年高祖崩增脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑
玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混
而莫辨是非纷而不定春秋榖梁传及礼记王制祭法
礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士
一庙尚书咸有一德曰七世之庙可以观德至于孙卿
孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙于宝之徒商较今古

咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七
是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不
刋之休烈乎然若使违群经之正说从累代之疑议背
子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣
诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者
也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式
遵旧典制从之于是增修太庙始崇弘农府君及高祖
神主并旧四室为六室　汉魏立庙既不合古至晋采

周官定七庙之数而虚太祖之室隋兴但立高曾祖祢
唐初因其制始立四庙正观中从朱子奢虚太祖一室
之议而庙以六室中宗时以景皇帝为始祖由是始有
七室开元中制增太庙为九室(范祖禹唐鉴已论其非/)
及其后也礼官又以兄弟不相为后不得为昭穆于是
以敬文武为一代故终唐之世为九代十一室焉
宋朝庙议建隆元年太常礼院请下百官议立宗庙兵
部尚书张昭等言得权判名表主客郎中任彻状言按

尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建立
六庙盖昭穆亲庙之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙
之外祀太祖及文武也汉初立庙悉不如礼魏晋采周
官始复七庙之制江左相承不改然而七庙之中犹虚
太祖之室斯皆考法于前古定议于一时隋文代周平
陈博采两朝群议但立高曾祖祢四庙而已唐因隋制
庙止四亲盖由始兴之君有功之祖皆在亲之中故隋
唐之初定二昭二穆立为四庙自唐梁而下至于前朝

定庙之规不易其法有司立议无能异同谅由稽古之
制不可改也臣以为建四庙深合礼文臣等据任彻所
议(云云/)其所立太庙七室及追尊四亲庙请如其议制
曰恭依　咸平元年三月判太常李宗讷等言伏见僖
祖称曾高祖顺祖称高祖翼祖称曾祖宣祖称祖太祖
称伯详观近典参考旧仪爰自唐朝降及五代咸有称
祖及伯之文圣朝因之遂为定制按尔雅云父为考父
之考为王父王父之考为高祖王父又曰父之兄弟先

生为世父后生为叔父以此观之惟父得称考已上皆
称王父伯则称曰世父今之称号未合礼经欲望僖祖
止称庙号顺祖而下即依尔雅之文诏下尚书省议张
齐贤等曰按王制天子七庙书曰七世之庙可以观德
三代以下迄至于今所谓不刋之典也其间或有兄弟
继立亦移昭穆之列是以汉书曰为人后者为之子故
为所后服斩衰三年所以尊夲祖而重正统也安得宗
庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之

失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖宗称
孝孙孝曾孙太宗室称孝子如此则昭穆之位允合大
伦其尔雅之文盖周公著以教人使知父祖亲疏之节
夲不谓宗庙言也诏僖祖止称庙号太祖并诸祖宗称
孝孙孝曾孙令太常礼院别加详定礼院言按左氏传
文公二年跻僖公正义云礼父子异昭穆同此明闵僖弟兄
继统同为一代又鲁威公隐公继立皆当穆位又按江
都集礼晋建武中惠怀二王兄弟同位异座以正昭穆

又唐书中宗睿宗皆处昭位钦宗文宗武宗序昭穆而
位定请自今朝享僖祖室曰曾高祖顺祖室曰高祖翼
祖曰曾祖皇帝并称孝曾孙宣祖室依礼记正文曰皇
祖考自称孝孙太祖室依唐德宗故事曰皇伯考每大
祭太祖太宗昭穆同位自称孝子太宗室请依礼记曰
皇考自称孝子其别庙称呼亦依此诏令都省集两制
尚书省四品已上官参议既而上言伏以英武圣文神
德皇帝受天明命开国成家恢复土疆抚宁亿兆固已

为皇宋帝者太祖矣神功圣德文武皇帝缵承大宝临
御四方混一寰区交修礼乐固已为帝者太宗矣古者
祖有功宗有德皆先有其实而后正其名今二圣相承
功业谥号固已定矣谓之太祖太宗则百世不祧之庙
矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代其所
以如此者由兄弟继统故尔若如前仪引汉书云为人
后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而
无疑也必若以兄弟继统同为一代则是太宗不得自

为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗
则何以得为百世不祧之主乎(云云/)今太祖为开基之
祖太宗为继统之君二帝相承僖宗以降四庙为六世
以六世一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之
美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎又太祖
室依德宗在位故事曰皇伯考按唐自明皇至德宗父
子相传无兄弟继立德宗在位何得有皇伯考之称臣
等以为宜为昭穆于礼为顺(云云/)翰林学士宋湜等上

言伏以百王之制以功德为祖宗七庙之中以父子为
昭穆圣贤垂范典礼具存恭惟太宗盛德大业垂于无
穷百代不迁固其宜矣然今定昭穆之位则太祖皇帝
之弟也三代而卞至于唐兄弟相继则多昭穆异位未
之见也今详所议臣切疑焉欲望重下有司审加详定
如前代帝王有兄弟相继而昭穆异位及天子于伯父
叔父有称孝孙者则依据遵行如其不然望依历代之
义庶无差失诏令礼院详都省及两部所议再检讨典

故以闻礼院言礼统曰祭有昭穆所以别父子远近长
幼亲疏之序而无乱也通礼义纂曰父为昭居上子为
穆居下父子异位以崇本也孙以祖烈递为昭穆斯则
长幼之节亲疏之序得而正之明上下也晋贺循议兄
弟不合继位昭穆云商人亲庙四并契汤而六此有兄
弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如四代亲尽无
复祢之神矣又商纪汤为君合十二代而正代惟六以
此言之明兄弟不为正代也通典明皇朝禘祫仪布昭

穆之座于户外皇伯考中宗皇考睿宗并在于南厢北
向同列穆位又唐郊祀录德宗朝祝文以中宗为高伯
祖续曲台礼云正元十九年陈京议祫祭图中宗睿宗
俱列昭位户部尚书王绍等五十六人同京议始与礼
合诏从之切以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有
德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之
典也今议者引汉书曰为人后者为人子又曰安得宗
庙有伯氏之称自今皇帝有事于太庙则太祖室称孝

孙则是以太宗为太祖后也殊不知弟不为兄后子不
为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明
文也为人后之说岂可施之于先帝乎臣等又按太宗
享祀太祖三十有三载称曰孝弟此前朝不易之制又
安可追改乎唐明皇谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为
高伯祖伯氏之称复何不可请自今合祭自太宗与太
祖依典礼同位异座仍旧称孝子馀并依旧制诏可康
定元年十二月判太常寺宋祁言准中书送下直秘阁

赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间
内十四间为七室两头各一夹室按礼天子七庙亲庙
五祧庙二共为七庙今又不迁僖顺二祖若以太宗太
祖兄弟继立亦可迁僖祖一室皆不显著庙号(云云/)臣
按周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木
主寝藏衣冠至秦乃出寝于庙侧故陵上更称寝殿后
世因而不改今宗庙无寝盖夲于兹郑康成谓周制立
二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援

正自大儒荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三
士二降杀以两之义则国家定七世之数不用康成之
说也(僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧/)自周汉每
帝各立庙晋宋以来多用同殿异室之制国朝以七室
代七庙祖宗相承行之已久即同一之制不可轻改(云/)
(云/)诏如祁所奏嘉祐八年六月礼院言仁宗神宗
祔庙请以太祖太宗为一世增一室以备天子事七世
礼诏两制为礼官考议孙抃等议曰礼云三昭三穆与

太祖之庙而七书曰七世之庙可以观德曰世与昭穆
云者据父子之正而言也若兄弟则昭穆同不得以世
数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙
四人者皆有天下而商之庙有始祖有太祖有太宗有
中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是
古之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之
庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之
于高宗恭宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖

为受命之祖太宗为有德之宗此万世不迁者也故太
祖之室太宗称孝弟真宗称孝子仁宗称孝孙而禘祫
图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝
稽用古礼而著之于祀典矣今仁宗祔庙请增一室为
八室以备天子事七世之礼诏从之于是卢士宗司马
光等议曰按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七
而太祖之庙万世不毁其馀昭穆亲尽则毁示有终也
自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三

昭三穆之次或祀七世或祀六世其太祖以上之祖虽
属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝
园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府
君惠帝祔庙迁豫州府君自是以下大抵过六世则迁
其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若
太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐高祖
初立四世太宗增祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君
神主于夹室高宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀

六世此前世之成法也惟明皇九室祀八世事不经见
难可据依今若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙之日
僖祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆更不须展一室
诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有
天下者事七世有一国者事五世自汉以来诸儒傅礼
者始有夏五庙商六庙之说出于不见商书之言而承
用礼学之误盖自唐至周庙制不同而大抵皆七世王
制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也今议者疑僖

祖既非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此
则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼
降杀以两之意自议者言僖祖当迁者以为在三昭三
穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣以为
三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也后世
之变既与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自
周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已
今僖祖虽非始封之君要为立庙之始祖方庙数未过

七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此
者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣切
以为存僖祖之室以备七世之数合于经传事七世之
文诏恭依　治平四年三月太常礼院言准嘉祐诏书
定七世八室之制今英宗威神在天崇祔有日请以神
主祔太庙第八室　僖祖依唐故事祧藏于西夹室奉
置西壁石室中自仁宗而上至顺祖以次升迁其祧藏
之主每遇禘祫即如典礼请依故事下两制待制以上

参议张方平等议曰天子七庙著于尚书春秋傅礼记
王制祭法礼器诸子之说历代之议详矣故昭穆所以
序世系之正禘祫所以极仁义之本三代以降惟汉晋
唐以其统祚之长得及祧迁之议国家继天而王列圣
重光盛德在人必百世祀(云云/)周堂八室庙制已定僖
祖当祧合于典礼请依礼院所奏诏恭依
　
　群书考索卷二十九