钦定四库全书
　群书考索卷九　　　　　宋　章如愚　撰
　　经史门
　　　诸经
汉艺文志曰昔仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖
故春秋分为五诗分为四易有数家之传愚因是以考
诸经不能无说于此盖自易太卜掌三易之法(皆出于/)
(伏羲/)一曰连山(伏羲/)二曰归藏(黄帝/)三曰周易(文王/)其

经卦皆八其别皆六十有四今艺文志云伏羲画八卦
文王重六爻孔子为彖象系辞文言之属人更三圣世
历三古所谓周易者然也及秦燔书而易独以卜筮存
惟失说卦三篇后河内女子得之亦可谓全书矣然刘
向以中古文校之惟费氏之经与古文同而孟梁丘之
经则未免有无咎悔亡之脱略及晋太康之世汲冢所
得易经虽与周易上下经合而繇辞则异汲冢之书固
不可尽信而孟梁丘之易则自商瞿子木传之田何者

也乃复有参差焉何哉汉艺文志载易经十有二篇颜
师古以为上下经及十翼故有十二篇自费氏始以卦
象文言杂入卦中而陈元郑康成之徒皆学于费氏故
十二篇之易遂亡王弼分爻之象辞各附当爻而古经
遂不可复矣至于三易之名为杜子春之说则以连山
为伏羲归藏为黄帝为郑康成之说则以连山为夏归
藏为商孔颖达之作正义则以连山氏为神农归藏氏
为黄帝其可不折衷于此欤归藏汉初已亡按晋中经

有之惟载卜筮隋艺文志有归藏十三卷冠于周易之
首以本卦尚存姑备商之缺云自孔子讨论坟典而所
谓三坟之书在伏羲氏(天皇/)则曰三坟君臣民物阴阳
兵象八者而已在神农氏(人皇/)则曰气坟归藏生动长
育止杀八者而已在黄帝氏(地皇/)则曰形坟天地日月
山川云气八者而已三坟之目见于孔安国而汉艺文
志已不载本朝元丰中毛渐因奉使西京得之其中姓
纪一篇皇策一篇政典一篇嗣征引政典孔氏注乃谓

夏后为正之典籍今正典之文颇合岂伪邪馆阁书目
云皆依托也夫子断自唐虞以下而典谟训诰誓命之
文足书百篇此所谓书者然也奈何秦火之馀济南伏
生(汉文帝时能尚书者天下无有命伏生治之老不能/)
(行诏错往受之/)以口授晁错而教于齐鲁之间者不过
二十九篇而已孔安国得古文尚书于孔氏之壁者比
之伏生增多二十五篇安国始定为五十八篇作传而
汉艺文志乃曰尚书古文止五十七篇郑康成序赞以

为安国所定之书后又亡其一篇与安国之序不能相
合刘向所校欧阳夏侯三家之经比之古文多有脱异
此盖伏生所传之本而马融郑康成所作尚书传注如
隋志所载乃云杂以经文非孔氏旧本盖孔氏之书以
巫蛊之事不复以闻逮至后汉其本遂绝间有见于经
典者诸儒皆谓之逸书王肃亦注今文尚书而与古文
孔传相类或肃私见其本而秘之乎晋元帝时豫章内
史梅赜始以孔传奏上而独阙舜典乃取王肃之尧典

分而续之(自慎徽以下分之/)陆德明释文云今之舜典
乃王肃本也自是欧阳夏侯之学马郑王肃之注皆废
而古文独行于世矣(即孔传也/)若乃无偏无颇洪范之旧
文也唐元宗以声不恊语(此乃唐今文尚书/)改而为无
陂又命卫包易古文以从今文(天宝三年/)犹未害也彼
汉之张霸乃为百两之篇文意浅陋刘向校之非是遂
黜其书则何为伪妄若是哉有如汉宣帝时河内女子
得泰誓献之与左氏国语孟子所用泰誓不同汉魏诸

儒因疑其谬而齐建武中姚方兴亦造孔传舜典自言
得之大航当时集议咸以为非而隋之刘光伯(炫/)乃取
以列诸本第人遂以为舜典之篇出于姚氏此盖隋志
及史通之所载者其真伪不待校而明也以至汲冢古
书出于晋(武帝咸宁五年汲郡人盗掘魏襄王冢得竹/)
(简小篆古书十馀万言藏于秘府/)而荀勉撰次以为中
经而后启之杀益太甲之诛伊尹共伯之名和则与经
传甚戾又有尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔

壁之残缺者隋艺文志载之尚书之末果可信乎自三
百五篇之诗删于夫子更历嬴秦其书获全得非以讽
诵不独在于竹帛盖于汉而后有齐鲁韩毛之学此诗
之所以分为四也然齐诗至魏而亡鲁诗至西晋而亡
韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独存自左氏为
春秋传(三十卷鲁太史/)而公羊(十一卷名高齐人/)榖梁
(十一卷鲁人名赤/)相继为之后复有邹氏(十一卷/)夹氏
(十一卷/)之传而邹氏无师而夹氏未有其书亦得以并

名于世此春秋所以分为五也然惟左氏之晋杜预而
为之集解至隋而盛行公羊榖梁浸微今殆无师说矣
若乃礼之书自秦而后缺坏为甚高堂生传士礼十七
篇而河间献王又得古礼五十六篇记百三十一篇(出/)
(郑氏六艺论经典释文所引/)其十七篇高堂生所传同
而字则多异其外则逸礼是也至刘向考校经藉因而
第之戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴
礼戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末

马融遂传小戴之学融又是月令明堂位乐记合四十
九篇即今之礼记是也高堂生所传士礼即今之仪礼
也礼记之作出自孔氏然正礼残缺无复能明故范武
子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没七十子
之徒其撰所闻以为记而月令则吕不韦所修王制则
汉博士所录缁衣公孙尼子所撰盖非复古之全书矣
秦始王深恶周官至于汉武帝开献书之路周官一经
既出于山岩屋壁之间而复入于秘府五家之儒莫得

见焉其后刘向校理秘书始得著录然亡其冬官一篇
乃以考工记足之隋志又云河间献王以千金求冬官
不可得遂足以考工当时诸儒共排以为非是刘歆独
识之后又有杜子春者能通其读而郑众贾逵之徒皆
传其业焉然隋志以为河间献王得周官五篇缺冬官
一篇而六艺论则以为周官壁中所得六篇而同异既
未可知盖非古之全经矣至于汉艺文志所载孝经古
文有二十二篇之分而字读皆异至刘向典校经籍除

其烦惑以十八章为定论语古文有二十二篇之别而
齐鲁二家篇目又别不同析尧曰以为从政分子张为
二篇是古论之殊也增问王与知道是齐鲁之异也后
张禹从鲁论二十篇为定而诸儒多为之注齐论遂亡
古论志无师说然考之当时论语之传授齐则有王吉
贡禹之俦鲁有龚奋萧望之张禹之属(前艺文志/)而孝
经又有后苍翼奉辈相传以名其家此所以不绝于后
世欤虽然经固出于圣人也乃若辅翼而推明之则诸

儒之功焉自西汉之后其拟其续之者有其人矣扬雄
之太玄王长文之通言是所以拟乎易也(晋著书四卷/)
(名通言有文言卦象时人比之太玄可用卜筮/)孔衍删
取典言而作汉尚书白居易作汤征篇以补逸书王通
取汉之制诰志策而谓之续书(起汉魏尽晋中书百二/)
(十篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇孙王勃/)
(补缺遗定著二十篇/)陈正卿(唐/)纂汉唐以来诏策章疏
而为续尚书是所以拟乎书也束晢之补亡六篇王通

之续诗以备六代而有化政颂叹之名是所以续乎诗
也魏證之类礼是又续乎礼者也习凿齿之(晋时人/)汉
晋春秋始光武而终晋悯王文中之元经首太熙而正
开皇孔衍之汉春秋檀道鸾之晋春秋韦述吴兢之唐
春秋此又欲续乎春秋者也其传而训释之者亦有其
人矣以言乎易则崔彖之易林(后汉建武初六十四篇/)
(用决吉凶/)王弼之大衍论魏尚书郎陆德明之文句义
疏李鼎祚之集注裴通之易书王勃之周易发微以言

乎书若伏生之大传刘向之洪范五行传说(向在成帝/)
(时乃集合上古以来历春秋六国至周秦汉有祥瑞灾/)
(异/)刘陶之中文尚书(东汉事/)连傅祸福著其占验此类
相从凡十一篇专为凤兄弟设也牟长之尚书章句王
肃之尚书释驳李颙之尚书新释以言乎诗则若郑康
成之诗谱王肃之毛诗义驳杨义之辨异许叔牙之纂
义(唐贞观时为弘文馆直学士于诗礼尤邃作为十篇/)
(高智周曰欲明诗者宜先读此/)陆机之草木虫鱼疏杨

嗣复之草木虫鱼图(唐开成中文宗命集贤院修撰诗/)
(草木虫鱼图并会物象大学士杨嗣复学士张次宗上/)
(之/)以言乎礼则若马融之周官传(十一卷/)傅元之周官
评论(陈邵驳/)戴圣之月令章句(十二卷/)何承天之礼论
(三百十卷/)崔灵恩之三礼义宗(三十卷/)丘敬伯之五礼异
同张镒(唐/)之三礼图(九卷/)皇侃之礼记讲疏(百卷/)贾公
考之礼记正义(六十卷/)而周礼仪礼又合为之疏焉若
春秋繁露则作于董仲舒春秋释例(考众家谱第本为/)

(传设/)春秋长历(脩成一家之学/)则作于杜预春秋调人
(左氏解也公榖皆为经传中朱书以别之/)春秋全综则
作于刘兆(晋兆谓春秋二经三家殊涂诸儒之议纷然/)
(乃合三家之异取周官调人之义论其首尾使大义无/)
(乖有不合者取其长短以通之/)春秋义函则作于于宝
春秋纂例则作于高重(文宗好左氏高重时为翰林学/)
(士乃分诸国名为书艺文字春秋纂例四十卷是也/)左
氏解谊则作于伏虔公羊注作于何休(休训释甚详而/)

(出周王鲁大体乖戾更注公羊多有新义/)又注于王接
榖梁集解作于范宁(惠帝时补尚书殿中郎常谓以榖/)
(梁未有善解遂沉思积年为之为世所重/)而又作于徐
邈春秋通例则作于陆希声(病诸儒执一槩是纷然故/)
(作此通理经趣/)春秋三传总例则作于韦表微此则春
秋之学也孝经义疏则作于皇侃孔颖达孝经制旨(一/)
(卷/)则作于唐玄宗(玄宗自注孝经诏行冲为疏立于学/)
(官/)广孝经则作于徐浩(乾元二年上计十卷/)论语章句

则作于张禹(以成帝好故作此以献/)论语释疑则作于
王弼注则作于韩愈注辨则作于张籍而贾公彦又为
论语孝经之疏此则论语孝经之学也若乃五经音训
则作于晋之徐邈(孝武始览载籍招延儒学之士谢安/)
(举邈补中书舍人在西省侍帝虽不口傅章句然开释/)
(文义标明旨趣故作此书学者宗之/)九经师授谱则作
于唐之韦处微(以学者薄师道不如声乐贱工能尊师/)
(故作此以诋其违/)五经勾沉则作于晋之杨方(隋志云/)

(五经勾沉十卷方时为高梁太守积年方成/)五经异评
则作于晋之徐苗(苗家贫好学遂为儒学宗/)五经微旨
则作于唐之张镒六经外传则作于唐之刘贶九经要
句则唐李适实撰之(睿宗时/)六经法言则唐韦处厚等
实为之(穆宗时掇五经粹要二十篇/)六经要言则唐崔
郾等实为之(敬宗时郾与高重类为十篇以便观省/)五
经精义则唐杨安国等实为之(开元九年诏名曰云云/)
至于汉之五经则定于蔡邕杨赐之徒唐之石经定于

高重郑覃之属此又兼通诸经之儒也诸儒之功亦多
矣而唐之刘子元乃独不然其作史通也于尚书论语
则有疑古之十条于春秋则有五虚美十二未谕之论
噫圣人之经而犹有疑焉亦足以知子元之学矣
汉石经
　邕为东观议郎以经籍去圣久远文字多讹俗儒穿
　凿疑误后学熹平四年与杨赐韩说覃飏等求正定
　六经文字灵帝许之乃自书丹于碑使工镌刻石于

　太学之门外后儒晚学咸取正焉碑始立其观视及
　模写者车乘日千馀两洛阳记太学堂前石经四部
　　卢植熹平四年作尚书章句三礼解诂时始立太
　学石经以正五经文字植上言愿诣东观专心研精
　合尚书章句考礼记得失裁定圣典刋正碑文
唐石经
　郑覃文宗时为相以经籍刓缪博士浅陋不能正建
　言愿与钜学共力刋雠准汉故事镂石太学示万世

　法诏可覃乃表周墀崔琳等是正其文刋于石文宗
　定五经镵之石张参等定正其讹文
　　　仪礼
韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是
班固志艺文以鲁高堂生所传士礼十七篇其篇数与
仪礼同大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲
台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一
疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸

儒宁不献之朝乎班固七略刘歆九种并不著仪礼魏
晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之
物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之
周官掌客之说不同三疑也其中一篇丧服盖讲师设
问难以相解释之辞非周公之书四疑也周官所载自
王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大
夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所
言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平之时

岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者且吉
凶宾嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠
礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今
独不载焉宾礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆
冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐
礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之
异同(孔子言周礼为本仪礼为末贾公彦言周礼为末/)
(仪礼为本论章疏之详略齐黄庆之举大略小经注疏/)

(略隋李孟哲举小略大经注稍简/)是皆考究精微者焉
　　　诸子百家
自太史谈为六家要指之论而刘歆所奏七略有辑略
六艺诸子诗赋兵书术数方伎之目班固作汉艺文志
以为诸子十家其可观者九家而已今考艺文志之所
载曰儒曰道曰阴阳曰法曰名曰墨曰纵横曰杂曰农
曰小说此所谓十家者也而儒家则出于司徒之官道
家则出于史官阴阳家则出于羲和之官法家则出于

理官以至于名家之出于礼官墨家之出于清庙之官
纵横家之出于行人之官杂家则出于议官农家出于
农稷之官小说家则出于稗阖官则亦未有无所本者
然孟坚所谓可观者九家而于小说家则曰君子弗为
得非说家或在所指乎孟坚于诸子十家之外又有兵
家天文历谱五行医经皆删刘歆七略之说以备于篇
者也后世分四部之书而诸子百家皆列于子部岂亦
效孟坚之体乎隋书之志经籍唐书之志艺文儒道法

家名墨纵横之类大抵与班同而阴阳之家不列于目
而唐志又始以杂艺术类然后诸子百家之书灿然可
知也夫所谓儒家者何也(唐艺文志/)若晏子则为晏平
仲之书曾子则谓曾参之书公孙尼子则为七十弟子
(唐志无七十弟子四字/)之书(隋志/)董子则为战国董何
心之书(难墨子/)鲁仲连则为鲁连子之书(汉作/)鲁仲连
子盐铁论则作于桓宽潜天论则作于王符昌言则作
于仲长统申鉴则作于荀悦魏子则作于后汉之魏明

(本明/)牟子则作于后汉之牟融中论则作于魏之徐干
体论则作于魏之杜恕法训则作于蜀之谯周续说
苑则作于唐之刘贶古今说苑则作于唐之李吉甫若
乃新语则作于汉之陆贾新书则作于贾谊(隋志云贾/)
(子十卷/)新序则作于刘向成帝永始(元年/)桓子新论则
作于桓谭顾子新语则作于顾谭志林新书则作于虞
喜而夏侯湛华谭亦皆有新论之作王子正论则作于
王肃袁子正论则作于袁准正言则作于干宝正览则

作于梁周舍而唐之储光羲亦有正论之作此岂非儒
家者欤所谓道家者何也(唐艺文志/)鬻子之出于鬻熊
(唐志作雄/)道德经之出于老子(名聃/)郑氏传其学田子
之出于田骈庄子之出于庄周列子之出于列禦寇广
成子之出于商路公(张太衡注/)苏子之出于苏彦宣子
之出于宣聘陆子出于陆云抱朴子内篇之出于葛洪
而黔娄子则出于齐之隐士(汉志/)鹖冠子(以鹖鸟毛为/)
(冠/)则出于楚之隐人(隋志/)文子之书虽曰出于老子弟

子而班氏以为似依托者此岂非道家者欤所谓法家
者何也(唐艺文/)管夷吾之有管子商鞅之有商君书谨
到之有谨子申不害之有申子韩非之有韩子晁错之
有新书董仲舒之有春秋决疑崔寔刘𢋸(愧/)之有政论
魏桓范之有世要论梁刘邵之有法论杜佑之有管氏
指略此岂非法家者欤所谓名家者何也(唐艺文志/)若
邓析子则郑人与子产同时者若伊尹文子则与宋钘
(形/)俱游稷下者若公孙龙子则为坚白之辨者若惠子

则所谓惠施而与庄子并时者(汉志/)至于魏卢毓之九
州人士论刘邵之人物志梁姚信之士纬范谧之辨名
苑杜周士之广人物志(唐志/)此岂非名家者欤曰墨子
(唐艺文/)则为墨翟之作曰隋巢子曰胡非子则为墨翟
弟子之作(此句出汉志/)此所谓墨家者然也曰苏子(有/)
(列传/)则为苏秦之书曰张子则为张仪之书而鬼谷子
者隋志以周世𨼆人目之唐志以苏秦目之而皇甫谧
乐台辈有鬼谷之注梁元帝有补缺子之作(唐志/)此所

谓纵横家者然也若尉缭子(唐志/)则作于六国时之尉
缭尸子则作于鲁人之尸佼吕氏春秋之作于吕不韦
淮南子之作于刘安论衡之作于王充风俗通义之作
于应劭说林之作于孔衍抱朴子外篇之作于葛洪金
楼子之作于梁元帝古今注之作于崔豹续古今精义
之作于唐周蒙类苑之作于刘孝标群书治要之作于
魏證帝王略论之作于虞世南理道要诀之作于杜佑
此所谓杂家者然也四民月令之作于崔寔齐民要术

之作于贾思恊荆楚岁时记之作于宗剽玉烛宝典之
作于杜台卿秦中岁时记之作于李绰四时纂要之作
于韩鄂而范子计然之书则范蠡与计然之所问答此
所谓农家者然也张华之博物志顾恊之琐语刘义庆
之世说刘孝标之续世说裴子野之类林其皆小说之
谓乎以孙子之兵法而魏武帝杜牧贾林辈皆为之注
武帝又为之续以吴起之兵法而贾诩孙鐈亦注释之
若曰六韬隋志以为太公之作而汉艺文志止曰太公

二百三十七篇初无此书之名虽有周史六韬载之于
志然注言惠襄之间或显王时或曰孔子问焉颜师古
以即今之六韬而亦不指为太公之书则不知隋志将
何所据邪有如黄帝之太一兵历太公之金匮三宫兵
法(隋志/)穰苴之司马法黄石公之三略魏武帝之兵书
接要司马彪之兵记孔衍之兵林李靖之六军镜吴竞
之兵家正史李德裕之西南备逐录其兵法之谓乎灵
宪图(艺文/)浑天仪则张衡为之浑天象注则吴王蕃为

之天仪说要则陶洪景为之灵台秘苑则庾李才为之
而释周髀乾坤秘奥法象志则李淳风为之(与天刚集/)
以至石氏之星经传读甘氏之四七法其皆天文之谓
乎若历谱十八家见于班氏之志而四分历则李梵为
之景初历则晋阳伟为之历术则何承天崔浩皆为之
皇极历则刘焯为之历义则浮屠一行为之九章重差
则为之于刘向算经则为之于张正建韩延夏侯阳九
章算术则为之于徐徽徐岳九章算经五曹算经则又

甄鸾为之其皆历算之谓乎京房则有周易占周易林
焦赣费直管辂则有易林而费直则又有易内神灵郭
璞则有周易新林晋史绰则有龟经是所谓五行者也
秦府十八学士及凌烟功臣则阎立本图之开元十八
学士则商𢿰韦无参图之是所谓杂艺者也若皇帝素
问黄帝甲乙经黄帝八十一难若扁鹊内外经若岐伯
炙经是又所谓医经者也而班氏之志有曰儒家者流
祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最高噫

不如是何以见儒术之尊非诸家之比哉尝观荀卿论
十二子有曰今之世饰邪说文奸言以乱天下混然不
知是非治乱之所存是他嚣魏牟也(汉志有公子侔/)忍
情性以异为高不足以合大众明大分是陈仲史䲡也
上功用大俭约而慢差守是墨翟宋钘也上则取听于
上下则取从于俗不可以经国定分是谨到田骈也不
法先王不是礼义而好治怪说辨而无用是惠施邓析
也然皆持之有故其言之成理足以欺惑愚众者也略

法先王而不知其统子思唱之孟轲和之世俗唯唯然
不知其非也是则子思孟轲之罪也今夫仁人上则法
舜禹之制下则法仲尼子弓之义以务息十二子之说
如是则天下之害除圣王之迹著矣司马谈论六家之
要指有曰阴阳之术太详而多忌讳使人拘而多畏然
其叙四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功
是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之
礼不可易也墨者俭而难遵是以其事不可偏循然而

强本节用者不可废也法者严而少恩然其正君臣上
下之分不可改也名家者使人俭而善失真然而正名
实不可废也道家者使人精明专一动合无形其为术
也因阴阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁徙
应物变化旨约而易操事少而功多班固之论九家有
曰者儒家者流助人君明教化游心于六经之中留意
于仁义之际于道最为高唐虞之际商周之盛仲尼之
业已试之效者也然惑者既失精微而僻者又随时抑

扬违离道本苟以哗众取宠是以五经乖析儒学寖衰
此辟儒之患也道家者流清净以自守卑弱以自持此
其所长也及放者为之则绝去礼学兼弃仁义阴阳家
者流历象日月星辰敬授人时此其所长也及拘者为
之则牵于禁忌舍人事而事鬼神法家者流信赏必罚
以辅礼制此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱
任刑法而伤恩薄厚名家者流古者名位不同礼亦异
数此其所长也及叫(古予切/)者为之则析乱而已墨家

者流贵俭兼爱上贤古鬼非命上同此其所长也及蔽
者为之见俭之利因以非礼推廉爱之意而不别亲疏
纵横家者流权事制宜此其所长也及邪人为之则上
诈谖而弃其信杂家者流兼儒墨合名法见王治之无
不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心农
家者流播百榖劝农桑此其所长也及鄙者为之欲使
君臣并耕悖上下之序小说家者流或一言可采此亦
刍荛狂夫之义致远恐泥是以君子弗为也夫诸子者

皆起于王道既衰时君世主好恶殊方是以九家之术
蜂出并作各引一端崇其所善以此持说取舍诸侯虽
有蔽短合其要归亦六经之支与流裔使其人遭明王
圣主得其所折中皆股肱之才也若能修六艺之术而
观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣
　观太史公于儒不深取论道家甚详无所病意者习
　见汉初之事曹参以清净治天下而百姓无扰自后
　儒者出来变更纷纷而扰卒无所补太史公之所以

　病儒者非果以儒为非乃陋汉儒耳不然太史公说诗
　书礼乐春秋以为学者至今则之夫岂以儒者为无
　益哉观史迁与董生论春秋一段亦可谓识得儒者
　　　河图洛书
易曰河出图洛出书圣人则之刘牧以为河图洛书同
出于伏羲之世殊不知河图授羲洛书锡禹经传之明
文古今之通论也故刘歆马融孔安国之徒谓天授伏
羲以河图锡禹以洛书然天数二十有五地数三十不

可易也而河图之数则四十有五洛书之数则五十有
五其不同者何也天地之数五十有五今大衍之数止
于五十又何也盖五者中数也在五行曰土今以四时
论之木王于春火王于夏金王于秋水王于冬惟土分
王四季十有八日共成七十二日以藏四时之间而成
岁功也今大衍止五十盖三才分四象著五者退藏于
密也其用四十有九由体起用也分而为四十有九合
而为一然则无为而为者其惟五乎河图者大衍之本

也其数五居中而一与九次之三居乎左之中四与八
次之七居乎右之中六与二又次之总为四十有五而
止盖虚十者是亦上也盖大衍所虚者生数也河图并
与成数而虚之然河图或纵或横皆十有五今以五居
中象易之太极也虚十于中是不纵不横亦十五也岂
天地密意欤若洛书其畴虽九数亦五十有五五行也
五事也八政之典五纪也六三德之与十稽疑也八庶證
也五福之与六极也唯大衍之五十皇极五也特不言

数岂非非数之数然后于数之中而有所统会也然则
易之太极河图之五洛书之皇极经天纬地宗主万变
乃象数出入之门皆不离乎此也孰谓天地五十有五
河图四十有五洛书五十有五而有异者哉虽然易与
洪范相为表里后世吕不韦取而著之月令扬雄以是
而草太元刘向以是而作五行傅班固范晔以是而作
五行志皆第相沿仍宜其一揆而或异同何也易曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰

天数五地数五五位相得而各有合洪范一曰水二曰
火三曰木四曰金五曰土则数至于五而不及于六七
八九十何也月令春秋则其数八夏则其数七中央其
数五秋则其数九冬则其数六又不及于一二三四十
何也太玄经曰三八为木四九为金二七为火一六为
水五五为土又不言于十何也洪范则以水火木金土
为序易则不言大禹谟则以水火金木土榖为序而增
榖为六府者何也月令则以木火土金水为序太玄则

以木金火水土为序班固刘向以木火土金水为序范
晔则以木金火水土为序又何也盖易不言水火金木
土者以既寓于四象则不待言而理自存犹礼官不言
垂象也其洪范不及于六七八九十者即其生数可以
见其成数也太玄经曰一德而作二生一刑而作五尅
五生不相殄五尅不相逆不相殄乃能相继父子之道
也不相逆乃能相治君臣之道也大禹谟之言以水治
火以火治金以金治木以木治土以土治榖相治之理

也增榖为六府者土爰稼穑禹论其可歌之功也吕不
韦月令据夏小正以正四时则以德之盛者言之也刘
向仿月令而作传班固拟刘向之传而作志故其序一
与之同皆取相生亦犹制地之律以资生为功故黄钟
为宫大簇为角姑洗为羽之义也一与六共宗二与七
共朋三与八成友四与九同道五与十相守扬子云拟
易而作太玄故合生成之数范晔作志则本太玄而衍
历故其序与之合以自下尅上为言木受制于金金受

制于火火受制于水水受制于土皆取相制之义也
　　　大衍
易曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五
所以成变化而行鬼神也又曰大衍之数五十其用四
十有九是于天地之数减其五也韩辅嗣曰演天地之
数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用
而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有
九数之极也然则五十有五乃天地阴阳奇耦之数非

谓衍天地之策也衍天地之策则夫五退藏于密其数
所以止于五十也天地之数五十有五天地之极数也
大衍之数五十天地之用数也京房则曰五十者谓十
日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天地之大生
气也马季良曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪
生日月日月生四时四时生五行五行生十有二月十
有二月生二十四气北辰居中不动其馀四十有九转
运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十有八加乾

坤二用凡有五十乾初九潜龙勿用故四十有九也郑
康成则曰天地之数五十有五者以五行气通于万物
故减五
大衍又减一故四十有九也姚信董遇则曰天地之数
五十有五者其六以象六爻之数故减六而用四十有
九顾恺则曰此五十数以数神神虽非数因数而显故
虚其一以明不可言之义数子之言皆未为得而韩辅
嗣近之京房知二十八宿之小而遗其七政之大季良

不知四者同气而总名耳荀爽以八卦言之加乾坤以
足之则又重举乾初九之一爻诸说亦迂矣盖天一下
降与地六合而生水于北地二上腾与天七合而生火
于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天
九合而生金于西天五冥运与地十合而生土于中以
奇生者成而耦以耦成而奇天阳也故其数奇地阴也
故其数耦其耦相合而五十有五之数备大衍之数减
其五者五行之用也虚其一者元气之本也盖天五为

变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇有
其数也而后生四象五行之数今焉而虚一不用是明
元气为造化之宗居尊不动也既以减五又以虚一然
后以四十有九之数分而为二以象两仪就两仪之间
于天数之中分挂其一而配两仪以象三才揲其蓍皆
以四为数以象四时四揲之馀归此馀数于所扐以象
闰五岁再闰故再扐而后挂以阳爻之六一爻三十有
六策六爻故二百一十有六也阴爻亦六爻二十有四

策六爻故百四十有四也凡三百有六十此举中道以
言之
　策者揲而所得之数乾坤之策皆取老阴老阳之数
　老阳之数三十有六六之故乾之策故二百一十有
　六老阴之数二十有四六之则坤之策故百四十有
　四二篇之策凡阳爻百九十有二皆乾之九阴爻百
　九十有二皆坤之六合为策故象万物也
当期之日二篇之策

　乾坤之策皆一定之数出于大衍者也故大衍之数
　先天地而乾坤之策次之
万有一千五百二十当万物之数也夫大易之数何也
参天两地之数也所以参天者天秉阳八卦之阳爻皆
得参天之数
　参天一爻当三三为九
所谓两地者
　两地盖坤六断则一当二故也

地秉阴八卦之阴爻皆得两地之数惟阳爻得参天之
数故乾之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱
少则计所揲之馀得四九之数所以为老阳惟阴爻得
两地之数故坤之阴爻三得自然之数六当揲蓍之际
三揲俱多则计所揲之馀得四六之数所以六为老阴
三男之爻一阳而二阴得自然之数七揲蓍之际两多
一少则折揲之馀得四七之数而七为少阳者自然之
理欤三女之爻一阴而二阳得自然之数八揲蓍之际

两少一多则所计楪之馀得四八之数而以八为少阴
者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而
九七八六之理存阴阳老少之理明增之一则于揲为
赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤
河图得自然四十五之数洛书得自然五十五之数亦
犹周天之度周期之日或嬴或缩亦皆本于自然也或
者求九七六八之数而不得考阴阳老少之理而未明
乃谓阳动而进以进为文故少七而老九阴动而反以

反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之说乃
谓臣不可以加君阴不可以加阳故不用十而用八则
其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太元以
天地之策各十有八合为三十六策虚其三而用二十
有三司马作潜虚三百六十四变变蓍一日以周期数
亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用
之如何耳
　

　
　
　
　
　
　
　
　群书考索卷九