本心无欠。以日用而不知。此点不知。即烦恼障也。由
不知而造不善。即业障也。既造不善。则天地鬼神必
厌之矣。厌必诛。诛则据罪结款。死必无赦。即报障也。
如一心不生。万善不昧。开物成务。功高无累。此又由
不知而悟。不知初无自性。不知成智。以智治习。习尽
神全。则无为而不可也。假名曰圣。

夫水之为物也。果有常耶。果无常耶。有常。天人则以
为琉璃。饿鬼则以为猛焰。鱼龙则以为窟宅。人閒世
则以为波流。无常。则舍琉璃而猛焰无从。舍猛焰而
窟宅无从。舍窟宅则波流亦无本矣。众人日用之尘
劳。在圣人则无非解脱也。尘劳解脱。果一物乎。果二
物乎。一则热恼之与清凉不同。二之则舍热恼而求
清凉。譬如离波求水。安可得哉。今有人于此。欲以尘
劳作大佛事。苟未知余说。终不免受尘劳驱役。奴而
为主。主宁不受命。宜痛思之。

夫凡圣无常。悟迷似异。谛观当处。本绝纤尘。然未拔
情根。爱憎封蔀。绵历长劫。徒自疲劳。固有衣珠。莫知
是宝。一朝指破。富乐无穷。八大人觉经。辞简理胜。风
致幽奥。即众生一念之迷。如来大人妙开八觉。有缘
众生。苟得一觉定超苦海。况兼得者哉。陆太宰季子
基志。受性多思。徇习不悟。殊不知多思则伤脾。脾伤
土瘠。万物以土为母。母病而子岂独无恙乎。于是命
其受持此经。盖欲以资觉思化。思化无我。无我则同。
同则无物。物我既忘。孰为能思。孰为所思。能所寂然。

一念之迷。遂成八觉矣。此季高续命丹也。敢不宝之
(示陆继皋持八大人觉经)。

夫七情之与八觉。果一乎哉。果二乎哉。随顺七情。则
苦海涛生。随顺八觉。则涅槃山寂。于是大觉老人悯
诸流浪。即众生日用之不觉。开为八觉。盖欲一切众
生。一觉永觉。如分一灯之光。光光无尽。然此光在眼
为见。在耳为闻。在鼻为嗅。在舌为尝。在身为觉。在意
为知。故曰分一精明。为六和合。如一心不生。且道八
觉在甚么处。英灵黑白。直下果知好恶。则经所谓八
觉者。何异画蛾眉于浑沌者哉。

原夫锻昏散之椎轮。三世诸佛迭相授受者也。第在
用之何如耳。用之果善。消昏散于刹那。扶止观于大
寂。陨山河于未始有地。荡身心于无得之乡。断欲结
之利刀。资灵躯之正命。效见当人之勇。心游象帝之
先。本有神珠。光明在掌。初非他宝。价直谁酬。即凡身
而證佛身。依俗谛而造真谛。功高空施。福德难量。诚
以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念
佛耳。呜呼。茫茫苦海之中。凡有血气之属。莫不抱灵。
而头出头没。不可胜计。设有一人。能于椎轮之下。清
一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼观之。则
其功德信不可思议。况夫多时日者乎。盖人贵自反。
果能反照。自已分上昏散。自生至死。刹那有停息乎。
故曰。若人静坐一须臾。胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟
化为尘。一念静心成正觉。如或用之不善。亦不荒失

人天福田。是以黑白贤豪。能言者。宜游扬赞叹。有力
者。宜护持周给。凡道场所在。等心助扬之(煅昏散道场)。

寿夭无相。相惟其心。心生则吉凶可管。不生则凡圣
坐断。是以铸夭为寿。如土作块。成与不成。顾我所作
如何耳。故以增上心持咒。靡不成就。平平心持咒。但
可敌夭。眇劣心持咒。终未得效。但植来因也(授元新持咒)。

法立。则不法者不立矣。然不以智火铸其情。则法情
并立矣。大槩圣人立意。不过化其情。而不化其法也。
盖法属依他。情属遍计。如能即遍计而入依他。即依
他而入圆成。即圆成而入破沙盆。即破沙盆而入涂
毒鼓。由涂毒鼓而入深慈三昧海。则凡圣之垆锤。在
乾屎橛而不在法立也。故曰。烦他万象说法。我且博
閒耳。法立荐此。始不负石头路滑之记(示法立)。

相本无常。随熏而就。是以过去善恶之业熏心。则感
现在苦乐之报。如印印泥。卒难改转。此盖论众人也。
若修行之士。则不可定其修短。纵前生所造之业。应
感苦报。以其现在力行精进。罪不胜功。转苦为乐。易
短成修。往往目见。且验之不少矣。及读南岳思大禅
师曲授心要。印證明白。皎如日星。不复疑之。其言曰。
初学行者。未得事从心转。但可闭目假想为之。久久
纯熟。即诸法随念改转。如指屈伸。了无难者。故大菩
萨。乃至二乘小圣。五通仙人等。能得即事改变。无而
现有。有而现无也。由是观之。以假观熏心。则法法皆
假。变易何难哉。以空观熏心。法法皆空。捲有入无。相

不可得。何夭何寿。何罪何福。以中观熏心。则有无离
即。阴阳不能笼罩。神智不能卜度。言相可转亦可。不
可转亦可。不可不违可。可不违不可。如夜光神珠。宛
转横斜于金盘之中。虽圣似仲尼。明如离娄。孰能定
其所向者乎。故曰相逐心生。相随心灭。有相无相。生
灭由心。了心之人。所以生死之际。来如著衫。去如脱
裤。略不作爱憎见也(论相)。

僧海洲参师。问曰。汝出家为甚么。曰为求出苦。师曰
以何法则求出苦。曰我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常
閒断否。曰合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。
如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦
中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记
了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前叩头流血。或念千
声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。
自然大昏睡中。佛即不断矣。且世上念佛底人。或三
二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生
前睡梦中。不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所
以梦中念得佛底人。临死自然不乱也(示念佛)。

念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所
以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切
菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句
阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直
在欢喜烦恼两处取證。其真假之心。历然可辨。大抵
真心念佛人。于惧喜烦恼中。必然念念不閒断。是以

烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不
能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到
前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若
依我念佛。果能于憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而
现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然
破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与
我无干(示众念佛)。

夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契于觉
性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持
陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。
惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希
有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。
一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。于睡梦中
亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘
劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思
量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士
当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持
一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵
如锥。谓当入心主持不少閒断也。十二时中。除对人
语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。
卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得閒断。大
要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四
大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当
以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼

常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则
冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者
欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。
是真佛子(示持咒)。

閒居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯
蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。
未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如
纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重
身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。

夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六
者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸已指
莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心
不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之
士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若垆火方炽。
而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所
自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。
性既复焉。然后于荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功
深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事
毕矣。一触既尔。馀尘独非复性之云梯乎。士不可不
知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。

问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。
堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外
其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何
不成。若局促于五尺之身。较计于方寸之心。是以见

小而忽大也(论观白毫)。

比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者
不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞
食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿
谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。
由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者
毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝
而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消
磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。
滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛
心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚
为(缺文)。

故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗
之僧耳(论出家)。

夫人之多欲。始必生于不知足。知足则欲不待遣。而
自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。
吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与
若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油
然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽
然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知
焉。

眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所
具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。
有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无

形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终
不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以
两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相
分。以色之形于眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能
辨色。必辨于识也。故曰眼为亲相分。色为疏相分。识
为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而
论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相
分中无疏相分与见分也。识中无色眼者。见分中无
亲相分与疏相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所
不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故
曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。

普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则
成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。
二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得
福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜
功德。则得妒习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。
七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。
则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者
普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。于日用之际。
凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。
化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。
直趋妙觉。有何艰险。

达观道人乞食足迹遍天下。凡名山福地。佛老道场。
靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为

宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓
潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而辄
改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克
其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗
集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废
水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无
正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万
期。于正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧
不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前
穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。
得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。
不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不
以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。
且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必
奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其
水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白巳来。
滥入空门三十馀年。大小丛林知识法师。或于道人
生信赞叹。或于道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹
生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如
浮云触石。风游太虚。于道人有何损益。且道人要吃
水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒
皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。
或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉于浑沌。凿七窍于无始
者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好

歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。

夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所
存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利
王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。
一生不克。则千百生。千百生不克。必期于无尽生。吾
曹苟有志于佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛
于太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘
先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法
引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁
义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不
可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不
同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝
熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜
生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人
天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十
二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛
熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸
开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔
外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果
纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。于是先生假水
斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密
以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生
日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以
克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必

寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。
以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含
然大笑曰。谤不孤生。必待于赞。疑亦无地。必资于信。
今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信
也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过
持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿
有益于天下后世。虽蒙盗蹠飞廉之恶名。亦所弗辞。
况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人
所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任
器。故我大觉圣人。有四悉檀。随缘设化。不拘常度。亦
如大将用兵。使其由之。而不使其知之。知则情生。情
生则利害随之矣。岂可以胜敌哉。所谓四悉檀者。一
曰世界悉檀。谓其有界限。不可踰越也。一曰对治悉
檀。谓其见病进药也。一曰为人悉檀。谓其随机宜也
一曰第一义悉檀。谓其开正知见也。又前三悉檀近
随情三昧。后一悉檀近随智三昧。此四悉檀。凡为如
来使者。传法弘道。苟不知其端绪。则中无有主。外无
法范。或小触境风。便立脚不定矣。又随情三昧或易
见。随智三昧则难窥。难窥而生疑生谤固。其分也。子
必欲先生解其疑。止其谤。先生非子。安肯效子作无
义事乎。于是告者闷然而去(水斋后语)。

夫九横而死。言其不得天年而殁也。然九横中。不应
食而食。不量食而食。不习食而食。不出食而食。止熟
而食。皆致横死者。此横死之常也。至于不持戒而横

死。近恶知识而横死。入里不时而横死。可避不避而
横死。此四者。又横死之变也。常则不惊不疑。故犯者
偏众。变则人情骇异。惊疑生怖。故犯者不多。由是观
之。饮食本欲资生。而反致横死者。皆无明不觉而食
故也。如以觉照当先。不唯不犯变横。即常横永不犯
矣。故我曹滴水粒米。未入口时。必先觉照。从何所来。
既入口中。从口入喉。从喉入腹。化为何物。又我食此
食。果于世法出世法中。有补有损也耶。如是则纵食
金刚子亦能消得。何况他物。

凡修禅波罗蜜者。有十意焉。一大意。二释名。三明门。
四辨诠次。五简法心。六别方便。七释修證。八显示果
报。九从禅起教。十结会归趣。今于大意中。以初心行
人发心不同。故有简非正明之辨。简非者。行人发心
修禅不同。多堕邪僻。一为利养故。发心修禅。多属发
地狱心。二为名闻称叹故。发心修禅。多属发饿鬼心。
三为眷属故。发心修禅。多属发畜生心。四为嫉妒胜
他故。发心修禅。多属发修罗心。五为畏恶道苦报。息
诸不善业故。发心修禅。多属发人心。六为善心安乐
故。发心修禅。多属发六欲天心。七为得力自在故。发
心修禅。多属发魔罗心。八为得利智捷故。发心修禅。
多属发外道心。九为生梵天处故。发心修禅。此属发
色无色界心。十为度老病死苦。速得涅槃故。发心修
禅。此属发二乘心。即此十种行人。善恶虽殊。缚脱有
异。既并无大悲正观。发心邪僻。皆非佛种。故简非之。

若夫正明菩萨行人。修禅波罗蜜。大意有二。姑置弗
论者。盖恐常人闻而骇怖。怖则惊。惊则疑。疑则不信。
不信则生谤。生谤则受苦。受苦则为怨。怨深则结业。
结业则不可解。不可解。则终仇对。于是且置之耳。呜
呼。发心修禅岂易易哉。最初发心。若不遇明眼知识。
正其因地。纵使不食如夷齐。忍苦如墨翟。劳勤万劫。
于佛菩提。有障无碍。故曰戒缓乘急不是缓。戒急乘
缓真是缓。吾于水斋中。作慧行行行。调治情习。宛转
种种方便。互相资用。大抵慧行为正。行行为助。未及
一七。即觉身心轻利。旧于经教中所闻。有疑难而未
释者。自然皆豁尔无滞。并一切情习。亦大廓落。及以
行行为正。慧行为助。磨砺多日。终不若慧行为正。行
行为助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。于阴界入境。
藉观入止。资止入观。犹障碍多端。相状蒙昧。遂复探
讨天台智者大师所说禅波罗蜜。摩诃止观。并辅行
等书。以昭廓慧行。且多识行行深浅颠末。盖非独便
自已进修之补。亦乃为后之吃水斋者。示其最初发
心。务须先审因地端正。则不负圣人所诫。是以掇缀
十种发心邪僻者为殷鉴。然水斋缘起。考诸大藏未
见所据。即其方法相传。一昼夜芝麻三抄。枣三七二
十一枚。分三飧服之。终南伏牛皆以此为定式。或以
念佛为话头。持咒为话头。次者水斋虽服。惟随自意。
昏散延日而巳。所谓慧行行行。名尚不闻。安知其义。
义既不知。凭何作观。观既不作。焉能入止。止既不入。

攀缘岂息。攀缘不息。则心地不清。心地不清。则烦恼
炽然。烦恼炽然。则我相坚固。我相坚固。则于臭皮袋
上生大执著。是以身心自相矛盾。一动一静。护剌万
态。言无好恶。顺情。则虽无益于已。欣然而乐闻。逆情。
则虽有益于已。勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者。必
须先达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于
禀化。不顺化以求宗。若然者。如于臭皮袋上生大执
著。于热恼心中起诸护剌。是存身耶。是禀化耶。若是
存身。则患累终无期脱。若是禀化。则情识不枯乾。患
累既无期脱。则生死难逃。情识既不枯乾。则烦恼苦
海何时可出。如是过失。患在知见不明。知见即慧行。
具慧行则行行可资无漏。若无慧行。终属有漏。有漏
则同前简非中。九种发心邪僻。难升易坠。断非出苦
津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘见谛
尚未知。况始终顿圆之见谛乎。故服水斋。不以见谛
为本。终非正因。虽尽形寿服之。于已躬下事了无交
涉。虽然。若较诸奢侈自纵。而不甘枯淡者。良亦可敬
也。又服水斋。北地多寒。姜可随意服之。设大便不甚
通利。则服蜜水。由是观之。身心开遮。惟如来大人体
悉至当。故于律部中。虽则就情检制。逢缘亦可开遮。
如靴履裘毳。遮比丘不许服。既以多寒国土。仍为开
之。后之吃水斋者可法也。或曰。师所谓有菩萨行人。
修禅大意。恐众人闻而不信。以至终作怨对者。宁有
是事。对曰。吾初祖菩提达磨。梯山航海。不远数万里

而来此土。别无所求。不过自既悟心。悲他未悟。所以
勿惮寒暑。专为度生而来。然邪师魔外。百计千套。毒
至于六。即南岳思大禅师。生身巳證六根清净之位。
亦遭中毒。几死而复生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不
能免。况吾见思未斩。分段犹存。设不卷口缩舌。装痴
卖颠。则这条穷性命。断送久矣。问曰。师为生死出家。
如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。伹临期出
脱。看他便了(修禅波罗蜜大要)。

东平打破镜。巳三百馀年。龙潭吹灭灯。复四百馀载。
后代子孙。迷于正眼。谓镜灯灭。而不知行住坐卧。放
十大光明。灯未曾灭也。见闻觉知虚鉴万象。镜未曾
破也。灯虽无景。能照生死长夜。镜虽无台。能辨生死
魔惑。镜与灯光光常寂。明与鉴幻幻皆如。照之无穷。
则曰无尽之灯。鉴之无穷。则曰无尽之镜。日用不昧。
昭昭于心目之閒。但众生迷而不知。故有修多罗教。
开如幻方便。设如幻道场。度如幻众生。作如幻佛事。
譬如东西南北。四维上下。中点一灯。外安十镜。以十
镜喻十法界。一灯况一真心。一真心则理不可分。十
法界则事有万状。然则理外无事。镜外无灯。虽镜镜
有无穷灯。无穷灯惟一灯也。事事中有无尽理。无尽
理惟一理也。以一理能成差别事故。则事事无碍。由
一灯全照差别镜故。则镜镜交参。一镜不动。而能遍
能容能摄能入。一事不坏。而即彼即此即一即多。主
伴融通重重无尽。悲夫众生。居一切尘中。而不知尘

尘皆毗卢遮那无尽刹海。普贤示一毛孔。而不知一
一毛孔。含众生三昧色身。然则一切众生。日用在普
贤毛孔中。毗卢光明内。慈氏楼阁中出没。文殊剑刃
上往来。念念中与诸佛同出世。證菩提。转法轮。入灭
度。如镜与镜。如灯与灯。一切一时。普融无碍。诚谓不
可思议解脱法门。非大心众生。无以臻于此境。或问
即今日用见闻觉知。毕竟是灯耶。非灯耶。是镜耶。非
镜耶。答曰。镜灯灯镜本无差。大地山河眼里花。黄叶
飘飘满庭际。一声砧杵落谁家。

夫众生无常。随所熏习。熏之以五逆十恶。则地狱众
生发现。熏之以悭贪之业。则饿鬼众生发现。熏之以
愚痴贪欲。则畜生众生发现。熏之以五戒善业。则人
道众生发现。熏之以好胜诈力福业。则修罗道众生
发现。熏之以纯十善业。兼修未到地定。则天道众生
发现。熏之以四谛之业。则声闻众生发现。熏之以十
二还灭因缘。则缘觉众生发现。熏之以三学六度之
业。则菩萨众生发现。熏之以无上菩提之业。则诸佛
发现矣。由是观之。自佛而下。九界众生。虽世出世圣
凡之不同。然皆未脱众生之名。自九界巳上。唯佛道
中。始脱众生之名耳。是以弥勒菩萨。悬知释迦缘化
将满。继佛位者。以已身当之。既将任佛职。深虑一切
众生。若不先以般若熏之。培其智种。则将来龙华位
中。内无智种。虽外熏以无上法缘。终无益也。如地有
种。外藉阳和之力熏之。则油然而各遂所生也。于是

弥勒菩萨。乘悲愿轮。托生婺州双林之傅氏。现为居
士身。广化有情。时梁天鉴年閒也。然居士深知众生
得道因缘。唯耳目最要径。而耳目中。又虑众生识文
字者少。闻法亦复不多。既而设为藏轮藏法。于中使
一切众生。若见若闻。若识字。不识字。以鼻嗅之。以口
舌赞之。以身触之。以意慕之。毋论其有心无心。贤智
与愚。借此六根熏习。植般若智种。作成佛因。呜呼大
士之心。可谓极深广大矣(轮藏)。

夫身不自身。因触而身。所以身即触也。身既即触。反
而推之。即知触亦身也。身即触。身不可得。触即身。触
亦不可得。身触既皆不可得矣。则识本无生。识本无
生。即身之与触。亦俱无生也。今有人于此。解路虽通。
灵机尚昧。所以说时似悟。对境仍迷耳。是以知识依
通。非佛知见。内莹发光。真名大智。予以是知身之与
触。触之与识。迷时成三。悟后一尚不得。何况于三。三
一绝待。独露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函盖。宗
教同春。枝有短长。花心不二。伹善用其心者。即触途
成观。不善用者。触事生迷也。

不见可欲。则无所爱。故以志一气。清明在躬。志气如
神。虽禄之以天下。穷至于匹夫。无所损益也。虽然爱
不可以自洗。以闻道而洗之。故曰闻道者。灵台常虚。
虚则明。明则彻。彻则远。远则久。久则大。大则圆。圆则
备。虽虚空之无际。万物之广多。天地之确隤。众妙之
所出。皆自道也。道乃如是。可不爱乎。众人则不然。其

所爱。不出于饮食男女之閒而巳。悲夫。

世儒每以知行合一为妙。殊不知曾子述夫子之意。
则曰尊其所知。则高明矣。行其所知。则光大矣。由是
而观。先知而后行明矣。不知而行者。又乌足道。然知
有解悟之知。有修行之知。有證极之知。故无解悟之
知。则修行之知无本矣。无修行之知。则證极之知无
道矣。又證极之知。为解悟修行之知之所归宿也。

知行合一之旨。可得闻乎。曰行时非知时。證时非行
时。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。
行亦不能及。知行路穷。不唯神仙失其静笃。管取罗
汉遗其空醉矣。若然者。毕竟如何即是。回看云树杪。
不觉月沉西。

夫义非文而不诠。意非义而不得。旨非意而不冥。冥
则无思。无思则同。同则无实。无实则无同。若然同而
无待。异亦无待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻异
焉。故正伸时伸本无待。正屈时屈亦无待。虽然。且道
离屈伸之外。全指在甚么处。知此则可以言同异无
待矣。

精神不凝而思谓之揣摩。揣摩之患大矣。杜灵机而
生见剌。故曰悟学废于揣摩。

夫身为荣辱巢穴。心为好恶根株。如根株不拔。巢穴
未空。入山则怕虎兕。入水则怕蛟龙。夜行则怕鬼。入
群则怕众。凡愚之怕智。短之怕长。低之怕高。近之怕
远。或可怕不怕。不可怕反怕。究其所由。有身则荣辱

可以为巢穴。有心则憎爱可以为根株。能即身见空。
则何空非身。即心了幻。则何幻非照。若然者。荣辱好
恶。不唯可以为解脱之梯航。实乃真为大夜之灯烛。
今有人事善知识而生怕。怕则神不安。神不安则恍
惚起。恍惚起则心无所见。身无所主。终必因怕。至于
远离善知识。既远离善知识。不期然而近恶知识矣。
呜呼。华严经有十种事。失佛法道。最初即于善知识。
不生渴慕。方便亲近。失佛法道。且善知识机缘。有多
种不同。有以慈悲为佛事者。有以瞋怒为佛事者。有
以和光同尘为佛事者。有以叱咤棒喝为佛事者。有
以恭敬供养为佛事者。有以守约为佛事者。有以多
闻为佛事者。有以超放为佛事者。有以庄重为佛事
者。有以人见喜而为佛事者。有以人见怕而为佛事
者。故曰。逆顺皆方便。而世之人。循声流转。触相取著。
以为某善知识慈悲。某善知识贡高。某善知识有道
心。某善知识太孤峻。此所谓孟八郎汉。皆作实法回
向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知
识。不以善知识见处为重。专以伺察善知识直达无
心之过。摭为口实。向背地里。对人说去。噫。若将生死
为閒事。知识何须亲近他。须把身心抛脑后。自然陆
地长莲华。

凡学人沐浴。当生大惭愧。洞察所因。称摩诃般若波
罗蜜多三声。方可入水。盖般若者。一切诸佛之母。称
其母。则其子无论多寡。皆随之矣。凡不明般若者。不

能生大惭愧。不能洞察所因。何以故。以智鉴不明。不
辨好丑故。何谓生大惭愧。当作是念。我此身垢浊不
堪。而见地不彻。行业凉薄。享此净浴。何以克当。何谓
洞察所因。当作是念。此沐浴水。众力所成。深山寒云
之中。雪老冰枯之地。柴薪汲运。转冷为热。揣我有何
行德。受大众心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不
昧心光。妙触宣明坐入佛海。至于饮食起居。行住坐
卧。境缘逆顺。情隙爱憎。若不生大惭愧。洞察所因。舍
命时至。管取九人之中。有十人手忙脚乱在。或比来
凡沐浴时。称阿弥陀佛以为话头。但贵音声不断。即
为沐浴刀钱。殊不知般若不明。饶你佛声不绝。我知
其大惭愧决生不起。凡百所因。决洞察不彻。若然者。
吾曹沐浴。不称摩诃般若波罗蜜者。是弃佛母也。佛
母既弃。称子奚为。粗识如此。惟贤者正之(沐浴训)。

夫禅波罗蜜者。其书有十卷。大章亦有十。乃天台智
者大师所说也。大章十者。一禅波罗蜜大意。二释禅
波罗蜜。三明禅波罗蜜门。四辨禅波罗蜜诠次。五简
禅波罗蜜法心。六分别禅波罗蜜前方便。七释禅波
罗蜜修證。八显禅波罗蜜果报。九说禅波罗蜜起教。
十结会禅波罗蜜归趣。而大章中。第六分别禅波罗
蜜方便章。举二子焉。初外方便。二内方便。而内方便。
复生二孙。初正明因。止发内外善根。二明验恶根性。
大章第七释禅波罗蜜修證章。举四子。一修證世閒
禅相。二修證亦世閒亦出世閒禅相。三修證出世閒

禅相。四修證非世閒非出世閒禅相。而一修證世閒
禅相。复生三孙。初四禅。二四无量心。二四无色定。二
修證亦世閒亦出世閒禅相。亦生三孙。初六妙门。二
十六特胜。三通明。三修證出世閒禅相。生二孙。初对
治无漏。二缘理无漏。而对治无漏。生九玄孙。初九想。
二八念。三十想。四八背舍。五八胜处。六十一切处。七
九次第定。八师子奋迅三昧。九超越三昧。大都禅书
科判明白。皎如日星。善读者得其科判。譬如得祖而
寻父。得父而寻子。得子而寻孙。得孙而寻玄曾。有何
难哉。盖此书由祖而父。由父而子。由子而孙。由孙而
玄曾。凡三十五科也。若夫修禅之妙。阶级次第。委曲
精尽。由欲界未到地定。入初禅未到地定。由初禅未
到地定。入二禅未到地定。乃至色无色定。九次第定
等。或发有漏通。或发无漏通。至于三乘圣道。靡不资
之。是以凡缁素之流。有志于修禅者。是书不可不精
熟焉。呜呼世谓神仙之术。可以长生久视。哗而嗜之。
殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不过享地居之禄
耳。如中下品者。不过浮游深山海岛之閒。渠安知地
居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有
化乐天。化乐之上。有他化自在天。他化之上。有初禅
天。初禅之上。有二禅天。二禅之上有三禅天。三禅之
上。有四禅天。四禅之上。有空无边天。空无边之上。有
识处天。识处之上。有无所有天。无所有之上。有非想
非非想天。此盖就凡夫天中论层级耳。至于非想之

上。复有四圣人天。乃置而弗及者。行恐大鹏若鸣。凡
鸟皆惊故也(禅波罗蜜科判)。

紫柏老人集卷之八