鼓山為霖禪師還山錄卷四

侍者性朗錄

*雜著(序)

**重刻金剛經感應記序

般若功德如虗空不可思議者。以其能照破諸相。洞

見性源也。何者。眾生以無般若慧眼。處處貪著永沉

生死苦海。諸佛菩薩以有般若慧眼。處處解脫直達

涅槃彼岸。經云。一切諸佛及諸佛阿耨菩提。皆從此

經出。葢此經是破有之先鋒。出暗之明炬。諸佛之母。

萬法之宗。若能如是知見信解不生法相。則其所得

功德與虗空等。與法性等。豈一日三時恒沙身命布

施能較量其一偈之功哉。是經自秦傳譯以來。受持

者甚盛。而感應亦非一。六朝唐宋以至元明所集感

應傳記事蹟昭著。播人耳目。善友黃君建五每以此

經為照心之明鏡。受持有年。覩茲感應倍增踊躍。乃

發願梓行轉化未信。非悲智深心何以臻此。然而其

中多是入冥免罪還魂與現世禦災捍患之事。若夫

因經開悟明見自性者。殊不概見。苟持經而希此功

德。是棄金而擔麻。得珠而易櫝。豈不大可惜哉。惟劉

屠聞僧唱應無所住而生其心。放下屠刀合掌立化。

庶幾可耳。故特發其經旨于前。使知般若功德不可

思議者。葢在此而不在彼。種種靈應乃其緒餘也。持

經行人幸三致意焉。

**刻大慧禪師書問序

昭覺門下得法者眾。獨著臨濟正宗記付大慧禪師

者。以其能徹法源底。又能赤身擔荷從上佛祖慧命

不少假借。故當分座之日。即炷香為誓曰。寧以此身

代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。乃以一竹篦

子。一狗子無佛性話。普接羣機。天下翕然歸重。法席

之盛得人之多。號為臨濟再出。正宗之付豈徒然哉。

然師所得既琦瑋。發用亦廣大。通身是口。莫可攔當。

故紫巖張公謂師說法縱橫踔厲無所疑于心。大肆

其說。如蘇張之雄辨。孫吳之用兵。如建瓴水轉圜石

于千仞之阪。諸老斂袵莫敢當其鋒。可謂善取諸譬

也。平生又雅喜接士大夫。每入毫端三昧。動輙數百

千言。滔滔汩汩有一瀉千里之勢。其發藥處能中人

之膏肓。攻人之痼疾。必使其霍然病起而後巳。自有

宗門以來。具大眼目。大辯才。善說法要者。師一人而

巳。其書問。溫陵業有刻本。但及其半。不無遺珠之恨。

副寺弘忠乃于師錄中抄其全本。募眾刊板以廣流

通。不唯使近世士大夫信嚮此道者有所龜鑒。亦使

衲子有大志擔荷法門者。知從上尊宿為人抽釘拔

楔之際。有如是手眼。如是真切。如是廣博。如是體裁。

皆由自性宗通胸襟流出。信筆信口了無凝滯。視世

之握麈尾據猊座高揮大抹效邯鄲之步者。奚啻天

淵之隔耶。剞工既竣。敬為敘諸簡首以志所慕云。

**重刻龍舒居士淨土文序

竊惟眾生以愛故墮落娑婆。如石下井無由可出。諸

佛菩薩居寂光實報土中。心地法眼悉皆洞見。乃乘

悲願隨類現身。多方援拔。或為國王大臣沙門居士

以及姦偷屠販。但有可化之機。無不現身攝受。今觀

龍舒居士王公虗中豈非其人者乎。居士少業儒。為

國學進士。博學能文。甞解六經語孟老莊。不蹈襲前

人一字。中年恍然自悟曰。皆綺語也。乃棄去。專奉淨

土之教。禮誦不輟。發願往生。臨終見佛來迎。屹然立

化。其存日。本諸經論。著淨土文十卷諭世。無理不明。

無人不勸。其言悲哀懇切。聞者興起。有念佛而鬼崇

却走者。有念佛而眠夢得安者。是驗之于生則者也。

其翻板而舍利迸出。示夢而沉疴頓起。是驗之于身

後者也。至誠感通一至于是。謂居士非佛菩薩乘願

而來。攝受眾生歸於淨土。能若是乎。昔空隱老人甞

以此文刊板于粵東。廣勸念佛。參戎范公法諱今巳。

奉老人之教有年。捧檄鎮閩。乃率蓮社諸上善人。復

翻板于閩中。以廣法施。功竣命余一言冠諸篇首。夫

淨土法門金口諄諄。見諸大乘經論。如日月之揭中

天。凡有眼者孰不見之。且古今依之修持往生極樂

者。不一而足。況龍舒現居士身。修沙門行。臨終立化。

靈驗昭彰。其言不信。孰可信乎。稱揚淨土。本屬宿懷。

逢茲勝緣。倍增踊躍。忘其固陋。樂為疾書。

**玄錫禪師語錄序

昔世尊靈山會上。諸王子出家。如阿難陀．孫陀羅．難

陀等。皆現證阿羅漢果。無空過者。葢當其裂破富貴

樊籠。即是得道捷徑。況悉心併力克苦磨礪而不獲

證者乎。佛法入中國。王子出家。唯龍湖聞禪師為唐

僖宗太子。得法石霜。隱居邵武龍湖山。以嘗救龍。龍

穴巖下為泉。以報師德。故山號龍湖焉。聞臨入滅。說

偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾

三十年。尋常不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目

時齊聽取。于是閉目安坐。寂然化去。其風致可想見

也。聞之後史傳殊不多見。至明天啟初有玄錫禪師。

乃瑞昌鎮國第四子。眉目清真如畵。幼不染塵。矢志

出家。年弱冠將畢姻。師自惟曰。若爾則吾著枷鎖矣。

何時得解脫乎。乃潛入博山。投無異老人剃落。師事

雪關和尚。著弊垢衣。修頭陀行。鎮國百計陶寫。莫能

轉其志。繼而掩關不語。密自履踐。乃恍然契悟。道聲

藹著。及雪關示寂。師繼席為眾開演毗尼。提唱宗教。

諸方聞風皆爭迎致。久之乃移住松溪華嚴寺。終焉

遂塔于此。又二十餘年。其徒子傳忍乃持師平日示

眾語。請余序而行之。余究觀其見地圓明。履踐嚴密。

吐語不落格量。示人惟務真修。葢從博瀛爐鞴中來。

非學語者所能企及。雖未敢與二難陀輩齊驅竝駕。

而龍湖之後有師。法門亦不寂寥耳。嗚呼。博山平生

未肯輕可一人。末後諸方每崛起一二。往往光前耀

後。此語若遇知音。方知浴龍一派不竭。

**重鋟牛戒彚鈔序

夫人生天地間。所以靈於萬物者。以其有不忍之心。

雖一蚊一蟻咸欲救護。不敢戕害。況牛之大物命乎。

世之貪饕者。嚼盤中之肉津津有味。不思食者甚美。

死者甚苦。試一反思。恐不能下咽矣。姑無論因果酬

償之報。但觀其就死之頃。旃陀羅奮槌怒擊。牛方眩

暈而皮巳生剝委地矣。鮮血淋漓。身首分張。痛莫能

忍。而猶瞪目視人。淚盈盈然下。不過冀人動一念惻

隱之心。憐其苦耳。不念其苦而反以為樂。恣意食噉。

不忍之心安在。此心若昧。則其人去虎豹豺狼者幾

希。玄天上帝戒食牛箴云。牛之形。上列天星。下興地

利。有功於世。無害於民。殺之者國有刑法。食之者幽

有禍愆。牢字從牛。獄字從犬。不食牛犬。牢獄永免。此

語廣佈人間。乃尋常耳目所共見聞者。彼輩如聾如

瞽。恬不加悟。其愚智為何如也。昔世祖章皇帝。萬

機之暇乃採集古今諸賢戒食牛要語。彚為一編。曰

牛戒彚鈔。又御製序冠於編首。刊佈勸世。因思

　佛心天子恩及異類如此。況率土之生民者乎。兵馬

司周公諱士瑢休官林下。日與諸禪伯締方外交。留

心此道而尤刻意於戒殺放生。自行勸人。僕僕不懈。

乃以彚鈔謀諸同志鋟梓以行。上體聖天子胞與之

意。下與斯民全不忍之心。挽回殺運。同臻熈皡之天。

默轉殺機。共躋仁壽之域。是其志願也。辱命敘後。敢

一颺言必有同仁共相勸戒耳。是為序。

**獨菴獨語序

少林之道。六傳至曹溪。二支五派。龍象傑出。凡入其

彀者。人人以向上自奮。一言半句足以點鐵成金。豈

假多法。所以極一時宗風之盛。至宋季以來。道與時

寢衰。法隨機漸下。唯賴一二先德。不惜苦口扶衰救

弊。或拈經論骨髓。或揭祖宗淵源。或指瑕擿玼令知

悔悟。或因病施藥痛下鍼錐。庶幾啟迷關於智鑰。迴

狂瀾於既倒。如甘露滅之林間錄。杲大慧之宗門武

庫。以及中峯之東語西話。雲棲之竹牕隨筆。鼓山之

寱言等。皆以慈悲之故。乃有逆耳之言也。至於近代

法門流弊。尤有不可勝言者。即欲言。無從啟齒。有心

者不過閉門塞兌。唯將一嘿仰答佛心而巳。奈之何

哉。適有日本玄光禪師。乃新豐嫡裔。以所著獨菴獨

語一編。附商舶見寄且請正焉。余啟卷諷讀。反覆再

四。見其宗眼圓明。教海淹博。其識正。其論確。其節操

嚴。其眼目大。其心即古德之心。其志亦古德之志。因

時救弊。護持正法。葢欲存佛祖一綫之脉於末世。俾

智者具擇法眼。知邪識正。揀魔辨異。不至盡驅入於

魔羅陷穽。其荷法之功豈淺尠哉。語云。禮失而求之

野。今日支那宗門掃地。不意于日國玄光禪師見之。

詎非法門一大幸哉。夫名標以獨菴獨語者。葢盡法

界唯此一菴。菴外無菴。盡大地唯此一語。語外無語。

學者能即是而求之。則知盡恒沙國土亦當如是流

通發揚。不特日國而巳矣。敬為序諸卷首。以告諸來

者云。

**鼓山常住交頭簿序

常住之有交頭簿。以備稽攷。便交代也。順治丁酉冬

先師示寂。明年春余忝承遺烈。繼守山門。從上庫司

立交頭簿一扇。每至歲暮。凡常住所有錢穀布帛豆

麥油鹽之類。一一書上。豐儉隨緣。新舊監寺遞相交

代。即不交。每年亦須書明。庶無遺漏。前簿乃余已亥

年繼先師而立。巳經二十有七載。填寫巳滿。副寺自

光乃請更立新簿。以今康熙乙丑年為始。至歲畢。凡

所有照舊例書之。繩繩相繼。毋墜前修。葢余甞有願。

此山代出真善知識。真比丘僧。十方聚會。以法共住。

傳化將來。報佛恩德。庶不負先德建立叢林之意。惟

冀後代住持及知事大眾。深體余心。人人明因果。慎

罪福。護叢林如護眼目。敬大眾如敬父母。外弘無諍

之慈風。內究自心之靈玅。視利養如箭入心。視眷屬

如鳥集樹。修遠離行。植福慧因。始是真比丘也。其或

任愚性以逞剛強。恣憎愛以凌大眾。貪求愚癡眷屬

錯亂佛因。因果不避。譏嫌無所忌憚。如此則僧護經

中火度鐵鎚肉瓶肉甕等地獄之苦。此輩有分。不特

迦葉佛時比丘也。法誡凜然。豈可怠玩。願諸執事大

眾共相警悟。努力行持。則山門幸甚。法門幸甚。是為

序。

**壽風和尚序

石玄上座昔嘗為先師老人湯藥侍者。朝夕勤劬周

視無間。眾皆讚美。既而歸受業。未幾沾痿痺之疾。手

足拘攣。坐臥一榻之上。凡來者以病說法。聞者莫不

傾心。創臥雲菴居之巳二十餘載矣。今歲在乙丑復

月念有八日。屬上座花甲初度。會下歸依弟子皆欲

得余一言為其師祝。余惟上座因病得力。早巳洞見

是身地水火風四大假合。了無身心之相。有何壽之

可言。然所謂祝者。為祝地大耶。地屬四肢百骸髮毛

爪齒心肝脾肺。念念趣盡。有何可祝。為祝水大耶。水

屬津液痰唾膿血便利。刻刻流注。有何可祝。火大風

大亦復如是。子細推尋。求其壽者之相了不可得。又

從何而祝乎。雖然。四大之身三緣和合而現。其相如

水中月。鏡中影。了無真實。然而鏡影不離本質。水月

豈離本月。將見赤肉團上金剛正體。覿露堂堂。先天

地不生。後天地不老。起威音之先。至樓至之後。亘古

常然。無成無壞。苟欲以世相求之。如覔兔角於石女

頭上。栽龜毛於虗空眉邊。匪徒無益。反資疲勞。無有

是處。石上座深明此旨。乃即書此以為壽。知必有迺

然一笑。共相忘於言外耳。是為序。

**四無穎公七十壽序

夫箕疇五福壽居其首者。福之本也。苟其本弗立。則

餘之四福誰為享受乎。故壽居首也。我輩沙門釋子

居山林巖谷之間。他無所事。惟道是謀。遠塵離黨。鉢

食納衣。美其菜根。樂其幽寂。壽雖若可緩。然非壽亦

無以竟其道業。由是觀之。壽為世間福德之本。亦出

世間道德之本也。可弗重歟。高葢山定光寺四無穎

公。幼師支提印中老宿為弟子。經業既習。禮念惟勤。

始稟具於雪關和尚。後圓大戒於先師永老人座下。

跪誦華嚴。密持佛號。一願一行。回向淨土。葢四十年

如一日矣。茲丁卯孟冬十有七日。適公古稀初度。而

諸山法眷及諸弟子相與謀所以祝公者。乃以壽言

見屬。余知公三十餘年所矣。喜公之年高德重。淨業

有成。他日蓮池會上必是同見同行之道侶。故不辭

荒陋乃舉壽為出世致道之本以似之。匪徒區區效

世俗岡陵九如之頌而巳。公其勉旃。是為序。

**惟靜禪師遺語序

竊觀法門凋弊莫甚斯時。求其痛念生死。真參實究

本分衲僧。指不多屈。況乎一超直入越格道流者乎。

法運下衰從可知矣。雖然佛性之在人心不容磨滅。

山間林下必有傑然獨出者。余於惟靜明一二公見

之。順治初余與二公同居先師座下。每入室。先師多

方提激。示以本分鉗鎚。各有契證。且同堂聲氣投合。

志趣無間有年矣。後靜公以眼疾請假去。隱居於建

之大百丈山。凡九載。松食荷衣無意人世。將終身焉。

及先師沒。余沗守山門。乃居一公於寺後之調象菴

凡五年。深自磨礪。浩然大徹。每相與盤錯。無不臻奧。

一日與客茶話罷。乃書偈翛然坐脫。眾皆愕然。余以

鼓山門下了事衲僧稱之。葢實錄也。甲辰冬余以事

至上游。乃逼靜公出百丈。同舟而下。居公於吸江蘭

若。復八年適余謝事出山。乃舉公繼席而嗣戒於先

師。正當甲寅之變。公鎮之以靜。而海眾安堵。四方歸

嚮。法化洋洋。叢林鼎盛。經十載矣。忽倦於接納。仍退

居於吸江。又三年余還山。而與公時相切磋。法喜之

樂如當年同堂無異。至戊辰四月朔。公以疾遷化。時

年巳七十有二矣。當在恙室中。空諸所有。唯置一床。

寂然而臥。若入定然。雖問疾者盈門。而酬應不失其

恬惔如此。因思明公性剛毅而得之於剛毅。公性沉

潛而得之於沉潛。事事皆爾。死生以之。毫髮不爽也。

余三人者雖出處死生前後不同。要之皆先師門下

本分衲僧。於時輩中求之豈多得哉。弟子如壽久侍

巾瓶。以公平日示眾遺語類集成書。請余敘而行之。

究觀其拈提向上。及為新學開示戒法。婆心苦口。諄

諄不置。皆真實語。而正知正見乃自先師爐鞴中煅

煉來。其所得自受用三昧不淺。而推其土苴以及人

有餘裕矣。嗚呼。祖風凌夷。當斯世而有斯人。如披沙

見金。詎可復得耶。每一臨文。不勝三歎。

*題䟦

**雲棲壽昌博山鼓山諸祖同㡧題辭

這隊老古錐。無端撞出五濁惡世。藏身露影。聚頭作

喧。不知圖箇什麼。只為釋迦老子一點真血脉不肯

拋撒。珍重流通。亦為一類苦惱眾生。從冥入冥作箇

引路底火把子耳。霈上座傍觀頗親。一一說破。不是

家醜外揚。只要大家知有。石几南向竝坐若口喃喃

地商略禪淨是同是別者。為雲棲蓮池師太。壽昌無

明老祖兩傍圍繞。皆其派下法胤。侍坐拱聽。其左執

如意凭几而坐者為博山無異和尚。右端然袖手而

坐者為先師永覺老人。博山之傍肅然無言者為雪

關誾禪師。先師之右手握麈尾熈然微笑者乃余陋

質。雪關之下倚石仰首者為一脉監寺受業師智光

上座。曾親炙博山鼓山而來附陪坐于此。以寄所思

耳。其遠處二人度橋而來者。前為純一監寺。後執杖

欹首翹望者為一脉監寺。葢荷負大眾奔走道途而

不休者也。童子凡六人。或荷擔。或侍立。巖巒稠密樹

木繁蔭。一一皆有生氣不可計算。噫。諸祖往矣。余獨

後死。無以為流通發揚。葢所可得而傳者影。不可得

而傳者非影。苟有因其可傳而得其不可傳。則所謂

靈山一會儼然未散者豈虗語哉。其或留連於丹青

之上。描邈於形似之間。則劒去久矣方乃刻舟。余又

不能無重嘅云。

**䟦李長者十明論

華嚴第六現前地菩薩。寄位緣覺。以十門逆順觀察

十二因緣。成般若門。三空自在。智慧現前。棗栢長者

既釋之於論。又重以十義明其大旨。謂之十明論。其

意葢謂十二緣生是一切眾生逐妄迷真。隨生死流

轉波浪不息之大苦海。亦是一切諸佛寶莊嚴大城。

亦是文殊普賢常遊止之華林園苑。恒對現色身。在

一切眾生前教化無有休息。以迷十二有支名一切

眾生。悟十二有支即是佛。故眾生及以有支皆無自

性。隨煩惱無明行識名色六根相對。生觸受愛取有。

成五蘊身。即有生老死常流轉故。若以戒定慧觀照

方便力照自身心體相。皆自性空。無內外有。即眾生

心。全佛智海。又以空慧長養大慈大悲。入生死海教

化眾生。如蓮華處水而無染污。若厭十二緣生別求

解脫。如捨冰而求水。逐陽𦦨以求漿。若以止觀力照

之。心境總亡。智日自然明白。如貧女宅中寶藏。不作

而自明。窮子衣中珠。無功而自現。此乃華嚴圓頓大

旨。李長者特拈出指示於人。最為肯切。恩大難酬。壁

九禪人捐貲翻板。用廣流通。其亦有得於此。知恩報

恩者歟。

**䟦摹刻釋迦如來成道記

往讀王子安童子時所著滕王閣序。天機特發。才學

兼富。雖一時對客揮毫。實為千古絕唱。即博學弘詞

之老儒不能過也。後又讀其所撰釋迦如來成道記。

雖原本於釋迦譜。而以四六貫之。句句出以已意。即

深入佛法閫奧之老禪亦豈能過乎。可見般若因地

有自來矣。真不思議人也。今觀董太史所書此記。乃

奉紫栢老人命。歷二紀而後成。允稱法門至寶。使讀

者玩其墨蹟而了其文旨。洞見如來一期降生利物

之蹟。植菩提種。作成佛因。其有益於世尤不可思議。

三山林子吉人。博學好古。家藏此帖。出以相示。深歎

希有。乃覔良工摹刻以廣其傳。是亦林子之心也歟。

**題高斯億所臨御馬賦

高子斯億攻文之餘。游戲翰墨。書畵之名著於弱冠。

今年三十有六。偶病起試筆。所作行草諸卷寄以相

示。余與濟汪禪人展玩。彌日不忍釋手。深歎其天資

筆力逈出尋常。不可企及也。其所臨御馬賦一帖。精

光射人。尤為奇絕。不唯體勢點畫發筆結搆無一不

肖似而能得其全神。即使鹿門復起。不知其為己出

為他摹。恐不能辨也。精義入神一至於是。會當刻石

以傳。與蘇黃米蔡諸公齊驅竝駕於天壤間。孰謂古

今不相及哉。高子諱士年。閩侯官人。尊翁固齋先生。

長子嵩。俱知名當時云。

*記

**悲思堂記

芝城踞八閩上游。山丹水碧俗厚民淳。先儒生於其

中。多習詩書禮義。又雅信佛法。知因果罪福之說。以

及忠孝節烈。史冊炳烺。自漢武版籍以來千有餘載。

雖古今治亂不一。城闉無虞。五代間王延政僭號建

州南唐。命查文徽統兵攻之。以邊鎬王建封二人為

將。謀屠城。章太傅仔鈞夫人練氏全之。宋紹興間范

汝為竊據延建邵三郡凡七年。大將軍韓世忠攻克。

丞相李公綱保之存之。祀典千載如生。今皇清定

鼎。於順治三年丙戌八月大兵開閩。四民向化。鷄犬

不驚。郡邑城市安堵如故。明年丁亥七月四日突有

王祁不知何省人。潛居閩中謀不軌。脅鄖西王起自

古田。擁叛民數千。奪城據之。縱偽殺掠。各邑騷動。兵

巡道顧某挈家奔福州。知府高某死之。官兵陣亡者

眾。縉紳士民禁不容出。備受荼毒。民莫控訴。凡八閱

月。江浙兵數攻不下。明年戊子二月朝旨命五部

堂統大兵十餘萬八門圍攻。郊外團掘深坑。飛鳶莫

度一無脫漏者。眾炮震地。箭落如雨。凡四十餘日。未

甞暫息。其中傷死者不可勝紀。當是時也。無所謂練

夫人李丞相其人者起而救之。籠雞釜魚坐待其斃。

可不哀哉。至四月初四日城陷。四面火發兵士蜂起

充塞城中。競相屠戮。男女老幼身碎鋒鏑之間。骨穿

矢鏃之內。其中有比鄰約縱火而舉家自焚者。有挈

妻擕子同赴池井者。有率親屬閉門自經者。有稚子

少婦生離死別掠之而去者更。有義士烈女守死不

回甘蹈白刃水火而不辭者。烈𦦨亘天七日夜不息。

玉石焚盡靡有孑遺。屍積如山血流成河。無論民寇

良賤父母弟兄宗族姻親朋友知識。殺業所感同熟

一報之中。夢境相追妄受莫忍之苦。福者巳超善趣。

罪者還繫冥扄。歲月綿邈。出苦何期。嗚呼。痛哉。生靈

無數。盡作刀下之人。惻隱有心。誰憐罔依之鬼。冥魂

杳杳。滯魄悠悠。莫覩光明之天。豈達歸真之路。惟我

觀世音大士具同體悲。興無緣慈。千手提擕。千眼照

見。不擇冤親。平等普度。由是敬斂眾財。選白雲曠地

架造堂宇。額曰悲思。中奉千手眼觀世音菩薩及地

藏目連聖像。左右龕室供列合城與難官吏將卒紳

衿子民僧道善良以及農賈工伎眾等神位。晝香夕

燈經聲佛號。春秋奠享。中元薦拔。庶承三寶恩光。永

出九幽極苦。况孝子賢孫念祖父之罹難。仁人長者

哀冤魄之沉淪。大作津梁。恩資存歿。同躋仁壽之域。

共登解脫之場。福被全城。功流永世。是余卑願也。抑

聞弔古戰場云。誰無父母。提擕捧負畏其不壽。誰無

兄弟如足如手。誰無夫婦如賓如友。生也何恩。殺之

何咎。戊子芝城謂今之戰場。非耶。舉城父母兄弟夫

婦皆無罪而就死。所謂天地為愁。草木凄悲。弔祭不

至。精魄何依。余每思及。未嘗不涕泣沾襟。轉盻間四

十年。知者不言。言者不審。釋今不記。後將無聞。而諸

靈永無出苦之日矣。故以悲思名堂而復略述其顛

末。貞之於石。以告諸來者為記。

**柘浦覺林院警公泉記

泉以警公名者。志德也。葢道以人弘。理以事驗。非浪

階也。昔警公首闢茲山也。眾多水乏。汲負維艱。一日

經行寺右旱田間。乃以杖卓之。泉沸沸然隨杖涌出。

愈卓愈涌。遂命工鑿井以畜泉。深廣丈許。其色如乳。

其甘如飴。盈盈然流溢於外。乃以竹筧引歸雲厨。供

眾數百。冬夏不竭。公真不思議人也。公化去巳念餘

載。康熈甲子仲春余禮塔至山。覩茲嘉瑞。歎為希有。

遂命名警公泉。乃刻石記之。俾後之居此者飲水知

源。不昧所自。云爾。

**靈石重修三塔記

靈石為玉融古剎。唐俱胝和尚開山。禪祖相繼凡五

十餘代。入明以來三百餘載。祖燈久熄。佛火黯如。鞠

不為荒煙蔓草者幾希矣。其重興始於萬曆間。同我

老人繼於上首曹源禪師。源師既化。弟子寂影等皆

能仰體師心。內勤禪戒。外嚴道場。歷有年載。備經艱

危。至誠感格。四眾歸心。興建大殿法堂天王殿兩長

廊鐘鼓二樓佛像藏經。以及山林田土等咸備焉。雖

不能一一復古。然巳得十之七八矣。僧眾數百指。晨

鐘夕梵精修不懈。千年祖庭煥然一新。詎非法門盛

事哉。但從上諸祖及海眾靈塔尚委荒草。不遑修葺。

監寺寂陟乃謀諸法眷。各捐所有。共襄勝蹟。塔在本

寺龍砂之外。坐坤向艮。依堪輿家言。仍其原位移升

上坪丈許。庶接脉承氣。又倣諸方三塔成式。中奉歷

代諸祖。始開山和尚。繼而冰禪師。五色舍利一瓶。計

三十餘粒。以及心宗禪師．海印禪師．正覺禪師．漸禪

師．啟譸禪師．即菴禪師．鐵壁禪師．雪巖禪師等塔。散

在諸處者。俱斂藏於此。額曰金剛幢。左安尊宿耆德。

右藏勤舊。經始於康熈乙丑復月十有六日。告竣於

明年二月望日。影上座走書乞余言刻石。以昭後世。

余惟堪忍界中有為之法剎那變易。成壞何常。得人

則興。不得人則廢。果使三寶真燈不燼。則此塔片石

可存。惟望後賢志願不衰。繩繩相繼。毋墜前緒云耳。

是為記。

**重安舍利入塔記

鼓山舍利原委具於前記。巳刻石殿中。茲不復贅。更

有美石四十餘顆。係古石匣中護舍利瓶者。先是順

治庚子三月十四日奉舍利凡七十八粒。貯以晶瓶。

藏於正法藏殿石塔中。其石子仍藏方丈舊瓶內。至

康熈丁卯閱二十有八載。因塔中晶瓶傾仆。卜二月

十九日啟塔重修。請出舍利。具香湯沐浴。是日取前

石子觀之。盡變為舍利。又生小舍利。纍纍然如芥粟

黍麥。共計二百餘粒。五色圓潤。精光射人。因歎如來

法身徧滿法界。隨處出現。不可思議。有緣眾生無不

得見也。乃作小金盂藏之。金盂藏於銀盂。銀盂封小

磁瓶內。又卜三月六日同晶瓶舍利安奉入塔。一隱

一顯。如八日月圓融無礙也。惟願護塔善神守護此

塔。不經諸患。常住此山。為人天福田。佛願無盡。我願

無盡。住山道霈記。

**鼓山諸祖道影記

甞觀佛祖眾生親從法身現起。都是箇影子。而丹青

者又於影上現影。雖展轉虗寂。要之真本無影而影

不離真。總以法身為定量。惟在智者能深自觀耳。崇

禎癸酉春先師永覺老人奉聞谷師太命。作諸

祖道影傳贊。凡一百三十尊。業巳刊佈叢林久矣。至

大清康熈元年壬寅冬余開法泉之開元。得此新繪

祖影八十餘尊。如獲至寶。乃重價購歸。裝潢既就。供

奉於正法藏殿。但其中具缺不一。前後參差。竊欲稍

補禪門五宗與西天東土應化聖賢。以及天台賢首

慈恩蓮宗律宗諸祖各數尊。庶有端緒。以便瞻仰。是

時坐有土木之役不暇及此。乃濡滯至戊辰夏凡二

十有七載。始得倩寫生。於先師諸祖道影內略補入。

凡四十七尊。共一百二十有七尊。裝成三卷同帙。乃

以先師原贊焚香拜書於每尊之前。其中有數尊乃

先師所未登者。余僣補其贊詞。時余年巳七十有四

矣。因思烏免遄邁。不少暫駐。幸天假我年。究竟此一

大事豈非夙有般若微緣。故於末法凋零之秋圓滿

此勝功德耶。嗚呼。諸祖既往。而儀表如生。智者若能

因其影而見其形。見其形而見其心。則諸祖不先我

等不後。即是親依座下。親聆謦欬。親領棒喝。豈古今

時處所能間隔耶。其或但愒玩於影像。卜度於字句。

則是棄金擔麻者流。安貴有此。因特詳其顛末。俾後

之觀者知其所自。亦知所以觀之之意云耳。此祖像

一部三冊。乃與馬法秀東王公之子希聖希賢希尹

所施宣德間烏斯藏比丘海崙金畫華嚴善財童子

五十三參圖贊一部。同供於藏殿大藏經橱內。永為

鼓山常住。時戊辰七月自恣後三日住山某謹記。

**重修古普同塔記

昔百丈大智禪師肇建叢林。十方聚會。以法共住。同

堂而食。同床而坐。互相砥礪。期於智證。至於報緣既

盡。則負薪茶毗。拾其燼餘同歸於塔。葢表以法為親。

死生不忘之義。自有唐以來。天下叢林咸取則焉。謂

之普同塔。鼓山普同塔在鉢盂峯之下。面雙江而遶

萬岫。極稱形勝。且砂水回環。基搆弘敞。春秋拜掃可

容數千指。創造於宋大觀三年。第十九代住山有需

禪師內分三壙。左右藏海眾靈骨。虗其中以待住持

者。需公未幾移居雪峯。遂終於彼。後需之嗣第二十

二代邦靖禪師。每陞座手握木蛇。時人稱木蛇和尚。

住持有年。一旦日方中集眾上堂。玄機雷動。退座而

寂。火化以小瓦棺盛其遺蛻。藏於中壙上位石龕內。

靖之後。住持者俱各建塔。無進此者。然塔與寺同休

戚。頹廢有年。天啟丁卯博山無異禪師重開法茲山。

清規稍復。至崇禎庚午監寺始伐石修葺。啟其壙以

古骨石盡歸於左。而空其右以待方來。中壙石龕外

則仍虗之也。先師永覺老人自甲戌入山。百廢俱復。

而是塔猶未竣工。歷今凡五十有餘載。僧眾雲來而

右壙亦滿。至大清康熈戊辰八月二十日監寺比丘

法願慨捐衣鉢。復啟塔重修。乃移兩旁骨石歸於中。

左壙全虗。而右壙餘者十分之一。後來者左右俱可

進也。既封復造石座高尺餘。葢滿三壙而塔身巍然

峙立於上。牢實堅固且無雨水滲入之虞。復作塔圍

二重以障山水。至此而塔功大備。俾同居者生有所

託。死有所歸。而於古德建立叢林之意其殆庶幾焉。

雖然。須知真身無相。真塔無縫。以如是塔藏如是身。

充滿法界。了無欠剩。既無四相之遷。豈有三災之患。

此是吾人放身舍命真受用處。視世之於髑髏作活。

而覔尺寸之土作千百年久計者。詎不惑哉。工竣因

紀其歲月。既盡其情而復發其理如此。然理非事外。

事在理中。夢幻泡影究竟不可得。是在智者能深自

觀耳。是為記。

**重興白雲廨院記

白雲廨院乃鼓山白雲峯涌泉禪寺支院也。鼓山始

於唐建中四年。從事裴公胄請靈嶠禪師誦華嚴經。

息毒龍損民稼穡之患。奏置華嚴寺。歷有年所。後值

會昌之厄。僧眾逃匿。鞠為榛莽凡七十載。至五代梁

開平二年。菩薩國王王氏諱審知者乘願而來。興隆

三寶。在處建立道場。乃費鉅資四十餘萬重闢茲山。

鑿基伐石。掄材選工。大建寺宇。巍峩壯麗。輝暎巖壑。

請神晏國師卓錫。大闡宗猷。眾常萬指。又於山之麓

別建是剎。取白雲峯額。以白雲廨院為耕墾接納之

所。上下兩剎如身與臂。互相為用而不可缺。自是以

來歷年八百。主法者更八十餘代。具載傳燈錄及本

山列祖聯芳集。其間建置因革損益不能殫述。至明

弘治辛亥下院災。鎮守太監陳公道捐俸重建。嘉靖

壬寅上寺復災。而僧眾盡歸於下院。蜂房蟻穴人各

為家。漸至淪替。崇禎甲戌春先師永覺老人來主是

山。時下院舊僧落落。困於徭役。未及十載亡沒殆盡。

而院遂廢。乃請藤山諦公住持。後又幾更。主者皆不

克振。金像蒙塵。荊榛滿目。頹垣敗屋。過者疑將壓焉。

最後住僧惟佳者勉守香火。又一夕暴卒。而院益無

主。順治丁酉先師示寂。余忝守山門。由是護法方公

廣巖率眾紳士及善信張在輝等。力請興復。與上寺

合一。以還舊觀。余不得辭。黽勉祗受。時大清順治戊

戌夏也。明年己亥監寺道悟成源募眾求大木於建

溪。盡撤朽弊。重新架造。前為三門。中為普門殿。後為

大雄殿。殿後為插鍬堂。以居僧眾。普門殿之右大倉

場則仍其舊。略為修改而巳。重裝金像贖回南北園

果樹。大方伯何公又於南園建殿。以奉普賢大士。時

兩寺僧眾五百餘。從上田產升合無存。惟佃民田數

百畆。比丘有修苦行者。願竭力耕作輸租之外。取其

贏以供眾。不足則托鉢副之。三門之前清溪瀠帶。古

榕繁陰。度石橋右折而西數十武建通霄亭。乃鼓山

最初入門處。三門之左過東際橋。沿嶺而上。名通霄

路。約十里許。古松遮道。石磴逶迤。年久崩陷。乃重甃

甓。直遠于寺。路上共建五亭。以便憩息。至此而大局

巳周。稍復古蹟。因思此山始開於唐大興。於梁唐晉

漢以至宋元。主席者皆法門龍象。宗風丕振。為東南

大法窟。入明寢衰。至嘉靖以後廢墜巳極。盈虗消息

理數常然。先師重興涌泉二十餘年間。百廢俱舉。而

不暇於是院。余以綿力任之。固不能一一仰合古轍。

庶於祖庭秋晚之日。剔佛祖之殘燈。開人天之正道。

接引四眾同歸覺地。華嚴經云。佛心無有他。正覺覺

世間。其斯之謂歟。願我後人共相勉勵。撿身以戒。明

心以慧。修稱性之行。建無作之功。仰法前蹤。奮心企

及。庶不忝為佛之徒也。此院自己亥重興。歷年三十。

僧眾雲聚。居常八百指。外修苦行。內勤禪戒。往來憧

憧。接納不倦。實涌泉之化城。不可不紀其顛末以傳

示來者。因記之。時康熈戊辰臘月朔日住山某記。

*旅泊幻蹟

旅泊道者住山既久。諸禪者每以生緣道履見問。因

思一期幻蹟不足以示人。淹滯三十餘載未嘗拈出。

近富沙南山啟鑰上座同徒郁文請之尤懃。不容推

諉。於是略敘便概。余名道霈。乃先師所命。字為霖。則

聞谷老人所賜也。目號旅泊。亦云非家叟。本貫建寧

建安丁氏。家世奉佛。父少軒公。性任俠而實有陰德。

母朱。事佛惟謹。年三十無子。禱於觀世音而姙。有僧

過門謂母曰。汝所姙者佛子。非汝子也。母欣然曰。若

果生男。當令事佛。將臨盆。腹中動轉。母苦不堪忍。乃

密祝曰。兒勿動。兒勿動。遂寂然。既而再動。復再祝。寂

然如故。母喜曰。此吾孝順子也。遂生。時萬曆乙卯歲

十一月二日卯時也。七歲入塾學。授論語。喃喃上口

即麤曉大意。輙為人講解。眾以為異。父喜曰。大吾門

者此子也。年十四講上孟未終。得病瀕死。母日夜惶

懼。禱觀世音曰。此本佛子。非吾子。病愈當令事佛。巳

而病果愈。遂遣出家。父難之。母曰。此子非塵埃中物。

吾業巳許佛久矣。安用阻為。父不能奪。遂送歸郡東

白雲寺。禮老僧深公為驅烏。明年落髮。凡諸經業不

由師訓。誦之如流。一日覩隣房僧死。忽悟自身無常。

遂深厭火坑。憤然有超方之志。至十八歲。聞谷老人

自楚入閩。居汾常之寶善。余聞之驚喜曰。古佛猶在