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解惑編卷下之上
廣州南海寶象林沙門弘贊在犙編
*歐陽修(字永叔)
出諸集傳
嘉祐初,參大政,謚文忠,晚年卜居於穎,號六一居士。遊廬
山,入東林圓通,謁祖印禪師居訥。修初至,訥揖就坐,相與
論辯,修慕韓子有攘斥佛老之言,訥因謂曰:退之以排佛
為功,自比孟子之距楊墨,其好勝取名之甚。退之斥佛為
夷鬼者,請略辯之:佛聖人也!降自兜率,託生中天聖王之
家,何以夷稱?佛之不生不滅,曠劫常存,人天宗仰,何以鬼
稱?此非大慢之語乎?退之七世祖諱耆,當後魏永興,自赫
連,屈丐來,降於拓拔氏,由西戎而歸北狄,退之獨不為祖
諱,而敢訕佛聖人乎?退之畏修史褒貶之禍,而不知訕佛
之過為尤可畏。退之唱排佛老,足下今又和之,將使後世
好名之士,援韓氏歐陽氏以為法,豈不為盛德之累?諺曰
善罵人者,人亦善罵之。足下著本論,孳孳以毀佛為務,安
得眾口不毀公於天聽之前乎?足下之言,以蒐狩喪祭鄉
社之禮為勝佛之本,是猶退之作原道論,而實未知道也。
修驚赧謝曰:修胸中巳釋然,師將何以見教?訥曰:佛道以
悟心為本,足下屢生體道,特以失念,生東華為名儒,偏執
世教,故忘其本。誠運聖凡平等之心,默默體會,頓祛我慢,
悉悔昨非,觀榮辱之本空,了生死於一致,則淨念常明,天
真獨露,始可問津於此道耳。修自此有省發,及參大政,每
譽訥於公卿之前,歲時書問未嘗絕(出歐陽外傳)。
韓琦以明教
嵩禪師輔教編示公,公覽其文,謂韓公曰:不意僧中有此
郎!不惟空宗通,亦乃文格高,即黎明當一識之。琦同師往
見,公與語終日,大喜(出輔教編序)。
公昔官洛中,遊嵩山,卻僕吏,
放意而往,至一寺,修竹滿軒,風物鮮明。公休於殿陛,旁有
老僧閱經自若,與語不甚顧答,公異之曰:住山久乎?僧曰:
甚久。又問:誦何經?曰,法華。公曰:古之高僧,臨死生之際,類
皆談笑脫去,何道致之?曰定慧力耳。又問:今乃寂寥無有,
何哉?老僧笑曰,古人念念在定慧,臨終安得散亂?今人念
念在散亂,臨終安得定?公大歎服(出資治鑑)。
公元1061年
嘉祐六年,閏八月
公為參政,兼譯經潤文使,既登三府,多病,嘗夢至一所,十
人冠冕環坐,一人曰:參政安得至此?宜速返舍,公出門數
步,復往問之,君等豈非釋氏所謂十王者乎?曰:然!因問,世
人飯僧誦經,為亡人追福,果有益乎?曰,安得無益。既寤病
愈,自是深信佛法。丹陽葛勝仲,得此說於簡齋陳與義,與
義得於公之孫恕,昭然也(出歐公狀及韻語陽秋)。
浮山法遠禪師。號
圓鑑。時師住舒州。歐陽修公聞師奇逸。造其室。未有以異
之。與客碁。師坐其旁。文忠遽收局。請因碁說法。師即令。撾
鼓陞座曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。敵手知音。
當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。秪解
閉門作活。不能奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破徒勞綽
斡。所以道。肥邊。易得。瘦肚難求。思行則往往失黏。心麤而
時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。局輸籌即不問。且道黑
白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾
多人。文忠嘉歎久之。從容謂同僚曰。修初疑禪語為虛誕。
今見此老機緣。所得所造非悟明於心地。安能有此妙旨
哉(此僧寶傳并塔碑)。
公居穎州,捐酒肉,徹聲色,灰心默坐,令老兵
往近寺,借華嚴經,誦至八卷,乃薨(出王性之言,性之名銍,汝陰人,其父從學于公,
故得其實)。
○斡(音管。轉也。旋也。運也)。
南唐劉煦授司空平章事。撰舊唐史。凡佛祖異跡皆載
之。宋歐陽修撰唐書。始皆刪去。靜齋學士劉謐曰:歐陽
文忠公,今之韓愈也。後世經生學士不及詳考韓歐之
是非,而徒傚韓歐之詆佛,凡唐人歸向佛教,而欽從敬
信者,公則極其貶斥。其名卿賢大夫,多與禪衲遊,有機
緣事跡者,公則憤憤削去而不書。鎧菴曰,君舉必書,故
曰史,史者所以記當時失得之跡也。以故惡如弒君必
書,醜如蒸母必書,豈以其醜惡而不之記耶?是知修史
者,不沒其當時善惡之事,斯可為信史也。昔范曄著漢
書西域傳,始論佛法。陳壽志三國則忽而不錄。唐太宗
修晉書,於沙門高行,時有所取。魏收於北史著佛老志。
李延壽於南史作顧懽傳。凡帝王公卿毀讚佛老者,莫
不悉載。其於二教之偏正優劣,當年今日,未嘗不明識
所歸。歐陽氏之修唐書,五代史也,於佛老之事,則刪之。
夫唐書,唐家之正史,非歐陽之私書也。假使不足法,論
之可也。豈當以己所不好,而悉刪之耶?是知無通識者,
不足以當修史之任也。夫佛法之取舍,大較係乎人之
好惡,韓歐司馬,始不好佛,遇事立言,必有詆訶,及退之
問道於大顛,永叔聞法於圓通,君實廣文中子之言,而
作解禪偈六首,可見矣!(出統紀)。
*周惇頤(字茂叔,號濂溪,謚元公)
出性理群書
濂初扣黃龍南禪師教外別傳之旨,南諭濂,略曰:只消向
你自家屋裡打點,孔子謂朝聞道,夕死可矣!畢竟以何為
道,夕死可耶?顏子不改其樂,所樂者何事?但於此究竟,久
久自然有箇契合處,濂一日扣問佛印元禪師曰:畢竟以
何為道?元曰:滿目青山一任看。濂擬議,元呵呵笑而巳,濂
脫然有省,有偈呈師,濂聞東林總禪師、得竹林壽涯禪師,
麻衣道者,二師心傳易學,窮神極性,由是扣之,總諭濂,其
略曰:吾佛謂實際理地,即真實無妄,真而無妄,即誠也。大
哉乾元!萬物資始,資此實理,乾道變化,各正性命,正此實
理,天地聖人之道,至誠而巳。必要著一路實地工夫,直至
于一旦豁然悟入,不可只在言語上會(云云)。橫渠曰:東林
性理之論,惟我茂叔能之,濂問太極,總曰:易在先天,無形
有理。蓋太極即易也,無形之理,即無極也。天地間只是一
氣,進退而為四時,以一氣言之,皆元之為也。濂問太極圖
之所由,總曰:竹林壽涯禪師,得國一禪師之心傳,其來遠
矣!非言事物,而言至理。當時建圖之意,據吾教中,依空立
世界,以無為萬有之祖,以無為因,以有為果,以真為體,以
假為用,故云:無極之真,妙合而凝,濂諭學者曰:吾此妙心,
實得啟迪於南老,發明於佛印,易道義理,廓達之說,若不
得東林開遮拂拭,斷不能表裏洞然,該貫弘博矣!濂往潮
州靈山,見韓子上大顛書,累幅併存,及留衣亭,故題詩曰:
退之自謂如夫子,原道深排釋老非;不識大顛何似者,數
書珍重更留衣。濂晚年悉屏文字,依東林教人,惟務靜勝,
終日端坐,於是靜中有得,道學性理之始,實倡於涯師,而
至於總師,總以授周子。後村劉先生詩云:濂溪學得自高
僧。又云,始知周孔外,別自有英豪。濂傳太極圖於穆修,修
傳於种放,放傳於陳摶,此其學之師也。蓋摶師於麻衣,今
正易心法,是摶註麻衣涯公之傳,東林總公廣之也。總公
門人弘益,有書曰紀聞云:性理之學,實起於東林涯總二
師,總以授周子,後虞伯生亦云:宋儒惟濂溪康節二公,於
佛書早有所得(出公行狀并指要)。
*程顥(字伯淳,弟頤,字正叔,號伊川)
出雲蓋寺石刻
神宗朝,為監察御史,謚曰明道。公深味華嚴合論,自謂有
所心融意會為喜,以其所由,書於雲蓋寺,公每見釋子讀
佛書,端莊整肅,乃語學者曰:凡看經書,必當如此,今之讀
書者,形容先自怠惰了,如何存主得?(出性學旨要)。
明道以亡母
壽安院君忌辰,往西京長慶寺修冥福,躬預齋席,見眾僧
入堂,周旋步武,威儀濟濟,伐鼓敲鐘,內外肅靜,一坐一起,
並準清規。公歎曰:三代禮樂,盡在是矣!(出弘益紀聞)。
伊川,元豐
末,以通直郎,授崇政殿說書,入侍經筵,一日言,聞陛下宮
中盥而避蟻。有是乎。帝曰然。深恐傷之耳。頤曰。推此心以
及四海。帝王之要道也。嘗致書於靈源清禪師,叩問禪要,
師答書略曰:妄承過聽,以知道者見期,雖未一奉目擊之
懽,聞公留心此道甚久,天下大宗匠,歷叩殆遍,乃猶以鄙
人未見為不足。頃年間,有聞先師言公見處,今覽法要後
序,深觀信入真實不虛也(出靈源語錄)。
公元1095年
紹聖二年。六月九日。韶
州南華重辯禪師。請蘇軾書柳宗元撰六祖禪師碑。軾題
其後曰。釋迦以文設教。其譯於中國。必託於儒之能言者。
故大乘諸經至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出者。以房融筆
受故也。柳宗元南遷。始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古
今。自唐以來。頌述祖師者多矣。未有通亮簡正如宗元者。
蓋推本其言。與孟軻氏合。其可不使學者。晝見而夜誦之
(出稽古略)。
*杜衍
出統紀
衍,字世昌,越州山陰人,慶曆中,拜相時,號清白宰相,封祁
國公。以張方平好佛,常笑怪之。有醫士朱生,游二公門,一
日公呼朱診脈,朱謂使者曰:往白公言,看楞嚴經未了,及
到,揖坐,謂曰:老夫以君疏通,不意近亦闒茸,聖人微言,無
出孔孟,所謂楞嚴,何等語耶?朱曰:公未讀此經,何知不及
孔孟?因袖中出其卷,公觀之,不覺終軸,大驚曰:方平知之,
不以告我!即命駕見之,方平曰,譬如失物,忽已得之,但當
喜其得,不必悔其晚也。
*李遵勗(字用和)
出傳燈錄
探索宗要有年,頓明大法,偈曰:參禪須是鐵漢,著手心頭
便判;直趣無上菩提,一切是非莫管。又讚佛詩云:仲尼推
大聖,老氏稱古皇;天上及天下,應更無比量。
(老子西昇經云:吾師古皇
先生,化遊天竺,善入泥洹。符子云:老氏之師,名釋迦文。)
(○佛不出家,為金轉輪王,統四天下,隨輪飛行,名飛行皇帝,
故云古皇也。)
*李覯(字泰伯○陳師道)
瑩中文集
覯,旰江人,時稱大儒。皇祐間,充太學說書,嘗著潛書,力於
排佛。嵩公攜護教編謁之,覯方留心讀佛經,乃悵然曰:吾
輩議論,尚未及一卷心經,佛道豈易知耶?
陳師道,號後
公元1100年
山居士。元符三年,詔治泰陵,又修少林寺為記略曰。孔氏
之門。顏閔冉皆無傳。仲弓之後有荀卿。曾參之後有孟軻。
端木賜之後有莊休。而荀孟莊之後無聞焉。李氏之傳關
尹。尹之傳復無聞焉。釋自能仁。二十八世。而為達磨。又六
世為曹溪。至於今又十有五世矣。而儒老子之徒。欲校源
委。誤矣(出後山集)。
公元前103年
*劉安世(字器之,號元城)
鳴道集
元祐中,為中書舍人,嘗曰:古今大儒,著論毀佛法者,蓋有
說也,且彼尾重則此首輕。今為儒佛弟子者,各主其教,猶
鼎足也,令一足失,可乎?世之小儒,不知此理,見前輩或毀
佛教,亦從而詆之,以為佛法,皆無足取,非也!今士大夫多
以禪為戲,此事乃佛究竟之法,豈可戲而為一笑之資乎?
此亦宜深戒,乃至云:世事有大於生死者乎?此事獨一味
理會生死,有箇見處,則貴賤禍福輕矣!
*護法論丞相張商英無盡居士撰
孔子曰:朝聞道,夕死可矣!以仁義忠信為道耶?則孔子固
有仁義忠信矣!以長生久視為道耶?則曰夕死可矣!是果
求聞何道哉?豈非大覺慈尊,識心見性,無上菩提之道也。
不然,則列子何以謂孔子曰:丘聞西方有聖者焉,不治而
不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎,民無能名焉!列子
學孔子者也,而遽述此說,信不誣矣!孔子聖人也,尚尊其
道,而今之學孔子者,未讀百十卷之書,先以排佛為急務
者,何也?或曰:梁武一生奉佛,後致亡國喪身,何也?無盡曰:
不明定業之人,誠為可愍!昔日嵩嶽珪禪師云:佛有三能,
三不能,佛能空一切相,成萬法智,而不能既滅定業;佛能
知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣;佛能度一切有情,
而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤,口悱
悱,聞佛似寇讎,見僧如蛇虺者,吾末如之何也巳矣!且佛
尚不能化導無緣,吾如彼何哉!議者皆謂梁武奉佛而亡
國,蓋不探佛理者,未足與議也。國祚之短長,世數之治亂,
吾不知其然矣!堯舜大聖,而國止一身,其禪位者,以其子
之不肖,而後禪也。其子之不肖,豈天罪之歟!自開闢至漢
明帝以前,佛法未至於此,而國有遇難者,何也?唐張燕公
所記梁朝四公者,能知天地鬼神變化之事,了如指掌。而
昭明太子亦聖人之徒也,且聖者以治國治天下為緒餘
耳,豈無先覺之明,而慎擇可行之事,以告武帝哉!蓋定業
不可逃矣!嗚呼!定業之不可作也,猶水火之不可入也。其
報之來,若四時之無爽也。如西土師子尊者,此土二祖大
師,皆不免也。又豈直師子二祖哉!蓋修也者,改往修來矣,
且宿業既還已,則將來之善,豈捨我哉?今夫為女形者,實
劣於男矣,遽欲奉佛而可亟變為男子乎?必將盡此報身,
而願力有待於後世乎!梁武壽高八十有六,不為不多,以
至病卒,不至大惡,但捨身之謬,以其先見禍兆,筮得乾卦
上九之變,取其貴而無位,高而無民,以此自卑,欲圖弭災
召福者,梁武自謬耳!於佛何有哉!但聖人創法,本為天下
後世,豈為一人設也。孔子曰:仁者壽,而力稱回之為仁,而
回且夭矣,豈孔子之言無驗歟?蓋非為一人而言也。梁武
之奉佛,其類回之為仁乎?抑又安知梁武前定之業,禍不
止此,由作善以損之,故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存
亡久近,問於誌公,公自指其咽示之,蓋讖侯景也。公臨滅
時,武帝又復詢詰前事,誌公曰:貧僧塔壞,陛下社稷隨壞。
公滅後,奉敕造塔巳畢,武帝忽思曰:木塔其能久乎?遂命
撤去,改創以石塔,貴圖不朽,以應其記。拆塔纔畢,侯景兵
巳入矣!至人豈不前知耶?如安世高,帛法祖之徒,故來畢
前世之對,不遠千里自投死地者,以其定業不可逃也。如
晉郭璞亦自知其不免,況識破虛幻,視死如歸者乎,豈有
明知宿有所負,而欲使之避,詎苟免哉(徐俯。字師川。七歲能詩。為其舅黃山
谷所知。靖康初。為尚書員外郎。跋護法論曰。無盡居士護法之心。可謂至矣。於三教中。皆有勸戒。然苦口者是良藥
逆耳者是忠言。其實指歐陽修之過者。余知無他。亦罰一誡百之謂也。覽者宜悉焉)。
鐔津契嵩禪師云。梁武之事。吾原教雖順俗稍評之而
未始劇論。如較其舍身。於俗則過。於道則德。非爾人情
輒知。唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身之際。而地
為之振。此特非常之事。而史臣不書。而後世益不識知
梁武帝幽勝之意也。其發志固不同庸凡之所為。未可
以奴胝之也(胝音低視也)。
武帝幸同泰寺,講金剛經,設無遮大會。太子,王侯,百官,
六百九十八人,義學沙門一千人,其餘僧尼居士五眾,
及外國使人,三十一萬九千六百四十二人,又武衛宿
值數萬人,同心聽受。先東儲請講,止許七日,諸僧欲罷
不能,更延二七,而請益之眾,喁喁不巳,乃終三七日。解
講之辰,正殿大像,忽放光明,左右菩薩,續復放光,帝躬
虔禮,大眾咸矚。帝復於華林園,重雲殿,講金字般若三
慧經。太子王侯,宗室,外戚,百辟卿士,外域雜使,義學千
僧,外國僧眾,莫不肅容觀聽,凡二十三日,宮中佛像悉
放光明,夜必澍,朝則霽,天地震動,異香滿觸,十種靈異,
具載廣弘明集,此難詳錄。釋迦如來,往劫行菩薩道時,
多生皆作國王,以十善化民,至於捨國城妻子,如棄涕
唾。有一生曾為長生國王,被鄰國梵授王,奪國害身,臨
終之際,猶囑太子,以怨報怨,怨終不除,唯有無怨,而除
怨耳。後梵授王還國與長生太子,武帝亦大菩薩,故其
講經,感諸靈瑞,又願生生為僧,化度一切,寧在正法,長
淪惡道,不樂依老,暫得生天,豈希一身一國,以失大願
哉!鑑史,謂武帝講佛經於同泰寺,老而餓死,何不畏天
刑人禍,而乖刺之甚!臨終口苦,尚有蜜可索,而無飲食
可得耶?時太子內宦侍側,何不先餓死,而至帝先死?雖
三歲豎子,亦未之信也!先齊明帝,次子名寶卷,字正嚴,
即位,與潘妃奢佚後宮,一年而庫匱,倍價買金,與妃作
金步蓮花。武帝在齊為大司馬,和帝命司馬舉兵伐之
太后令,廢為東昏侯。而武帝既與東昏侯有深冤,若常
人必有殺身之禍,豈但亡國而巳。佛尚放光證其講經,
豈不能救其橫禍,正以定業難逃,故無盡居士曰:安知
梁武前定之業,禍不止此,由作善以損之,故能使若是
之壽,誠哉是言也!言定業不可逃者,如來尚有金創馬
麥之報。目連位登羅漢,被諸外道,打身如淤麻,歸寺,眾
僧謂曰:佛記汝神通第一,何不昇上虛空?連曰:業報既
至,爾時神尚不見,何得有通?又迦留陀夷尊者,已證阿
羅漢果,誓化一千家,夫婦俱證須陀洹果以報佛恩。已
化得九百九十九家,最後一家,其夫外出,婦與賊通,殺
尊者,藏屍於馬糞堆裏。佛夜半入城,命王臣取出其屍,
以香木焚之,建塔供養。豈佛知而不救?正以其定業難
逃,尊者巳證無生,以此最後身償之,如棄弊屣,佛乃為
僧俗說其宿因。又西域曇無讖法師,至北涼,譯經畢,三
月,知涼將滅,固辭西歸,蒙遜怒,密遣刺客,中路害之,讖
出關時,謂送者曰:業期至矣!雖上聖不能逃也。未幾,遜
白日見鬼,以劍刺之,四月遜卒,國尋滅。讖亦安世高之
儔,遠投死地,故佛常誡惡不可作,而說偈曰:假使百千
劫,所作業不忘;因緣聚會時,果報還自受。倘報未定,作
福可以禳之,或有餘祉,修善可以續之。如晉簡文帝,咸
安年,彗星現,法曠法師,勸帝勤修德政,以賽天譴,帝乃
齋懺,災星遂滅。梁智藏法師。初遊建康。帝召見。深加敬
禮。一日遇異人曰。師壽止三十一歲。藏乃竭精修道。專
誦金剛般。若波羅蜜經。至厄之年。俄空中曰。承般。若力
得倍壽矣。果然壽終六十二歲。敕葬獨龍山。寶公寺之
左。由是江左道俗。皆持誦金剛般若經。又昔天台智者
大師兄陳鍼,路遇張果,相其死在期月,大師教修方等
懺法,後遇張果,駭曰:服何藥而至相易?鍼曰惟修懺耳。
果曰:若非法力所加,安能超死。竟延十五年而終,臨終
生天,如沙彌渡蟻,得越天年等也。
*王十朋
出資鑑
十朋字龜齡。永嘉人。紹興。中廷試第一。號梅溪先生。官至
侍御史公。嘗謁處州南明雪堂。行禪師曾一夕夢遊天台
石橋。神僧數百出迎。指公與眾曰。彼前身嚴首座也。曾寫
此碑。後親到石橋。與夢中所見之境無異。遂留詩云。石橋
未到巳先知。入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座。前身曾
寫石橋碑。
*朱熹(號晦庵)
出朱子語錄并易解
理宗朝,贈太師,封徽國公,謚文公。公少年,不樂讀時文,因
聽一尊宿說禪,直指本心,遂悟昭昭靈靈一著。十八歲請
舉,時從劉屏山,屏山意其留心舉業,暨搜其篋,只大慧禪
師語錄一帙耳。公於竹林小軒,誦佛經,作詩曰:端居獨無
事,聊披釋氏書;暫息塵累牽,超然與道俱(云云)。公嘗致書
於開善道謙禪師云:向蒙妙喜開示,應是從前記持文字,
心識計校,不得置絲毫許在胸中,但以狗子話,時時提撕,
願受一語,警所不逮。師答曰:某二十年,不能到無疑之地,
後忽知非,勇猛直前,便自一刀兩斷,把者一念提撕狗子
話頭,不要商量,不要穿鑿,不要去知見,不要強承當。公有
省,師卒,公祭以文,略曰:我昔從學,讀易語孟,究觀古人之
所以聖,既不自揆,欲造其風;道絕徑塞,卒莫能通。下從長
者,問所當務;皆告之言,要須契悟。開悟之說,不出於禪;我
於是時,則願學焉。師出仙洲,我寓潭上;一嶺聞之,但有瞻
公元1206年
仰。丙寅之秋,師來拱辰;乃獲從容,笑語。日親一日焚香,請
問此事;師則有言,決定不是。始知平生,浪自苦辛;去道日
公元1224年
遠,無所問津。未及一年,師以謗去;我以役行,不得安住。往
還之間,見師者三;見必款留,朝夕咨參。師亦喜我,為說禪
公元1206年
病;我亦感師,惟不速證。別其三月,中秋一書;已非手筆,知
疾可虞。前日僧來,為欲往見;我喜作書,曰此良便,書巳遣
矣!僕夫遄言,同舟之人,告以訃傳;我驚使呼,問以何故?於
戲痛哉!何奪之遽!恭惟我師,具正遍知;惟我未悟,一莫能
窺。揮金辦供,泣於靈位;稽首如空,超諸一切(出資鑑)。
或問朱
子曰:今士大夫晚年,都被禪家引去者,何故?答曰:是他高
似你,你平生讀許多書,記誦文章,所藉以取功名利祿之
計者,到者裡,都靠不得,所以被他降下。他底且省力,人誰
不悅而趨之乎?王介甫平生學許多道理,臨了捨宅為寺。
又云:只緣他打併得心下清潔,所以本朝李文靖公,王文
正公,楊文公,劉元城,呂申公,都是甚麼人,也都去學他。又
云:佛書說六根,六識,四大,十二緣生之類,皆極精妙,故前
輩謂此孔孟所不及。又曰,四大即是魂魄,十二緣生,出華
嚴合論。佛說本源,盡去世間萬事,後卻說出實際理地,不
受一塵。萬事門頭,不捨一法。熹又曰,金剛經大意,只在須
菩提問云何住?云何降伏其心?兩句上,故說不應住法生
心,不應住色生心,應無所住而生其心。此是答云何住。又
說:若卵生,胎生,溼生,化生,我皆令入無餘涅槃而滅度之。
此是答云何降伏其心。所謂降伏其心者,非謂欲遏伏此
心,謂盡降伏世間一切眾生之心,入無餘涅槃,只是一無
字,自此以後,只是者意,若見諸相非相,即見如來,此謂離
相,即名為佛。又曰:釋氏之學,與吾儒有甚相似處,如有物
先天地,無形本寂寥;能為萬象主,不逐四時凋。又曰:撲落
非也物,縱橫不是塵;山河并大地,全露法王身。又曰:若人
識得心,大地無寸土。看他是甚麼見識?今區區小儒,怎生
出得他手,宜為他揮下也。葉適號水心先生。與朱文公書
曰。適在荊州無事。讀佛書。乃知世外環奇之說。本不與道
相亂。良由學者。不深考也(出資鑑)。
(○今時學者,盡被鑑史,宋儒知見,而牢籠住,孰能出得
其範圍乎?所謂盡信書,不如無書。然則古之淳儒碩學,不及歐陽數人之知見耶?惟有智士,深察其病,始不墮彼坑
塹,失卻千生福善也。)
*屏山李居士鳴道集說序中書真卿湛然居士撰
屏山居士,年二十有九,閱復性書,知李習之,亦二十有九。
參藥山而退著書大發感歎,日抵萬松,深攻亟擊,退而著
書,會三聖人理性蘊奧之妙,要終指歸佛祖而已。江左道
學,假於伊川昆季,和之者十有餘家。涉獵釋老膚淺一二,
著鳴道集,食我園椹,不見好音,竊香掩鼻於聖言,助長揠
苗於世典,飾游辭,稱語錄,學禪惠,如敬誠,誣謗聖人,聾瞽
學者。噫!憑虛氣,任私情,一讚一毀,獨去獨取,其如天下後
世何!屏山哀矜,作鳴道集說,廓萬世之見聞,正天下之性
命。張無盡謂大孔聖者,莫如莊周,屏山擴充,渺無涯涘!豈
直不叛于名教,其發揮孔聖幽隱不揚之道,將攀附游龍
駸駸乎!張無盡又謂小孔聖者,莫如孔安國,鳴道諸儒,又
自貶屈,附韓歐之隘黨,其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎峙
也耶!鳴道諸儒,鑽仰藩垣,莫窺戶牖,輒肆浮議,不亦僭乎!
余忝歷宗門堂室之奧,懇為保證,固非私心昧誠之黨,如
謂不然,報惟嚮影耳!屏山臨終出此書,付敬鼎臣曰:此吾
末後把交之作也,子其祕之,當有賞音者。鼎臣聞余,購屏
山書甚切,不遠三數百里,徒步之燕,獻的稿于萬松老師,
轉致於余,余覽而感泣者累曰:昔余嘗見鳴道集,甚不平
之,欲為書糾其蕪謬而未暇。豈意屏山先我著鞭,遂為序
引,以鍼江左書生膏肓之病,為中原之士大夫有斯疾者,
亦可發藥矣!
(念常曰:諸儒鳴道集,二百一十七種之見解,是皆迷真失性,執相循名,起鬥諍之端,結惑
業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏山居士,深明至理,憫其瞽智眼于昏衢,析而論之,以救末學之蔽。使摩詰
棗柏再世,亦無以加矣!姑錄一十九篇,附於通載之左。)
(○文備通載)。
*三教平心論宋靜齋學士劉謐撰
孝宗皇帝製原道辨曰:以佛治心,以道治身,以儒治世。誠
知心也,身也,世也,不容有一之不治,則三教豈容有一之
不立。無盡居士作護法論曰:儒療皮膚,道療血脈,佛療骨
髓,誠知皮膚也,血脈也,骨髓也,不容有一之不療也。如是
則三教豈容有一之不行焉!世之學儒者,到收因結果處,
不過垂功名也,世之學道者,到收因結果處,不過得長生
也;世之學佛者,到收因結果處,可以斷滅生死,究竟涅槃,
普度眾生,俱成正覺也。其優劣豈不顯然可見哉!故嘗試
譬之,儒教之所行者,中國也;道教之所行者,天上人間也;
佛教之所行者,盡虛空,遍法界也。儒猶治一家,威令行於
藩墻之內,若夫藩墻之外,則不可得而號召也。道猶宰一
邑政教,及於四境之中,若夫四境之外,則不可得而控制
也。佛猶奄有四海,為天下君,溥天率土,莫非臣民,禮樂征
伐,悉自我出也。此三教廣狹之辨也。學儒者,死而後巳,蓋
百年間事也;學道者,務求長生,蓋千萬年也;學佛者,欲斷
生死,湛然常住,蓋經歷塵沙劫數,無有窮盡也。儒猶一盞
之燈,光照一夕,鐘鳴漏盡,則油竭燈滅也;道猶阿闍世王,
作百歲燈,照佛舍利,經百歲己,其燈乃滅也;佛猶皎日照
耀,萬古常明,西沒東升,循環不息也。此三教久近之辨也。
明道曰:佛老其言近理,又非楊墨之比,所以為禍害甚於
楊墨之害。抑不思萬形皆有弊,惟理獨不朽,既曰近理,而
復謂其為害可乎?明道曰:釋氏之說,若欲窮其說而去取
之,則其說未能窮,固己化而為佛矣!明道於此,始知釋氏
之說,非儒者所能窮也。晦菴曰:就使其說有實,非吾儒之
說所及者,是乃過乎中正,而與不及者無以異。晦菴於此,
始知釋氏之說,非儒者所能發也。夫釋氏之說,既非儒者
所能窮,亦非儒者所能及,孰謂其可毀哉?韓愈毀之,不知
佛者也。先儒毀之,傚韓愈者也。嘗於韓愈別傳,見其與大
顛答問甚詳,不知何者為可非,何者為可毀乎?見聞不廣,
而妄肆非毀,是不免為舜犬妾婦而已矣!張無盡曰:韓愈
謂作史者,不有人禍,則有天刑,豈可不畏懼而輕為之?夫
作史者,採摭人之實跡,設或褒貶不公,尚有刑禍,況無故
輕薄,以毀大聖人哉!一切重罪,皆可懺悔,謗佛法罪,不可
懺悔。故法華經中,載謗法之罪,至極至重。今人只是謗佛,
已種無量罪因,況佛以善道化人,信佛者必為善,不信佛
者必為惡,惡積則滅身,身沒之後,罪報愈重,天作孽猶可
違,自作孽不可逭,此之謂也。愈又曰:其身死巳久,枯朽之
骨,凶穢之餘,豈宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利,而比凡庶
之朽骨,何其無忌憚一至此哉!涅槃經曰:爾時世尊,以大
悲力,從心胸中,火湧棺外,漸漸闍維(焚化)碎金體,成末舍利,
以是知佛骨者,佛之舍利也。秀州精嚴院,有一舍利,一日
行道,一日入定。行道者,旋轉不息;入定者,寂然不動,嵩祖
師作行道舍利記,蓋以其道之驗也。九流百家,紛然謂之
道,則與佛未始異也,稽其驗,則天下無有也,競尊其師,謂
佛不足與其聖賢校。及其死也,不數日而形腐,不百年而
骨朽,其神則漠然烏有乎恍惚,豈其道亦有未臻於佛者
乎?然舍利之見乎天下者,古今多矣!有盤空而翔者,有無
端而至者,發光而並日月者,不可聞者,不可碎者,若此行
道晝夜振之而不息,天下未始見也。捧其塔而敬之,則金
鐸益轉,若與人意而相應,異乎美哉!然則舍利之神奇若
此,而以之比凡骨可乎?列子曰:生則堯舜,死則腐骨,故雖
褒稱嘉美,以為大而化,聖而不可知者,俱不免乎腥臊臭
穢,與草木同腐也。其能若佛骨之更數千載,而神奇特異,
與世為祥為福者耶?張無盡居士,初問大慧禪師曰,堯舜
禹湯,皆聖人也,佛竟不言之何耶?師曰,堯舜禹湯,比梵王
帝釋有優劣否?士曰:堯舜禹湯,豈可比梵王帝釋。師曰:佛
以梵王帝釋為凡夫,餘可知矣!公乃擊節,以為高論。由是
觀之,則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣!而梵釋猶為凡夫,
自堯舜禹湯,至於文武周公孔子,儒家皆以聖稱也。彼伯
夷伊尹柳下惠,各以一善自著者,亦謂之聖也。而群聖之
中,必有大者焉!宰我曰,以予觀於夫子,賢於堯舜遠矣!子
貢曰,自有生民以來,未有盛於孔子也。是孔子者,儒家之
大聖人也,然佛又聖中之聖也。佛自修因於億劫,而證果
於今生,六度萬行,罔不齊修,恒沙功德,皆悉圓滿,列子援
孔子之言曰:丘聞西方有大聖人,不治而不亂。范蔚宗著
西域論曰:彼土靈聖之所降集,賢懿之所挺生。裴休曰:佛
為大聖人,其教有不思議事,疊而觀之,則世之所謂聖人
者,孰有過於佛哉?彼不信佛而謗佛者,生為愚人,死為愚
鬼,捨身受身,愈趨愈下,善擇術者果如是乎?程頤儒者也,
其論佛也,則以為邪誕妖異之言,塗生民之耳目。蓋佛之
說無涯,而頤之見有限,對醯雞而談浩劫,宜其以邪誕妖
異目之也。然頤亦嘗反而思之乎?邪誕妖異,於儒教則有
之,易曰:見豕負塗,載鬼一車。詩曰:天命玄鳥,降而生商。史
公元1224年
曰:甲申乙酉,魚羊食人。傳曰:齊侯見豕人立而啼,至于神
降于莘石言於晉,魏顆見老人,狐突遇申生,謂之邪可也,
謂之妖可也,謂之異可也。詩曰:帝謂文王,予懷明德,夫天
不言也,久矣!偶有言焉,人烏得而聞之。今也予懷之語,若
見其口耳之相接,不謂之誕可乎?因程頤邪誕妖異之謗,
而求儒家邪誕妖異之實,蓋有不可得而掩者。今取議佛
者觀之,唐有傅奕者,精術數之書,掌司天之職,前後七上
疏,謗褻佛教,時有李師政者,著內德論。夫以傅奕而肆誣
謗之言,以師政而著辨惑之論,是非曲直,坦然明甚,萬世
之下,可以觀矣!厥後有韓愈者,其見猶傅奕也,原道佛骨,
其作奕之章疏也。奕謗佛於前,即有師政以辨其惑。愈謗
於後,曷為無人以議其非?蓋奕為太史令,特藝者耳。愈以
文章顯,乃儒者也。藝者之言,夫人固得與之辨是非,儒者
之論,世俗每不敢以致可否。吾則曰:言之而當理,雖非儒
而可遵;言之而涉誣,雖果儒而可辨。愈不明吾道一貫之
理,可不明而辨之,使其言之誤後世乎?愈又曰:臣雖至愚,
必知陛下不惑於佛。孔子曰:智者不惑,謂天下之可惑者,
皆愚者也。智者既明且哲,洞屬是非,凡所作為,必真見其
理之可為而後為之。以明主而奉佛,謂之受惑,不可也。若
憲宗者聰明果決,得於天性,是豈愚者,豈是易惑者乎?非
特憲宗為然也,唐世人主,如太宗之聰明英武,由漢以來
未之有也,而其篤信佛教,始終如一,而太宗之奉佛,尤不
止如憲宗之迎骨也,是豈為佛所惑乎?使太宗果愚而受
惑,則當時房,杜,王,魏直言無隱,胡為不諫?不惟不諫其奉
佛也,若房梁公玄齡,則相與命玄奘譯經。杜萊公如晦,則
以法尊京兆玄琬法師,其欽崇歸向之心,君臣同一德,又
不惟房杜二公為然也。宋璟剛介,為唐朝第一,則以佛法
師于曇一,裴晉公以身繫天下安危,則執弟子禮於徑山
法針。抱大節忠於國家,死而不變者,孰若顏魯公,則以戒
稱弟子于湖州慧明,問道於江西嚴峻。至于張說撰心經
之序,孟簡結塵外之交,杜鴻漸,參無住之禪,權德輿,著草
衣之記。彼諸聖賢,皆表表然不世出者,使佛教果能惑人,
亦安能惑如是之聖賢耶?唐之君臣,決非受惑,而愈之惑
亦甚矣!雖然愈之惑不足論也,而其惑天下後世,則非細
故也。蓋愈以儒自負,經生學士,視之如泰山北斗,愈之所
是從而是之,愈之所非從而非之,誰復詳審諦察。雖其文
章高天下,何足道乎?周子通書曰:不知務道德,而以文辭
為能者,藝焉而已矣!由是言之,則愈與奕等,皆藝者耳,孰
謂愈得為儒哉?愈曰:佛者夷狄之一法,彼徒見佛法來自
西域,遂從而夷之。殊不知佛生於天竺,而中天竺為南贍
部洲之正中,是佛家固以彼為中也。後漢書曰:佛道神化,
興自身毒,其國則殷乎中土,玉燭和氣,是儒家亦以彼為
中國也。由是知此固一中國也,反彼亦一中國也,而謂之
夷可乎?愈之見但知四海九州之內為中國,四海九州之
外為四夷,外此更無去處矣!豈知四夷之外,復有非夷者
哉!愈之見,坐井觀天之見也。不然,北史所載大秦國者,去
幽州數萬里,而居諸夷之外,其國衣冠禮樂,制度文章,與
中華同一殷盛,故號曰大秦而與大漢齒。由是觀之,則四
夷之外,固有中國,而漢書以身毒為中國,信不誣也!井蛙
不足以語海,固非愈之所能知也(大秦,身毒,即天竺也,)。原道謂老子
道其所道,非吾之所謂道,其師說乃謂孔子師老聃,審如
是,則孔子之道,乃出於老氏之道,亦可謂之道其所道也。
與孟簡書,謂群聖之道大壞,其禍出於楊墨。其讀墨子,乃
謂孔墨相為用,審如是,則孔子之道,本同乎墨氏之道,亦
可謂之壞群聖之道乎?夫老也,墨也,異端之道也,愈既詆
排之矣,而乃指孔子以為老,又指孔子以為墨,不亦叛孔
子之甚乎?學孔子而叛孔子,猶陳相之背師,逢蒙之射羿
也。後世經生學士,以愈詆佛為可傚,則愈之叛孔子,亦可
傚乎?抑愈雖詆佛,而又取於佛,其作馬彙行狀也,則取其
剌血寫佛經,且詆之而且取之,既非之而又是之,愈可謂
不常其德者矣!蓋愈之中心,初無定見,是非取捨,莫知適
從,故肆口所言,隨時遷就,前不顧後,後不顧前,而不復慮
其遺臭於萬世也。識者於此,毋以私心論,毋以愛憎之心
論,試乎其心而評之,則愈之為人也,果君子乎?抑小人乎?
果儒者乎?抑非真儒乎?(傅奕本是道門,起家貧賤,投僧乞貨,不遂所懷,蓄憤致嫌,故七上疏,)。
大慧禪師,答無盡居士,可謂言簡而義彰矣!宗本禪師
曰:書云:士希賢,賢希聖,聖希天,天中至尊,無非玉帝,玉
帝比聲聞羅漢,猶吏比狀元,況佛乎,佛乃菩薩,緣覺,聲
聞,之師,是為諸聖之師也。或問仙道比佛道何如?答:神
仙尚受玉帝控制,豈可比於佛也。況以仙道難修,又有
墮落之日,佛道易學永無退轉之時。楞嚴經,有十種仙,
報盡還墮諸趣,故洞賓棄卻瓢囊,而歸依於黃龍禪師
也(帝釋儒云上帝,道云玉帝,俗云天帝,是欲界忉利天主,梵語具云釋提桓因,華言能天主,謂能為三十三
天主。昔姓憍尸迦,建迦葉佛舍利塔,三十二人助修,俱生忉利天,帝釋為君,三十二為臣,共為三十三天。梵王
是色界天主,居欲界之上,菩薩是大乘聖人,緣覺是中乘聖人,聲聞羅漢是小乘聖人)。
*元世祖
弘教集并通載
公元1260年
庚申即位,大赦,普度僧尼。二年賜僧子聰,并懷孟刑州田
各五十頃,賜慶壽寺陸地五百頃。三年大作佛事於昊天
公元1264年
寺,七晝夜,賜銀一萬五千兩。至元元年,都燕設會度僧,詔
國師扮彌登座,授秘密戒。帝印大藏經三十六藏,遣分賜
天下,普令得瞻佛日。帝自有天下,寺院田產二稅,盡蠲免,
普令緇侶安心辦道。帝召群臣曰,朕以本覺無二真心治
天下,如觀海東青取天鵝,心無二故。一日,上問帝師曰:施
食至少,何能普濟無量幽冥?帝師曰:佛法真言力,猶如飲
馬珠。上問帝師云:修寺建塔,有何功德?答云:福廕大千。由
是建仁王護國寺。帝命帝師齋竟,天雨金花,繽紛而下。帝
曰:何故有此祥瑞?答云:陛下心花內發,天雨金花讚歎。蜀
僧元一,遊西天回,持佛鐵缽獻帝,帝悅寶之,帝詔遍天下
每歲中行布施度僧,讀大藏經,隨處放光現瑞,禎祥不一。
帝一日問眾臣每日還有放閒也無?眾臣無對,帝乃袖中
出數珠示之,由是內外百官皆歸至善。帝見僧有過,不加
王法,止令閱經懺悔。帝禦北征,護神現身陣前,怨敵自退。
宋主以王位來歸,學佛修行,帝大悅,命削髮為僧寶焉。宋
太后削髮為尼,誦經修道,帝深加敬,仰四事供養。帝以金
為泥,命僧儒繕寫大藏經一藏,貯以七寶琅[王*函],流傳後世。
一日帝以佛鐵缽,取食前珍味,碎置缽中,內外侍臣,數滿
千人,各賜一粒,普令得沾如來缽中之禪悅。又外邦貢佛
舍利至,帝曰:不獨朕一人得福,乃令於城南彰義門建塔,
普使往來,皆得頂戴。初帝居潛邸時聞西國有綽理僧道
德,願見之,遣使往請于廓丹大王,王謂使者曰:師巳入滅,
師有姪癹思巴(此云聖壽),深通佛法,請以應命,既至都,旬日即
乞還西。帝曰,願為朕留,當求戒法。尋禮為國師,王公咸稟
公元1272年
妙戒,詔居五臺壽寧寺。壬申留京師,初天兵下襄城,居民
請真武降筆云:有大黑神,領兵西北方來,吾亦當避。於是
列城望風款附,兵不血刃,至於破常州,多見黑神出入,居
民罔知,故實詢知,乃摩訶葛刺神也。蓋師祖父七世,事神
甚謹,隨禱而應,此助國之驗也。有旨,建神廟于涿水之陽,
神像威嚴,凡水旱蝗疫,民禱響應。壬申年,遣使詔師,問曰:
海都軍馬犯西番界,師於佛事中,能退降否?奏曰,但禱摩
訶葛剌,自然有驗。復問曰:於何處建壇?對曰:高梁河西北
甕山,有寺,僻靜,可習禪觀,敕省府供給嚴護,於是建曼拏
公元1294年
羅,依法作觀,未幾,捷報至,上大悅。世祖在位三十五年,壽
八十,有實錄百餘篇,字字句句,以弘教為己任。國語曰:薛
禪皇帝(摩訶葛剌,亦作摩訶迦羅,此云大黑神,斯乃大天之將,手把金囊,事之,能令財寶豐盈,故天竺僧寺
庫中,塑像奉事。余今令鼎湖,象林,二處皆塑像事之,剌音辣囉,轉舌道之二字同一音也。曼拏羅,此云壇)。
*成宗(世祖之孫,裕宗第三子)
元史并通載
帝即位,詔悅堂禪師至闕,入對稱旨,賜號通慧,并金襴法
衣,於五臺山建寺,賜曰萬壽祐國寺。武宗順宗長子,即位,
發軍千五百人,修五臺佛寺,又施銀七百五十兩,鈔二千
二百錠,幣帛三百疋,於昊天寺作水陸大會,賜元叟端禪
師,號慧文正辯,并金襴法衣(出元史并塔銘)。
仁宗順宗次子,以西
公元1296年
僧班八為國師,敕建栴檀瑞像殿。三年,設水陸大會於金
山,命元叟禪師昇座說法。竣事,入便殿奏對,深契帝衷,賜
號并金襴袈裟。帝聞天目中峰之道,聘之不至,製金紋袈
裟賜之,號曰佛慈圓照廣慧禪師(出元史并塔銘)。
英宗,仁宗嫡子,
公元1307年
即位,作佛事于光天殿,鑄銅佛像,作金塔,藏佛舍利。敕各
寺作水陸勝會七晝夜,詔僧儒,書金字藏經,帝重天目中
峰之道,封香製衣,遣使即其居修敬(出廣錄并塔銘)。
*王磐(字文炳,封洛國公)
通載并金湯編
公元1281年
世祖至元十八年,十月二十日,焚毀道藏偽經,敕磐等撰
碑文,略曰:昔憲宗朝,道家者流,出一書曰:老君化胡成佛
經,及八十一化圖,鏤板傳布,其言鄙陋誕妄,意在輕蔑釋
門,而自重其教。時世祖居潛邸,憲宗有旨,令僧道二家詣
上辯析,二家自約,道勝則僧冠首而為道,僧勝則道削髮
而為僧。僧問道曰:汝書化胡成佛,且佛是何義?道曰:佛者
覺也,覺天覺地,覺陰覺陽,覺仁覺義之謂也。僧曰:所謂覺
者,自覺覺他,覺行圓滿,三覺圓明,故號佛陀,豈特覺天地
陰陽仁義而巳耶!上謂侍臣曰:吾亦先知仁義,是孔子之
語,謂佛為覺仁義,其說非也。道士又持史記諸書以進,而
欲取勝,帝師達癹,問曰:此是何書?道曰,前代帝王之書。帝
曰,汝今特論教法,何用攀援前代帝王?帝師曰:史記有化
胡之說否?道曰無。又問:老子所傳何經?答曰:道德經。問曰:
道德經中有化胡否?曰無。帝師曰:史記中既無,道德經中
又無,其為偽妄明矣!道士辭屈。尚書姚樞曰:道者負矣!帝
命如約行罰,遣近臣將道士樊志應等十七人,詣龍光寺,
削髮為僧,焚偽經四十五部,天下佛寺,為道流所據者,二
百三十七所,悉命歸寺,有道家偽經化圖尚存,多隱匿未
毀,帝命樞密副使等,暨諸道流,考證真偽曰:雖卷帙數千,
究其本末,惟道德二篇,老子所著,餘悉漢張道陵,後魏寇
謙之,唐吳筠,杜光庭,宋王欽若輩,撰造演說,鑿空架虛,詆
毀釋教。假陰陽術數,以示其奧;裒諸子醫藥,以誇其博。所
載符咒,妄謂佩之,令人商賈倍利,子嗣蕃息,伉儷和諧,如
鴛鴦之有偶,將以媒婬亂,而規財賄至。有教人佩符在臂,
則男為君相,女為后妃,入水不溺,入火不焚,刀劍不傷,徒
以誑惑愚俗,自道德外,宜悉焚去。臣等同辭以聞,帝曰:道
家經文,傳訛踵謬,非一日矣!若遽焚之,其徒未必心服,彼
自言水火不能焚溺,可姑以是端試之,俟其無驗,焚之未
晚也。遂命樞密副使等,諭道士張宗演,祁志誠,李德和,杜
福春等,俾各推擇一人佩符入火,自試其術。四人奏言,此
皆誕妄之說,臣等入火必為灰燼,實不敢試,但乞焚道藏
庶幾澡雪臣等。帝可其奏,遂詔天下道家諸經,留道德二
篇,其餘一切焚毀,隱匿者罪之。今後道士,不遵老子之法,
如好佛者,削髮為僧,不願為僧者,聽其為民。命百官於憫
忠寺,焚道藏偽經,諸路俾遵行之。臣磐等,聞老氏之道也,
以清淨為宗,無為為本,謙沖以處己,捐抑以下人,非有欲
好勝之事。厥後支分派列,徒屬寖盛,襲訛成偽,誇誕百出,
清淨一變而為污穢,無為一變而無所不為。如漢之文成
五利,致身求仙,恍惚誕妄,帛書飯牛之詐,黃金可成之妄,
一旦敗露,為武帝所誅。三張之徒,以鬼道惑眾,倡亂天下。
晉王浮居寶籙宮,與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府仙,
敕禳大水不驗,並為徽宗誅竄而死。迨今末年,復有麻被
鐵笠李二人,以奸謀秘計,出入時貴之門,肆為婬污之行,
咸受顯戮。歷代以來,若此之類,不可勝數,固巳悖老氏不
爭不盜之禁矣!及陷刑辟,皆是孽自內作,愎將誰咎哉?且
釋氏之教,宏闊勝大,非他所擬倫,歷百千世,聖帝明君,莫
不尊崇,東冒扶桑,西極昧谷,冰天桂海,山河大地,昆蟲草
木,胎卵溼化,有情無情,百千萬類,皆依佛蔭,生息動止于
天地之間。故天上天下,惟佛為尊,超出乎有生之表,歸極
乎無礙之真,智周法界,神妙諸方,澤及大千,功用不宰,其
大有如此者。慈航所至,無溺不援;法雨所霑,有生皆潤。臣
磐等敬為之書,俾學老氏者有所警焉!道士胡提點等,捨
邪歸正,罷道為僧,七八百人,挂冠于上永寺,帝師殿之梁
拱間。昔唐太宗高宗,敕搜聚天下化胡經,盡火其書矣!由
古而今,歷代帝王制之,時祥邁禪師,奉敕撰辯偽錄五卷
(詳出通載)。按甄鸞笑道論云:道家妄註諸子,三百五十卷為道
經,如此詳之,代代穿鑿,人人妄制,採他佛教,標為道書。試
問當今道士,推勘後所出經,為是老子別陳?為是天尊更
說?若也更說,應有時方,師資傳授,為是何年何月?何邦何
代?若在上天而說,何人傳來?若西域而談,何人譯出?如其
有據,容可流行,若也妄言,理須焚剪。欽奉聖旨,收取道藏
偽經,三十九種,卷有數千(經目附後),就大都大憫忠寺,命報
恩禪寺,林泉從倫禪師,下火焚道藏偽經,舉火法語,出通
載,文多不錄。
二教論云,按蜀記,漢獻帝末,張道陵避瘧丘社中,得咒
鬼之術,自造符書,作靈寶經,及醮章等道書,二十四卷,
以誑百姓,受其道者輸米肉布絹器物,紙筆薦蓆,五彩,
後生邪濁,增立米民,令畏鬼帶符,曰:左佩太極章,右佩
昆吾鐵;指日即停暉,擬鬼千里血。妄造黃書,咒癩等事,
自稱天師。若受黃書赤章,即是靈仙。又造方術,穢濁不
清,乃以扣齒為天鼓,咽唾為醴泉。三五七九日,天羅地
網,男女合氣,不異禽獸,以此用消災禍,毒流漢室,惑亂
民間。後道陵入鵠鳴山,為蟒蛇所吞。其子衡奔入,尋屍
無所,畏人恥之,乃妄云:白日昇天。衡即遣使告民曰:正
月七日,天師昇玄都,米民山獠,遂因妄傳,販死利,生逆
莫過此。衡之子名魯,三代皆自稱天師,以鬼道化人。三
張鬼法,自此始。時有諺言,黃衣當王,魯遂令其部眾,改
著黃衣巾帔,代漢之徵,黃帔橫披,竊僧袈裟法服之像,
前加兩帶,結寇數十萬眾謀叛,世號黃巾賊。自青徐幽
冀荊楊兗豫。八州之人。莫不畢應。凡三十六方。大方萬
餘。大小方六七千人。並為曹操皇甫嵩討滅,餘潛不滅,
公元498年
今猶披之。珠林云:道家真步虛品經,六十四卷。齊永泰
間,道士陳顯明妄造太清經,及眾醮儀,十卷。梁天監年,
陶弘景偽造,周武時張賓之,焦子順,馬翼,李運,挑攬佛
經一千餘卷,為道書。廣弘明集云:太玄經楊雄所造,洞
玄經前漢王褎所製,又隋末道士輔惠祥,改佛涅槃經
為長安經,後事發被誅。三皇經晉鮑靜所撰十四紙,永
康年中被誅,後人諱之,改為三洞。至唐二十年,貞觀間
敕追諸道士及百姓,有此文者並集得之,遂於禮部廳
前悉焚之。指歸經,嚴君平造。黃庭,元陽,上清,等經,及三
皇之典,並改換法華,及無量壽等經而作,或取盤古之
傳,或取諸子之篇,假認俗書以為道教,偷竊釋典,特作
公元784年
老經。唐麟德年,道士造偽經。天皇甲子,西京諸觀道士,
郭行真等,東明觀李榮,姚義,劉道,合會聖觀,田仁惠,郭
蓋宗等,將隱沒道書,重更修改,私竊佛經,改換文句,人,
法,名,教,三界,六道,五陰,十二入,十八界,三十七品,大小
法門,並偷安道經,改為太上靈寶元陽經。改餘佛經,別
號勝牟尼經。或云太平經等。及改酒脯祭祀,用乾棗香
水,以惑後人。按盧景裕戴詵韋等集,及梁元帝,周弘政
等義類云:太上有四,謂三皇,五帝,及堯舜,是也。言上古
有此大德之君,臨萬民之上,故云太上也。郭莊云,時之
所賢者為君,材不稱世者為臣,老子非帝非皇,不在四
種之限,有何典據,輒稱太上耶?二教論云:救形之教,教
稱為外,濟神之典,典號為內。釋教為內,儒教為外,備彰
聖典,非為誕謬,詳覽載籍,尋討源流,教唯有二,寧得為
三,何則?昔玄古朴素,墳典之誥未弘;淳風稍離,丘索之
文乃著。故包論七典,統括九流,咸為治國之謨,並是修
身之術。故藝文志曰,儒家之流,蓋出於司徒之官,助人
君,順陰陽,明教化者也。遊文於六經之中,留意於五德
之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,其道最高者也。道
家者流,蓋出於史官,清虛以自守,卑弱以自持,此君人
者南面之術,合於堯之克讓,易之謙謙。若有位無才,猶
虧弘闡,有才無位,灼然全闕。昔周公攝政七載,乃制六
官,孔老何人,得為教主?孔雖聖達,無位者也,自衛迴輪,
始弘文軌,正可修述,非為教源。柱史在朝,本非諧贊,出
周入秦,為尹言道,無聞諸侯,何況天子。既是仙賢,固宜
雙缺,道屬儒宗,巳彰於前矣!按燉煌實錄云:漢桓帝二
公元520年
十九年,幸閒豫庭,與群臣對論古今,帝曰:老聃父,何如
人也?天水太守索綏對曰:老聃父姓韓,名虔,字元卑,胎
生無耳,一目不明,癃跛孤單,年六十二無妻,與鄰人益
壽氏宅上老嫗合,懷胎八十年而生,生時皓首,故曰老
子,此本實跡也。今道士偷竊他能,欲張老聖,家有弊帚,
公元前519年
享之千金,斯言信歟!(老子生於李樹下,故改姓李,)敬王元年,老子年
八十四,時當七雄分霸,天下紛擾。老子聞天竺佛聖人
教,不治而不亂,欲適天竺而處之,胡曾先生詠其詩曰:
七雄戈戟亂如麻,四海無人得在家;老氏卻思天竺住,
便將徐甲過流沙。出關未至流沙,死於扶風之槐里,即
而葬之。秦佚往弔,三號而返,故莊子內篇云:老聃死,秦
佚弔之,三號而出。怪問非夫子之徒歟?佚曰:向吾入,見
少者哭之如哭其父,老者哭之,如哭其子,古者謂之遁
天之形,始以其為人也,而今非也,遁者隱也,天者免縛
也,形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙,今則非也。
嗟其諂曲,取人之情,故不免死非我友。又考梁陳齊魏
之前,道士唯以匏盧盛經,本無天尊形像。按任子道論,
及杜氏幽求云:道無形質,蓋陰陽之精也。陶隱居內傳
云:在茆山中,立佛道二堂,隔日朝禮,佛堂有像,道堂無
像。王淳三教論云:近世道士,取活無方,欲人歸信,乃學
佛家制立形像,假號天尊,及左右二真人,置之道堂,以
憑衣食。宋陸修靜,亦為此形。遼陽高憲字仲常,遊東京
白鶴觀,見三清像,指其右曰:此何像也?觀主對曰:老君
像。曰:何代人?曰周定王時。又指左曰:此何像也?主曰:道
君像。曰:此何代人?主倉惶未答。憲指中像曰:且饒者元
始天尊。聞者傳以為笑。又漢晉之代譯經,稱佛為天尊。
由佛生七日,父王抱往禮大自在天王廟,天像倏起,頂
禮佛足,父王讚曰:我子天中天,因號天尊。今道士竊安
老子之號,後來譯經法師,見其渾稱,故棄天尊,而稱世
尊,謂天上人間,所共尊敬故。又古來譯經僧,稱道士寇
謙得志,僭冒道士之名,故後譯經棄道士而稱沙門,今
道士又稱為法師,愈為矯飾。法師之號,原出佛經,萬卷
百家,本無此語。且為法之師,名為法師,法即是師,名為
法師,名義不知,妄安己號,如山羌偷王衣,不解披著,誠
可笑也(出通載)。
公元712年
言三清者,初道士立玄清,元清,始清,妄擬太極,太初,太
始,為三清,以一清生三天,三清生九天,不解天名,乃竊
佛經欲色二界天名,增減字號,矯安道書。然三界共有
二十八天,云九天者謬也。後張道陵以三清為精,氣,神。
解精,為婬泆之精;氣,為呼吸之氣;神,為念慮之神。誑惑
公元前519年
男女,以色身臭皮囊為精氣神。張紫陽曰:先天地之元
精元氣元神也,玄宗直指云:戒以養精,定以養氣,慧以
養神,是則以戒定慧,養本元之心性也。今道士不達本,
立三清之義,而妄裝塑三清為像,故王淳謂其立形像
以憑衣食,高憲誚之而倉惶結舌,足見其謬也矣!(餘詳歸元
直指諸書,此不繁錄。)稽夫歷代巳來,至於元世,並無玉皇寶誥,北
斗經,受生經,三官經,等文。此皆明初道士貪利惑俗,偽
撰之者。其南斗經,在三十九種內,已盡焚之。言三官者,
子史無文,不審出何年代何邦人氏?又非西域之人,奚
作梵語,而云閻浮提,乃偷佛經文,雜以俚語,智人閱之,
自知其謬。如羅祖無為教,五部六冊,亦竊佛經及諸語
錄,參以魔言。復妄造法華經後三卷,言詞鄙陋,如山歌
野語。又造金剛纂,金剛經議論,安文殊菩薩之名在內,
用人取信。復有血盆經,救苦經,妙沙經,皆不畏罪福無
知之徒妄造,不足信也!尚直編云:世有後三卷蓮華經,
此是妄無知匹夫所造樵歌牧唱也。金剛經議論,是金
天教之人偽造,魔語也。復有一卷註解金剛經,題名曹
溪六祖大師解義口訣,此是宋神宗元豐間,天台羅適
所註,假聖師之名也。無深理,有淺義。蓋因淺俚之故,世
人多愛之,謬矣!六祖大師法寶壇經,第十付囑章曰:師
一日喚法海轉相教授,勿失宗旨,共計七百七十七字,
此是金天教之人偽造邪言,增入刊板,未革之弊也。嗚
呼!妄談性理,壞人心法,玷辱佛祖,罪莫大焉!(羅祖謀叛改名無為;
無為復叛,改為青蓮;青蓮又叛,改為白蓮;白蓮復叛,改為圓通,大乘,等教,其名不一。閉門發誓傳授,不許外知
愚俗受惑,智者自不受其瞞也。)
*趙孟頫(字子昂)
元史并廣錄本傳
宋太祖,秦王德芳之後也。頫才氣英邁,神彩煥發,如神仙
公元1286年
中人。至元二十三年,御史程鉅夫,奉詔搜訪遺逸於江南。
公元1321年
得頫,入見世祖,甚喜,累官至翰林學士。至治元年卒,年六
十九,追封魏國公,謚文敏。頫四五歲,聞母丘夫人說臨月
夢一僧入寢室,覺而生頫,故年十二三歲,便好寫金剛經,
後但與僧語,便若眷屬。至年六十五,日擾擾人事,不能有
所悟入,恒以自歎。重天目中峰之道,每受師書,必焚香望
拜;與師書必自稱弟子。叩師心要,師與說防情復性之旨。
遣問金剛經大意,師答以略義一卷。中峰淨業偈一百八
首,頫作贊,復作偈重讚之,曾跋華嚴經合部(云云)。
*胡長孺(號石塘,常與子昂、韓明善、段吉甫、郭斯道諸公論道齋中)
大同論
著大同論,有曰:孟子沒一千四百年,道潛統絕,子周子出,
然後潛者復光,絕者復續。程氏二子得周子傳,周子之傳,
出於北固竹林寺壽涯禪師。程子四傳,而得朱文公,文公
後得張欽夫,講究此道,方覺脫然處,前日所聞於竹林而
未契者,皆不我欺矣!元來此事與禪學十分相似,學不知
禪,禪不知學,互相排擊,都不曾劄著病處,亦可笑也!(臨終坐逝)。
*韓性(字明善)
性學指要
性隱居不仕,謚莊節,淹貫經史,精通內典,嘗曰:佛居西土,
風教有異,然極能勸化得人,觀今凡修佛事,未有不端心
正念者,雖愚夫愚婦,欲聞經禮像,必預齋戒,持敬捐欲,然
後從事,雖吾聖人復生,勸人為善,不過如此,正恐未能也。
嘗謂門人朱仲弘曰:佛去世巳久,後人如此恭敬他,誦他
的言語,汝道佛要人如此耶?教人如此耶?若強人從巳,誰
人肯從。如今人一句言語,要行一鄉,亦不可得,且佛之言
語,奚翅數百萬里,凡日月光臨所及處,無不信服。仲弘聞
之默然。
解惑編卷下之上
*音釋
蒐
(音搜。獵也。)
徹聲色
(徹同撤。除去也。)
闒茸
(上音塔。下音冗。闒茸。猥賤也。史賈誼傳云。闒茸尊兮。
諛得志。)
虺
(音毀。蛇細。頸大頭大者。長七八尺。)
喁
(音顒。喁喁然。謂眾口向上。延頸舉踵也。)
阿羅漢
(此云無生。謂其巳斷九十八種煩惱惑。不受三界生死矣。)
正遍知
(是佛十號之一。)
印度
(此乃天竺之稱。
舊云身篤。又云身毒。亦云賢豆。皆取音不真。今從正音。宜云印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。良以其土。聖
賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。諸國皆稱云聖方。謂彼土聖賢多所產生也。五印度之境。周九萬
餘里三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區分。七十餘國。成光子曰。中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南
至金地國。西全阿拘遮國。北至小香山。亦各五萬八千里。則知彼為中國矣。宋沙門慧嚴。與校尉何承天。共論華梵
中邊之義。承天問曰。佛國將用何曆。嚴云。天竺夏至之。日日正中時。豎晷無影。所謂天中。後婆利國人來。果同嚴說。
乃引周公測影之法。謂此土夏至之日。猶有餘陰。天竺則無也。周公攝政四年。欲求地中。而營王城。故以土圭測影
得穎川陽城。於是建都。土圭長尺有五寸。夏至日晝漏半。立八尺。之表。表北得影尺有五寸。影與土圭等。此為地中。
鄭司農云。凡日影。於地千里。而差一寸。當知陽城。蓋就此土。自為中耳。既有表影。豈求餘陰耶。況此土東垂大海。三
方且非。由是觀之。邊義彰矣。)
海東青
(女真國東北鄰於五國。五國之東接大海。出名鷹。自海東來者。謂之
海東青。小而俊健。能擒鵝鶩。白爪者尤以為異。遼人酷愛之。○鶩音務。野鴨。)
涿
(音捉。)
徐甲
(昔老子過關僱
徐甲御薄板軬之車也。○軬音盤上聲。車上篷。)
九天
(道士偽造化胡經云。天地有形之大者。太上老君。乃混沌
之祖宗。天地之父母。故能分布清濁。開闢天地。連玄元始三氣而成天上為三清。三境。即始氣為玉清境。元氣為上
清境。玄氣為太清境。又以清之氣。各生三氣。合成九氣。而為九天。一鬱單天。二上神壽無量壽天。三梵藍須延天
四寂然兜術天。五波羅尼蜜不憍樂天。六洞玄化應聲天。七靈化梵輔天。八高虛明天。九無想無愛天。此之九天。
各生三氣。每氣為一天。合二十七天。通此九大。為三十六天。則三界四民。上極三清。是其數也。○道士既無才能自
立天號。乃偷竊佛經。欲色二界天名。妄加增減。鬱單乃是北俱盧洲。亦名鬱單越。此云勝生。色界二禪。無量光天。無
量淨天。而改為無量壽天。梵藍。竊梵音之不真。初禪梵輔天。而加靈化二字。欲界第四天。名兜術陀天。亦名兜率陀
華言喜是而加寂然二字。不憍藥天。亦名化業天。是欲界第五天禮語波羅尼蜜。華言他化自在天。是欲界第六天
而牽為第五天。華梵既乖。穿鑿失次。復加洞玄二字化應聲天。即是他化自在天。此是欲界頂天。無想天。乃四禪天
之無想天。是外道修無想定。得生彼天。壽五百劫。而加無愛二字如此無智。偷竊雜亂。安置鄙拙。以誑愚俗。老君既
是周定王柱下史官。孰不知之。何云混沌祖宗。開闢大地運成九天。復為三十六天。妄誇罔談。真無恥矣。)
*附林泉倫禪師欽奉
聖旨焚道藏偽經目
*化胡經(王浮撰)
*猶龍傳
*聖紀經
*西昇經
*出塞經
*九天經
*赤書經
*上清經
*南斗經
*玉緯經
*紀勝賦
*辨仙論(梁日廣撰)
*齕邪論
*三破論(齊人張融段託他姓撰)
*明真辨偽論(吳筠撰)
*太上實錄
*十山論
*青陽宮記
*玄九內傳
*帝王師錄
*三天列記
*十異九迷論(傅奕呂玄卿撰)
*歷代應現圖
*佛道先後論
*欽道明證論(唐員半子撰)
*輔正除邪論(吳筠撰)
*辟邪歸正論(杜光庭撰)
*十二虛無經
*藏天隱月經
*赤畫度命經
*樓觀先生內傳
*謗道釋經(林靈素杜光庭撰造破大藏經)
*三教根源圖(金天長觀李大方撰)
*歷代帝王崇道記
*高上老子內傳
*靈寶二十四生經
*混元生三清經
*五公問虛無經
*混元皇帝實錄(今俗言杜撰者杜光庭也)
解惑編卷下之下
廣州南海寶象林沙門弘贊在犙編
*明太祖高皇帝
皇明護法集
天下大道,惟善無上,其善無上者,釋迦是也。固大慈忍志,
立大悲願心,行無所不至,化無所不被。論性原情,談心妙
理,潔六塵之無垢,淨六根之無翳,去諸魔而清法界,制外
道以樂人天。斯行斯修,而歷劫無量,乃降兜率至於梵宮,
既捨金輪而猶苦行。於雪嶺時,道成午夜,明星相符,朕觀
如來,以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生,其為慈也大,其
為悲也深,可謂無上者歟!昔釋迦之為道,孤處雪嶺,于世
俗無干。及其道成也,善被兩間,靈通上下,使鬼神護衛而
聽從,故世人良者愈多,頑惡者漸少。所以治世人主,每減
刑法,而天下治。斯非君減刑法,而由佛化博被之然也。所
以柳子厚有云,陰翊王度,是也(梵宮,即天竺迦毘羅國淨飯王宮,天竺人語,同梵天
語,書同梵天書,故云梵宮)。
*遊寺記
朕因憂慮既多,特入寺中,與禪者盤桓,暫釋幾冗之一時。
入寺既行,凡所到處,無不有佛,及至方丈,平視兩壁,皆懸
水墨高僧,凡四軸六人,一軸三禪海水,一軸了經松下,一
軸撫鹿溪邊,一軸樂水於巖前。嗚呼!住持者志哉,所以設
此,意在感動心懷,堅立寂寞之機,甚得其宜也!何以見之?
如三禪海水者,其海潑天飛浪,煙海四際,其高僧凝然,舉
塵而揮,鼎足而坐,可謂奇矣!動修者一也。又了經于松下,
對月于昊穹,可謂清之極矣!復有一僧,前撫鹿于溪,後山
神以密護,可謂行至矣!又坦然而無慮,樂然而無憂,樂水
於山根,可謂寂寞而巳!斯四軸六人,足可堅修者之心,朕
為斯而樂,至暮而歸。餘月復至寺,由東廡而入,見畫像圖
形,皆男女夾雜,濃梳艷裹者紛然,將謂動小乘,而堅大乘
也。徐至苑中,見有數架修上薔薇,朕亦謂非宜也。少時憩
方丈,顧左右壁,亡其前日所有高人四軸,不覺興歎矣!何
哉?所以歎者不惟畫,於薔薇不合有而有,四軸高僧當懸,
除去皆非所宜,故興歎息焉!
*祭寶誌禪師文
昔者師能出世異人,性備六通,景張佛教,使兇頑從化,善
者愈良。及其終也,擇地于鍾山之陽,陰其宅而居之。經今
八百六十七年,今朕建宮在邇,其為師焚修者俯而視之,
因敕中書下工部,造浮圖於山之左,今將完成,徙師於是。
於戲!漏盡毋生人我,劫終勿墮塵埃,惟師神通,尚饗!
*維摩居士讚
獅子座中花蕊遍,廚間香積味新鮮;誰人問病躊躇去,鐵
馬嘶風牛策鞭。
*禪海羅漢讚
爾怪且玄,海氣如煙;拂塵蕩垢,鼎足而禪。薄天飛浪,何處
宿緣;宜哉尊者,處危自然。
公元1376年
洪武九年,試經,給沙門度牒。十年詔天下沙門,講心經,金
剛,楞伽三經,命宗泐,如玘,長老註釋頒行。又敕一切南北
僧及有道善人,但有願歸三寶,或受五戒十戒,持齋戒酒,
習學經典,明心見性,僧俗善人,許令齎持戒牒隨身執照。
不論山林城郭,鄉落村中,恁結壇,上座拘集,僧俗人等。日
公元1381年
則講經說法,化度一方;夜則取靜修心。十四年,命度僧一
公元1385年
千名,悉給與度牒,贍僧田二百五十頃有奇。十八年,敕建
雞鳴寺,造浮圖五級,祠寶誌公,歲遣官祭祀。時雲南有十
僧來,欲往浙江,遊翫寺院,敕禮部與文書咨兵部,應付腳
力,遞送至鎮江府交卸,聽從遊翫。又護持朵甘思。烏思藏
詔。大矣哉大覺金仙。行矣哉歷無量阿僧祗下兜率。生梵
宮。異哉雪嶺之修。世人過者乎。天上人間經劫既廣忍辱
愈多方成佛道。善被人世。法張寰宇。人有從斯道者。天鑒
神扶。身後同遊於佛境若違斯道而慢佛者。則天鑒神知
羇困地獄與鬼同處。直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎苦
乎。一念同佛。則百禍煙消化為諸福。今朵甘思烏思藏。兩
衛地方。諸院上師。踵如來之大教。備五印之多經。代為闡
揚。化凶頑以從善。啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是。今
多院諸師。亦。為佛若是。而為暗理王綱。與民多福。敢有不
尊佛教。而慢諸上師者。就本處都指揮司。如律施行毋怠
(五印度。即五天竺)。十一月十八日,僧錄司講經法師如玘卒,詔禮
部辦素饌,庫內支價,買祭物件完備,祭祀及葬,遣禮部侍
公元1386年
郎章祥致祭。御親製文十九年八月八日,出榜張挂。禁治
諸色人等,毋得輕慢佛教,罵詈僧人,非禮攪擾,違者本處
官司約束,欽此欽遵!給出榜文頒行天下,各寺張挂禁約。
公元1388年
二十一年,敕僧錄司於天禧寺,試經度僧,給與度牒,烏蠻
曲靖等處每三十里,造一座菴,自耕自食,化他一境的人。
六月十四日,敕今後但有不守戒律僧,發往天界能仁寺
公元1391年
工役。二十四年旨曰:曩者民間世俗,多有倣僧瑜伽教者,
呼為善友,為佛法不清,顯密不靈,為汙濁之所汙,今後止
公元1394年
許僧為之。敢有似前如此者,罪以遊食。二十七年,詔曰:自
佛去世之後,諸踵佛之道,所在靜處不出戶牖,明佛之旨,
官民趨者,累代如此,效佛宣揚者,智人也!所以佛道永昌,
法輪常轉。邇年以來,奸邪無籍之徒,避患難以偷生,更名
易姓,潛入法門。由是奔走市村,無異乞覓者。致使輕薄小
人,毀辱罵詈,有玷法門。特敕禮部條例,所避所趨者,榜示
之:凡僧不許具僧服入公廳跪拜,設若自身有犯,即預先
去僧服,以受擒拿。敢有連僧服跪公廳者,處以極刑。又欽
賜田地稅糧全免,常住田地,雖有稅糧,仍免雜派。僧人不
許充當差役。官司有將寺物沒官,及改充別用者,即以臟
論。一切官民,敢有侮慢於僧者,治之以罪。
天子之量,猶太虛滄海,無所不容,無所不納,故僧有不
守戒律者,不加刑罰,唯遣寺作役,令其自慚改悔。如元
世祖,但令閱經懺悔。所以聖人,心同一德,豈同世俗蚊
蚋之胸襟,見一僧有過,如冤如仇,不思三教中,孰能無
過,堯舜尚有四凶,況其餘者!即如族間,豈得人人賢善,
如有過者,何以捨而不誡,反責他非?古德有云:他非不
用頻頻舉,己過還須漸漸除。能服此語,則人我除,是非
息矣!又不但太祖世祖,即魏梁唐宋,代代敕約,僧有過
公元501年
犯,皆以佛律治,不得與民同科。如魏宣武帝景明二年,
詔僧有犯,悉付昭玄都統法師,以內律僧制判之。梁武
帝制僧尼犯過,依佛律行罰。唐高宗永徽并顯慶年,二
次下敕,天下僧尼犯國法者以內律治,不得與民同科。
宋徽宗宣和,敕吳國公主,敬重空門,品官庶民,有毀辱
公元652年
僧尼者,照祥符三年指揮。宋真宗年,敕品官無故毀辱
僧尼,口稱禿字者,勒停見任,庶民流千里。元世祖曰:以
俗制於僧,失其崇敬,遍諭天下,各主綱維,主掌教門,護
持佛法。臣下聞,奏云:有俗僧人,宜令同民。帝令修補寺
院,以遮其過。阿合麻丞相奏:天下僧尼,頗多混濫,精通
佛法,可允為僧;無知無聞,宜令例俗。膽巴帝師奏云:多
人祝壽好,多人生怨好。帝曰:多人祝壽好,其事乃止。即
如太祖高皇帝,僧犯國法殺盜姦,尚先去僧服,方許
擒拿,不令辱於僧體,可謂護法之至極。其餘小罪,但令
作役而巳!此乃上合天心,下滋黎庶。如大集經云:佛言
其有王臣見有於佛法中出家者,作大罪業,但擯令出
國,不得鞭打,何況鞭打出家具持戒者!時在會一切天
龍八部神眾,而白佛言:若諸國王見有,為佛出家持戒
不持戒,鞭打之者,我等不復護持養育如是國王,捨離
國去。其國即有疾疫,饑饉刀兵俱起,非時風雨,亢旱毒
熱,傷害苗稼。若有宰官鞭打彼等,其王不遮護者,我等
亦當出其國土。所以歷代帝王,皆以天心佛心,而護持
三寶,致使天龍八部,衛祐國土,一切人民,離諸殃患。如
唐朝歷代王臣,皆信敬三寶,故致夜不閉門,斗米三錢。
今人不知,輒輕三寶,觸彼天龍威怒,致令風雨失時,三
災疊作,不自省悔,而反怨王天,罪莫大焉!(三災:疾疫.饑饉.刀兵。)
*續原教論沈士榮撰
公元1385年
洪武十八年,翰林待詔沈士榮撰,上卷七篇曰:原教論,觀
心解,內教外教辨,執跡儒者,參禪辨,論禪辨,作用是性解。
下卷七篇曰:名儒好佛解,自私辨,莊老異同辨,錯說諸經
解,較是非得失辨,三教論,諸師人物雄偉論。其序云:夫情
智相違而後有教,識趣相違而後有辨,故分別是非,所以
立教,不辨何以立理哉?昔人欲理之明,乃設難以為問答,
使讀之者,了然不疑。今儒者疑難於佛,必當辨之,所以立
教明理也。昔諸佛出世,諸大菩薩化為外道,各執異說,問
難於佛如來,乃破其邪執,立如是義,說如是經,則諸教皆
由論辨而起也。若唐宋大儒,各執所見,疑難於佛,毀訾排
斥,或有甚焉!亦或菩薩化身儒門,故爾相違,使有以辨之,
以彰至理歟!果亦未造佛之閫域,實有所疑歟!自是以來,
數百年間,以儒名者之於佛教,或為敬信,或為非議,毀讚
不常,是非莫辨,使至道不明,誠可悲矣!士榮自知愚陋,所
學不及先儒之萬一。又未得吾佛證入之門。伏念二教之
相違久矣!而智者則默然而不為之辨。坐視求學之士,循
習舊聞,或生誹謗,喪內學之家珍,傷名教之根本。故不自
揆度,輒以其所非斥之言,具錄於前,為之辨解於後:著論
三篇,解五篇,辨六篇,通十四,原其異同謂之論;釋其疑惑
謂之解;明其是非謂之辨。理學君子,幸決擇而去取焉!固
不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦,建安沈士榮
謹序。
*太宗文皇帝(高祖第四子)
皇明護法集
公元1406年
永樂四年,迎西僧尚師哈立麻至京師。先是上在藩邸,聞
烏思藏有尚師哈立麻者,異僧也。及即位,遣中官侯顯,齎
公元1407年
幣往迎,五歷寒暑乃至,車駕躬往接之。五年,直隸及浙江
諸郡,軍民子弟披剃為僧,赴經請度牒者,千八百人,禮部
以聞。二月命西僧尚師哈立麻,於靈谷寺,啟建法壇,薦祀
皇考皇妣。尚師率天下僧伽,舉揚普度大齋科,十有四日。
慶雲天花,甘雨甘露,舍利祥光,青鸞白鶴,連目畢集。一夕
檜柏生金色花,花遍於都城,金仙羅漢,變現雲表,白象青
獅莊嚴妙相;天燈導引,旛蓋旋遶,亦既來下。又聞梵唄空
樂,自天而降。群臣上表稱賀,學士胡廣等,獻聖孝瑞應歌
頌。自是之後,上潛心釋典,作為佛曲,使宮中歌舞之。三月
初六日,文武等官,奉天門早朝奏準,奉聖旨,著落禮部知
道,新出榜曉諭,該行腳僧,持齋受戒,恁他結壇說法,有人
阻當,發口外為民,欽此!三月封西僧尚師哈立麻,為萬行
具足十分最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如來大寶
法王,西天大善自在佛。領天下釋教,賜金百兩,銀千兩,彩
幣寶鈔,織金珠袈裟,金銀器皿,鞍馬,賜儀仗與郡王同。其
徒孛羅等,皆封為大國師,並賜印誥金幣等物,宴之於華
公元1413年
蓋殿。十一年,敕江寧造大報恩寺及塔,其塔始晉孝武中,
并州劉薩訶暴死七日而甦,觀音菩薩教於建業(即江寧府),洛
陽,臨緇,鄮陰(今寧波府阿育王塔),成都,五處,皆阿育王塔。往禮拜者,
不墮地獄,訶方至丹陽望見長干有異氣,於光處掘地,得
舍利三顆,爪髮各一,造塔一級藏之,後稍增至三級。梁天
公元1464年
監元年,改阿育王塔,造長干寺,出塔中舍利及爪髮,髮青
紺色,伸之隨手長短,放之屈為螺形,乃高大其塔。帝幸寺,
設無礙大會法食,老少士女,莫不欣悅,遠近馳仰,冠蓋雲
公元1413年
集。凡天下罪無輕重,皆赦除之。塔元末燬,永樂十一年重
建,畢工於宣德初,純用五色琉璃磚瓦,凡九級,級級八門,
舉高一十四丈,照耀雲日。剎表高數丈,上設黃金珠寶頂,
奇製極工,世所希有。每放光明,種種異相非一,或有聲如
公元1419年
雷焉(長干即報恩寺前街名)。十七年,御製諸佛菩薩名稱歌曲大小
五十卷,佛名經三十卷神僧九卷,入藏。敕僧一如,編彙禪
宗語錄。奏曰:中間合無去取。上曰:祖師說的,都是佛法,不
要去取。宣一如等八人,校勘藏經,重刊藏板,著眾僧用心,
看中書寫藏經。敕問:藏經校勘好否?奏:巳七番校過,御製
經序十三篇,佛菩薩讚跋十二篇,為各經之首。上問經板
著幾人完?奏云:看工匠多少?上曰:著二千五百,一年了得
麼?不敢對。上曰:經板刊後留在何處?亦不敢對。上曰安一
藏者裡,安一藏南京,石上也刻一藏,於大石洞藏著。向後
木的壞了,有石的在。是年秋,御製佛曲成,併刊佛經以傳,
九月十二日,欽頒佛曲至大報恩寺,當日夜本寺塔見舍
利光如寶珠。十三日現五色毫光,慶雲捧日,千佛觀音菩
薩羅漢妙相畢集。續頒佛經佛曲,至淮安給散,又現五色
圓光,彩雲滿天,雲中現菩薩羅漢,天花寶塔,龍鳳獅象,又
公元1420年
有紅鳥白鶴,盤旋飛遶。十八年三月初六日,宣僧擴思等,
道士袁仁等,同進,旨曰:道家經好生紕繆,且老子稱淨樂
國王,在於何時?袁對云:無年代。旨問擴思,且如有報恩重
經等,不是佛說的,休入藏裏,欽此!上曰:止如分數珠經血
盆經,高王經等,皆非佛說不可入藏。奏曰:道家有太上實
錄謗佛。上曰:向年間著收來,還也不曾,這劉淵然該殺的。
道士袁奏曰:太上實錄,多有好言語在內。上曰:我敬佛,他
謗佛,留了我心不喜,欽此!(昔元世祖,焚道藏偽經時,實錄隱匿故魔邪流至於今也。)續
又命尚書呂震,都御史王彰,齎捧諸佛世尊如來菩薩尊
者名稱歌曲,往陜西河南頒給。神明協應,屢現慶雲,圓光
寶塔之祥,文武群臣上表稱賀,上甚嘉悅。中宮因是益重
佛僧,建立梵剎以祈福者,遍兩京城內外云(餘詳載護法錄,及稽古略)。
*神宗顯皇帝
公元1617年
萬曆四十五年,上於五臺山,建龍華大會,御賜錫杖衣缽,
一千二百五十副。盛闡宗猷,月川承芳二師住持,如是三
年三次云。
*尚直尚理編中吳沙門空谷景隆述
太原王先生,名中,字克平,問空谷禪師曰:中也聞諸先達
曰:佛是聖中之至聖,佛之教法,大道之學也。不識晦菴先
生之本意,何為而排之?乞師一言,以為啟迪。空谷曰:據直
言之,子則有所嫌忌,逮欲無言。又辜子問:但請力學至於
擴充之地,而無迫隘之量,然後彼之短長,瞭然可見,何待
發問而後知乎?孟子謂孔子,登東山而小魯,登泰山而小
天下,不其然歟!今夫儒之論道經邦,老之歸根復命,佛之
明心見性,皆明道而弘善也。書曰:為善不同,同歸乎治。漢
牟子曰:君子博取眾善,以輔其身,此之謂也。是故達人大
觀,庶幾明道理,識言語,烏可死於一人半人之語乎!吾輩
心宗之學,微用文義,貫穿道理而巳。子讀萬卷經書,始為
通方達士。太原曰:非一朝而可造詣,吾師於理,明切至當,
得相扣也。空谷曰:然則為汝隱然指歸,令汝自見,韓子未
知佛法,所以排佛。及見大顛禪師後,深敬佛法,晦庵潛心
佛學,可謂博矣!其排佛者心病也,苟不排佛,則後學多看
佛書,凡看佛書,則見其心病矣!由是密設牆塹,關住後學,
令走不出,識不破也。太原曰:晦庵牆塹,設在何處?空谷曰:
指程子云佛氏之言,比之楊墨,尤為近理,所以其害為尤
甚。令如淫聲美色以遠之。大學中庸序文,或問諸書註語
文公家禮喪禮篇有云:不作佛事,復指司馬溫公語註云,
世俗信浮圖誑誘等語,全是晦庵心之所之,不是溫公之
語,如是用心,是其設牆塹也,所以皮膚之學者,偏要排佛,
纔讀數十卷書,心忿忿然,遽以排佛為急務。嗚呼!學至宏
博,自然通泰,排佛之心,稍覺輕矣!學而至化,出彼牆塹之
外,自知排佛之非,追悔不及矣!當知三教之學,乃至琴碁
書畫,百工技藝,學而至於變化之地,始得活機之妙。不然,
則在死殺法裏。蘧伯玉六十而化,始得處心之要,學而至
化,卒難得也!太原曰:學而至化,固難得也,且言牆塹誰能
出焉?空谷曰:能出者是儒也,未造此地者,恬然受其瞞昧
而不知,爭能出也。太原曰:曾有能出者乎?空谷曰:有簡而
言之,若屏山李公,石塘胡公,樂軒陳公,希逸林公,西山真
公,海粟馮公,松雪趙公,須溪劉公,德機范公,曼石揭公,邵
庵虞公,仲弘楊公,大樸危公,天錫薩公,兼善達公,溍卿黃
公,廉夫楊公,季迪高公,歐陽玄公,斯道烏公,仲舉張公,景
濂宋公,叔能戴公,伯溫周公,伯昂葉公,大章徐公,達善王
公,君羽錢公,介山王公,性學李公,廣孝姚公,節庵高公,儀
之王公,子啟曾公,等是也。司馬溫公,與元城劉先生曰:佛
家言天堂地獄,且夫實有此否?元城曰:佛之說此,俾人易
惡向善也。且鄒衍謂天地之外,如神州赤縣者八九。莊子
謂六合之外,聖人存而不論。凡人耳目所不及,安知其無?
溫公動容而服膺,自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧,復
題其後云:退之排佛,而稱大顛外形骸,以理自勝,且胸中
無滯礙。由是觀之,於佛不為無得,而所排者跡耳巳!而元
城曰:溫公老先生,深知佛法,所以資治通鑑,未始排佛。溫
公著大同集,解禪偈,古文,孝經旨解,潛虛擬太玄等書皆
正直之辭,斷無排佛之語。文公家禮所註溫公之語,虛架
而無根矣!濂溪二程,是佛法中人,爭肯排佛?溫公程子排
佛之言,顯是晦庵所造,載於二家名下,以為自已排佛之
本也。道餘錄,收二程子排佛二十八條,晦庵排佛二十一
條,總是晦庵胸中所蘊,不是程子見識。程子苟存此見,爭
能著易傳耶?易傳辭理俱勝,不失東林總禪師。濂溪周元
公口傳心受之意,一模脫出,渾無暌舛,未嘗有此僻隘之
心。溫公程子,不肯排佛,通鑑易傳,良可徵也!晦庵非惟曲
排佛法,抑亦曲指溫公程子,損其名德也。太原曰:程子排
佛之語,出於程子文集,豈是晦庵所造?空谷曰:橫渠與濂
溪同問道於東林總禪師,今來橫渠西銘正蒙二書,皆有
排佛之語,二書皆是晦庵打點,并加註語,集為朱子成書。
西銘正蒙排佛之語,未必出於橫渠之口,多出晦庵之筆。
程子文集排佛之語,同此籌也。橫渠與周子,同問道於東
林性理群書等。又謂橫渠問易於程子,噫!橫渠年雖少於
周子,亦是同時人也,何不問易於周子,卻問易於程子?此
或實事,亦未可知,或是後人欲尊程子,矯立此事,亦未可
知已。而凡著書者,互引此事,汎而說之,是以此事遍於群
書,遂為實事。豈不見晦庵凡造語,要人信伏,便指為程子
所說。嗚呼!證龜成鱉,此之謂也!太原曰:何由知為晦庵之
語乎?空谷曰:言語若認不出,何以知人乎?太原曰,既謂知
人,濂溪何人也?空谷曰:履德君子也!故無昧佛之言耳。太
原曰:誠知人矣!夫溫公正人君子,二程子慎德君子,吾知
三子不肯謗佛,如保曾參不殺人也,通鑑易傳,誠為證據。
中也亦知周程道學得於禪宗,傳至晦庵不越其教。不知
晦庵何以昧佛之德,反而排之?所以問也,獲聆斯語,巳知
其心矣!空谷曰:濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禪師
也。程子多遊禪室,多讀佛書,固知程子必是慎德君子,不
肯叛佛,晦庵立言,汎用佛理,反而排之者,俾人不識也。是
故遮掩周程學佛之根,然亦遮掩不盡,中庸或問,謂楊氏
等,受學於程門,其言皆佛老之餘緒,多說游楊謝氏等言
出於佛老,晦庵明知周程楊等,道學出於禪宗,適之所謂
其所排者,設牆塹耳。太原曰:朱子註書,多引佛語,不知何
書,佛語註之?空谷曰:晦庵所用佛語,若虛靈不昧(此句出智度論
并禪書),不可限量(出華嚴寶積大集等經),似是而非(出潭津集),大學補闕(全是
禪語,略翻變之),始言一理中散為萬事,末復合為一理,真實無妄,
真實之理,有是理而復有是事,天地之理,至實無妄,聖人
之心,至實無妄(皆是東林口授周子語意),能知覺,所知覺(出楞嚴等經)。千聖
相傳心法,脫然有悟處,又非見聞思慮之可及也。物我一
理固有之性,心之體用,吾心正而天地之心亦正,萬物之
本源,一心之妙用,活鱍鱍地,徹頭徹尾,做工夫到者裡,咬
菜根,無縫塔三句語,劄著病處,一刀兩段,一棒一條痕,一
摑一掌血(皆出禪書并諸經)。註復卦引楞嚴經語為證據云,非惟
年有變,月亦有之云云(出周易附錄纂註)。
晦庵註書,唯毛書一經,
乃是學力註成,簡用佛法自餘四書等註,并諸製作,皆用
佛法,汎以佛經禪語,改頭換面,翻變其語,而取其意,如是
用者,遍於群書。晦庵如是所用佛語,又諱周程明露佛語,
不識晦庵是何心哉?蓋欲遮掩心病,盡力攔住後學,不看
佛書,意欲滅盡佛法,不顯露其心病,故作感興詩云:誰哉
繼三聖,為我焚其書噫,亦有不受他瞞,攔不住者,識破他
矣!適之所謂希逸林公,文獻黃公,景濂宋公等,是也,惜乎
後學被前人指昧佛者為道學之傳,不昧佛者,不為道學
之傳,如是籠住後學,不敢轉動,故不識抱德明理正人君
子也。嗚呼!此之智識,欲望林黃宋公,何異汙池之下,望蒼
天也!苟不能撒藩籬於大方之家,破識情於真性之府,不
免區區縛於常人言語裏。宋人昧佛者,惟橫渠以至晦庵
數人而已,不昧佛者還多焉!濂溪,二蘇,張九成,呂東萊等,
是也。昔者漢唐巳來,而至於宋黃龍佛印,東林晦堂靈源,
大慧諸禪師等,不以儒釋相分,平等開導,體佛之心也。豈
料他人將我佛法作儒法用,欲歸功於自己,所以轉身排
佛,文中子用孔孟之學著書,卻敬佛法,宋人用佛法著書,
卻排佛法,欲令後學不看佛書,庶不識其用佛法著書所
以然也。宋人於佛法中所得者,如以一毫蘸水,所得極少,
以此極少之水,令後學取足受用,不復入海,教壞人心,違
悖佛法,失於大善,過莫大焉!至於文公家禮,沮人供佛,不
作佛事,從其說者失諸善利,深可愍傷!夫漢唐己來,君臣
達士,皆遵佛法,豈非高明賢德乎!後人不省察古今言語
之是非,故溺於宋人之詭計也。范文正公,捨宅為寺,寺名
天平,公凡蒞所守之地,必造寺度僧,興崇佛法,賢德之僧,
必與友善。公之子孫蕃衍,代代為官,迨今不絕,苟非佛福
田中,所植陰德,感動天心,能若是乎?太原曰:除晦庵外,亦
有排佛者,此復何如?空谷曰:自無主見,不能識其道之深
淺,唯憑晦庵之說,從而排之,是為隨人腳跟轉,亦如水母
以蝦為目,𩹳鮚以蟹為足。後人從晦庵而排佛,猶二者之
倚他物,若失所倚,則茫然罔措。太原曰:亦有不因晦庵之
說,而自排者,此復何如?空谷曰:譬如世人,唯識常見之物,
不識難見之物,忽遇明月之珠,夜光之璧,光華璀璨,流輝
奪目,不識是寶,疑之為怪,尋握利劍猛力而拒之,爭知此
物,能使貧者富,賤者貴,有如是功與德也。韓子見大顛後,
所有敬佛之辭,後人刪而去之。晦庵校韓文,尚留韓子上
大顛三通書,後人再刊,又將此三書一併刪去。故知後人
既服晦庵之藥,執迷於排佛,尤甚於晦庵。爭知晦庵設此
關竅,曲排之也!後人不識其所以然,將為是實,從實而排
之,所謂一人傳虛,萬人傳實。嗟乎!晦庵設箇關竅在此,後
人尚識不破,爭得如薛簡,張拙,白居易,杜鴻漸,李習之,韓
昌黎,陸亙,陳操,李駙馬,富鄭公,楊次公,郭公輔,趙清獻,馮
濟川,張九成,呂居仁,楊大年,沈休文等諸大名賢,能參吾
宗之禪關乎?佛法苟非大道,曷能感諸名賢,如是崇尚也!
若不取諸賢之大公,甘屈於一人半人之己意者,實未思
之誤也。太原曰:晦庵非惟排佛,抑亦排老,此復何如?空谷
曰:其於老子之教初無干涉故不欲排老,若獨排佛,則有
譏議,故以二教,同而排之,謂為排抵諸宗,扶樹儒宗而已。
曾不知天生三教,推不向前,捺不向後,為世模範,不可無
也。如太空之有天地,非天地則無覆載也。太原曰:或謂佛
學為九流之墨家然否?空谷曰:子胡不知也,九流載於史
記,漢武帝時,司馬相如之所述也,此時未有佛法。言墨家
者,墨翟也,墨以行事為教耳。佛以大道為教,統天地三教
之極祖也。惜相如之不遇乎,遇則推尊而尚之,必有可觀
者也。太原曰:佛有兼愛,近乎墨也。空谷曰:慈悲喜捨,佛之
德也,豈是溺情汩志之愛乎!慈悲之愛者,德也;溺情之愛
者,私也。韓昌黎曰:博愛之謂仁。此流於情而混淆也。孔子
曰:博施於民,而能濟眾,必也聖乎!孟子曰:惻隱之心,仁之
端也。孔孟非溺情汩志,亦非真妄混淆,故可與慈悲之愛
相表裏。嗚呼!儒宗以綱常為先,明道兼之,釋宗以明道為
先,綱常兼之,眾人觀之似乎不同,達人觀之而實同也。夫
既慈愛於眾,以及鳥獸昆蟲者,豈不忠於君,不孝於親,不
修道德,不弘仁義乎!凡如是者,未之有也。太原曰:晦庵所
惡虛無寂滅之教,新安陳氏曰:老氏虛無,佛氏寂滅,此說
何如?空谷曰:虛無寂滅,有權實二義,以權言之,則虛無寂
滅,是空幻之語,凡夫執有,小乘執空,中乘執不有不空,大
乘當體即空,不墮眾數,妙有非有,真空不空,不立一塵,不
捨一法,縱橫逆順,法法全真,是故大覺世尊,為破凡夫之
有故乃曰:此身虛幻,令心寂滅,為破小乘之空故,乃責其
陷於解脫深坑,令求出離,為破中乘之不有不空故,乃責
其縛於幻有,令求大乘,此皆善權方便之術也。以實言之:
則虛無寂滅,是萬有之母,出生天地人物,動植飛潛,而至
萬法者也。佛教曰:從無住本,立一切法,乃至無有少法可
得,然燈佛為我授記。老子曰:道可道,非常道;名可名,非常
名。無名天地之始,有名萬物之母。常無欲以觀其妙,常有
欲以觀其竅。孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而遂
通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?禮曰:無為而
物成,是天道也。子思子曰:上天之載無聲無臭。三教聖賢
之旨,皆是真常寂滅真空不空,初無少異,佛說生滅滅巳,
寂滅為樂,蓋令空其妄情也。夫天地人物,以及萬類,皆一
氣展縮,初無間然,展而為陽,縮而為陰,陰極而陽,陽極而
陰,靜為陰基,動為陽體,靜極而動,動極而靜,靜即虛無寂
滅也。靜極而動,動即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛
書,可只見得破凡夫方便語乎?可是不識虛無寂滅是萬
有之母乎!可是不識三教聖人之旨,皆是真空寂滅之理
乎!可是自欺其心,特爾曲說,疑誤後學乎!所以惡佛老為
虛無寂滅之教也,其脫於大理,豈小小哉!太原曰:理學類
篇程子曰:聖賢以生死為本分事,無所懼,故不論死生;佛
氏之學,為怕生死,故只管說不休,此說何如?空谷曰:世人
識情繫縛,循環生死,莫之能巳。佛說諸經指而諭之,依法
修行,悟明生死,豈是怕生死乎?世人只見幻身生死,不見
佛性不生不死,不知生從何來?死從何去?設使欲知,亦無
所措手,是以強說此言,修飾而巳。大似不得飯喫,強言不
饑也。孔子曰:未知生,焉知死。又曰:原始反終。老子曰:歸根
復命。賈誼曰:化為異類。王逸少曰:死生亦大矣!聖賢豈不
言生死耶?此章問端,若是程子之語,則程子見識自納敗
闕矣!若是後人謬指程子所說,則玷辱之咎,其在後人也。
李平山曰:聖人原始反終,知生死之說,豈不論生死乎?程
子之不論生死,正如小兒夜間不敢說鬼,病人諱死,其症
難醫者也。空谷曰:晦庵言死者,形既朽滅,神亦飄散,雖有
剉燒舂磨,且無所施,此則虛無寂滅,至於空蕩無歸矣!且
如有人,臥於武林,夢居金陵與彼親友,同席飲食,是時惟
知有此飲食之身,不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者,
神識也,亦名精魂也。凡人思善思惡,生死不絕者,即此神
識也。死者受苦,剉燒舂磨,即此神識也。是時惟知有此受
苦之身,不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者,不知
亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也,神識猶屋中
之人也,人既出之,不顧房屋,神識既出,不顧幻身,晦庵所
謂形既朽滅,神亦飄散,雖有剉燒舂磨,且無所施,是則惟
見幻身生滅,不知神識不消滅也;是猶惟知房屋傾頹,不
知屋中之人,先出屋外,渾無損也。此不消滅之神識,隨業
受報,出殼入殼,或苦或樂也。晦庵謂死者形朽滅,神飄散,
然祭祀是誰受饗耶?周禮禮記,皆以祭祀為先,祭祀之道,
是虛設耶?宜省察之。又言范文正公曰:若獨享富貴,而不
恤宗族,異日何以見祖宗于地下?理學類編,晦庵又曰:死
則氣散,泯然無跡,有托生者,是偶然聚得不散,又去湊著
那生氣,亦能再生。晦庵既謂形朽滅,神飄散,泯然無跡,何
人羞見祖宗于地下乎?何物湊著生氣而再生乎?自相矛
盾莫能解釋也。史記等書曰:魏武子謂兒顆曰:吾死後,可
嫁吾妾。未幾,又曰:吾死後,須殺吾妾,以為從葬。巳而顆從
前命嫁之。後顆為晉將,臨敵秦將杜回,忽有一老人,結草
以抗回,顆乃擒回,顆於夜間,見老人來告曰:我即嫁妾之
亡父也,公嫁我女,故來報德耳!唐太宗早聞武后欲壞其
法,故欲殺之,袁天罡曰:其人年將老,若殺之,則再生人世,
年月日長,怨怒愈深。太宗然之。天罡謂再生人世,晦庵謂
形朽滅,神飄散,兩家之言,天地懸隔,孰是孰非?夫天罡明
理之人也,豈眾人可同日而語哉!問曰:論語云:攻乎異端,
斯害也矣!晦庵指佛老為異端,此說何如?空谷曰:異端者,
雜學也。孔子謂習於雜學,則害於正道之學,直言而巳,且
無蘊奧,何以拗直為曲乎?孔子存時,佛法未至中國,孔子
惟聞佛之道德,故稱西方有大聖人。漢明帝時,佛法纔至
中國,孔子巳沒六百年矣!是以孔子不見佛法也。既不見
佛法,指佛何法為異端乎?佛法既為異端,孔子何以指佛
為聖人乎?老子既為異端,孔子何以言曰,老聃博古知今,
則吾師也。是以博問老子之後,傳誦其語,以示門弟子焉!
晦庵非惟曲排佛老,亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老
為異端者,徒掩其德,設此逢蒙之計也。後學自無所燭者,
未免隨人指呼,效而言之,喚鐘作甕也。一朝學到李屏山,
林希逸,而至景濂,大章,諸公之地,自能識破矣!夫佛老者,
道學也,指道學為異端者,其為智乎?不智乎?其為善心乎?
瞞人乎?汝亦學理者,猶未識破也,今識破之後,不可死一
人半人之語乎。唐太宗,篤志尚佛,迨無加矣,玄奘法師,沒
世之日,高宗顧左右曰:朕失國寶矣!輟朝三日。玄宗,肅宗,
代宗,宣宗,尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰:國中無寶,此
僧乃國寶也。宋朝一十六主,合三百七十年之天下,王王
尚佛,身為帝王,心為佛祖,傾誠至矣!惟徽宗信林靈素之
言,敬老求仙後無驗,賜死,滅其家屬也。相國韓公琦,侍郎
歐陽修,張端明,祕書關彥長,章表民,貝外郎陳舜俞等,未
讀佛書,未知敬佛,逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出,諸公
自此敬佛,後有好佛之甚者。禮曰:雖有嘉餚,弗食不知其
味;雖有至道,弗學不知其善。是故學然後知不足,教然後
知困,知不足然後能自反也,知困然後能自彊也,豈不其
然乎?自晉以來,謝安石,才德之量,經綸之手,孰能加焉?王
羲之,識量高古,才思逸群,孰能加焉?陶淵明,性情之正,去
住之高,孰能加焉?謝靈運,風規瀟灑,文章之精,孰能加焉?
崔公群,相天下而天下賢之,孰能加焉?衡陽龐蘊,識見之
高,道學之勝,孰能加焉?裴晉公,樹大勳業,著於盛唐,孰能
加焉?顏魯公具大節義,文章書法,孰能加焉?相國裴公休,
文章之古,道學之至,孰能加焉?二蘇子,黃山谷,儒學之至,
禪學之勝,孰能加焉?陳忠肅公,道學政事,高識美德,孰能
加焉?狀元王日休,博學智識,高明正大,孰能加焉?未暇廣
而論之,略言此諸名賢,篤志尚佛,天下孰不知之?此諸名
賢,道德明敏,豈不逮於晦庵乎!豈不逮於後世排佛之人
乎!蓋為意誠心正,公而無私,重於佛聖人之至道也。晦庵
多註書,故後學敬之,不識其心病,故不擇其言,皆從其說
也。太原曰:近思錄,理學類編,北溪性理等書,皆以凡情度
量佛法,乞師明辯之。空谷曰:彼皆不識佛,隨人猜忌而巳,
以世人之心,測度佛聖人境界,不啻太空粒粟,天地毫芒,
何足辯也?豈不見晦庵,臨訣困篤,自悔曰:到此時節,輸黃
面老子一著,斯自供款也。晦庵排佛老,筆於書中,其來三
百餘年矣!沮人多少善心了也?沮人多少陰德了也?日後
天地氣數,翻變其說,亦未可知。或有公而無私者,惡其偏
見,鳴鼓而攻之,亦未可知也。太原曰:中也雖不敏,亦知佛
法不可排也,世之排者,致令後學失其善心,於天理何如?
空谷曰:佛法者生育天地之大本,主宰萬化之靈機,上窮
空界,下徹地輪,莫非佛之所攝,如是大道,何懼排乎?觀其
排意,速欲去盡爭知愈排愈盛,愈抑愈揚,猶一掌擬掩太
陽徒奮身力;如仰面噀天,自污其首;逆風揚塵,自坌己身,
然則何益矣?太原曰:謗佛法者,有罪乎?無罪乎?空谷曰:萬
般罪過,惟謗佛法者,最為極重。夫佛法者,超度三界萬靈
之大法也,粉骨碎身,尚不能報佛恩之萬一,況欲謗乎?惜
乎佛法來遲,老子素王不相會遇,是故佛法不得老子素
王發揮其道,指諭後學也。是以後學不識佛聖人,超三界
之大道,輒恣其情,互加誹謗,自損其德,自罹其殃,可勝道
哉!可勝道哉!(尚直編,正統間作,姚廣孝撰,道餘錄,以辯明道晦庵之言,此不繁錄。)
三寶猶世間沃壤良田,種甘栽而得甘果,種苦栽而收
苦果,蒔良稻而刈粳米,植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛,
亦無增減,惟自獲其美惡。又如淨地,以香塗之,地亦不
欣,以穢塗之,地亦不怒,惟自手而招香臭耳。佛亦如是,
毀之佛亦不嫌,敬之佛亦不愛,惟自身感其殃慶,而於
田於佛,何有損益哉?或護法天龍善神見而譴謫;猶傍
觀者,見以穢塗淨地,良田種荊棘,即憤而嫌責,禍在目
前矣!若見以香塗淨地,良田而種粳稻,即讚仰而匡護,
禎祥自至,而殃禍遠矣!其有智者,當自思之,佛於我何
仇,輕之獲何德?僧於我何冤,毀之得何利?豁然自省,則
排毀之心,當下泮消矣!晦庵臨訣困篤,自悔云:到此時
節,輸黃面老子一著,則其巳種於善因矣!昔者調達,藏
毒藥於指甲,往禮佛足,欲將甲刺傷佛足,令毒攻佛,而
佛足變為琉璃,地即坼開,生身陷落時,心生悔敬,欲稱
南無佛,未及佛字,身已入地獄佛即與之授記,於當來
世,成辟支佛,號曰南無。晦庵謗佛,罪雖極重,而其臨終
自悔之善根,將來必與調達把臂同遊也。
優婆塞戒經云。佛言。善男子。為破諸苦。斷除煩惱。受於
無上寂滅之樂。以是因緣。受三歸依。云何三歸。謂佛法
僧。佛者能說壞煩惱因。得正解脫。法者即是壞煩惱因。
真實解脫。僧者稟受破煩惱因。得正解脫。故論云。歸依
佛者。謂一切智。五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。
歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德也。由此三寶常住於
世。不為世法之所陵慢。以稱寶者。如世珍寶為眾生所
重今此三寶。為諸群生三乘七眾之所歸仰故名三歸
也。
彥琮法師。著福田論曰。夫福田者何耶。三寶之謂也。功
成妙智。道登圓覺者佛也。玄理幽寂。正教精誠者法也。
禁戒守真。威儀出俗者僧也。皆是四生導首。六趣舟航。
高拔天人。重踰金石。譬乎珍寶。劣相擬議。佛以法主標
宗法以佛師居本。僧為弟子。崇斯佛法。可謂尊卑同位。
本末共門。語事三種。論體一致。
*李卓吾
卓吾,諱贄,萬曆間,官至刺史,掛冠祝髮,住持龍湖,率眾焚
修,為人豪爽英敏,著述頗多,有華嚴合論簡要,及焚書幾
卷,多論佛法性理等學。
竹窗二筆云:唐宰相杜黃裳,臨終自悔,不得為僧,命剃
染以殮。又宋名執政某,遺命亦然。此非宿世堅持正因,
焉能居大位?而醒然不昧,風火散時,具如是耿耿操略。
然有二說,或一念之迷,至死反本。或故為示現,警悟同
流,是未可知也。
晦庵云。佛經說。六根。六塵。六識。四大。十二緣生。皆極為
精妙。又云。形既朽滅。神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所
施。大十二緣生者。乃三世因果。循環不滅之定理。既知
三世循環不滅。而復云神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無
所施。如此議論。前後相違。誠無主宰定見。何能判皙三
教是非。而為智者立言無謬也。
*附
簡諸宰輔敘佛教隆替狀唐釋道宣
漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域
尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四
十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西
門。度人開化。自近之遠。展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五
公元前97年
主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九
年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政。將
事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三
年。于時軍國謀猷。佛教無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一
十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。唯
公元340年
東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨後。庚冰輔政。
帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書。令何充。尚書謝廣
公元402年
等。建議不合拜。往反三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝
元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尚書令桓謙。中
書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。跡
充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮(如育王等。禮沙彌之
事也)。良以道。在則貴。不以人為輕重(如魏文之軌于水。淚光之遇子陵等)。尋大
法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕
之化。有日用於陶漸。清約之風。無時害於隆平者乎。玄又
致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之
儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息
(論載廣弘明集)。及安帝返政。還崇信奉。終于恭帝。有宋劉氏八君
五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停
息齊。梁。陳氏。三代。一百一十餘年。隆敬盡一。信重逾深。中
原魏氏。十有餘君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良
公元341年
史。唯太武真君七年。聽讒滅法。經於五載。感癘而崩。還興
佛法。終於靜帝(傳載廣弘明集。及魏書釋老志)。自晉失御中原。江表稱帝。
公元340年
國分十六(謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也)。斯諸偽政。信法不虧。唯赫連勃
勃。據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。佩像背上。令僧禮之。後
為震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋為北魏所吞。妻子
刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾
前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。
造寺建塔。度僧二千。寫經十餘部。後納道士張賓之惑。便
受道法。將除佛教。有安法師。著二教論。以抗之。論云。九流
之教。教止修身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。
老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五
載。身歿政移(帝感癘疾。身瘡大發而殂)。太子贇。即帝位。詔曰。佛法弘大。
前古共崇。詎宜隱沉。捨而不行。自今應王公下至黎庶。並
宜修事。知朕意焉(出周紀)。
帝造像一萬餘軀。命寫般。若經三
千部。大齋八戒。念佛不替(出辯正錄)。
隋氏承運。二帝三十七年。
文帝崇信。載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆發休瑞。具如
圖。傳。煬帝初年。深敬佛法。後因嗣籙。改革前朝。雖令致敬。
僧竟不屈。自大化東漸。六百餘年。三被誅除。五令致拜。既
乘經國之典。又非休明之政。刳斮之虐。被於亂朝。抑挫之
儀。揚于絕代。故使事理乖常。尋依舊轍。良以三寶為歸戒
之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿。殃咎推移。斯自人有
窊隆。據道曾無興廢。所以一千大聖。出賢劫之大期。壽六
萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者。行化于三洲。九億應
供。護持于四部。據斯以述。曆數未終。焉得情斷同符儒典。
且易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四位。尚
有不屈之人。況棄俗從道而便責同臣子之禮。又昊天上
帝。嶽瀆靈祗。君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒。形
具佛儀。天龍八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故
得冥祐顯徵。祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯
於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗頭榮祿弗縻。觀時
俗若浮雲。達形命如陽燄。是故號為出家人也。所以出家
不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然百代不易
之。令典者也。其流極廣。故略述之(應供即羅漢)。
廣弘明集云。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵
網經云。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論云。國王君
主。於諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天
神眾。於優婆塞邊(在家受佛五戒者)。亦無敢希求禮敬。時北方多
聞天王。請目連。舍利弗尊者。并五百聖僧。至自天宮中。設
供養。
復啟尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我
廟中。皆應施我頌願(或佛所說偈。或自作頌。祝願天增福壽也)。我等眷屬。專誡
護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。常無惱害。如昔
優陀延王。納佞臣讒謂賓頭盧尊者。王每至問訊。不起迎
逆王遂生惡念。今往不起。當奪其命。時尊者知王惡念而
來。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即
墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。王後七日。被慰
公元341年
禪國王。擒捉鎖腳。七年乃脫。出家乃佛之子。塵外之賓。雖
未得道。巳是三寶中人。故其受戒之日。天魔震懾。天帝歸
依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當立
身行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝遐寧。是為出家
盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世俗。以擎拳屈膝小節。
而為忠孝者乎。
唐高宗。下敕令僧拜父母。程士顒等。上沙門不應拜親疏
臣聞佛化所資。在物斯貴。良田拔沉冥於六道。濟蒙識於
三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛為法王。幽顯之所歸依。
法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被於來際。遂使
歷代英主重道德而護持。清信賢明。度子女而承繼。固得
僧尼遍於區宇。垂範導於無窮。佛有誠教。出家不拜其親
欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。
法綱懸殊。敬相全別。太常伯劉祥道曰。剃髮有異於冠冕。
袈裟無取於章服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之
禮。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂也。
司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮花非結綬
之色。貝葉異削珪之旨。人以束髮為華飾。釋則落而不容
去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割髮於君親。奪嗜
欲棄情於妻子。理區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重
於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩。事
絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出
處之跡。列聖齊規。真俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而
謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行。
豈此沙門不乘閒放之美。但三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五
眾陳誠載啟福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下
拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。
儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。
足為龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出
處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不
區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背恩
天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其
大旨也(出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函)。
馮神德。上釋在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建極。御一飛
貞乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物。教不肅成今
乃定佛道之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮。未是出
俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡。釋
教載陳。每至齋忌。皆令祈福。一依經教。二者何獨乖違陛
下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。稱陛下以至極之重。
猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲伸情禮。捨尊就愛。
棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道。
順物流形。形物尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人
之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金
光東耀。不雜塵俗之悲。紫氣西輝。無驚物我之貴。即大道
不昧。而得相於明時。福業永貞。庶重。彰於聖日。謹言。
釋崇拔上親同君不令致拜表。伏聞道俗憲章。形心異革。
形則不拜君父。用顯出處之儀。心則敬通三大。以遵資養
之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於
愛敬之禮。闕於經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。
豈有君開高尚之跡不悖佛言。臣取下拜之儀。面違聖旨。
可謂放子。為求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑。二理矛盾。
伏願從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒。彌增隕越。謹
言。
右大司成令狐德棻等議奏曰。竊以凡百在位。咸隆奉上
之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法。事越常規。剃
髮同於毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮
名之地。功深濟度。道極崇高。何必破彼玄門。牽斯儒轍。披
法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其
福而屈其身。詳稽理要。恐有未愜(云云)。
唐武宗。廢釋教。服金丹。受符籙。丹發背遍體惡瘡。狂亂旬
日不能言而崩(東晉哀帝。在位四年。餌長生藥。藥發不能親政。太后臨朝。帝壽二十五崩。又南唐主
李昇。餌方七藥。疽發背。召齊王璟。入侍疾。謂璟曰。吾餌金石。欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即
公元845年
位。大復佛教。詔曰。會昌五年。所廢寺宇。釐革過。當事體乖
謬。諸宿舊僧。可仍舊修復住持。有司毋得禁止。敕兩街四
寺。各置戒壇。剃度僧尼。帝以道士蠱先朝。毀佛教。敕功德
使楊欽義。捕趙歸真。劉玄靖。鄧元超等。十二人。並集朝堂
誅之。陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕。佐毀佛教罪惡。
貶潮州司馬。再貶崖州司戶。惡疾而卒。先有僧謂裕曰。公
當萬里南行。平生應食萬羊。今九千五百矣。羊若盡。不可
還也。裕不悟。又夢行晉山。盡目皆羊。牧人曰。此公平生所
食也。猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百。前僧曰。滿
公羊數。令公不還。豈非業耶。正月十五日。長安有人夜行。
經穆宗陵下。見朱衣執版。從空下曰。冢尉。何在。有二吏從
墓出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西君使者至也未。吏曰。計程
可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀佛教。奪壽去
位。當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來。朱衣
二吏。忽不見。數日帝果崩(出太平廣記。李炎字德裕。海西君。即武宗)。
宰相李訓。奏罷殿內道場。沙汰僧尼。是夜暴風起。含元殿
鴟吻俱落。拔殿前三大樹。壞金吾仗館舍。內外城門樓。觀
數十餘所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝知忤天意。亟下
敕停沙汰。詔復立大內儀像。風頓息(出舊唐史。并五行志)。
宋天台法師智磐曰。人君毀佛。必有濟惡。魏武以崔浩。周
武以張賓。唐武以李趙。究之大法。如日在天。不受毀辱。而
君臣俱蒙惡報。何不幸歟。至若沙汰。如桓玄在晉。傳奕在
唐。姚崇於明皇。李訓於文宗。皆牽時事。不遂所志。若周世
宗。天性毀佛。不得其佐。韓歐天性排佛。不逢其君。使世宗
得崔浩。當甚太武。韓歐逢三武。不減李訓。崔浩凌遲。德裕
竄死不令之終。亦足為報。然則韓歐非藉善知識道力挽
回。不能善其後也明矣。
宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。後有道士林靈素。善妖術。宿於
亳淮泗間。乞食諸寺僧薄之。府官石仲。聞其吐納燒煉之
術。仲攜往謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。帝即天上
長生帝君。帝忻然信之。賜金門羽客。建通真宮以處之。帝
自號教主道君皇帝。改天下寺為神霄玉清萬壽宮。改院
為觀。命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀給田數千頃。皆外
蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。幾二萬餘人。十一月有星如
日。南行而落。光照人物。與月無異。改佛號大覺金仙。僧稱
德士。尼為德女。而冠服之。群臣諫者。酷虐誅之。逐僧出寺。
不令帶衣缽財物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高
十餘丈。詔林靈素禳水無驗。時泗州僧伽大士降。上命禳
水。大士登城。水勢頓竭。賜號巨濟大士。水未至前。一夕五
鼓。西北有赤氣。數十道亙天。犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔
絳紗。方起時。拆裂有聲。然後大發。後數夕。又作聲益大。且
久。更猛。而赤氣出西北數十百道。其中聞以白黑。自西北
俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨晚方止。秋九月。詔
佛德士復釋氏。所賜神霄宮并田產。盡還僧寺。冬十一月。
放林靈素歸溫州賜死(出宋史并通載)。
*三報論(因俗疑善惡無現驗作)晉釋慧遠撰
經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰。後報。現報者。善
惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二
生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定
司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇
而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之
大略也。非夫通才達識人要之明。罕得其門。降茲巳還。或
有始涉大方。以先悟為著龜。博綜內籍。反三隅於未聞。師
友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。
由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報
之所攝。然則現報。絕夫常類可知。類非九品。則非三報之
所攝何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待
慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫
九品者也。又三業殊體。自同有定。報定則時來必受。非祈
禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可
詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之世。或有積善
而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故
曰。禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之然
或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高跡。志在立功而大業
中傾。夭殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為興。優
游卒歲。而時來無妄。運非所遇世道交淪于其閒習。或有
名。冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。
含沖和而納疾。履信順而夭年此皆立功六德之舛變。疑
嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對個有本。待感而發。
逆順雖殊。其揆一耳。何者倚伏之契定於在昔。冥符告命。
潛相迴換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報舛互而
兩行。是使事應之際。愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無
殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之於善人。咸謂名教之書無
宗於上。遂使大道扇於小成。以正言為善誘。應心求實。必
至理之無疵。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其
外未明。故尋理者。自乖於視聽之內。此先王即民心而通
其分。以耳目為關鍵者也。如今合內外之道。以求弘教之
情。則知理會之必同。不惑眾途而駭其異。若能覽三報以
觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆
可知矣。亦有緣起而緣生法。雖預入諦之明。而遺愛未忘。
猶以三報為華苑。或躍而未離子淵者也。推此以觀。則知
有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如
斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因
茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達要。陶
鑄靈府。窮源盡化。鏡萬象於無象者也。
顏之推曰。夫信謗之徵。有如影響。耳聞目見。其事巳多。或
乃精誠不深。業緣未感。時儻差闕。終當獲報耳。善惡之行。
禍福所歸。九流百氏。皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎。項橐
顏回之短折。原憲伯夷之凍餒。盜跖莊矯之福壽。齊景桓
魋之富強。若引之先業。冀以後生。更為通耳。如以行善而
偶鍾禍報。為惡而倘值福徵。便可怨尤。即為欺詭。則亦堯
舜之云虛。周孔之不實也。又欲安所依信而立身乎。
*三報證驗
現報者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。
勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經像。浩路行見遺像。必
停車尿之。見妻郭氏。誦金剛經。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不
久帝身殃惡癘。追悔無由。視浩若仇。使有司執浩檻車。置
於城南道側。使衛士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹於
道路。自曰。此吾投經尿像之現報也。凌遲而死。浩時年七
十矣。崔門既誅。崔姓無遠近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。
悉夷五族。尸無收者。崔寇二家親戚坐罪及於僚屬。凡百
二十人。又積怨在人。人競尿尸。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩
年。遍身發瘡。膿血交流。遇弒(出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中)。
後周世
公元895年
宗。乙卯九月。敕毀天下寺觀鐘磬。鈸。鐸。佛像。鑄周通錢。時
鎮州大悲像。極靈應。詔下。人莫敢近。帝自往持斧鑱破面
胸。眾方毀背。毀未竟。群力皆墮腕死。遂停其半。觀者為之
公元899年
悚慄。己未六月。帝北伐疽發胸。糜潰。而殂於道。又黑連勃
勃(赫連氏。名勃勃即屈丐。匈奴種也)。稱夏國。對僧曰。勃者佛也。佛者即吾
也。佩佛像於背後。令僧致拜。是年雷震死。國亦尋滅。又宋
元嘉年。謝晦鎮荊州。沙門僧昌。於城內立塔。晦躬役介夫。
令撞擊陊壞。龕像摧損。倏有暴風連天雲霧作昏。驍烈為
之膽寒。晦被塵土以手拭塵。膚隨指落。潰爛瘡瘐。體無完
肌未幾坐反狀。斬於市。夷九族(右二出北五錄)。
釋明琛。每以徵難
為心。時有法師講經琛往徵詰不勝。懷忿。與一僧同伴。回
至中途。坐樹下。覺內熱。解衣臥。須臾。兩腳合成蛇尾。語伴
曰。速上樹。蛇心至。則恐吞噬。便全身作蛇。惟頭未變。在地
自打。倏成蛇頭。身長五丈。舉首四視。日如大星。諸蛇總集。
相隨趣谷。同伴目驗。至鄴說之(因忿心故成蛇。出高僧傳)。又顏之推曰。
梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。後生一兒。頭具是鱔。自頸巳
下。方為人耳。又王克。為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲醼。而羊
繩解。來投一客。先跪兩拜。便入衣中。客竟不言。固無救請。
須臾。宰羊者為煮。先行至客一臠入口。便下皮肉。周行遍
體痛楚號叫。方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達。為西陽
太守。值侯景亂。時復旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲
守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自
然無手。又齊國有一朝奉。家甚豪侈。非手殺牛。則噉之不
美。年三十許。病篤。大見群牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。
又江陵高偉。隨吾入齊。凡數年。向幽州淀中捕魚。後病每
見群魚齧之而死。尚直編云。浙右有人。印造佛天三界紙
馬。開張店業。店屋楣間。平鋪閣板。作臥室于閣上。一夜觸
翻尿器。淋漓污馬。仍將此馬晒乾賣之。本年從店中提出
此人雷打死於門前。又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之
患。夫攜一鵝入市鬻之。得米二斗。饑苦迫甚。以二升沽酒
飲之。回至中途醉臥於地被人竊去其米。及醒慞惶歸家。
妻知之。不勝哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存
之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。擲置於二屍之旁。
書其背云竊其米者。此人也。松江有人為雷打死。書其背
云。十年前與一婦人入寺。登塔第二層行婬。故誅竹窗三
筆云。報之遲速。蓋各有因緣。但世人見惡者不報。或更昌
隆。乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫後之二報。人不及
見。惟重現報。今姑記現報數事。目擊而非傳聞者。一人撾
笞婢僕。動以百數一日將一僕繫頸東柱。繫足西柱。使伸
縮無路。而痛責不休。其父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。
渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己
子。賣與他家。而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官
府。後亦受官刑。斃囹圄中。一人終家內室也。妄費無算。後
子女滅盡。老無依賴。為人縫補經絡。一人貴宦子也。驕奢
佚遊侈費。不知慚愧。後追逐遊僧丐者。趁食於諸方。一人
毀訾天神。無所顧忌。後為村民所毆。得疾身殞。一人辱詈
如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客死於外不得歸。一
人瞋母不悉委財帛。折其供事觀音大士一臂。後走馬湖
塘墮落。折臂幾死。又一人生七女七男。凡生一女。纔墮地。
即溺殺之。其七男先後相繼亦死。男女十四人。無一存者。
惟老夫老婦相對。哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡
時人或有言論。一概呵以為非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。
公元1634年
後俱不壽。皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌帝毀
鐘磬佛像鑄錢。徐國公聞。即佩太祖像。齎銅鎚上殿。帝潛
隱深宮。其事乃息。時九蓮菩薩。降神公主口。呵責於帝。帝
復夢入地獄。閻王以釘。釘眼。遂失一目。即頒詔令天下人
公元1464年
齋戒念佛。余年二十有五。親見其詔。至甲申春。李賢逆賊
公元1671年
陷都城。帝自縊而崩國亦隨滅。又廣州羊城。康熙辛亥年
二月有一婦人。藥毒前夫又推前夫姑落井死。人無知者
後時夜間。婦即見鬼卒拘至城隍所。隍與冠襆頭者同審
即以鐵夾棍。夾斷惡婦腳。令示陽間。善惡無爽。平藩闖
給以食置西門外馬廠前。眾人往觀。婦人日食如常。折腳
以盆盛在前自向人說。過兩日便下油鍋。如期作痛苦之
狀。不堪觀也。又云。更過兩日。身受碎剮。不數日遂死。平
藩令人割其首。棄骸於荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家
夫婦二人。惟共一張疊布。並無餘衣。夫出乞食。婦在房中
裸體而坐。婦出乞食。夫亦房中裸體。時有一比丘乞食。次
其家夫婦二人識曰。我等前生不施。今生貧窮。今生不施。
後生更苦。今無餘物。唯此一疊。依之而活。今寧捨命。將此
疊施。即謂比丘曰。大德可近窗前接疊。我裸形。不能出房
奉施。比丘感其捨命而施。持回上佛。時值人天王臣共集。
聽佛說法。佛令諸比丘。共分其疊。為授記曰。彼夫婦二人。
當來成佛。同號白疊如來。王聞佛記。即為立宅。給以田地
奴婢。又昔守末利園婢。供養須菩提。現為波斯匿皇后。於
末利園中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙彌
年始八歲。師知沙彌餘有七日命。若在此亡。恐其父母怨
恨。即使歸家看親。八日早方回路逢大雨。有蟻孔水流將
入。沙彌以土壅。決水別流。八日早還。師見怪之。即入定。見
其救蟻延壽。語彼令知。現世增壽八十餘(出譬喻經)。
又宋郊。少
時隨父任應山讀書。見大水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後
公元1589年
以陰德中狀元。又萬曆己丑。南京焦竑。廷試寓店。有婢至
公元1671年
店。遺落金釵。竑拾之。知主必苦治婢來覓。待二日。婢果來
覓。竑還之。而試場巳封。忽火燒場屋。覆試。而竑中狀元。非
陰功而何。故諺言。若不得天火燒。怎得狀元焦(竑。有號漪園居士)。
生報者。如隋宜州。皇甫氏子名遷。私取母錢六十文。死託
胎家內母豬腹中。產豚子。養兩年。賣錢六百文。託夢母及
妻。令贖之。又天台國清寺。僧智環。將常住布十疋。與本縣
丞李意及。環死作寺家奴。背有智環字。後丞死。亦作寺奴。
背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子豬頭象耳。
騾腳。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我為先世。曾借開
元寺常住錢五千文。麻布二疋不還。故遭此罰。望父母收
養。待長大送寺償債。年十七。送寺掃地。時時以鐵杖自鞭。
叫言還債以賴債故。因名賴債。又孝義縣。路伯達。負同縣
人錢一千文。違契不還。與錢主誓願曰。若我不還公錢。死
後當於公家作牛。未逾一年而死。至二歲。錢主牸牛產一
赤犢子。額有白毛。為路伯達三字。子將錢求贖。主不肯。乃
送啟福寺。運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間。寧波
府管春。打草難賣。無子。每日得錢。但取給足。餘投井中。年
月既累。頗不介意。時有僧從乞百金。春曰。吾打草難賣。那
得銀兩。僧曰。但肯捨。即有。春曰。無不肯捨。僧使人淘井。適
得百金而去。後時春被雷擊死。書生朱元价。以硃題尸背
云。佛不仁三字。价後中狀元。奉敕往高麗。其王李倧。謂价
曰。吾誕子。今巳八歲。不能言笑。而背上有硃字。价令引出。
見字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因謂王說其本末。然管
後(生當)惡報。由今生施福。即現生貧身償之。而後身得為太
子也。又潮州。箍桶翁。每日得銀。以三分買香燭供佛。及死
無財殯殮。時王教官。愍其無報。於自館中書紙曰箍桶日
三分。燒香不顧貧。天空佛不見。死可問閻君教官聞州官
生子。往賀。州官曰。吾得子甚怪。背有數字。問是何字。答箍
桶日三分。王曰。余自書也。何為現於此。使人回館取來看。
而兒背字巳滅矣。
後報者。如經載一屠兒。七生巳來。常為屠兒。不墮惡道。常
生人天。然其七生巳前。曾施緣覺尊者一食。福力故。七生
不墮惡道。而七生巳來。所作屠罪之業。過七生巳。次第受
之。無有得脫。又目連尊者。多生之前名羅卜。母名青提。今
生復為母子。母由前生。慳詐。故墮餓鬼中。目連雖神通第
一。而不能救。佛令七月十五日齋僧。是日即見母生天矣。
又羅旬比丘。已得阿羅漢果。乞食七日不得。先日有長者
請舍利弗尊者齋。尊者愍彼。次日攜往。值長者有官事出
門。不暇授食。羅旬饑死。諸比丘問佛。佛說其過去迦葉佛
時出家。阻一施主齋僧。故今受斯果報。由前出家功德。今
得阿羅漢果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家證阿羅漢。
得天眼第一。由過去劫為樵夫。施辟支佛一食。由是巳來。
常生天上人間富貴之家。由過去一生與賊為伴。入寺劫
奪。見佛前燈闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿羅漢此云無生不受三
界生死。阿那律。此云無滅。由施一食。生生福不滅故。辟支佛。此云獨覺)。又宋武帝始登位。夢
一道人曰。君於前世。施維衛佛一缽飯。今居此位。帝問嚴
公虛實。公送七佛經呈覽(維衛佛是過去劫毘婆尸佛)。又唐知玄法師。
俗姓陳。五歲能詩。十四歲講涅槃經。三學洞貫。名冠一時。
異跡尤多。世稱為陳菩薩。後忽於定中。見菩薩以手摩玄
頂。演說妙法。而安慰之。言訖。即隱。俄見一珠入玄左股。隆
起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎
奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧。錯仇報不得。因過受懿
宗。僖宗。二帝寵遇。一念名利心起。於德有損。故能報之。後
詣西蜀。遇迦諾迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。
縱百千世。亦不能報。菩薩預知。故於定中說法安慰也。又
百丈禪師上堂。一老人隨眾聽法畢。眾皆退。老人不退。師
問之。答曰。某迦葉佛時。領徒住此。因學人問。大修行人。邏
落因果也無。我答不落因果。自爾五百生墮野狐身。今求
師代一語。師令申前問。答。不昧因果。老人拜謝曰。我住山
後。乞依亡僧津送。次日師令維那白椎。送亡僧。眾聚議。僧
無亡者。師領眾至巖下。以杖挑出一死野狐。依茶毘葬之
(迦葉佛。在盤古前。人壽二萬歲時出世。過一百年。減一歲。今減至人壽六七十歲間。其野狐身。久可知矣)。尚直
公元1424年
編云。永樂二十二年。台州天封寺。維那士弘為雷打死。頃
焉復甦之。自言死去。見諸天神教誡曰。汝先世為巡檢。曲
罪一夫。枉惟極刑。汝能奉佛。故未償其命。後世為住持僧。
將常住銅錢。潛埋三窖。死後遂湮沒之。二世罪故。今誅。惟
公元1427年
今世奉觀音大士至誠。姑存之。後至宣德二年。溺水而死。
如斯三報。遍諸經論。傳記。及現見聞者。曷能勝舉哉。
解惑編卷下之下
*音釋
明太祖
(太祖御護法集。數百篇。雲棲護法錄中。未全。)
瑜伽
(此言三業相應。謂施食時。要身口意相應。)
𩹳鮚
(上音鎖。下音反。魚名。)
斮
(音捉。斬也。周書云。斮朝涉之脛。)
扆旒
(上音衣上聲。屏風高八尺。下音留。以
絲繩貫玉垂之前後曰旒。長尺寸而垂齊眉。天子冠也。)
九品
(優婆塞戒經云。眾生造業。有具不具。一若先念
後作名作具足。二若先不念。直造作者。名作不具足。三復有作不具足者。謂作業巳。果報不定。四復有作巳。不具足
者謂作業巳。定當得報。五復有作已。亦具足者。時報俱定。六復有作巳。不具足者。持戒正見。七復有作巳。尒具足者
毀戒邪見。八復有作巳。不具足者。三時生悔。九復有作巳。亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。三時生悔者。
初作時。正作時。作巳時。)
嗷
(音敖。哀聲嗷嗷。)
陊
(音柁。落也。又崩也。)
楣
(音枚。門上橫梁。)
宋郊渡蟻
(宋郊.宋祁。兄弟也。俱應試。時有胡僧襯其貌。驚曰公似曾活數百萬命者。郊曰我貧儒。何力致此。僧云不然。凡有生
者。皆命也。郊以活蟻對。僧云是巳。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。祁果首選。朝廷謂不可以弟先見。改
祁第七以郊為第一。始信僧言不妄也。)
五眾
(一比丘。受佛二百五十大戒。二比丘尼。受佛三百四十八戒。三
式叉摩那受佛六法。四沙彌。受佛十戒。五沙彌尼。受佛十戒言。七眾則加在家男女受五戒者。)
背景地图
当代地名