**戒殺放生文序

蓮池上人少通六藝。文成而紙貴洛城。長練三車。忍

證而宗超蔥嶺。勇披毘黎之鎧。瑩握摩尼之珠。當經

禪暇。愍切迷流。于尸羅中。特申殺戒。蓋以血氣之屬

莫不有知。蜎蠕之倫無非同與。充吾惡死之心。豈宜

戕物。體帝好生之德用導昏衢。夫惻隱之心。人所同

具。刲燖之慘。世所易明。綢繆種族。古今之致常然。蹢

躅喪群。禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆膚而生煩。砧刀加

物而靡恤。刳彼膏膋。充茲口腹。反之于心。予仁安在。

推之于報。冤對奚辭。既隨強弱而遞相吞食。遂緣償

負而長歷輪迴。于是如來然慧炬于重幽。拯群苦于

八難。令斷殺因。不纏惡果。當茲末法。久昧微言。而禪

師滌五欲之泥。釋三有之網。于音聲海。鼓智願船。濟

彼胥溺。臻于一真。猗歟旨哉。法無分于頓漸。入皆不

二。道靡間于聖凡。信為第一。苟能循師不殺之戒。而

諦觀吾起殺之因。為生于靈知之心。為發于膚骨之

體。心本慈悲。何因殘害。體無覺識。寧具貪瞋。心忘則

聲臭有所不知。是嗜味者不繇于體。體寂則愛憎無

以自起。是好殺者不繇于心。二既無有。中何從來。故

知身心本淨。習惑妄纏。得本淨之妙。則此戒不繇于

外鑠。解妄纏之蔽。則大悲莫遏于中心。入三摩提。成

等正覺。繇于是矣。余少聞子輿遠庖之訓。巳深愛物

之慈。茲覽禪師戒殺之篇。益重護生之念。遂命兒摹

刻。廣世持流云。

賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿

大學士知制誥國史典誌總裁官海虞嚴訥譔

戒殺放生文

明古杭雲棲寺沙門袾宏撰并註

**○戒殺文

「世人食肉。咸謂理所應然。乃恣意殺生。廣積冤業。相

習成俗。不自覺知。昔人有言。可為痛哭流涕長太息

者是也。計其迷執。略有七條。開列如左。餘可例推云。」

【凡有知者必同。人之食肉大是怪事。然不以為

怪者。良繇家世襲而為常。鄰里比而成俗。習行既

久。不覺其非。反以為是。又奚怪乎。今有殺人而食

者。人必大駭而亟誅之。何也。不習行故也。使殺人

無禁。行之數年。以人肉而供庖廚者遍於天下矣。

故曰舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太

息者是也。】

「一曰生日不宜殺生。哀哀父母。生我劬勞。己身始誕

之辰乃父母垂亡之日也。是日也。正宜戒殺持齋。廣

行善事。庶使先亡考妣。早獲超昇。見在椿萱增延福

壽。何得頓忘母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於

己。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息

者一也。」

【唐太宗萬乘之主。生日尚不為樂。田舍翁多收十

斛粟。乃賀客盈門。歡宴累日。不知其可也。今世有

生日飯僧誦經。修諸善事者。其賢乎哉。】

「二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲。有子則喜。不思

一切禽畜亦各愛其子。慶我子生。令他子死。於心安

乎。夫嬰孩始生。不為積福。而反殺生造業。亦太愚矣。

此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者

二也。」

【一獵人暮夜大醉。視其幼子為獐。礪刃將殺之。妻

泣諫不聽。竟剖其腹。出其腸。已而安寢。天明。呼其

子與入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所殺者子也。其人

舉身自擲。五內崩裂。噫。人畜雖殊。愛子之心一也。

安可殺歟。】

「三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰。及春秋祭掃。俱當戒

殺以資冥福。殺生以祭。徒增業耳。夫八珍羅於前。安

能起九泉之遺骨而使之食乎。無益而有害。智者不

為矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太

息者三也。」

【或曰梁武帝以麵為犧牲。世譏其使祖宗不血食。

噫。血食未必珍。蔬食未必惡。為人子者。貴乎慎修

其身。而不覆先宗祀斯善矣。奚取於祀之必用血

也。禴祭勝於殺牛。易垂明訓。牲養猶為不孝。聖有

嘉謨。奚取於祀之必用血也。】

「四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮。自問名納采以至成

婚。殺生不知其幾。夫婚者生人之始也。生之始而行

殺。理既逆矣。又婚禮吉禮也。吉日而用凶事。不亦慘

乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息

者四也。」

【凡人結婚。必祝願夫妻偕老。爾願偕老。禽獸願先

亡乎。嫁女之家。三日不息燭。思相離也。爾以相離

為苦。禽獸以相離為樂乎。信乎婚之不宜殺矣。】

「五曰宴客不宜殺生。良辰美景。賢主佳賓。蔬食菜羹。

不妨清致。何須廣殺生命。窮極肥甘。笙歌饜飫於杯

盤。宰割冤號於砧几。嗟乎。有人心者能不悲乎。此舉

世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者五也。」

【若知盤中之物從砧几冤號中來。則以彼極苦。為

我極歡。雖食。食且不下咽矣。可不悲乎。】

「六曰祈禳不宜殺生。世人有疾。殺牲祀神以祈福祐。

不思己之祀神。欲免死而求生也。殺他命而延我命。

逆天悖理。莫甚於此矣。夫正直者為神。神其有私乎。

命不可延。而殺業具在。種種淫祀。亦復類是。此舉世

習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者六也。」

【藥師經云。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞

福祐。欲冀延年。終不可得。所謂命不可延。殺業具

在也。種種淫祀。如殺生求子。殺生求財。殺生求官

等。及其得子得財得官。皆本人分定。非鬼神所為

也。偶爾滿願。遽謂有靈。信之彌堅。行之愈篤。邪見

熾然。莫可救療。悲夫。】

「七曰營生不宜殺生。世人為衣食故。或畋獵。或漁捕。

或屠宰牛羊豬犬等。以資生計。而我觀不作此業者

亦衣亦食。未必其凍餒而死也。殺生營生。神理所殛。

以殺昌裕。百無一人。種地獄之深因。受來生之惡報。

莫斯為甚矣。何苦而不別求生計乎。此舉世習行而

不覺其非。可為痛哭流涕長太息者七也。」

【親見屠羊者垂死而口作羊鳴。賣鱔者將亡而頭

如鱔嚙。此二事近在鄰居。即非傳說。我勸世人。若

無生計。寧丐食耳。造殺而生。不如忍饑而死也。吁。

可不戒哉。】

如上所列。甚拂常情。達人覽之。必以為確論。儻能

全戒。善莫加焉。其或不然。量力除減。或去四五。或

禁二三。除一事則消一業。減一殺則杜一冤。若未

能斷絕腥羶。且先應市買見物。不加親殺。亦免大

愆。積養慈心。漸入佳境。得斯文者。更望展轉流通

遞相勸化。能勸一人不殺。如救百萬生靈。勸至十

人百人。以及千萬億眾。陰功浩大。善果無窮。但肯

信行。決不相賺。○每年寫十二月分。黏貼屋壁。一

月不殺。則於月下書不殺二字。一月不殺。下善也。

一年不殺。中善也。一生不殺。上善也。世代不殺。善

之又善者也。願人人戒殺。戶戶持齋。則諸佛生歡。

萬神加護。干戈繇是永息。刑罰可以無施。地獄為

之頓空。苦海因而長別矣。

**戒殺祝願

若能一月不殺。至月盡夜。或次月朔旦。對佛像前。至

心禮拜。白言。弟子(某甲)一心皈命西方極樂世界阿

彌陀佛。我遵先佛明誨。今行不殺。已及一月。以此功

德。願我罪業消除。冤愆解釋。所修善根。日益增長。命

終之際。身心安隱。正念分明。蒙佛接引。生極樂國七

寶池內蓮華之中。花開見佛。得無生忍。具足佛慧。以

大神力。凡我曠劫所殺冤命。以及十方被殺眾生。悉

得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛

或百聲。千聲萬聲。隨意多少。

**○放生文

「蓋聞世間至重者生命。天下最慘者殺傷。」

【至重有二。一者。世人於金寶官爵妻子。以至己身。

皆其所重。然不可得兼。則重之中必取其尤重者。

是以為救己身。不吝金寶。為救己身。不惜官爵。為

救己身。不顧妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能

作佛。則生為佛種。故云至重。最慘者。如捶打等。雖

皆苦事。未至斷命。惟殺最慘。】

「是故逢擒則奔。蟣蝨猶知避死。將雨而徙。螻蟻尚且

貪生。」

【因命至重。為全命故。因殺至慘。為逃殺故。是以蟣

蝨螻蟻皆知避死貪生。微命尚然。大者可知也。】

「何乃網於山。罟於淵。多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計

搜羅。」

【一切眾生既皆避死貪生。何乃昧此良心。行諸毒

事。網擒山獸。罟覓淵魚。俯水垂鉤。仰空發矢。以至

暗施陷阱。密設牢籠。百計多方。莫能盡舉。良可歎

也。】

「使其膽落魂飛。母離子散。」

【如上網罟鉤矢。見之驚怖。則魂膽飛揚。中之喪亡。

則母兒離散。如人遭亂世。兵火臨身。一何異乎。】

「或囚籠檻。則如處囹圄。或被刀砧。則同臨剮戮。」

【幽繫之。則禁錮不異囹圄。宰割之則痛苦同於剮

戮。設以身處。當何如其為情也。】

「憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿。望弓影而

雙垂悲淚。」

【憐兒之鹿者。許真君少時好畋獵。一日射中一鹿。

鹿母為舐瘡痕。良久不活。鹿母亦死。真君剖其腹

視之。腸寸寸斷。蓋為憐子死。悲傷過甚。至於斷腸。

真君大恨。悔過。折弓矢。入山修道。後證仙品。拔宅

飛昇。此證上文母子離散意。畏死之猿者。楚王與

養繇基出獵。遇猿。令射之。猿望見繇基。即淚下。蓋

猿臂柔捷。能接飛矢。繇基神射。矢到之處。臂不及

接。知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。】

「恃我強而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而補己身。心將

安忍。」

【觀上二事。則知殺生。甚所不應。且世人謂禽獸之

肉人所應食。不知皆是強陵弱耳。不然。猛虎食人

亦將曰人之肉虎所應食乎。螳螂食蟬。雀食螳螂。

鷹鸇食雀。弱之肉。強之食。此理甚明。當不疑也。又

世人謂蔬食者瘠。肉食者肥。為肥己身。不念他苦。

人心安在哉。】

「繇是昊天垂憫。古聖行仁。」

【繇世迷故。殺氣動天。而天本好生。常示下民。下民

不知。是以殺生太重。則雨暘不時。刀兵災起。人修

善事。則年歲豐登。海宇寧謐。世人殺生。是逆天也。

古之聖人。因此上順天心。下悲物命。行仁救濟事

見下文。】

「解網著於成湯。畜魚興於子產。」

【解網者。商王成湯出遇獵人布四面網。祝曰。從天

來者。從地來者。從四方來者。皆入吾網。湯為解三

面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者

上。欲下者下。不用命者乃入吾網。畜魚者。鄭大夫

子產。人有饋之生魚者。子產不食。令校人畜之池

中。觀此二事。則知放生非獨佛教。儒中君子無不

奉行。】

「聖哉流水。潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦。代危亡而割肉。」

【囊泉者。金光明經。流水長者子。出見十千遊魚。困

涸水中。將欲危斃。用象囊水。傾注得全。復為說法。

魚命過。皆生天上。割肉者。釋迦牟尼佛往昔為菩

薩時。遇鷹逐鴿。鴿見菩薩。投身避難。鷹語菩薩。爾

欲救鴿。奈何令我饑餓而死。菩薩問鷹。汝須何食。

鷹答食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等。菩薩

割肉。彌割彌輕。至肉將盡。不能等鴿。鷹問生悔恨

否。菩薩答言。吾無一念悔恨。若此語不虛。當令吾

肉生長如故。立誓願已。身肉如故。鷹化天帝身。空

中禮拜讚歎。】

「天台智者鑿放生之池。大樹仙人。護棲身之鳥。」

【鑿池者。天台智者大師。諱智顗。隋煬帝號為智者。

曾鑿池勸人放生。又不但智者。古來多有此事。今

西湖亦古放生池也。世遠人亡。時更法壞。漁火星

飛於水面矣。悲夫。護鳥者。古有仙人常坐一大樹

下。思禪入定。有鳥棲其懷中。恐驚鳥故跏趺不動。

候鳥別棲。然後出定。慈物之心一至於是。】

「贖鱗蟲而得度。壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方。

孫真人之慈風未泯。」

【贖鱗蟲者。永明大師。諱延壽。吳越王鎮杭。師為餘

杭縣庫吏。屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守

自盜。法當棄市。王頗知其放生也。諭行刑者觀

辭色以覆。師臨死地。面無戚容。人怪之。師曰。吾於

庫錢毫無私用。盡買放生命莫知其數。今死。徑生

西方極樂世界。不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為

僧。修禪禮懺。得無礙辯才。師涅槃後。有僧入冥。見

閻羅王時時出座禮一僧像。問之。則陽間永明壽

禪師也。已生西方上品上生。王敬其德。故時禮耳。

救龍子者。孫真人未得仙時。出遇村童擒一蛇。困

憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。隨

而赴之。至一公府。則世所謂水晶宮也。王者延置

上座。曰。小兒昨者出遊。非先生則幾死矣。設宴畢。

出種種珍寶為謝。真人辭不受。曰。吾聞龍宮多祕

方。傳吾救世。賢於金玉多矣。王遂出玉笈三十六

方。真人繇此醫術彌精。後證仙品。】

「一活蟻也。沙彌易短命為長年。書生易卑名為上第。

一放龜也。毛寶以臨危而脫難。孔愉以微職而封侯。」

【活蟻二事。一短命長年者。昔有沙彌侍一尊宿。尊

宿知沙彌七日命盡。令還家省母。囑云。七日當返。

欲其終於家也。七日返。師怪之。入三昧勘其事。乃

還家時路見群蟻困水。作橋渡之。蟻得不死。繇此

高壽。二卑名上第者。宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊

嘗見群蟻為水所浸。編竹橋渡之。時有胡僧睹其

貌。驚曰。公似曾活數百萬命者。郊對貧儒何力致

此。僧云不然。凡有生者皆命也。郊以活蟻對。僧云

是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。

祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。以郊

為第一。始信僧言不妄云。放龜二事一臨危脫難

者。毛寶微時。路遇人攜一龜。買而放之。後為將。戰

敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。及登岸。則承

足者前所放龜也。二微職封侯者。孔愉本一卑官。

亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。後愉

以功當侯。鑄印時。印上龜紐。其首回顧。毀而更鑄。

鑄之數四。模直首偏。迴顧如舊。鑄者大怪。以告愉。

愉忽憶放龜之時。龜首迴顧。恍然悟封侯者放龜

之報也。】

「屈師縱鯉於元村。壽增一紀。隋侯濟蛇於齊野。珠報

千金。」

【縱鯉者。屈師於元村遇一赤鯉。買放之。後夢龍王

延至宮中。謂曰。君本壽盡。以君救龍。增壽一紀。濟

蛇者。隋侯往齊國。路見一蛇。困於沙磧。首有血出。

以杖挑放水中而去。後回至蛇所。蛇銜一珠向侯。

侯意不敢取。夜夢腳踏一蛇。驚覺。乃得雙珠。】

「拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。捨將烹之鱉。廚婢之

篤疾瘳焉。」

【拯蠅者。一酒匠見蒼蠅投酒甕。即取放乾地。以灰

擁其體。水從灰拔。蠅命得活。如此日久。救蠅數多。

後為盜通。無能自白。獄將成。主刑者援筆欲判決。

蠅輒集筆尖。揮去復集。判之莫得。因疑其冤。詳問

之。則誣也。呼盜一訊而服。遂得釋歸。噫。亦異矣哉。

捨鱉者。程氏夫婦性嗜鱉。一日偶得巨鱉。囑婢修

事。時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾。今此巨鱉

心欲釋之。吾甘受箠撻耳。遂放池中。主回索鱉。對

以走失。遂遭痛打。後感疫疾將死。家人舁至水閣。

以俟盡命。夜忽有物從池中出。身負濕泥。塗於婢

身。熱得涼解。疾乃甦愈。主怪不死。詰之。具以實對。

主不信。至夜潛窺。則向所失鱉也。闔門驚歎。永不

食鱉。】

「貿死命於屠家。張提刑魂超天界。易餘生於釣艇。李

景文毒解丹砂。」

【貿命屠家者。張提刑常詣屠肆。以錢贖物放之。後

臨終時。語家人言。吾以放生。積德深厚。今天宮來

迎。當上生矣。安然而逝。易生釣艇者。李景文常就

漁人貨其所獲。仍放水中。景文素好服食。常火煉

丹砂餌之。積熱成疾。疽發於背。藥莫能療。昏寐之

中。似有群魚濡沫其毒。清涼快人。疾遂得瘥。亦鱉

報廚婢之類也。】

「孫良嗣解矰繳之危。卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江

湖之禁。去任而水族悲號。」

【解矰繳之危者。孫良嗣遇禽鳥被獲。輒買縱之。後

死欲葬。貧莫能措。有鳥數百。銜泥疊疊。觀者驚歎。

以為慈感所致。設江湖之禁者。縣令潘公。禁百姓

不得入江湖漁捕。犯者加罪。後去任。水中大作號

呼之聲。如喪考妣。人共聞之。莫不歎異。】

「信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守獵人之網。道播

神州。」

【免牲者。信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。師憫其愚。

謂曰。汝能去牲勿用。吾為汝請。民允之。師乃精誠

以禱。甘雨驟降。遠近多感化者。守網者。六祖既佩

黃梅心印。以俗服隱於獵人。獵人令守網。祖瞰其

亡也。獐兔之類。可放者輒放之。如是一十六年。後

坐曹溪道場。廣度群品。燈分五宗。澤垂萬世焉。】

「雀解銜環報恩。狐能臨井授術。」

【雀銜環者。楊寶幼時。見黃雀為梟搏墜地。復為螻

蟻所困。取而畜諸笥中。給以黃花。痊乃放去。夜夢

黃衣童子拜謝。贈玉環四枚。曰。我王母使者。荷君

濟命。願君子孫潔白。位列三公。亦如此環矣。後四

世貴顯。狐臨井者。一僧素無賴。聞黃精能駐年。欲

試其驗。置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。其人

在井。遑迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當

教汝術。我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴

中。久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。君其

注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲。賴君贖命。故

來報恩耳。幸毋忽也。人用其計。旬餘從井飛出。僧

大喜。以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井。約一月

開視。至期視之。死矣。僧蓋不知前人得出者狐之

力也。悲夫。】

「乃至殘軀得命。垂白壁以聞經。難地求生。現黃衣而

入夢。」

【白壁聞經者。予掛搭一庵。有人擒蜈蚣數條。以竹

弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。惟一全活。急走

而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺從傍極

力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。昔所放得非爾耶。

爾其來謝予耶。果爾。吾當為爾說法。爾諦聽毋動。

乃告之曰。一切有情。惟心所造。心狠者化為虎狼。

心毒者化為蛇蝎。爾除毒心。此形可脫也。言畢令

去。則不待驅逐。徐徐出窗外。友人在坐驚歎希有。

時隆慶四年事也。黃衣入夢者。杭州湖墅干氏者。

有鄰家被盜。女送鱔魚十尾。為母問安。畜甕中。忘

之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人。長跪乞命。覺而疑

之。卜諸術人。曰。當有生求放耳。遍索室內。則甕有

巨鱔在焉。數之正十。大驚。放之。時萬歷九年事也。】

「施皆有報。事匪無徵。」

【諸放生者。或增福祿。或延壽算。或免急難。或起沈

痾。或生天堂。或證道果。隨施獲報。皆有徵據。然作

善致祥。道人之心豈望報乎。不望報而報自至。因

果必然。辭之亦不可得耳。放生者宜知之。】

「載在簡編。昭乎耳目。」

【明有徵也。如上所錄。遠則載在簡編。有典有據。近

則昭乎耳目。共見共聞。考古驗今。定非虛謬。】

「普願隨所見物。發慈悲心。捐不堅財。行方便事。」

【此下普勸世人隨所見生命發慈悲心。繇是捐捨

世財。作斯方便。財不堅者。謂水得漂。火得焚。官得

取。盜得劫。危脆無常。非堅物也。捐此作福。所謂以

不堅財易堅財也。若無財者。只發慈悲心亦是福

德。或勸他人放生。或見人放生。讚歎隨喜。增其善

念。亦是福德。】

「或恩周多命。則大積陰功。若惠及一蟲。亦何非善事。」

【有力者恩周多命。固陰功也。無力者惠及一蟲。亦

善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此

理者。必擇身細數多之生方肯買放。路遇大生。目

視而過。此則惟貪自己之福。非憫眾生之苦也。其

福甚少。戒之戒之。】

「苟日增而月累。自行廣而福崇。」

【善無大小。惟貴久長。日日增之。月月累之。善多則

行廣。行廣則福崇矣。】

「慈滿人寰。名通天府。」

【慈功久積。遍滿寰區。人情既孚。天心必眷。或謂穹

蒼渺邈。何得相通。不知天王以六齋之日巡狩人

間。有善必知。無惡不察。又人行十善則天勝。人行

十惡則脩羅勝。故天帝時時欲人為善。一人為善。

飛天神王報達天京。經有明文。非臆說也。】

「蕩空冤障。多祉萃於今生。培漬善根。餘慶及於他世。」

【放而不殺。與物無冤。非惟安樂今生。以此善根。當

來之世。長壽永福。乃至成佛。萬類有情。傾心歸附。

皆餘慶也。】

「儻更助稱佛號。加諷經文。」

【遇生能放。雖是善功。但濟色身。未資慧命。更當稱

揚阿彌陀佛萬德洪名。諷誦大乘諸品經典。然雖

如是。但凡買生火急須放。諷經不便。只以念佛相

資。若隔宿買而來朝始放。或清晨買而午後猶存。

必待陳設道場。會集男女。遷延時久。半致死亡。如

是放生。虛文而己。】

「為其回向西方。令彼永離惡道。」

【念佛功德。願諸生命盡此報身。往生西方極樂世

界。蓮華化生。入不退地。永離惡道。長息苦輪。惡道

者。六道之中。三道為惡。地獄餓鬼畜生是也。】

「則存心愈大。植德彌深。」

【見苦放生。所存者善心也。今則是大菩提心矣。故

云愈大。放生得福。所植者世間之德也。今則是出

世之德矣。故云彌深。】

「道業資之速成。蓮臺生其勝品矣。」

【心大德深。其事何驗。蓋利他者菩薩之行也。以此

行門助修道業。譬如船得順風。必能速到涅槃彼

岸矣。淨業三福。慈心不殺實居其一。今能不殺。又

放其生。既能放生。又以法濟令生淨土。如是用心。

報滿之時。九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人。幸勿

以我德薄人微而不信其語也。】

**放生祝願

放生已。對佛像前。至心禮拜。白言。弟子(某甲)一心皈

命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放

生。已得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所

修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。蒙

佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛。得

無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我所放一切生命。以

及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀

憐攝受。發願已。念佛或百聲。千聲。萬聲。隨意多少。

戒殺放生文

**附

***釣弋說

語云。子釣而不綱。弋不射宿。疑有脫文也。何也。聖人

者。仁之至也。故堯之仁如天。釣矣弋矣。直不網不宿

耳。是仁有未至也。或曰舜德好生。不廢四凶之誅。釣

弋奚病焉。不知四凶罪人。魚與鳥何罪。文王澤及枯

骨。枯骨無知。魚鳥有知。胡孔子不諳物情至是。人饋

魚。子產畜之池中。子產之所畜。孔子之所釣。子產惠

人。孔子其忍人耶。賜生而畜。共雉而不食。孔子之仁

之德之澤之惠。必不減於堯舜文王子產明甚。是知

中和致。萬物育。聖王治世。使鳥獸魚鱉咸若。弗育弗

若。何以為孔子。然則魯人獵較。孔子亦獵較。獨何與。

曰。孔子當仕。有官職而從王事也。不得已也。若釣弋

則孔子自為之也。於可已而弗已也。故不足信。意者

子下或有曰字。子曰。釣而不綱。弋不射宿。俗習未易

挽。姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也。非

孔子事也。

***書放生卷後

曩余三十有五。為文謂生日不宜殺生。既而五十。為

偈謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒。一週甲子矣。諸

君子知余。又重愛余。不陳儀。以放生慶生。或曰。不殺

得矣。如不慶何。噫。如是慶生。慶萬物之生也。余惟恐

人之不慶生也。或曰。鳥未舒其翼。弋者候於林。魚未

揚其鬣。漁者盈於濱。雖曰甦之。其實枯之。惡在其能

放也。噫。翔空入淵。遂厥生者不知其幾也。重罹乎鉤

矢。百未之能一耳。方其獻俘於獵師。待烹於庖人。卜

兆於饞夫之腹中。死門甘伏。倏焉解之。雖未保所終。

而脫刀鋸。逃鼎鑊。譬之臨刑遇赦。其樂為何如也。且

西湖歌舞。歲無休時。假令諸君子春花秋月。朝宴而

暮集。一舉箸則萬錢。一染指則千命。乃今易腥以素。

轉殺為生。較其得失。奚趐霄壤。不謂之勝舉。吾不信

也。於是迭詠為放生卷。係之辭曰。

「上帝好生。下民傷生。捨財救生。圖財捕生。繇二念生。故有眾生。生無所生。亦無能生。無生不生。是名放生。」

***重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。

而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考諸傳志。有

上方寺者。背倚城垣。左右掖湧金錢塘二門。前通西

井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧

以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。

優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六

橋徐公得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。

女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧

地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君聞其義而高之。

化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈王

子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信旁贖其故址若干。

向明正位。別為迴廊。旋所向面城而門。取幽寂也。期

世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃

衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。

群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺

靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。揵椎之庭。不為

樽壘之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧茲地鄰

城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能

涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其

莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。

下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。

容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。

引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。

一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國

若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖

古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰

唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。

裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之撓而戽

者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。𡍪者。𥗒者。

䃭者。捍狸與獺而𦼼者。閑其外侮而版築者。憂其暑

寒。而上為之𢊒。下為之[穴淈]者。皇皇乎晝胼宵胝。勞不

知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。

洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且

懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛

力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今

日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首

而告於見住僧。後後住僧。願以戒力。悲智力。念流水

之苦躬而澤焦𣩅。天台之抗章而斷簄梁。智覺之負

辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有

叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。

是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄

擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其

形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無

竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難捨

之資。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必

死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私

圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴

形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍

歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不

可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。

「始舉為興滅。而兼得放生。豈唯滅不滅。生亦無生相。生滅俱滅已。寂滅何有方。以明超於方。無方中說上。無方說西方。其意亦如是。作寺作池人。願共了斯旨。」

***北門長壽庵放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安

焉恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演

圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池。當其三門。一時

主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇

是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而

北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半

拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以

是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以

風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。

餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。

池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則𡾯然

成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則

鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋樂而相忘。雖無繇擬

飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮

也。園以東。為興福禪院。旋而南為養濟院。又旋而西。

為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛

連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可

逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保

殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕

疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大

德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所

以配兩間之久長。貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加

焉。儒道釋三聖人之偉蹟鼎峙夫三方。若環拱然。而

園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生

葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生

之滅也而有生。求其生而未嘗生也而無生。無生然

後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於

無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。

不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住

者。金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有𣺬廬

數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津

梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而

得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方

具如上方記中語。時里之父老聞子言。前執子手歔

然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居

焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖

重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸

上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。

萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記

***杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆

大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓

居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光

以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味

觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎

異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不

能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺

不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是

剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其

黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞

舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其

一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏以

承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得

師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾

園沼法窟為。得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余

毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏

也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧

居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊

矣。逮其徂落七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之

魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳

戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實

不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世

亢宗於無知者。何有而厚遺之為囂囂乎。無乃用物

精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡

之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山

之炬也。器世間主具足菩提薩埵不思議力。受遺闍

崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者

佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小

寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與

宋胄子化卿。兄弟戮力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲

以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放

于無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自

謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝

之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波

羅夷誓也。桐鄉之有放生社也。大師遙垂寶手。率先

四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方

且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方

長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。

富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲

棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報。監院告窣堵已

西鄉。而請長孺點頭。則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士

何如寵篆丹

**戒殺放生文後序

戒殺非佛氏意也。儒先聖人意也。上古之世。民未知

衣食之原。與禽獸混處。盡力以相角。幸而勝。食其肉。

衣其皮。不幸不勝。糜其牙者亦不可數矣。聖人既教

耕稼以為之食。織紝以為之衣。弧矢重門宮室以為

之衛。民得免於禽獸之害。而亦不復藉乎禽獸之利。

聖人常不忘與之並育而不傷。故龍蛇至變悍也。虎

豹犀象至猛暴也。禹與周公不過驅而放之遠之而

已。不盡其類而殲之也。聖人之意蓋常主於不殺。而

民之習於禽獸之利害者。以為殺則利。不則害。則未

可以不殺令也。於是為制禮以重之曰。國君無故不

殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。必有故而

殺。殺者蓋寡矣。曰天子不合圍。諸侯不揜群。伐一草

木非其時曰不孝。田不以禮曰暴天物。夫子釣而不

綱。弋不射宿。齊宣王不忍一牛。孟子盛稱美。以為可

以保民致王。以是知聖人之意蓋常主於不殺也。唯

令以不殺之不得。故為禮以防其淫。而世之淫於殺

者。因曰殺固儒先聖人之教。魯人獵較。孔子亦獵較。

因俗行化。導民不爭。而曰獵較固出自孔子。豈不悖

哉。蓋吾觀五代之亂。寇賊聚人為糧。頭會以當升斗。

老羸者。并骨舂之。如破糠覈。掃皮捭乳。誇為美羹。嬰

兒無知。貫槊為戲。至今談者魄悸魂搖。肝腸痛楚。而