宋文宪公护法录卷第三
皇明金华宋濂著
云栖祩宏　辑
虞山钱谦益订

* 元末大浮屠塔铭(凡十有一人)

** 妙果禅师塔铭

(至正七年化)

至正初余得邵庵虞公所著妙果禅师语录序而读
之其称师之道有云江河朔南一碧万顷有大尊宿
譬若摩尼之珠高悬虚空日月星辰山河草木悉现
其中人天鬼神蠢动之众一一内向皆自以为得所
摄受而珠本无留碍余窃意正宗寥落龙象分散而
世安复有斯人哉虞公为人善巧深入禅观故特溢
美于师以起人之信心尔非至论也及来秣陵与师
诸孙似杞交求其书而细味焉则洪纤高下靡不含
摄而玄机所凑若涉不思议境然后知师之道弘以
周而虞公之言实可徵不诬也谨按资福大师廷俊
状师讳水盛字竺源自号无住翁饶之乐平人姓范
氏父某母徐师生时有祥光照室及成童以嬉戏为
佛事年十七去依罗山院僧常公常使从儒者学而
师每习禅定且针指出血书金刚经常呵之师云学
儒可敌死生邪常云汝黄口小儿尔姑注意于儒他
时入道何晚也师弗之答既受度谒月庭忠公于蒋
山时孤舟济公为第一座以皖山诲蒙山者诲之师
无几云吾巳见二老矣乃端坐一室以三百六十骨
节八万四千毫窍及河山大地咸摄入一念始觉变
易继凝定双瞳与合为一汗从眦流亦不知所楚后
四三日见色闻声渐撼摇不动师自信法决可證因
取所携书帙以火焚之且发愿云吾此生不能作佛
当入无间狱也傍观者为之吐舌俄过匡庐止东林

闻有僧所见不异云门师往即焉僧以无诚心让之
师复奋云今夕必就蒲茵上死尔即正襟趺坐加精
进力如一人临万人之敌如操舟上湍悍之滩不遑
他接夜参半至极切孤危之际捐命一跃不觉如出
荆棘之丛所履之地忽尔平沉而秋空素月连娟独
照返观自身湛湛澄澄唯一念之不忘尔师犹以堕
于断灭益进修弗懈或静或动未尝间断洎归罗山
方全体顿现如器臀之解十方世界举皆现前参以
诸祖契證如镜照镜坦然明白师自以为开悟及掌
藏钥东林偶阅妙喜明心见性非桑门事之辞又复
致疑不能释者数日或诮云法离唇吻道绝言诠子
何太滞也于是胸中又荡然如洗然不敢谓巳至也
越五载重会济公于蒋山济云蒙山尝言栽松道者
不具二缘而生达摩葬熊耳后只履西归果神通邪
抑法如是也师云此形神俱妙而巳济云不然也子
他日当自知之师复往无为见无能教公以济所举
之言质之无能云为汝弗解故也师忽大省尽脱去
玄妙知解历观从前所悟如通宵一梦梦时非无及
至觉后绝无所得矣无能抚其背而记之云尔后当
大弘吾宗也师辞去东游四明天童巳而归息浮梁
之凤游山海印如公方长荐福请福分座说法久之
往隐于南巢巢民柳氏割山地建兰若以栖师地当
五峰之下旧有龙潭五所闻师至悉乘风雷徙去识
者谓圣人来居故物怪潜遁云天历巳巳遣官以聘
起师主西湖之妙果师弘阐宗旨震撼四方学徒一
集至有不远万里而来者郡守刘公迪戍将齐公𤩔
常虚巳求道时巳行役僧之令师坚欲引去刘公属
县大夫特免科繇以款之未几返南巢故隐而向慕
者愈众宗藩宣让王累遣使者致师师以老病固辞
淮西廉访使斡公王伦徒监察御史常公道夫尤极

趍仰时移书牍以辨鍊玄乘乡先正集贤学士傅公
立月湾先生吴公存与师为世外交甚笃月湾至有
晚始闻道之叹至正丁亥夏四月二十四日黎明召
四众戒饬之且云世尊有言我今背痛将入涅槃吾
其时矣侍僧捧纸求偈师呵云何以偈为强之乃引
纸膝上书巳端坐而逝初师预建葬塔于诸峰之下
是夜有光如匹练自天际下烛交相通贯未几散布
五峰之顶复合于塔中弥三夕乃止巢之居民凡数
十里聚观骇异之弟子德弘慧月慧观以是月二十
六日奉全身󰢍焉世寿七十有三僧腊五十有三闻
师之殁缁素无不哀恸而两淮之人尤切不啻丧其
父母师之道浃洽于人者盖可知矣师常嘱学徒云
凡剃发染衣当洞明诸佛心宗行解相应以正悟之
境灵灵自照岁久月深具大无畏如透水月华万浪
千波触之不散方不被生死阴魔所惑此师生平之
实證实悟者故亦用是以诲人也师制行峻绝有壁
立万仞之意每垂三关语以示人多有不契其机者
广信祝蕃远尝云番阳竺源吴中断崖其人类孤峰
悬岩可仰望而不可攀跻人称之为实录呜呼大鉴
之道分为五家而临济之宗为最盛临济之传虽曰
丰炽光大覃及东南至五祖演为尤盛今以其世次
观之则自开福宁月庵果老衲證月林观竹岩印真
翁圆无能教至师始八叶耳宜其传授分明印悟真
切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧
月之辞来求塔上之铭其请至六七而不倦予故特
举虞公之言于前而历著师之悟验于后使小罔末
智未得谓得者睹之庶几有所惩创矣乎铭曰。

「　道大如天地无物可包罗我以一心摄不见有馀欠自非坚固力没身以为期超出河沙界未易得之者皇皇无住翁誓成无上学一念佛转移似倚须弥山

** 佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭

(至正十七年化)

少林氏之道七传至慧照大师而别为一宗设三玄
门演畅宗乘权实兼行照用双至四方从者雷动海
涌逮乎宋季其道寝微惠朗钦公起而任之竖大法
幢屹然为东南之标准广济妙公亲承法印据狮子
岩建立死关鲜有升其门者唯智觉本公深造阃奥
以大辨才通博无碍慈泽普滋遍一切处其入室弟
子以十数计若今佛慧圆明广照无边普利大禅师
则其一人也师讳元长字无明一号千岩越之萧山
县许贤乡人族姓董氏世以书诗为业父讳九鼎母
何氏晚而生师欲弃之嫂谢氏鞠以为子七岁即就
外传诸书经目辄成诵出入蹈矩循彟有若成人其
父喜曰是子当以文行亢吾宗乎师之诸父昙芳学
佛于富阳法门院欲乞师为嗣谢氏不从未几师遘
疾甚革谢氏祷于观音大士曰佛幸我慈俾此儿弗
死令服洒扫役终身祷巳师汗下而愈遂使从芳游
时师年始十七益求良师友摩切九流百氏之言巳
而曰此非出世法也复从授经师学法华经至药王

品问曰药王既然二臂曷为复现本身耶授经师异
之年十九薙发受具戒走武林习律于灵芝寺律师
问曰八法往来片无乖角何谓也师曰胡不问第九
法乎律师曰问律而答以禅真大乘法器也会行丞
相府饭僧师随众入本公亦在座遥见师即呼谓曰
汝日用何如师曰惟念佛尔公曰佛今何在师方拟
议公厉声叱之师遂胡跪作礼求示法要公以狗子
无佛性之语授之继往缚禅灵隐山中雪庭傅公召
师长内记师下笔成章五采交粲见者叹服俄弃归
法门随顺世缘殆将十载一旦忽喟然曰生平气志
充塞乾坤乃今作瓮里醯鸡耶复造灵隐跏趺危坐
胁不沾席者三年因往望亭闻雀声有省亟见本公
具陈悟因公复斥之师愤然来归夜将寂忽鼠翻食
猫之器堕地有声恍然开悟觉身跃起数丈如蝉蜕
污浊之中浮游玄间上天下地一时清朗被衣待且
复往质于公公问曰赵州何故云无师曰鼠餐猫饭
公曰未也师曰饭器破矣公曰破后云何师曰筑碎
方甓公乃微笑祝师曰汝宜善自护持复遁岩穴时
节若至其理自彰师既受付嘱乃隐天龙之东庵耽
悦禅味不与外缘有二蛇日来环绕座下师为说三
皈五戒蛇矫首低昂作拜势而去师自是声光日显
笑隐䜣公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相
脱欢公时领宣政院事亦遣使迫师出世师皆不听
居亡何诸名山争相劝请师度不为时所容与弟子
希升杖锡踰涛江而东至乌伤之伏龙山见山形如
青莲花乃卓锡岩际誓曰山若有水吾将止焉俄山
泉溢出作白乳色师遂依大树以居实泰定丁卯冬
十月也初伏龙山有禅寺号圣寿其废巳久当师入
山时乡民咸梦有异僧来遂相率登巉岩披蒙茸以
访焉见师晏坐不动各持食饮之物献之邑大姓楼

君如浚楼君一得各为伐木构精庐以安师寻因旧
号建大伽蓝重楼杰阁端门广术辉映林谷内而齐
鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉
球莫不奔走膜拜咨决心学留者恒数百人至有求
道之切断臂师前以见志者师各随其根性而为说
法譬如一雨所施小大根茎悉获沾润王公大臣向
师之道如仰日月名倾朝廷三遣重臣降名香以宠
嘉之江淮雄藩若宣让王则下令加护其教若镇南
王则亲书寺额赐僧伽黎衣及普应妙智弘辨禅师
之号帝师亦再降旨俾势家无有所侵陵仍更号曰
佛慧圆鉴大元普济大禅师资政院又为启于东朝
命朝臣制今号并金襕法衣以赐焉至正丁酉夏六
月十四日师示微疾索浴更衣会众书偈云平生饶
舌今日败阙一句轰天正法眼灭遂投笔而逝春秋
七十四夏五十六是日午时其弟子德亨德馨等用
陶器函盖奉全身󰢍于青松庵悲恸哀恋声撼岩壑
太师中书右丞相脱脱公建大寿元忠国寺为皇太
子祝釐之地欲奏起师为住持适有自江南来者言
师示寂乃止师疏眉秀目丰颐美髯才思英发超越
丑夷顷刻千偈包含无量妙义得其片言皆珍袭宝
护惟谨语录若干卷和智觉拟寒山诗若干首皆刻
梓行于丛林世之论者谓师践履真实谈辨迅利或
无愧于智觉云濂初往伏龙山见师师吐言如奔雷
时濂方尚气颇欲屈之相与诘难数千言不契而退
越二年又往见焉师问曰闻君阅尽一大藏教有诸
濂曰然曰耳阅乎抑目观也曰亦目观尔曰使目之
能观者君谓谁耶濂扬眉向之于是相视一笑自时
厥后知师之道超出有无实非凡情之可窥测因缔
为方外之交垂三十年其激扬义谛往来尺牍之在
箧衍者墨尚湿也虽缠于世相不能有所證入而相

知最深铭非濂为而孰宜为之铭曰。

「　天目岩岩中设死关岂无来者望门而还言言智觉仗剑深入师子长号百兽咸蛰伊谁嗣之惟千岩师彼硕者子爰契我机杖锡行云遁藏空谷明珠自护不受人触世虽不闻灵蛇先知矫首听法为说三归我将辞名文彩或露足踏飞涛一夕东度龙峰郁环如青莲花我栖其间指树为家兆之所形孰曰无象有来兟兟且馌且饷化被草莽为梵王宫金银流离绚烂太空四方风动无不稽首师我檀度愿垂摄受群聋正酣昼夜沉冥法音方震万耳皆惊璨璨珠玑喷落人世神鬼莫窥天龙交卫有宠自天锡予便蕃金衣宝薰耀于祇园外护之严罔敢于令慧照之宗于斯为盛乘化而逝人天慕哀妙相如如初无去来既无去来何有增减太史勒铭以昭玄范」


** 故文明海慧法师塔铭

(至正十七年化)

能仁氏之教流入中夏愈传愈炽于是诸师各有所
建立譬如一灯分为十灯灯之用虽殊而光明则一
也天台四教法性观行之宗自南岳以来开空假中
三观丕阐三千性相百界千如之妙一念之间具足
无减其说尊胜宏特纵历百千万劫洸洸乎皦皦乎
不可尚巳某窃怪方袍之士幸得与闻其教多视为
空言卒局于小智之域良可悲也其真见实践有若
文明海慧法师者某安得不喜谈而乐道之哉法师
讳善继字绝宗族娄氏越之诸暨人考某妣王氏当
有妊梦神人授白芙蕖法师乃生始能言见母举佛
号合爪随声和之年稍长季父客授山阴灵秘寺从
治春秋经稍窃窥三藏诸书喟然叹曰春秋固佳乃
世间法欲求出世间非释氏将畴依此身不实有如
芭蕉穹官峻爵纵因书而致宁得几何时耶大德乙

巳投其寺僧思恭祝发明年受具戒从西天竺大山
恢公习天台教观大山甚器重之每言数百人中唯
继上人尔暨大山迁云间延庆法师复往南天竺从
湛堂澄公湛堂器之如大山间问之曰入不二门属
何观法法师曰三种观法属对三部此文既与止观
同成观体的是从行湛堂又问诸经之体为迷为悟
法师曰体非迷悟迷悟由人顾所诠经之旨何如耳
湛堂喜溢颜色曰法轮之转他日将有望于斯子乎
宗周文公时住集庆寺艳法师之学延主宾朋寻领
其忏事湛堂复速法师还俾居第一座南天竺素称
教海法师提唱宗乘有声绝出于四方会湛堂迁上
竺而玉冈润公来补其处仍留法师居其职学徒四
集无不涵腴饮醇充足而后去天历巳巳法师出世
主良渚大雄教寺日讲金光明经感法智见梦谓之
曰尔所谈经与吾若合符节惜乎所践犹未逮其言
耳法师遂益笃精进之行至正壬午浙省平章高公
纳璘兼领行宣政院移住天竺荐福教寺某甲子左
丞相朵儿只公继领院事升主天台能仁教寺法师
凡三主伽蓝执经座下者多豪俊之士宏阐法华玄
义文句朝讲暮解五章四释奥义昭晰且策励之曰
吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观
即法华三昧之正体须解行并驰正助并运则圆位
可登而不负吾祖命宗之意矣盖法师抉剔经髓敷
绎祖训如山川出云顷刻变化而雨泽滂然四施若
诸草木纤洪短长无不沾焉识者咸谓慈云神照之
再世云辛卯之春俄谢事超然独往时薙落师与湛
堂归寂巳久法师既于灵秘葺旧庐以奉祠事又往
居南山明静院洒扫湛堂之塔其报本之念尤惓惓
也曾未几何兵难荐作其高弟是乘请法师东还华
径池深水寒法师驩然就之且以无常迅速严修净

业系念佛名昼夜不辍一夕集众而言曰佛祖弘化
贵乎时节因缘缘与时违化焉托乎吾将归矣遂索
笔书偈端坐而逝时丁酉岁七月二十二日也世寿
七十有二僧腊六十又三火化牙齿及舌根弗坏舍
利累累然满地其徒以某月日敛骨塔于灵秘之西
坡所度弟子三十二人嗣其法者则灵寿怀古延庆
自朋崇寿是乘广福大彰雷峰净昱演福如玘报忠
嗣琏车溪仁让香积昙胄也法师气局衍裕行履淳
固台家诸书无不精彻而大江东南恒推为教中之
宗讲演妙法华金光明诸部经凡若干会主修法华
净土忏凡若于期所感灵异不一而足是乘尝请著
书以淑后人法师曰吾宗本离言说不得巳而有言
为彰授受也是故意以至章安结集之后不过代相
缄授而巳其间或有斥邪卫正者亦岂好辨哉今大
经大法粲如日星之悬汝辈宜修习不暇奚俟予言
闻者咸服其一时士大夫若赵文敏公孟頫黄文献
公溍周内翰仁荣李著作孝光张鍊师天雨皆结法
师为方外交时相唱和于风月寂寥之乡晚与黄张
二公欲结楼修净社未果而法师殁当没之日丛林
中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣后十七年演福件系
法师梵行徵濂为塔上之铭濂尝游文献公之门闻
公谈法师之德之盛以为无让古人恨不得映白月
而濯冷风今法师不可见矣幸其嘉猷茂行犹得闻
其梗概此无他遗光之所照者尚有人言之后三十
年则言之者鲜矣又后三十年则谁复知之者此金
石勒不可不致谨也因从演福之请历叙而铺张之
千载之下有来读斯文者俨然如见法师于定慧光
中其有不蹶然兴起而惕然自厉者乎铭曰。

「　性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不后亦不先正依及假名兮各含空假中摄归于一妙兮互

** 普福法师天岸济公塔铭

(至正十六年化)

大雄氏五时说法至于法华方畅出世本怀自鸠摩
罗什翻译东传震旦而诸师消释者鲜得其枢要或
主一音四相之谈或徇四时六宗之教各号专门务
相摩轧甚至南二而北七异言喧豗而莫之适从矣
惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法华悟门弘
演自行因果化他能所宗旨白日正当中天而萤爝
虽多隐而弗见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二
十馀传而其道愈大显此濂于铭普福法师之塔不
得不推原其始而盛言之也师讳弘济字同舟一字
天岸生姚氏族世为会稽馀姚人父某早亡师从同
里宝积寺舜田满公出家满公其从父也师骏发绝
伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧日持
四分律频步之间不敢违越绳尺巳而叹曰戒固不
可缓精教乘以资行解其又可后乎于是往鄞依半
山全公读天台之书久之悉通其玄义尝修法华金
光明净土期忏聚精会神存诚不贰彷佛于观定中

睹尊者畀以犀角如意自是谈辨日增河悬泉涌而
了无留碍当是时大山恢公尸松江之延庆越溪澄
公主武林之演福法幢双峙光焰铄铄照映大江之
南皆延师分座说法而越溪爱师尤笃诸部疑难或
有未易决者要其终始而析之师因义观圆融触目
皆洞然矣泰定元年开法于万寿圆觉寺浙河左右
杰伟之士奔走其室唯恐后之议者谓倡佛海之道
以播芳猷实自师始明年盐官海岸崩民朝夕惴惴
恐为鱼鳖江浙行省右丞相脱驩甚忧之祈禜观音
大士于上天竺仍请师亲履其地建水陆冥阳大会
七日夜师冥心观想取海沙诅之亲帅其徒遍掷其
处凡足迹所及岸为不崩人咸异之天历元年升主
显慈集庆寺二寺皆杭之名刹师处之泊然集庆适
当岁俭遂退处别室苏人竞欲致师以币来聘住大
德万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为
多重纪至元之五年江南行宣政院选主会稽之圆
通圆通久废之馀钟鱼绝响师曰此父母邦也吾何
避焉欣然东归辟斋馆乞糗粻摄授徒侣多至数百
人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧
当会心处不知念而非念非念而念也至正七年寿
八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如
[春-三+?]之灵光又以大普福寺起之师坚卧不应门人法
航进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之
居亡何竟拂衣旋故丘开清镜阁而深蛰焉因览诸
家所注首楞严经繁简失当方将折衷其说为之疏
解俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉其中或
未解师意师厉声曰死生难死生难遽索觚翰书偈
而寂十六年三月十日也后七日法孙至大清晏以
陶器奉蜕质葬千里之峨眉山松花坞师之所自卜
也世寿八十六僧腊七十一度琳永孚等三十六人

得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍熙净琛普光允
中圆通有传天宫明静等五人其登门卒业未出世
者尚多焉师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身
不忘故其本末兼该无所渗漏高昌总统有般若空
利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌之用其国
语与师共译小止观文彩焕发高昌为之赧然自失
乡先达韩庄节公性称师才全学博无求于名不过
以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙
殷勤有相逢定性三生话之句其为名荐绅推许如
此平生以流通教法为第一义建法华本部百十会
苟有召者未尝不应屡感天雨华之祥然于佛乘文
事俱不偏废出处语默则未始离乎止观所著书有
四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并刊行于世
云夫传胤承宗学者多失其真何哉盖骛于高远者
有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近
而弥远理愈似而愈非唯颖悟之士洞察其微不敢
以臆说参合于其间重徽叠照虽百世而无弊可也
如师者讲贯导化一以止观为宗如印印泥不差毫
发可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣岂非
贤哉岂非贤哉某等持灵隐禅师元净状来徵铭为
之铭曰。

「　佛法正传实推台衡大者铿鍧万鼓齐鸣彼傍宗者自谓孤撑以此较之苍蝇之声(其一)」

「　累叶相仍其学孔炽时雨普沾春曦流丽无物不萌有生咸遂神功妙法此焉为至(其二)」

「　猗欤上师义观雨融剋期破障息念归宗煌煌神公心与之通授以如意无碍弗攻(其三)」

「　浙河之西联扬法帜分座谈玄云行雨施出坐道场归者如肆为人天师摄伏庶类(其四)」

「　水虫鼓祸海涯善崩凝神冥漻咒沙为兵变化倏忽风霆流形双足所蹑凝如坚城(其五)」

「　此愿力故匪由外假妙经之宣集于兰

「　有声隆然倾于迩遐游戏文辞复衍而葩枝枝叶叶如宝莲花不物于物以道为家(其七)」

「　般若光中无非妙相一鉴之明实含万象生既不来死亦非往何必兴嗟涉有情想(其八)」

「　师有坠言欲了正因惟心净土系功宜勤日如悬鼓一念不分师虽逝矣言若亲闻(其九)」

「　青山崔崔流泉在下回景敛英绝斥邪寙万松作花黄金满坞设利斯藏永奠终古(其十)」


** 天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭

(至正十九年遇害即宋龙凤五年)

天台一宗自法智尊者之后分为广智神照南屏三
家三家之中而南屏为最盛再传至于车溪其声闻
益显震雷霆音为有情说执经问难者动数百人遂
为吴越所宗又六传至于湛堂贯遮性双单制听正
作之学而以止观为归宿之域学子翕然向之其入
室弟子为世法幢星分棋布于江南若无慈光圆照
法师则尤号金春而玉应者也法师讳允若字季蘅
族相里氏越人也代为簪缨家在唐有名造者尝为
礼部郎中时内侍监鱼朝恩怙贵诞肆宰相元载亦
敛容避去造与殿中侍御史李衎抗言折之世称直
臣委祉垂休至讳庆君以柔行称庆实生法师年九
岁能通春秋其父方以亢宗为期忽翛然有绝尘之
趣尝游云门传忠广孝寺寺之元上人留之俾给侍
左右十五受具戒为大僧渡涛江而西至虎林谒大
山恢师于兴福恢师授以天台四教仪金篦十不二
门指要钞诸书法师即能知其大意巳而闻佛海大
师澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多来栖
止而方岩则师爱山静师尤龙象中之称雄者法师
复往依焉凡法智结显立阴观妄别理随缘究竟蛣
蜣理毒性恶等文益推斥其义而沉涵之至于恩清

之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆
察其非是及所以害道之故心既有得乃质之二师
而复取正于澄公声入心通知解日至澄公甚器之
俾司宾客之职澄公即所谓湛堂者也至治初澄公
奉诏入燕都校正经律论三藏遂白其行业于帝师
大宝法王帝师嘉之锡以今号命出世昌源净圣院
丁岁大侵法师力为经度田之莱芜者辟之室之敝
漏者葺之踰三年澄公念法师不置招之徕归请居
第一座摄众千馀人法师持规峻整升堂入室具有
仪范经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主弥
陀兴化教寺当是时倡道杭之南北两山者若天岸
济若我庵无若玉庭罕与法师皆有重望人称为佛
海会中四天王居亡何退居云门视荣名利养如白
衣苍狗变迁一不以经意翱翔千岩万壑中时同断
江恩师休耕逸师临风笑咏不知夕阳之在树也君
子又目之为云门三高云然法师身载明德声光外
流终不可掩至正间起主越之圆通寺丞相康里公
复具疏延主天竺灵山教寺灵山钱塘巨刹有璎珞
泉其源绝巳久法师持锡扣岩祝曰吾缘苟在是泉
当为吾一来不然则废涸犹故也言始脱口泉果涌
出渊渊然渐盈户部尚书贡君师泰比之慈云重荣
桧命名曰再来泉法师四坐道场教雨灌溉如甘露
醍醐饮者心泰寻以年高复退居云门筑深居精舍
以法华观慧三昧为暮年净行会天下大乱干戈纷
扰法师与之遇胁以白刃毅然不为屈辞色俱厉因
遇害白乳溢出于地实十九年二月二十九日也世
寿八十僧腊六十有五兵既退其诸孙子兰息幻始
具衣棺为敛阇维之夕获舍利如菽者无算遂以某
年月日奉遗骨痊于云门山之麓法师风度简远不
妄言笑赵魏公孟頫呼之为僧中御史善诗若文雄

健有法黄文献公溍为序其首谓其游戏如幻变化
不测理事混融不相留碍一时名公卿如邓文肃公
文原袁文清公桶虞文靖公集韩庄节公性皆慕法
师与为方外交而忠介公泰不花歆艳为尤切函书
问道殆无虚日得法弟子出住名伽蓝者则集庆之
友奎演福之良谨延庆之如莹隆德之去让净圣之
圆證也其进修弗辍而未出者则善来普慈昙曙维
翰玄微无作及前子兰息幻也法师初号浮休老人
云门之傍有溪曰若耶历代词人屡形赋咏世以法
师名高宜配地望故复称之为若耶溪法师示灭之
后巳经十龄友奎持天衣禅师元净所为状请濂为
之铭濂事文献公时每闻扬法师之善固以窃识之
矣及与友奎接行业纯而问学弘又知其为有道之
士铭其可辞或者以师素履之美而不获考终命颇
致疑焉殊不知定业所感千劫弗迁虽以西域圣师
深入神通三昧或为鸩毒所加或罹刀剑之厄卒未
能免初无伤乎道德之崇高也何独于师而惑之乎
呜呼台衡之宗不绝如线嘘四明之遗燄爇外教之
邪城当有其人惜乎吾未得而见之有如法师者亦
九京不可作矣感今思古宁不衋然伤情乎故备序
之揭于玄塔之左以厉其学者必有竞竞自省者矣
铭曰。

「　止观学废将焉徵兮法船载宝归东瀛兮净光传之宝云承兮谁其中兴曰四明兮车溪深涵万丈清兮下注佛海流无声兮若耶中藏毒尾鲸兮鼓鬣奋迅树赤旌兮发为音声震百霆兮龙鬼怖愕人天听兮灵鹫岩岩摩帝青兮绀泉旋珠若琉缨兮膏脉久绝茂荒荆兮飞锡一指来盈盈兮莫峻匪山五云凝兮绛雾为室霞作扃兮欲入观慧权实并兮业何所因生何凭兮翛然而化假以兵兮如剑斫风本无形兮

憨山曰台宗至元末得三大老中兴树大法幢观
若公死生去就超然如戏则世之执宗扫教动以
义学抹󵓹人者亦可以省矣。

** 元故宝林禅师桐江大公行业碑铭

(至正十九年化)

古浮屠之道以坚忍刻苦为先故其虑澄欲寡而入
般若为最易所以云居诲人为巳不贪世荣翠严日
走聚落食或不继此无他重内而轻外也濂今得一
人焉曰宝林桐江师其视荣名利养亦澹然无动于
中瓶钵之外绝无长物所服布袍或十馀年不易临
殁维那来发遗箧欲行倡衣故事唯纸衾一具而巳
大笑而去呜呼据位十刹之间而履行危峻若此视
翠严云居其为人也何殊可不书以为学佛者之法
乎师吴氏子世居严之桐江故因以为号讳绍大父
善母李氏师神观孤洁不乐处尘壒中一触世氛唯
恐有以涴之入同里凤山寺为沙弥稍长祝发升坛
纳满分戒私自计曰化龙之鱼肯于蹄涔求生乎即
日杖策而出上双径山谒大辨禅师陵公公据席摄
众道价倾东南一见师大善授以达摩氏单传心印
相与诘难者久之师退复自计曰如来大法天地所
不能覆载其止如斯而巳乎遽辞去历三吴之墟宿
留建业经匡庐溯大江之西还止湖湘汉沔间名伽
蓝所在必往参焉诸尊宿告之者不异径山时师复
慨然曰吾今而后知法之无异味也乃归见公公俾
给侍左右师益加奋励胁不沾席者数载朝叩夕咨
所以悟疑辨惑者无一发遗憾遂得自在无畏法陵
公喜传授有人每形之于言时东海屿公以天目嫡

孙唱道净慈为法择人如沙中淘金鲜有慊其意者
会藏室阙主者乃曰必如大兄方可耳师乃起莅其
职寻以心法既明而世出世智不可不竟手翻贝叶
寒暑俱忘每夜敷席于地映像前长明灯读之一大
藏教凡六千二百二十九卷阅之至三过遂皆通其
旨趣师之志犹未巳儒家言及老氏诸书亦择取而
擩哜之自是内外之学两无所愧矣元之至顺壬申
广教都总管府新立未久采诸舆论命出世严之乌
龙山景德禅寺兴废补坏善誉流衍至正辛巳行宣
政院迁主金华山智者广福禅寺寺近郡城十有馀
里而城中为廉访使者治所持节而来者多朝廷老
臣及文学之士休沐之日恒入山诹询内典故持法
者颇难其人自师之至若贵若贱若小若大靡不向
风悦服四方学子翕集座下甚至无席受之一时法
会号为极盛戊戌之秋院中复徇群请移住义乌云
黄山宝林禅寺师坚不欲行使者凡三往返然后承
命明年巳亥八月朔觉体不佳至第七日日将殁鸣
鼓集众告以永诀即敛目危坐或请书偈接笔掷于
地曰纵书到弥勒下生宁复离此邪翛然而化服沙
门衣五十八春秋享报身寿七十有四越五日行阇
维之法获舍利罗如绀珠色齿牙贯珠不坏以某年
月日建塔于某处藏焉师广额高眉正容悟物使人
妄意自消生平以弘法匡徒为巳任敲唱双举钟鼓
交参未尝少懈有求文句者操笔立书贯穿经论而
归之第一义谛间游戏翰墨发为声诗和冲简远亦
有唐人遗风至于有所建造甃石运甓躬任其劳以
为众倡手未尝捉金帛悉属之知因果者或尤之则
曰吾知主法而巳尝患滞下疾拭净不忍用厕纸摘
菽叶充之其刻苦盖人之所不能堪非见解正力量
弘岂易致是哉三会语有录其上首弟子兜率行勤

巳为编集行世永明戒茂复以塔上之文未述为愧
乃数来徵濂铭濂昔见师于金华山中共蝇头细书
戏问之曰师年耄矣其眼尚如月耶师笑曰赖有此
耳别后复录近作诗一卷来寄师之意似相知者濂
自后奔走西东弗能再往今师则不复见矣因从永
明之请历序师之苦行并其證悟之深者勒诸穹碑
假佛法而饕贵富者过而读焉其有所触也夫铭曰。

「　大辨之道白如日一照便入光明域幻为岩瀑泻千尺珠玑散落龙为惜宝林师子亟返掷历遍名山绝爪迹大海震荡接天碧咸味由来同一滴二藏玄文密如织映灯夜读废寝食差别从今会于一欲求只字不可得三镇名山道充斥太空无云雷下击龙象人天俱辟易孤高有同泰华色茹苦不翅餐崖密伟哉德人麟凤质特为时来谁复识长风满水感古思今意何极」


** 佛鉴圆照论师大用才公行业碑

(至正十九年化)

濂之方外友具庵法师[王*巳]公手造行状一通来谓濂
曰吾宗有大导师曰佛鉴圆照论师以至正十九年
三月十九日灭度于南演福教寺其未灭度时头目
忽岑岑然乃召弟子谓之曰我生缘将尽即焚香向
西而坐厉声称西方佛号昼夜六时声无暂辍至于
浃日又曰尔等勿谓修持无验吾净土缘稔三昧现
前矣吾其行哉即具浴更衣据觚翰为书以别相知
者复作辞世偈一首合掌而逝一城之人无不悼惜
及舁龛就火省院重臣宪漕达官皆执纚绋以从五
色神光自龛中发火巳舌如红莲齿牙如珂贝舍利
如菽者满地万众竞取灰烬一时俱尽后至者穴地
尺馀亦得之某年月日建塔寺之南偏安养兰若奉
诸舍利等藏焉惟古之大德视死生为一朝固无事

乎表暴然不托文章之家登载徽何以耸善而扶
教今其得法上首大山等既巳修塔建祠而法孙普
福主山守仁复以塔上之文为请愿有以慰其遥思
遂以其状相授濂按状而序之曰论师讳必才字大
用姓屈氏台之临海人所谓四字名号帝师大宝法
王之所畀也父讳哲明大经为科目之儒母赵氏嗜
善弗厌而崇佛尤至西域梵僧入梦显徵而论师降
生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就声
文谐协宛有思致年十二受经于西江瞿公瞿公居
越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观论师挟册
而从之巳而祝发受具足戒十六出游虎林谒湛堂
澄公于南天竺湛堂见其颜貌峻拔出语皆中肯綮
即以法器期之命典宾寮时玉冈润公自集庆维那
来居第一座学子归之如云论师亦执经入室虽流
金之暑折胶之寒足不踰户限如是者十年凡台家
部味之玄教观之要一经指授意释心融无不臻其
阃奥玉冈叹曰是子非灵山会上业巳习之乌能致
此哉一时侪类如我庵无公绝宗断公英声伟望超
出时流至于剖决宗旨议定教章必推定师为上首
举无异辞玉冈出世海盐当湖德胜寺延论师分座
讲经雨注河翻纵横无碍听者咸诧不异北峰之在
世也泰定元年玉冈升迁演福行宣政院请论师继
其教席当是时湛堂声称喧播中外众意论师必愿
为之子升堂演唱之际论师独归之玉冈君子谓其
知义益推重之至正二年转杭之兴福三年亦升主
演福康里丞相屡致芗币咨决心法一时贵人畯士
罔不望风作礼施金帛者由是充牣论师随受随散
首新大雄殿于兵烬之馀既而三门两序成未几弥
显之堂又成晚建万佛宝阁其崇以尺计者一百三
十有奇金碧煇煌像变绚丽法筵之盛特冠南北诸

刹非惟留心有为功业而巳凡其所莅讲演大小部
文终而复始修礼期忏至若干会其见于著述者有
妙玄文句止观三大部增治助文法华涅槃二经讲
义荆溪章安法智三祖礼文并行于世而诗偈二编
别传登门受业者前后恒数百人出据师位者在在
有之世寿六十八僧腊仅五十六竟尔西归矣悲夫
论师为人凝重简默观行精励孜孜修学无斯须懈
怠每夏终制解同业者皆囊衣箧帙而旋故乡法师
独掩关谢客益加磨淬人不堪其清苦而处之欣欣
也故其德业所就光明俊伟若此善乎具庵赞论师
之行曰论师以恢涵之量迈远之识于空坏劫中建
住成之效而人或有可齐者至于发性具之微肆辨
说之雄灿真灯于既昏胶慧命于将坠此岂力之所
能为哉呜呼斯言至矣尽矣濂纵欲竭其世谛文字
以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辞姑评
骘其本末而序列如右复系之以铭曰。

「　清明在躬志如神有开必先理乃申巨颡深目疑应真飞空而来杖剌阍二股六环声振振梦中乘此大愿轮性灵无障如夙薰双矑一铄无全文耳入心通俱正因超然直诣止观门袖有神珠光燉燉欲与迷辙开重昏南东西北方位分胜劣欲往咸知津三镇招提道益尊师子作座宝华茵一音演法春雷震天雨杂华飞缤纷龙鬼耸听来侁侁有时拨动三昧云幻出楼阁撑秋旻昔也劫灰巳四堙夜吊荒墟牛马燐今焉五彩绚嶙峋化佛无数黄金身神机妙用翕然臻但见协气恒烟煴安乐净域空中存银沙宝树琉璃园鸟鸣籁动宣秘言金台来迎欻孤骞青莲为屋翡翠轩左右旋绕千幢幡法门明验此无谖心境叵得染净泯不碍缘生想相匀人人负此希世珍慎母遗弃沦荆榛弗信来徵圆照坟」

** 天龙禅师无用贵公塔铭

(至正二十一年化)

师讳守贵字无用水庵其别号也俗世甄氏世居婺
之浦江其家业于耕樵每使之行馌田间师志弗乐
也乃同乡童子从师传学诗书元至治癸亥师年十
八矣入里之康侯山依浮图法为僧群僧各分檀越
家遇其作斋会辄持鼓螺应之师又弗乐泰定乙丑
师年二十翩然往浙水西日以问道为事适千岩禅
师长公缚禅于龙华寺山师往拜之授以向上一机
冥参默究恍若有所契师因弗欲辞去龙华与天龙
院邻天龙沙门大道平公方务起废力挽千岩主之
丁卯春正月笑隐䜣公言千岩行业于行宣政院将
俾出世住大禅坊千岩竟遁逃不见使者久之夜渡
涛江东走乌伤伏龙山师复与之俱山有废刹曰圣
寿千岩为一新之遂命师领其徒至正丙戌师还天
龙往参中峰本公断崖义公梁山宽公其反覆扣答
不异见千岩时师太息曰千江虽殊而明月则一吾
今后无疑矣戊子之夏退居嘉兴建庵为佚老计庚
寅秋七月十日梦大道来别曰吾巳弃人间世矣师
大惊急拿舟往视之大道果告寂后因名所居庵为
应梦黄文献公为记其事云师自是复住持天龙天
龙素无恒产募斋民二千家每临食时辄取一小瓯
聚之养四众大道既建大殿三门两序及塑佛菩萨
阿罗汉诸像师继其后益殚志毕虑为造僧室与演
法堂堂上为阁以安吴越钱氏所造大悲尊像又买
并寺之地以为蔬畦而寺制所有者小大咸饬钟鱼
互答经呗兼举隐然如大伽蓝矣辛丑八月二十日
作偈一首副以高丽净瓶寄别江浙行省丞相达识
帖穆尔公明日趣作浴事索笔书颂曰一蜗臭壳内
外秽恶撒手便行虚空振铎天龙一指今犹昨掷笔

而化丞相闻之大加叹异遣官僚为具后事以某月
日造慈济塔院于天龙西岗奉全身葬焉师平生不
畜长物寒暑唯一布衣戒行甚峻尝落一齿其左右
椟藏之中生舍利罗五色烨然日见增长世寿七十
有二僧腊五十又四所度弟子善法住持德盛等若
干人余与千岩结方外之交挥麈谈玄无月不会而
师又与余同乡里故于师之传授行业知之实详铭
非余孰宜为之德盛之请有不得而辞也铭曰。

「　伏龙之山悬岩千尺谁陟其颠奋身一掷躯命既绝万缘顿息绝后复生真体轩兀如摩尼珠其光五色照耀东南不落名迹天龙一指斯为独得无用之用动而常寂化为楼阁庄严净域苟以为是涉乎相执以空为楮以无为笔焯德示后用垂千亿」


** 径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭

(至正二十一年化)

径山禅师入寂巳久古缙州男子实为之铭其序曰
禅师讳正源字竺远欧阳其氏也文忠公为远祖而
南康其所居也年二十七受具戒越四十五载当元
至正二十一年六月二十六日寿七十又二而逝其
始与卒也大辨和尚虚谷陵公以道德名东南其传
法师也观音兴圣道场灵隐径山其所主伽蓝也始
见陵公公以龙潭灭纸炬语问之禅师应之曰焦石
可破层冰公曰破后奚为复应之曰探索乃知公诘
曰所知者何事方思对其语公遽举杖击之悚然默
喻由是智开识融外内无碍雄谈慧辨动静皆空叩
之者无穷归之者有容近者化而信远者慕而宗又
能饰之以文持之以勤位尊而不以为荣德盛而守
之以谦所得乎道而出乎世者也居道场增其室庐
之未备者主径山焚乱兵遗骼之暴露者在灵隐楼
阁皆为煨烬惟其所居独存类有神以相之者其建

功动物之可见者也生之夕梵僧见梦于其母及将
殁也预告日期书偈而化弟子分󰢍爪发于道场舍
利丛丛然生其灵异之显著者也元之帝师闻其贤
锡以佛慧慈照普应禅师之号五主巨刹皆方镇大
臣遣使者所邀致其法浮于人者深也广化圆伊本
觉文煜兴圣宗得承天道琼净光智聚大慈等若干
人其得法弟子也某等若干人其所度学子也径山
其白塔所在也全身而󰢍者禅师之意也一十二年
某月日其󰢍之时也集而传之者其所说法也法不
可以迹求道不可以形著虽无塔可也有塔矣虽无
文可也宜无文矣繁其辞者过也故略而约之略而
约之者古之道也以古道处禅师者余志也谓余为
简者非知道者也请铭者谁圆伊也铭曰。

「　道之原本无言兮以言求道道岂宣兮有倬达摩号为禅兮指心见性简且专兮弊而失宗口耳是传兮袭讹蹈诞欺昏顽兮虚石崭崭法雷震天兮馀音所及詟以颠兮师奋大勇直走其前兮象据狮吼溯幽玄兮五莅名山从者千兮扶堙疏滞道百川兮洗濯白日光烂然兮有目皆睹照八埏兮文辞如云来翩翩兮即而索之以縆絷烟兮道且不有矧简编兮又况幻形同蜕蝉兮閟塔镵文不愈衍兮有文之文多紏缠兮文而无文道乃全兮师道如羿此遗弦兮因粗解妙在后贤兮」


** 佛光普照大师塔铭

(至正二十四年化)

佛光普照大师示寂于天童景德禅寺时元明良公
方主寺事为师四众持服如丧住持礼越七日用幡
幢香华导引灵龛于大白山之阳除地为禅行西方
茶毗之法火方举忽有物飘洒晴空中似雪非雪如
雨非雨视之非无搏之非有霏微缤纷离地即隐盘

旋烈焰之上至火灭乃巳盖天华云师自幼龄常中
夜跏趺习为禅观母恶之推其使仆辄达旦不瞑年
十六依传法寺僧希颜于杭既剃落受大戒于昭庆
惠律师巳而希颜使司米盐细务师叹曰离家为求
道耳苟羁绁于此何异狗苟蝇营者耶乃潜行大江
之西见南涧泉公于云居泉公命入堂师继迁掌藏
钥师昼夜系念无须臾间断一夕松月下照起步檐
隙间岩泉冷冷然微有觉触遽往白之泉公泉公谓
曰此间寻常设施不足发子大机大用古林茂禅师
乃横川嫡嗣见道最真今住饶之永福子当往依之
师即担簦启行既至古林问曰尔来欲何为师曰正
为死生事大特来求出离尔古林曰子明知四大五
蕴是死生本根何缘入此革囊耶师拟议欲答古林
以锡杖击之师豁然有所悟入自是机辨峻绝纵横
自如古林器其为人命居第一座未几古林迁建康
之保宁挟师与居仍命居前职踰一年回浙中会月
江印公莅湖之道场法席之盛震于东南请师分座
说法大众莫不悦怿至正壬午行宣政院命长明之
瑞云山清凉寺学徒奔凑机锋相加如兔走鹘落瞬
目辄失有沙门至问对未竟以手拍地而笑师曰滞
货何烦拈出耶沙门嘘一声师厉声喝之沙门有省
而去其应机接物皆刊落支流直造根源故所證者
如目睹所藏物而手探取之识者谓得古林證印师
住清凉一十五年始退隐东堂影不出山凝尘满席
晏如也良公法中之犹子迎归天童之此轩俾首众
举扬法要未几谢事一旦示微疾左右具觚翰请书
偈师举手指心曰我此中廓然也何偈之为明日请
两序诸比丘与之言别即端坐凭几握右手为拳以
额枕之而逝实甲辰八月二十七日也经七昏旦容
貌明润扪其顶犹温寿八十五腊七十初师就火葬

获舍利如珠玑者颇众以某年月日建塔于瑞云山
之西冈藏焉师讳茂字实庵别号松隐族郑氏世为
奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某师为人
笃实无伪于道有闻一时诸大老若平石砥公古鼎
铭公了庵欲公皆推师为甚重铭公至谓师抱负于
古先一轨导诸未悟咸廓本真达摩之道赖以不坠
则师之道从可识矣今其可见者有语录一编行于
世良公恐师懿行日就泯泯乃具为事状其法嗣清
守遂持来京师请濂为之铭濂闻方策所载灵僧示
灭多有天华之祥或者遂谓大乘境界去来无迹奚
以神异为事殊不知末习浇漓人怀厌怠苟无以耸
动瞻视何以表真悟而启正信哉示现微权固与诸
法实相同一揆也有如师者其事盖无让于古铭以
昭之庶几无愧辞矣铭曰。

「　我闻如来演说般若天雨宝花缤纷而下岩岩普照诸佛之子依佛仿佛乃亦有此岂非天龙及护法者欲警有情使之四洒应感之机非由外烁风动籁鸣实自中作曷以明之法因心悟表彼空华以无著故何有四大何有五蕴一空之馀诸法销霣如大宝镜罔不[尔/口]摄随物赋形了无馀迹宴坐云峰学徒川赴孰不清凉如饮甘露末法澜奔师其底柱胡为西归空存遗履有𡨧堵波中藏设利佛光炜然群昏咸赖」


** 广智全悟大禅师迁塔铭

(至正四年化洪武七年迁塔)

广智全悟大禅师笑隐䜣公以元至正甲申五月二
十四日示寂金陵龙翔集庆寺其年秋八月十又六
日葬石头城塔院之后冈黄文献公为撰碑铭虞文
靖公著行道记其述禅师行业甚备元季兵乱左右
皆军垒院与记俱废唯铭独存且地迫城濠土善崩
势将蚀圹其上首弟子宗泐心甚忧之方议改图安

隐寺僧法寿有地在城南拨云山与康僧会古塔邻
即以归焉巳而宗泐入奏其事　上从之遂捐私赀
营建祠宇造石塔者三中塔󰢍禅师全体傍附三竁
一葬前住持觉元昙公遗衣一自为寿藏其东塔则
历代主僧西塔则清净海众皆整致可经久而碑铭
亦舁至宇下肇役于　国朝洪武甲寅夏四月讫功
于秋七月其徙禅师就窆则八月二日也惟事之成
坏恒相寻于无穷当垂坏时每逢贤子孙保卫之庶
几可贻悠久所以古者圹有志非直纪述岁月或陵
谷变更冀知氏名而薶之其防患亦深且长也今禅
师之墓将没于水宗泐为此惧卜吉兆而来迁其父
子之情可谓至矣然又不忍远离凿穴而附之又推
及于寺众若尊若卑皆于西东乎塔之则仁之及物
为何如哉或者谓释氏之法绝斥形骸而漫不复顾
省岂其然欤宗泐学兼儒释深达理事之不二故其
为此实与礼经吻合后之人尚体其心而相持于无
穷哉宗泐名也其字为季潭奉　诏住大天界寺天
界即龙翔今改赐兹额云。

元文宗天历元年以潜龙之旧建龙翔集庆寺明
年召中天竺住持禅师大䜣于杭州授太中大夫
主寺事见虞文靖学古录黄文献碑铭今载集中。

宋文宪公护法录卷第三



(常熟居士钱谦益顾大章施赀共刻此
护法录第三卷　计字一万五千四百三十一
个该银七两七钱一分五厘
江阴释在琳对句容潘省耕书上元许一科刻
天启辛酉元年春三月径山化城寺识)