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第一篇¶ 第 424b 页
No. 1289
禅宗指掌
后学沙门 行海 述
* 第一篇
盖闻。处俗者贵乎中庸之理。出尘者全凭般若之功。
处俗乖乎中庸。则事事失准。出尘不得般若。则必成
魔道。夫佛法大意。祇是明其中道第一义谛真空妙
理。若非得其般若根本大智。则不能了明第一义谛
真空妙理也。何为中道第一义谛。真空妙理耶。谓非
空非有。不断不常。无得无失。无凡无圣。无生死。无涅
槃。总而言之。无一切世出世閒之法。乃至言语道断。
心行处灭也。故楞严经云。但有言说。都无实义。金刚
经云。凡所有相。皆是虚妄。般若经云。设有一法。过涅
槃者。我亦说如幻如化。(云云)所以然者。以其唯是独
一真心故也。何则谓世出世閒。一切凡圣之法。皆不
出自我一真心故。故海意菩萨所问净印法门经。第
七云。复次。佛告舍利子言。譬如耆婆医王。普观大地。
一切草木。无非是药。修行般若波罗蜜多菩萨亦复
如是。观一切法。无非菩提。释曰。菩提者。即真心也。既
禅宗指掌
后学沙门 行海 述
* 第一篇
盖闻。处俗者贵乎中庸之理。出尘者全凭般若之功。
处俗乖乎中庸。则事事失准。出尘不得般若。则必成
魔道。夫佛法大意。祇是明其中道第一义谛真空妙
理。若非得其般若根本大智。则不能了明第一义谛
真空妙理也。何为中道第一义谛。真空妙理耶。谓非
空非有。不断不常。无得无失。无凡无圣。无生死。无涅
槃。总而言之。无一切世出世閒之法。乃至言语道断。
心行处灭也。故楞严经云。但有言说。都无实义。金刚
经云。凡所有相。皆是虚妄。般若经云。设有一法。过涅
槃者。我亦说如幻如化。(云云)所以然者。以其唯是独
一真心故也。何则谓世出世閒。一切凡圣之法。皆不
出自我一真心故。故海意菩萨所问净印法门经。第
七云。复次。佛告舍利子言。譬如耆婆医王。普观大地。
一切草木。无非是药。修行般若波罗蜜多菩萨亦复
如是。观一切法。无非菩提。释曰。菩提者。即真心也。既
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一切法皆是菩提。则一切法皆真心矣。既一切法皆
我真心。则不见一切法矣。故有云。识得自心。大地无
寸土。即此意也。既万法皆是自已真心。岂大地非心
耶。大地即已。全为我之真心。岂更有寸土可得耶。非
但寸土不可得。乃至一微尘亦不可得也。若有一微
尘百分之一可得者。则唯心之义不成矣。如大地。一
切法亦然。如是方可称为最上一乘真空妙理也。故
二乘拙度。析法明空。堕于偏空。不能即万法而为自
体。教中斥为焦芽败种。断佛种性之徒。二乘尚尔。降
斯可知矣。问曰。上来所说。即万法为自真心。则心外
无毫釐许法可得。此理甚明。皎然可见。巳无所惑。又
云非空非有等。其义何谓。请释所以。答曰。空者无也。
今既称一心。岂是空无耶。既惟一心。岂是有耶。夫称
有者。须要二物相对。方可成有。谓能有所有。今唯独
一真心。对何物而称有耶。故云非空非有也。不断者。
谓有一种。不悟自心真空妙理之人。闻说无人无我。
非色非空。及凡所有相。皆是虚妄等言。以不悟故。妄
谓法身同于虚无。顽空。堕于断灭。故宗镜录九十二
云。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全
归断灭。便同外道拘舍离等。已眼不开。昧为冥谛。以
冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真
实心。成外道种。或有禅宗。不得旨者。法学起空见人。
多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。(云
云)今既称一心。岂同彼虚无顽空断灭之无耶。故云
我真心。则不见一切法矣。故有云。识得自心。大地无
寸土。即此意也。既万法皆是自已真心。岂大地非心
耶。大地即已。全为我之真心。岂更有寸土可得耶。非
但寸土不可得。乃至一微尘亦不可得也。若有一微
尘百分之一可得者。则唯心之义不成矣。如大地。一
切法亦然。如是方可称为最上一乘真空妙理也。故
二乘拙度。析法明空。堕于偏空。不能即万法而为自
体。教中斥为焦芽败种。断佛种性之徒。二乘尚尔。降
斯可知矣。问曰。上来所说。即万法为自真心。则心外
无毫釐许法可得。此理甚明。皎然可见。巳无所惑。又
云非空非有等。其义何谓。请释所以。答曰。空者无也。
今既称一心。岂是空无耶。既惟一心。岂是有耶。夫称
有者。须要二物相对。方可成有。谓能有所有。今唯独
一真心。对何物而称有耶。故云非空非有也。不断者。
谓有一种。不悟自心真空妙理之人。闻说无人无我。
非色非空。及凡所有相。皆是虚妄等言。以不悟故。妄
谓法身同于虚无。顽空。堕于断灭。故宗镜录九十二
云。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全
归断灭。便同外道拘舍离等。已眼不开。昧为冥谛。以
冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真
实心。成外道种。或有禅宗。不得旨者。法学起空见人。
多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。(云
云)今既称一心。岂同彼虚无顽空断灭之无耶。故云
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不断。不常者。谓有执著。五阴幻身以为真我。堕于常
见。流转生死。及诸外道。执著五阴身中。有个真常之
我。以执著故。不得解脱。今既唯一真心。岂有二物成
执。而堕常见耶。谓凡有执者。必具二物方成执故。谓
能执所执。今唯一真心。故不能成执。堕常见也。故云
不常。无得者。既唯一心。岂有得耶。夫言得者。必有二
物相对。方可成得。谓能得人。所得物。今既唯独一真
心。岂更有外物对待。而成其得耶。故云无得。无失者。
既称唯一真心。独露堂堂。有何所失耶。故云无失。无
凡等者。凡即六凡。圣即四圣。生死即世閒法。涅槃即
出世法。既十法界世出世法。皆即自心。岂更有生死
等法可得耶。故一切皆无矣。言语道断。心行处灭者。
既一切世出世閒凡圣之法。空无所有。更有何法可
形具言耶。既唯独一真心。岂更有第二法。为心所缘
耶。夫心不自缘。如眼不自见。指不自触。刀不自割。必
有一法。为心所缘。心方得起。今唯一真心。更无别法
为心所缘。则此心无缘得起。而湛然不动矣。故云言
语道断。心行处灭也。又上来。虽说一心之义。然亦无
心相可得。此依俗谛。不依真谛。以真谛中。言语道断
故。若执实有真心可得。即是邪见。不合正理。问曰。既
云真心。为何又不可得耶。答。汝将谁得耶。曰。我将心
得。曰。汝将心得。即是以心得心。有是理乎。故文殊菩
萨云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提。又经
云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心。说大乘者。
见。流转生死。及诸外道。执著五阴身中。有个真常之
我。以执著故。不得解脱。今既唯一真心。岂有二物成
执。而堕常见耶。谓凡有执者。必具二物方成执故。谓
能执所执。今唯一真心。故不能成执。堕常见也。故云
不常。无得者。既唯一心。岂有得耶。夫言得者。必有二
物相对。方可成得。谓能得人。所得物。今既唯独一真
心。岂更有外物对待。而成其得耶。故云无得。无失者。
既称唯一真心。独露堂堂。有何所失耶。故云无失。无
凡等者。凡即六凡。圣即四圣。生死即世閒法。涅槃即
出世法。既十法界世出世法。皆即自心。岂更有生死
等法可得耶。故一切皆无矣。言语道断。心行处灭者。
既一切世出世閒凡圣之法。空无所有。更有何法可
形具言耶。既唯独一真心。岂更有第二法。为心所缘
耶。夫心不自缘。如眼不自见。指不自触。刀不自割。必
有一法。为心所缘。心方得起。今唯一真心。更无别法
为心所缘。则此心无缘得起。而湛然不动矣。故云言
语道断。心行处灭也。又上来。虽说一心之义。然亦无
心相可得。此依俗谛。不依真谛。以真谛中。言语道断
故。若执实有真心可得。即是邪见。不合正理。问曰。既
云真心。为何又不可得耶。答。汝将谁得耶。曰。我将心
得。曰。汝将心得。即是以心得心。有是理乎。故文殊菩
萨云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提。又经
云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心。说大乘者。
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其罪过彼也。又起信论云。所言不空者。巳显法体。空
无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦
无有相可取。以离念境界。唯證相应故。
* 第二篇
有问曰。妙明真心。如何得知。答曰。若能悟空而不堕
断见。知有而不落常见。即是无妄真心之谓。曰。请示
所以。答。略举一喻。可以得知。譬如眼不自见。非谓无
眼。以有眼故。不堕断见。以不见故。不落常边。眼喻真
心。不见喻无妄。心不自见。故说为空。非无心之自体
也。真心绝待。可谓真矣。心不自见。可无妄矣。此理微
妙。最难究竟。非多集善根。聪明利智者。不能通达也。
客曰。诚如所云矣。
* 第三篇
夫参禅贵其善巧用心。若用心不巧。则多招愆尤。大
则横遭魔事。痴狂失心。小则以假为真。认虚为实。以
致虚弃一生。而更难免善因反招恶果。可不慎乎。盖
愚拙用心。有其多种。总在二处所摄。一者著有。二者
执无。此二种见。俱是外道所执。佛法之所不收。今人
参禅。虽知色身虚假。而复执著。灵性是实。谓之色身
之内。有个灵明觉照。思想分别心性。认为真实之我。
或执屏息妄想。一念不生。身同枯木。心等死灰。以为
真实究竟之处。此二皆为愚拙用心。甚可怜悯。譬如
压砂取油。𤚲角求乳。纵经尘劫。终无一得。且认心性
为我者。知我者谁。若心性是我。知心性是我者又是
无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦
无有相可取。以离念境界。唯證相应故。
* 第二篇
有问曰。妙明真心。如何得知。答曰。若能悟空而不堕
断见。知有而不落常见。即是无妄真心之谓。曰。请示
所以。答。略举一喻。可以得知。譬如眼不自见。非谓无
眼。以有眼故。不堕断见。以不见故。不落常边。眼喻真
心。不见喻无妄。心不自见。故说为空。非无心之自体
也。真心绝待。可谓真矣。心不自见。可无妄矣。此理微
妙。最难究竟。非多集善根。聪明利智者。不能通达也。
客曰。诚如所云矣。
* 第三篇
夫参禅贵其善巧用心。若用心不巧。则多招愆尤。大
则横遭魔事。痴狂失心。小则以假为真。认虚为实。以
致虚弃一生。而更难免善因反招恶果。可不慎乎。盖
愚拙用心。有其多种。总在二处所摄。一者著有。二者
执无。此二种见。俱是外道所执。佛法之所不收。今人
参禅。虽知色身虚假。而复执著。灵性是实。谓之色身
之内。有个灵明觉照。思想分别心性。认为真实之我。
或执屏息妄想。一念不生。身同枯木。心等死灰。以为
真实究竟之处。此二皆为愚拙用心。甚可怜悯。譬如
压砂取油。𤚲角求乳。纵经尘劫。终无一得。且认心性
为我者。知我者谁。若心性是我。知心性是我者又是
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那一个。若二俱是我。岂不一身有二我耶。诸细思之。
故知心性非我也。又认一念不生为真实者。若一念
不生。则与木石何异。若与木石无异是真实者。则一
切木石。应可成佛。岂有此理乎。又者认著一念不生
为真实者。即是执著。执著即是生念。岂是无念乎。又
汝若言一念不生。亦不执著为真实者。则与无知愚
人无异。又何名为知禅知道者乎。思之思之。不可卤
莽。如何是善巧用心处耶。谓才举一念如何是我本
来面目。只看这举念的是谁。须知此举念的。元即是
我自已举也。岂他人乎。虽是我自已。而要无我可得。
无我可见。方是真我也。何也。我不得我故。我不见我
故。如眼不自见。刀不自割。思之。我若得我。有二我之
过故。谓若认著这举念的即是我者。知举念的是我
又是那一个。若二俱是我。岂非有二我耶。又若举念
的不是我者。则落断空。是亦不可。或离此举念的之
外寻个我者。尽未来际不可得。此理最难明白。须是
诚心恳切。方有入处。若能知举念的是我。而不落常
见之过。若知举念的不是我。而不招断空之尤。方是
善巧用心处。慎之。
* 第四篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。因反问彼曰。汝现
在自已是有耶。是无耶。答曰。我现在自已是有也。问
曰。汝现在将何为自已耶。答曰。我现在。以见闻觉知
为自已也。问曰。汝现在以见闻觉知为自已者。知见
故知心性非我也。又认一念不生为真实者。若一念
不生。则与木石何异。若与木石无异是真实者。则一
切木石。应可成佛。岂有此理乎。又者认著一念不生
为真实者。即是执著。执著即是生念。岂是无念乎。又
汝若言一念不生。亦不执著为真实者。则与无知愚
人无异。又何名为知禅知道者乎。思之思之。不可卤
莽。如何是善巧用心处耶。谓才举一念如何是我本
来面目。只看这举念的是谁。须知此举念的。元即是
我自已举也。岂他人乎。虽是我自已。而要无我可得。
无我可见。方是真我也。何也。我不得我故。我不见我
故。如眼不自见。刀不自割。思之。我若得我。有二我之
过故。谓若认著这举念的即是我者。知举念的是我
又是那一个。若二俱是我。岂非有二我耶。又若举念
的不是我者。则落断空。是亦不可。或离此举念的之
外寻个我者。尽未来际不可得。此理最难明白。须是
诚心恳切。方有入处。若能知举念的是我。而不落常
见之过。若知举念的不是我。而不招断空之尤。方是
善巧用心处。慎之。
* 第四篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。因反问彼曰。汝现
在自已是有耶。是无耶。答曰。我现在自已是有也。问
曰。汝现在将何为自已耶。答曰。我现在。以见闻觉知
为自已也。问曰。汝现在以见闻觉知为自已者。知见
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闻觉知是自已者是谁耶。答曰。知见闻觉知亦是我
也。难曰。知见闻觉知是汝。见闻觉知又是汝。若如是
者。汝岂非有二我耶。问曰。我现在自已是有。有如是
过。则我现在自已是无耶。反问彼曰。汝现在以何为
无耶。答曰。我现在以见闻觉知是无也。问曰。汝现在
能见闻能觉知否。答曰。能见闻能觉知。难曰。既能见
闻觉知。岂是无耶。汝若能知见闻觉知是我者。则不
复见有我及见闻觉知也。如金指镮下炉镕成本金。
则不复见有指镮之相。汝若见有见闻觉知是我者。
则永失真我所在。如金复成指镮。则失金之本相。故
古人偈云。知妄为妄。即妄是真。认妄为真。虽真亦妄。
思之。思之。更有一偈。知有难得无。知无难得有。有无
俱不著。说法狮子吼。
* 第五篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。答曰。非有非无也。
问曰。如何是非有非无耶。答曰。若本来面目是有者。
是谁本来面目耶。答曰。是我本来面目也。问曰。汝是
谁耶。答曰。我是我自已也。问曰。本来面目是谁耶。答
曰。亦是我自已也。难曰。汝是汝自已。本来面目又是
汝自已。如是汝岂有两个自已耶。是故本来面目非
是有也。问曰。如何是非无耶。答曰。有觉有知有见有
闻尚不是本来面目。何况无觉无知无见无闻虚妄
断灭为本来面目耶。是故本来面目非是无也。问曰。
毕竟如何是本来面目。答曰。如眼不能自见故。不可
也。难曰。知见闻觉知是汝。见闻觉知又是汝。若如是
者。汝岂非有二我耶。问曰。我现在自已是有。有如是
过。则我现在自已是无耶。反问彼曰。汝现在以何为
无耶。答曰。我现在以见闻觉知是无也。问曰。汝现在
能见闻能觉知否。答曰。能见闻能觉知。难曰。既能见
闻觉知。岂是无耶。汝若能知见闻觉知是我者。则不
复见有我及见闻觉知也。如金指镮下炉镕成本金。
则不复见有指镮之相。汝若见有见闻觉知是我者。
则永失真我所在。如金复成指镮。则失金之本相。故
古人偈云。知妄为妄。即妄是真。认妄为真。虽真亦妄。
思之。思之。更有一偈。知有难得无。知无难得有。有无
俱不著。说法狮子吼。
* 第五篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。答曰。非有非无也。
问曰。如何是非有非无耶。答曰。若本来面目是有者。
是谁本来面目耶。答曰。是我本来面目也。问曰。汝是
谁耶。答曰。我是我自已也。问曰。本来面目是谁耶。答
曰。亦是我自已也。难曰。汝是汝自已。本来面目又是
汝自已。如是汝岂有两个自已耶。是故本来面目非
是有也。问曰。如何是非无耶。答曰。有觉有知有见有
闻尚不是本来面目。何况无觉无知无见无闻虚妄
断灭为本来面目耶。是故本来面目非是无也。问曰。
毕竟如何是本来面目。答曰。如眼不能自见故。不可
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说是有也。以实有眼故。不可说是无也。本来面目亦
复如是。以不能自见故。不可说是有也。以实有本来
面目故。不可说是无也。思之。思之。
* 第六篇
一日静坐。忽有一居士。排门而入。因问曰。汝是何人。
答曰。我名悟空。有事特来请教。久闻大师有云。知有
而不落常见。知无而不堕断空。如何是知无而不堕
断空之义。答曰。我今问汝。随汝意答。汝今眼见色否。
答曰见。心著色否。答曰不著。如是耳闻声。鼻嗅香。舌
尝味。身觉触。意知法。汝心还著有声香味触法否。答
曰不著。到此之时。汝心中还有何见解。答曰。到此之
时。我心中一切无著。唯有无见在。曰。即此无见亦须
抛却。答曰。若此无见亦抛弃者。则我心中百无所得。
岂不落断空耶。因唤彼云悟空。答曰诺。云。岂断空耶。
彼乃曰善哉。多蒙指教。今日方知解空而不堕断见
之义。其快何如也。再三拜谢而去。
* 第七篇
问曰。本来面目可得见否。答曰。不可得见。问曰。为甚
不可得见。答曰。本来面目是汝自已。汝自已又欲见
个本来面目。岂不是两个本来面目耶。以是故本来
面目。不可得见也。思之。问曰。如何是我自已耶。答曰。
即今问者岂不是汝自已问耶。问曰。即将此问者为
我自已。可否。答曰。不可。问曰。为甚不可。答曰。问者虽
是自已。若认著自已。即成两个自已了。谓问者是汝
复如是。以不能自见故。不可说是有也。以实有本来
面目故。不可说是无也。思之。思之。
* 第六篇
一日静坐。忽有一居士。排门而入。因问曰。汝是何人。
答曰。我名悟空。有事特来请教。久闻大师有云。知有
而不落常见。知无而不堕断空。如何是知无而不堕
断空之义。答曰。我今问汝。随汝意答。汝今眼见色否。
答曰见。心著色否。答曰不著。如是耳闻声。鼻嗅香。舌
尝味。身觉触。意知法。汝心还著有声香味触法否。答
曰不著。到此之时。汝心中还有何见解。答曰。到此之
时。我心中一切无著。唯有无见在。曰。即此无见亦须
抛却。答曰。若此无见亦抛弃者。则我心中百无所得。
岂不落断空耶。因唤彼云悟空。答曰诺。云。岂断空耶。
彼乃曰善哉。多蒙指教。今日方知解空而不堕断见
之义。其快何如也。再三拜谢而去。
* 第七篇
问曰。本来面目可得见否。答曰。不可得见。问曰。为甚
不可得见。答曰。本来面目是汝自已。汝自已又欲见
个本来面目。岂不是两个本来面目耶。以是故本来
面目。不可得见也。思之。问曰。如何是我自已耶。答曰。
即今问者岂不是汝自已问耶。问曰。即将此问者为
我自已。可否。答曰。不可。问曰。为甚不可。答曰。问者虽
是自已。若认著自已。即成两个自已了。谓问者是汝
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自已。又认著问者为自已。岂非两个自已耶。思之。
* 第八篇
问曰。本来面目。如何用心参耶。答曰。要不著外六尘。
内六根。中六识。参。是正用心处。问曰。如是。则无用心
处。如何用心耶。答曰。无处用心。方是正用心处。有处
用心者。皆是著相故。问曰。无处用心。岂不落空耶。答
曰。知落空者谁。曰。是我也。曰。此既是你。岂落空耶。问
曰。即将此知落空者为我。可否。答曰。不可。曰。为甚不
可。答曰。金屑虽贵。落眼成翳。
以上八条。皆为破斥断常两边虚妄之执。直显中
道法身真实之义。阅者。宜细心焉。
乾隆五十二年四月望日新刊。
板存常州府天宁寺禅堂。
光绪十九年四月八日宁鄞太白峰参契学人重镌。
此抄本多所错讹伏乞
明眼宏慈削正流通切祷。
新藏天童弘法禅寺般若堂。
「 假使顶戴经尘劫
身为床座遍三千
若不传法度众生
毕竟无能报恩者
唯有传持正法藏
宣剔教理施群生
修习一念契真如
即是真报如来者」
* 第八篇
问曰。本来面目。如何用心参耶。答曰。要不著外六尘。
内六根。中六识。参。是正用心处。问曰。如是。则无用心
处。如何用心耶。答曰。无处用心。方是正用心处。有处
用心者。皆是著相故。问曰。无处用心。岂不落空耶。答
曰。知落空者谁。曰。是我也。曰。此既是你。岂落空耶。问
曰。即将此知落空者为我。可否。答曰。不可。曰。为甚不
可。答曰。金屑虽贵。落眼成翳。
以上八条。皆为破斥断常两边虚妄之执。直显中
道法身真实之义。阅者。宜细心焉。
乾隆五十二年四月望日新刊。
板存常州府天宁寺禅堂。
光绪十九年四月八日宁鄞太白峰参契学人重镌。
此抄本多所错讹伏乞
明眼宏慈削正流通切祷。
新藏天童弘法禅寺般若堂。
「 假使顶戴经尘劫
身为床座遍三千
若不传法度众生
毕竟无能报恩者
唯有传持正法藏
宣剔教理施群生
修习一念契真如
即是真报如来者」