百丈叢林清規證義記卷第五

唐洪州百丈山沙門懷海集編

清杭州真寂寺苾蒭儀潤證義

越城戒珠寺住持妙永校閱

*住持章第五

「述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。

藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖

之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持

法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住

持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦

葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國

肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以

道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。

未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王

臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不

專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。

不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一

人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。

復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度

粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均

其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。

則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之

官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所

希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。

皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚

呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至

於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人

者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其

位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。」

**上堂

「凡上堂。預日下午掛牌。(牌云)啟請。

△或晚課下殿。或晚

二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預俻序䞋。知

客令請主向上。拜眾僧三拜巳。知客白眾云。(今某省

某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請

和尚。明日上堂)白巳。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序

先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座

上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨

座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜

巳。退後。知客居中一觸禮合掌白云(仰白和尚。

大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山

飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟

願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)白巳。一拜。知

客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那

云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先

行。回客堂。請主謝畢眾回堂。次日早粥二板。(再鳴序板。

集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂)當值侍者。搭衣持具。傳上堂

牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍

者進堂。捧牌立中。上舉巳。香燈師接牌。供於禪堂佛

前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂

前。(或大殿前)正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐

徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳

爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復

轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴

引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮

畢。維那呼(末後先行)。客堂預請二位為末首領。眾行

不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。

記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨

住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。(或殿上)左右排立。知客

與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左

右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上

香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩

薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展

具。(頂禮和尚)尚答(不展具)。眾隨具一拜。禮畢。起具。照

位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香

三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。

歸位巳。維那鳴磬三下。又壓磬巳。白椎云。(法筵龍象

眾。當觀第一義)。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下

欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起

具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或

住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。

(諦觀法王法。法王法如是)。鳴磬一下。即呼(展具頂禮和尚。尚答

不展具)眾隨具一拜。禮畢。呼(末後先行)眾出。爐。杖。拂。如前隨

後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序巳。眾僧向

上。維那呼(展具。頂禮和尚。尚答不展具)眾隨具一拜。禮畢回堂。侍

者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀

軌聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。

監院為請主。事儀同上。唯無香信序䞋齋䞋公䞋等。

凡上堂等佛事。冬月眾去帽(施主請陞座。儀同此)。」

【證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。

生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞

思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲

水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是

也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自

心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝

根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習

氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。

如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提

綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決

疑。不可以盲引盲。誤人誤巳倘自諒非其人。不妨

轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。

切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗

秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問

曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。

將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦

身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解

長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山

僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明

歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至

方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒

地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某

當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋

迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。

斧在口中。可不慎諸。】

**晚參小參(附五參)

「住持日用。宏法為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不

可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座

不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡

徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。

謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。

又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無

定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛

小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦

可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大

師。」

【證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地

苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中

有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記

以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸

請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後

住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。

暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非

規繩乎。慈明頷之。】

**朔望(附茶話)

「每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開

小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。

聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察

問學人見解。二則評論常住去事(依律。布薩在此二日)。

朔望早課傳爐祝聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上

方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈

巳。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四

聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。(牌云)大眾師聞

鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供(餘見前祝釐章。景命四齋

中說。及見後大眾章。布薩條詳明)。」

**入室請益

「每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛

入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。䇿其未至。正其邪

執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘

昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心

搭衣持具。先白維那巳。悅眾領至室外立。侍者彈門

三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。

長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫

無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和

尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。

退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤

負平生發心參學之志。」

【證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心

指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。

縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而巳。近日諸方。除

一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。】

**巡寮

「古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。

僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。

及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。

問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊

而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當

展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不

掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈

禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早

晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢

點院事。」

【證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧

房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。

四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。

今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。】

**普說

「普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直

截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告

香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或

為求決疑。或為行者說。或警䇿於學者。或激揚於古

道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語

言。而勘辯之(記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下)。」

**告香

「(古之叢林。依律結夏。每夏前告香。未預告香。不許入室。其告香在方丈。或法堂。今則禪宗。於結冬貼單日。早粥

客堂掛牌。牌云)告香。(小食二板後。鳴大鐘三下。庫司到韋䭾座前。設供。香燭煇煌。候禪堂止靜開小靜。合

院大眾。搭衣持具。齊詣韋䭾殿左右。次序集巳。住持拈香。維那)舉奈麻香雲葢菩薩

摩訶薩。(三遍。照常上供畢。齊展具三拜巳。仍對面立。住持高聲白眾云)暗室虧心。

神目如電。善惡報應。似影隨形。但有早遲。終無漏網。

謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白巳。至韋天前。拈香

三派。三拜。長跪。合掌。高聲告白)我住持(某甲)。若叢林不治。法輪不轉。

尅眾益己。侵損常住者。使我現生之內。折祿減壽。惡

疾纏身。或遭惡難。示報大眾。臨命終時。墮落三途。諸

惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。(自下諸誓。各須預熟。以便告香。告巳。一拜。退立

本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜巳。長跪。合掌。齊聲告曰)我首眾(某甲)。若三

業不勤。四儀不肅。恣縱威暴。辜負常住者。使我現生

云云。(告巳。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰)我維那

(某甲)。若私心偏護。規勢欺壓。辜負眾人。不盡執事。使

我現生云云。(次都監。監院。副寺。衣鉢等。凡財帛飲食經手者。齊至韋天前。居中者拈香三派。

齊三拜。長跪。合掌。高聲告曰)我監院(某甲)。若容眾量窄。愛眾心薄。

侵公益私。瞞昧因果者。使我現生云云。(次知眾。知客。僧值等。凡調

眾辦事者。齊至同上)我知眾(某甲)。若憎貧愛富。重俗輕僧。過費

常住。圖自適意者。使我云云。(次禪堂清眾某甲等。若人多。十人一班。齊至同

上)我清眾(某甲)。若懈怠偷安。不辦已事。虗消信施。辜

負常住者。使我云云。(次列執等。亦十人一班。齊至同上)我列執(某甲)。

若不盡本執。有誤眾人。費常住物。而取自安者。使我

云云。(合院人俱告香巳。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒)佛說梵

網經。菩薩心地品。若佛子。常應發一切願。孝順父母

師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發

趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛

戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。

犯輕垢罪。若佛子。發十大願巳。持佛禁戒。作是願言。

寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸

佛經律。與一切女人。作不淨行。復作是願。寧以熱鐵

羅網。千重周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心

檀越一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大

流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀

越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網。熱

鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床

座。復作是願。寧以此身。受三百鉾剌身。經一劫二劫。

終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作

是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒

之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅。園林田地。復作

是願。寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不

以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。復作是願。

寧以百千熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以此破戒之心。

視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖剌耳根經一

刧二刧。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧

以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸

香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破

戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其

身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切

眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。(誦畢。齊聲唱回向偈

曰)叩禱韋天尊。威靈賞罰明。善良多降福。奸惡盡遭

橫。叩禱韋天尊。威靈賞罰明。公忠多降福。私曲盡遭

橫。叩禱韋天尊。威靈護叢林。有人壞規矩。立刻殃其

身。叩禱韋天尊。嚴査真假情。現前告香者。誓要記分

明。叩禱韋天尊。嚴査眾誓盟。一句應一句。句句報分

明。佛說梵網經。有發誓願戒。持戒因此勵。破戒因此

醫。若說心存正。何必用立誓。飾此言詞人。欲安心取

利。怕立神前誓。何須住叢林。韋天杵可畏。須謹莫自

欺。負心人告香。硬著頭皮來。叩禱神靈顯。加他三倍

灾。叢林若將衰。奸邪漸進來。叩求神聖力。速賜剪除

開(誦畢。舉韋䭾贊。大眾三拜。起具。各回本處。晚課畢。巡寮。又新住持入院後。執事請定。為眾告香。然後開堂

告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座巳。或命班首。乃至參頭止。

挨次一一激揚此道。即以此勘排學人)。」

【證義曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜

須防持。故發願誓。以自防也。若誓願心意不發。道

何由成辦乎。增一阿含。三十八經云。比丘不發誓

願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露

滅盡之處。故護持叢林。必須告香。以表清白。然清

白與否。唯己自知。人不及知。人雖不知。神實知之。

倘有愚僧。誑妄對神。自謂神是泥木。或可欺瞞。欲

望僥倖。逃於惡報。縱使暫時未報。終必受殃。無能

逃者。可不懼哉。或曰。願。多期望之語。誓。類呪詛之

辭。似非修行所宜。答曰。誓。願中之勇烈意也。呪詛。

怨中之毒害意也。奈何以勇烈為毒害乎。即如四

宏誓。非誓乎。菩薩修行。非四誓。則成佛無基。亦將

以為呪詛而疑之乎。總之告香之典。關係於叢林

不小。告香行。而人人知懼。縱有飾詞者。亦寡矣。告

香廢而梟鸞不別。縱有特立不變者。亦寡矣。故叢

林將興。告香行也。叢林將衰。告香廢也。興衰之機

於是卜之。愚菴摭古云。慈航朴禪師。主天童二十

年。食不背眾。雖病不違。奉己甚約。待眾甚豐。有小

師。知庫畢。歸。拜師曰。某竭力營轉。增一倍贏。不敢

自有。納之常住。朴怒曰。汝所贏者。悉從巧取。不義

之物。常住淨財。容汝不義物乎。不納。併逐其人。噫

小師私財。納之常住。巳罕見聞。猶怒不納。併逐其

人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作師表。告香

者知之。】

**念誦

「凡念誦。或常住自辦。或施主發心。俱當預定。今約施

主例。尊官到。知客同住持迎接。(儀見後說)若非尊官。客堂

接待。(與飯僧同)預日設壇嚴淨。(乃至滿散。見祝釐章)掛牌。(牌云)本月(某)

日(某)職(某)護法。為(某)事。誦(某某)經。頂禮(某)懺。共若干

日。諸師挨次輪日。每日幾名。開列於左(某甲)首座

師。(某甲)西堂師(云云)。

△或逐日輪差。或三日一換。

從班首至清眾。內外均派。嚴淨時。經師先上方丈。頂

禮和尚。請開示巳。進壇。知客請施主拈香。嚴淨巳。知

客呼(請主禮謝眾師三拜)。各回。若係尊官。則從權免

禮。次日開經。知客令請主拈香。正日宣疏上供。圓滿

上方丈回復。凡經懺師。不許在外應酬。其經䞋。公䞋

等。隨各家古例。

原本。念誦條後。接水陸規約九門。今移於後。另卷。」

**(附)念誦規約(凡十一條)

「古之叢林。高蹈絕俗。除祝𨤲外。不通應酬。政為大事

不明。剪爪不暇。那肯應酬。散其道念。又若自未度。何

以度人。故經云。瑜伽一事。乃登地菩薩。利生之事。非

初心凡夫所宜。然恐叢林淡薄。缺乏所須。衲子懈修。

法門衰減。不得巳。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。

對經像。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必

使身與口合。口與心合。不昏沉。不散亂。不懈怠。不貪

利。知因果。知慚愧。競競業業。若是。則不期度人。而自

度人。不期利益。而自利益。所謂。人以財與我。我以法

與人。等施無異。猶可權為。若鼓橐籥。(不出聲也。或不識字)而看

經。舂杵碓(不觀想也。全無誠意)而禮懺。身對尊像。而目視他方。

口誦經懺。而心存別念。如是。必招現前叢林道衰。未

來自靈受苦。使自利利他之法寶。反成自誤誤人之

罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。

*誦經人。先日見牌上有名。即沐浴。次早誦經懺。須眼到。口到。心到。不得於誦經懺時夾閒雜語。亦不得經住便說話。若雜談戲笑於經懺中。罰銀壹錢八分。在經懺歇後戲談者。罰銀八分。

*念誦時。不得回頭轉腦。看人看物。一心稱念。字字分明。不出聲者。完時罰重念過。嚴淨不至者。罰銀三分。誦過一頁方至者。罰銀六分。經懺須補誦。

*主法人。不得散心妄想。宜一一依文。精誠作觀。

*表白人。不得急遽簡略。宜一一依文。次第宣誦。其鐘鼓等亦宜莊雅。不宜繁碎。

*經懺及施食等。不得法事未竟。先收佛像莊嚴器物。

*施食。要一一依文。精誠結印。誦呪。作觀。三業相應。不得含糊彈舌。急促了事。白文亦然。

*內外香燈行人。俱要誠潔。火燭小心。水陸堂中。尤宜加倍慎重。

*香燭供果等。倘落地者不用。巳供過者亦不用。

*蔬菜飯食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物生物。

*犯鬬諍者。罰銀八分。因爭失威儀者。罰銀

*庫房要用心打點整理。合用諸物。不得苟簡。

○以上條約。須信受遵持。不然。自取殃禍。

現有清規罰汝。後復決有因果。可不慎哉。

○年月日

○住持(某甲)重錄。」

【證義曰。凡有念誦。為轉法輪。邇來僧眾。此多苟簡。

罪戾不小。雲棲法彚云。昔烏鎮。利濟寺。有僧。師徒

二人。俱稱謹厚。記以經懺者。日益眾。因致饒裕。而

悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。

俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所

親曰。經懺未完。陰府考較甚急。苦不可言。世人所

傳。電閃光來。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應

緣者。又云。水陸。頭尾相連。經懺。接繁不斷。求經次。

汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。經懺日興。道德

日衰。叢林至此。不振甚矣。可為浩歎。】

**設斛

「凡清明。中元。十月朝。除夕。設斛祭先。即日下午。客堂

懸牌。(牌云)是晚某節良辰。于法堂設斛。(或施主有事。隨改)中座

堂頭和尚。(或班首代。隨改)表白。(某甲)師。(某甲)師。共四位。侍座。

(某)師。(某)師。共二位。

△中座。於權執。班首中選舉。表白。

於客堂。藏寮。侍寮。悅眾。輪派。或有䞋資。中座。表白。侍

座。寫疏。知客。厨房。值壇香燈。茶頭。照客。辦供等。俱照

各家舊例。」

【證義曰。設斛之事。至於今日。其譌多矣。略言有十。

按密部儀軌。將欲施食。當先結界。以成淨地。結界

之法。用木四方定椿。以繩攔之。使人畜不得進界。

然後設施食壇。鬼神壇。俗呼寒林臺。又呼孤魂臺。

及設兩旁薦位於界內。其施食壇。至孤魂壇。中間

用白布三疋。作三道寶街。待戌時初。法師同表白。

先持大悲呪。四方灑淨水。想此界內。以神呪力。及

觀想力。變成淨地。以為壇基。誦呪三遍巳。法師施

食壇前。中間立定。表白輔弼左右。法師隨想界內。

淨地廣大無邊。眾動鼓鈸。用七星板。如唱阿彌陀

佛身金色腔。齊唱淨地偈云。一切方隅所有地。瓦

礫砂磧等皆無。琉璃寶地平如掌。柔軟微妙願安

住。猶如極樂國莊嚴。妙寶為地眾花敷。園林池沼

無缺少。以大法音願具足。從出世間復能現。種種

七寶之所成。無量光明遍照處。諸佛菩薩願安住。

唱畢。煞下鼓鈸一陣。法師自舉偈云。先結大輪明

王印。加持壇場悉清淨。我今依教誦密言。令我所

作皆成就。白巳。即默誦大輪明王呪。二十一遍。呪

詳施食儀軌。呪畢。即起香云云。茲者密部絕響。結

界不行。其譌一也。

○又準本經。佛說是摩伽陀國

所用之斛。此食。此水。量同法界。食之無盡。今據我

國。一斛。當五斗。凡施食。應用五斗米飯。以成飯山。

五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清潔冷水。

以成乳海。方合佛制。祀孤巳。次日清晨。將此菜飯。

分為三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛

羣。即放生所。或山野處。三施他方。即乞丐流。或貧

苦人。若無放生處。即施遠地貧苦者。近見飯不滿

一杯。菜不敷一筯。或詰之以食太少。則曰七粒遍

十方。而水全無。殊不知七粒遍十方。是僧眾二時

臨齋。出生之法。乃常行之。其勢不能多。施食。則專

為此事而設。故須事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。

故云設斛修齋。加以神呪法力。能令一食。變無量

食。充足河沙品類。皆得飽滿。又恐眾類。以貴輕賤。

以強陵弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈

濟。故請三寶。及諸神祇。監壇敕令。使我所施。一切

無礙。無高無下。不擇冤親。平等普遍。邇來多不如

法。只用斛手。不設斛飯。正是食物未週。終成虗設。

其譌二也。

○又施食之事。全重在有戒。有定。有觀

慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而巳。茲者。不擇

戒定。不熟觀想。手印訛舛。真言糢糊。唯將唱腔。以

為正務。匪唯赴應庸僧如此。即叢林高德。亦習而

不察。甚至以酒為敬。桃榴為供。不知其過。其譌三

也。

○又祀孤。原以施食為名。則重在飯多。菜多。水

多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而巳。

今者反是。菜飯水。不合佛制之供而主家飲噉。反

多縻費。全無誠意感通不濟苦鬼飢渴。舉世皆然。

不覺顛倒。其譌四也。

○又設壇祀孤。召諸鬼來。重

在三檀等施。施其飲食。資生施也。施其破獄摧罪

等。無畏施也。施其三皈七如來名等。法施也。然此

三施。俱在壇前獲益。即有冥錠亦應在壇前。待誦

尊勝呪完後。方可焚化。使諸眾食足。法足。財足。既

濟飢渴。復轉善道。方為有益。乃邇來焰口。鬼未召

完。先往沿路焚化冥錠。使彼鬼眾三不得全。愛冥

資者。失其聞法受食。愛法食者失其冥資。又不在

壇前焚化。則無神祇監管。諒彼鬼眾以強欺弱。在

所不免。施不平等。又或榴桃樹邊即化紙散食。是

鬼畏懼。不敢來受。或火未盡掃灰。破碎難用。舉世

不知其非。其譌五也。

○又施食法壇。全出密部。今

略言之。用大方桌兩張。前一張。為供佛壇。最前一

行。香爐。燭臺。花瓶。第二行。花香燈塗菓樂。六天母

像。此六天母像。或用木雕。或用銅錫。細裝顏色。六

位各一色。一面四手。少年窈窕。兩脚左舞右跪。兩

手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡紅色。表施。

香母持香。衣黃色。表戒。燈母持燈。衣紅色。表忍。塗

母持水。衣白色。表進。果母持果。衣紅黃色。表定。樂

母持樂器。衣青祿色。表慧。像下俱踏蓮花。花下俱

一吽字。書於立脚臺面。大眾唱吽字湧出讚時。

法師不必做手勢結印。但澄心閉目。想六天母色

相。各從一吽字湧出。既湧出巳。面手放光。各持

香花等。供養三寶。此名運想供養。第三行供佛亭

在中。恰似寶塔形。中供毗盧遮那佛。佛亭後插一

銅竿。上用小鈎。懸旛一首。寫中央毗盧遮那如來。

又四方供四佛。面面向中央佛。蓮座火焰後。亦各

插一銅竿。上用小鈎。各懸旛一首。寫東方阿閦如

來。南方寶生如來。西方無量壽如來。北方不空成

就如來。中佛兩傍。再點大燭一對。中佛後。即後八

仙桌第一行。用鏡架。置大圓鏡一座。即準提經所

說鏡壇也。鏡前供曼怛。所謂曼怛者。梵語曼怛。此

云壇。此壇約一世界總論。非但為南洲一洲言。壇

如世界中之須彌山。法師座處如南洲。四洲皆朝

須彌。南洲。坐南向北。在下。就南而論。須彌在北。南

北之位既定。則東洲應在右。西洲應在左。即依此

舖米入觀。師前鈴杵花米盤。兩傍隨置儀軌共四

本。此正制也。邇來壇前。譌用五方童子。壇中譌用

水菓等。不知佛過午不食。奚用食菓。舖曼怛誤以

南上北下。西右東左。其譌六也。

○又施食文卷重

在下半卷所有偈文呪印。俱當緩誦。前半卷從開

首至召請地藏。皆為求佛法僧。三寶作證。乞濟度

拔苦而巳。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在

壇下諸設位前。種種念誦。次及上壇。乃至別別召

請嘆孤。種種敲唱。延緩良時。直至破獄。召請餓鬼

乃至尊勝呪。正當運心作觀。緩緩持誦。反急如風。

至於法事未完。先收壇儀。上則輕慢佛聖。下則虗

誑鬼神。舉世不覺。其譌七也。

○又施食。結界上壇

應在西末戌初。葢戌亥二時。乃純陰之際。鬼神無

畏之時。施其法食。則受益良多。一交子初。則陽氣

轉。而陰氣衰。鬼即有畏。縱施法食。彼不來受。邇來

有戌末尚未登壇。至五更方完者。或一夜登二登

三者。是則虗耗財物。空騙鬼神。唯了心願。不諒陰

靈。其譌八也。

○又施食。普結鬼緣。當先施其無畏。

是故先結界限。不許人畜進界者。使其安位也。葢

人。陽也。鬼。陰也。陰常畏陽。故施食壇前。人不得走。

設不得巳。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰

名。或以保佑平安為號。盛懸燈彩。廣掛紙神。招搖

男女聚集。如看美戲。如觀奇伎加以大鑼音樂。喧

閙塵囂。純以人之陽氣逼之。匪唯遠處鬼神。不敢

赴召。即本地祖先。亦驚往他方矣。如此。則徒設財

食。難結鬼緣。反結鬼怨。舉世不覺。其譌九也。

○又

考藏中。施食最初緣起。唯佛說救拔焰口餓鬼陀

羅尼經。是不空譯。又實叉難陀譯。名佛說救面然

餓鬼陀羅尼神呪經。即前經重譯俱。唯有變食真

言而巳。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰

口儀軌經。嗣有阿闍黎。復依此經。節為瑜伽集要。

燄口施食儀軌。北卷現見藏中。簡要直捷。只有一

條法界六道總召請。及召請餓鬼印呪等儀。無奈

時人。愛飾口耳。加別別召請嘆孤等事行世。俗稱

海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寢擱不行。嗣天機

大師。目覩海上所行。有違佛制。節去繁蕪。不意後

人。仍加繁瑣。即今流通本。是也。又按雲棲本。考正

本等。並無五方結界者。邇來好事者。請五位法師。

設東西南北中五個法壇。既然稱五方結界。應當

如前結界所說。而結界之。即四方四位法師。亦應

各持一呪。東北楞嚴。東南大悲。西北尊勝。西南隨

求。今但四方空坐。而不持呪假稱作觀。其譌十也。

○有此十譌。不惟無益。而恐有損。俗語云。短壽𦦨

口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲學施食。

外當反此十譌而成十真。內則發無上大菩提心。

先習觀智及諸印呪。皆令精熟。不得謬悞。若稍謬

誤。不成印契。賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。作法

者知之。廣如諸家施食疏釋所說。】

**薰墖(薰塔者。齋主與諸師。各侍香煙而繞。故名薰塔。今但念誦。而不執香。失所敬也)

「齊主至。客堂接待。與飯僧例同。即掛牌。(牌云)即日某時。

某護法薰墖。請師幾位。列名于左。(某某)師云云。(即通知塔

主。上下內外。掃灑潔淨。行單二人。詣庫房領燈油燈草。共燈若干盞。每盞油滿。燈草七枝。時至。集薰塔師。知客

請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜巳。維那舉遶塔偈云)敬心觀墖。當願眾生。諸

天及人。所共瞻仰。右遶於墖。當願眾生。所行無逆。成

一切智。繞墖三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。(偈畢

維那舉腔。悅眾鳴魚。眾齊誦)奈麻多寶如來。奈麻釋迦牟尼佛。(從第

一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝巳。維那收佛

號。即舉禮塔偈云)頂禮於墖。當願眾生。一切天人。無能見頂。

(偈畢。維那舉腔)一心頂禮。多寶如來。釋迦牟尼如來。(眾齊拜四十八

拜。極少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。隨意。至晚點燈。迨第二日天明。再如上薰塔

一次。回向熄燈。維那宣疏云)。

伏以。覩舍利之光明。靈蹤彌布于法界。瞻浮圖之高

廣。剎幢遍照于人天。灑香水以敬掃塗。燭明燈而遙

稱拜。罄茲誠切。仰瀆圓明。(續入鄉貫。年庚。謹為某事)切念(某甲)。積

劫竛竮。不悟法華之變土。多生輪替。罔逢雙樹之潛

輝。幸寶墖之在處巍然。信如來之法身常住。欣修行

願。用展䖍恭涓于今月(某)日。謹備油香。恭詣(某)寺頂

禮寶墖。稱揚聖號幾次。點燈幾夜。集此微因。仰酬慈

蔭。伏願。寶葢旋空。天樂奏梵音之深妙。金蓮湧地。旃

檀雜花雨之繽紛。現瑞相於娑婆。使羣生咸知歸仰。

放毫光於塵剎。俾萬彚盡出苦輪。以今稱禮之因。願

成菩提之果。(如有願求之事。於此加入。但不得近俗事。而違遠佛法。致成褻慢)右疏

恭請三寶證明。薰墖文疏。年月日。(某甲)具疏(宣畢。化疏如常

儀。次舉)薰墖功德殊勝行云云(結三自歸。三拜。各回本處。然此。亦可僧中。或一

人。或多人。私自稱禮。不必燃燈)。」

【證義曰。此中遶墖四偈。出華嚴淨行品。又藏中有

遶墖功德經一卷。佛說遶墖勝妙。不可思議。古云。

無事莫登三寶殿。等閒休向墖中行。若非掃地添

香水。總有輪王福也傾。葢寶墖。諸佛法身所在。須

信歸敬。則生善滅惡。而登禮有福不可戲笑登遊。