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卷三十六 第 623b 页
宗镜录卷第三十六
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫观门略有二种。一依禅宗。及圆教。上上根
人。直观心性。不立能所。不作想念。定散俱观。
内外咸等。即无观之观。灵知寂照。二依观
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门。观心似现前境。虽权立假相。悉从心变。
如观经中。立日观水观等十六观门。上生经
中。观兜率天宫弥勒内院等。诸章钞释云。言
观一字。理有二种。一观瞩。二观察。初观瞩者。
如前五识缘五尘境。瞩对前境。显现分明。无
推度故。现量性境之所摄故。次观察者。向自
识上。安模建立。伺察推寻境分剂故。今立观
门。即当第二观察。约能观之心。出体有四。一
剋性出体。唯别境慧。此慧能拣去散乱染无
记等。择留善净所变境故。二能所引体。定
引慧故。三相应体。五蕴除色。四眷属体。并
色五蕴。
问。相应四蕴心王心所。取其何者为
能观察。
答。先辩心王。次明心所。若八识心
王。唯取第六。
问。前五七八俱能缘虑。何以不
取。
答。且前五识。有漏位中。唯现量缘实五尘
境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世间
境。性唯无记。第七有漏位中。常缘第八见分
为境。非量所收。今能观心。因教比知变起相
分。比量善性独影境摄故。唯第六有此功能。
问。第六心王。有其几种。
答。义说有四。一明了
意识。与前五识同缘五尘。分明显了。二定中
意识。引得上定。定中所起。三独散意识。不与
前五同缘。为拣明了。故立独名。又非定中所
起。故名为散。独于散位而生起故。四梦中意
识。于睡眠位。起此识故。
问。四中何者是能
观心。
答。得上定者。定中意识。现量观故。未
得定者。独散意识。能为观体。次明心所者。有
五十一法。总分六位。且通辩诸识有漏位中
相应者。前五识各有三十四心所相应。谓遍
如观经中。立日观水观等十六观门。上生经
中。观兜率天宫弥勒内院等。诸章钞释云。言
观一字。理有二种。一观瞩。二观察。初观瞩者。
如前五识缘五尘境。瞩对前境。显现分明。无
推度故。现量性境之所摄故。次观察者。向自
识上。安模建立。伺察推寻境分剂故。今立观
门。即当第二观察。约能观之心。出体有四。一
剋性出体。唯别境慧。此慧能拣去散乱染无
记等。择留善净所变境故。二能所引体。定
引慧故。三相应体。五蕴除色。四眷属体。并
色五蕴。
问。相应四蕴心王心所。取其何者为
能观察。
答。先辩心王。次明心所。若八识心
王。唯取第六。
问。前五七八俱能缘虑。何以不
取。
答。且前五识。有漏位中。唯现量缘实五尘
境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世间
境。性唯无记。第七有漏位中。常缘第八见分
为境。非量所收。今能观心。因教比知变起相
分。比量善性独影境摄故。唯第六有此功能。
问。第六心王。有其几种。
答。义说有四。一明了
意识。与前五识同缘五尘。分明显了。二定中
意识。引得上定。定中所起。三独散意识。不与
前五同缘。为拣明了。故立独名。又非定中所
起。故名为散。独于散位而生起故。四梦中意
识。于睡眠位。起此识故。
问。四中何者是能
观心。
答。得上定者。定中意识。现量观故。未
得定者。独散意识。能为观体。次明心所者。有
五十一法。总分六位。且通辩诸识有漏位中
相应者。前五识各有三十四心所相应。谓遍
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行五。别境五。善十一根本烦恼三贪嗔痴。中
随二大随八。第六识三界三性。定散通论。具
与五十一心所相应。第七识与十八心所相
应。谓遍行五。根本烦恼四。我痴.我见.我慢.
我爱。大随八别境中慧。第八识唯与遍行心
所相应。此八种识。若成无漏。唯与二十一心
所相应。谓遍行别境善法。今明能观心。但唯
善性。第六识。其相应心所。随心王说。定中心
所唯二十一。谓遍行五。别境五。善十一。或
寻伺中随取一法。即二十二。寻粗伺细。不俱
起故。浅深推度。思慧为体。若与散位心王相
应。即二十法。于前善中除轻安故。轻安一法
是定引故。有定资身。方得调畅。有轻安义。或
二十一。于寻伺中随取一故。
问。能观心于三
境之中。此何境。
答。定散二位皆独影境。变假
相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种。
故名独影。不同性境是实色。心。各有种生。如
眼识缘色等。又不同带质境。心缘心时定有
质故。中间相分。从质见起。言独影境。自有二
类。一有质。即此观心。托彼为质。二无质。缘龟
毛等。
问。既有彼质。何非带质。
答。带质有二。
一真带质。以心缘心。如第七缘第八。第六缘
馀识。二似带质。心缘色故。即此所观。带彼
质故。通似带质。
问。定散二位。托彼质缘。熏得
何种。
答。唯熏能观心心所见分种子。相分是
假。不熏。有漏观心。不熏无漏质种。
问。三量
之中。此是何量。
答。定位现量收。散位比量摄。
不通非量。非正观故。
问。三性何性。
答。唯善
性故。
问。四缘何缘。
答。四缘皆具。第六心王
随二大随八。第六识三界三性。定散通论。具
与五十一心所相应。第七识与十八心所相
应。谓遍行五。根本烦恼四。我痴.我见.我慢.
我爱。大随八别境中慧。第八识唯与遍行心
所相应。此八种识。若成无漏。唯与二十一心
所相应。谓遍行别境善法。今明能观心。但唯
善性。第六识。其相应心所。随心王说。定中心
所唯二十一。谓遍行五。别境五。善十一。或
寻伺中随取一法。即二十二。寻粗伺细。不俱
起故。浅深推度。思慧为体。若与散位心王相
应。即二十法。于前善中除轻安故。轻安一法
是定引故。有定资身。方得调畅。有轻安义。或
二十一。于寻伺中随取一故。
问。能观心于三
境之中。此何境。
答。定散二位皆独影境。变假
相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种。
故名独影。不同性境是实色。心。各有种生。如
眼识缘色等。又不同带质境。心缘心时定有
质故。中间相分。从质见起。言独影境。自有二
类。一有质。即此观心。托彼为质。二无质。缘龟
毛等。
问。既有彼质。何非带质。
答。带质有二。
一真带质。以心缘心。如第七缘第八。第六缘
馀识。二似带质。心缘色故。即此所观。带彼
质故。通似带质。
问。定散二位。托彼质缘。熏得
何种。
答。唯熏能观心心所见分种子。相分是
假。不熏。有漏观心。不熏无漏质种。
问。三量
之中。此是何量。
答。定位现量收。散位比量摄。
不通非量。非正观故。
问。三性何性。
答。唯善
性故。
问。四缘何缘。
答。四缘皆具。第六心王
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并实心所。皆从种生。此因缘。假相分是所缘。
为缘。即前念引后念。是等无间缘。增上有
二。一顺。二违。顺增上有二。一有力顺。作此
观时。诸缘有力。随顺能观。名有力增上。作
此观时。不障馀法。虽无力。能不违他。故名
无力增上。二违增上。亦有二种。一违背。作
此观时。而能违背散乱心心所。又能违背无
记性等。二违损。作此观时。而能违损诸染
法故。
问。于三依中。此是何依。
答。三依皆具。
一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现
依种故。亦名种子依。二俱有依。谓六根处。能
与诸心心所为依故。今能观第六用七八二
识为所依故。亦名增上缘依。三开导依。谓前
念心心所。开避引导后念心心所。取前念心
王。名开导依。后念必依前念生故。即现在心
望后念心。假名前念。亦名等无间缘依。
问。五
果之中。此是何果。
答。能观心体。非异熟果。
唯第八识。是真异熟。二等流果。此能观心心
所。从自种生。种现俱善。流类齐等。三离系果。
此有漏观。未断障染系缚法故。非离系果。四
士用果。有二。一人士用。此人能作此观。人为
士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此
观时。诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观
心。即士用果。五增上果。前四果中有不摄法。
但于观心有随顺义。即为其因。观心成就。即
增上果。
问。此能观心等。具几缘生。
答。具五缘
生。一作意。警心故。二种子。生现法。三根。即第
七识。四境。假相分。五根本。即第八识。若加
等无间。即六缘生。如上理事双明。方圆观法。
为缘。即前念引后念。是等无间缘。增上有
二。一顺。二违。顺增上有二。一有力顺。作此
观时。诸缘有力。随顺能观。名有力增上。作
此观时。不障馀法。虽无力。能不违他。故名
无力增上。二违增上。亦有二种。一违背。作
此观时。而能违背散乱心心所。又能违背无
记性等。二违损。作此观时。而能违损诸染
法故。
问。于三依中。此是何依。
答。三依皆具。
一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现
依种故。亦名种子依。二俱有依。谓六根处。能
与诸心心所为依故。今能观第六用七八二
识为所依故。亦名增上缘依。三开导依。谓前
念心心所。开避引导后念心心所。取前念心
王。名开导依。后念必依前念生故。即现在心
望后念心。假名前念。亦名等无间缘依。
问。五
果之中。此是何果。
答。能观心体。非异熟果。
唯第八识。是真异熟。二等流果。此能观心心
所。从自种生。种现俱善。流类齐等。三离系果。
此有漏观。未断障染系缚法故。非离系果。四
士用果。有二。一人士用。此人能作此观。人为
士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此
观时。诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观
心。即士用果。五增上果。前四果中有不摄法。
但于观心有随顺义。即为其因。观心成就。即
增上果。
问。此能观心等。具几缘生。
答。具五缘
生。一作意。警心故。二种子。生现法。三根。即第
七识。四境。假相分。五根本。即第八识。若加
等无间。即六缘生。如上理事双明。方圆观法。
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问。若境本无生。心常不住。又何烦立观。背
自天真。
答。为未达本无生。而欲向外妄修
者。令自内观。冥合真性。如永嘉集云。诫其疏
怠者。然渡海先须上船。非船何以能渡。修
心必须入观。非观何以明心。心尚未明。相
应何日。此劝守愚空坐。不慕进修者。如欲渡
关津。非船靡济。将穷生死。无智焉明。又云。妙
契玄原者。夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教
之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言
之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言
不能思议者。可谓妙契寰中矣。斯乃得旨之
人。奚须言境即届宝所。终不问程。已见玉
蟾。宁当执指。故般若吟云。见月休观指。归
家罢问程。即心心是佛。何佛更堪成。
辅行记
问云。四句推检。贪欲泯然。但有妙观。无复贪
欲。何得复云而起而照。
答。防于起时理。须
照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯
不泯湛然。如是方成入空之观。故云不见起
照。起照宛然。如上所说诸观门。一心之旨。义
理昭彰。解虽分明。行须冥合。因解成行。行成
解绝。不可一向执解。背道述宗。行解相应。方
明宗镜。如首楞严经所明。全为见性修行。不
取多闻知解。所以如来。诃阿难言。非汝历劫
辛勤證修。虽复忆持十方如来十二部经清净
妙理。如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自
然。决定明了。人间称汝多闻第一以此积劫多
闻熏习。不能免离摩登伽难。乃至阿难白佛
言。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉
明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝
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严妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。
我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽
获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我
在会。诸蒙闇者。捐舍小乘。毕获如来无馀涅
槃。本发心路。令有学者。从何摄伏。畴昔攀缘。
得陀罗尼。入佛知见。是以佛告阿难。汝常闻
我毗柰耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心
为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏
学。阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道
众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三
昧本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智
禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中
品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。
纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必
不能出。如来涅槃。何路修證。必使淫机。身心
俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。若不断
杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫
求人不闻。此等名为欲隐弥露。若不断偷。修
禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其满。纵经
尘劫。终无平复。若不断大妄语者。如刻人粪
为栴檀形。欲求香气。无有是处。乃至造十习
因。受六交报。十习因者。一者淫习。是故十方
一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如
避火坑。二者贪习。是故十方一切如来。色目
多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢
习。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。
菩萨见慢。如避巨溺。四者瞋习。是故十方一
切如来。色目瞋恚。名利刀剑。菩萨见瞋。如避
诛戮。五者诈习。是故十方一切如来。色目奸
我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽
获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我
在会。诸蒙闇者。捐舍小乘。毕获如来无馀涅
槃。本发心路。令有学者。从何摄伏。畴昔攀缘。
得陀罗尼。入佛知见。是以佛告阿难。汝常闻
我毗柰耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心
为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏
学。阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道
众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三
昧本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智
禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中
品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。
纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必
不能出。如来涅槃。何路修證。必使淫机。身心
俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。若不断
杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫
求人不闻。此等名为欲隐弥露。若不断偷。修
禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其满。纵经
尘劫。终无平复。若不断大妄语者。如刻人粪
为栴檀形。欲求香气。无有是处。乃至造十习
因。受六交报。十习因者。一者淫习。是故十方
一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如
避火坑。二者贪习。是故十方一切如来。色目
多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢
习。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。
菩萨见慢。如避巨溺。四者瞋习。是故十方一
切如来。色目瞋恚。名利刀剑。菩萨见瞋。如避
诛戮。五者诈习。是故十方一切如来。色目奸
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伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。六者诳
习。是故十方一切如来。色目欺诈。同名劫杀。
菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习。是故十方一
切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如
饮鸩酒。八者见习。是故十方一切如来。色目
恶见。同名见坈。菩萨见诸虚妄遍执。如入毒
壑。九者枉习。是故十方一切如来。色目怨谤。
同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习。交
諠发于覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。
同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。六
交报者。一者见报。二者闻报。三者嗅报。四
者味报。五者触报。六者思报。此六识造业。所
招恶报。从六根出。各各招引恶果。临终神
识。堕无间狱。见受明暗二苦相。闻受开闭二
苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。触
受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一
受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明
心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故
知先悟后修。应须理行冥合。若但取一期知
解。不慕进修。欲證究竟菩提。无有是处。故
经云。纵得妙悟。皆是淫根。以生死根本不断
故。直须保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经云。
尔时海中有罗刹者。贪等烦恼各别现行。名
一罗刹。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩触也。
三分之一喻索行事也。手许。喻共坐等也。微
尘许。喻衣相触也。若但破四重禁等者。合全
乞浮囊也。破僧残者。合乞其半也。犯偷兰
者。合三分之一也。犯舍堕及波逸提者。合乞
手许也。二罪同篇。共合手许也。破突吉罗者。
习。是故十方一切如来。色目欺诈。同名劫杀。
菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习。是故十方一
切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如
饮鸩酒。八者见习。是故十方一切如来。色目
恶见。同名见坈。菩萨见诸虚妄遍执。如入毒
壑。九者枉习。是故十方一切如来。色目怨谤。
同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习。交
諠发于覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。
同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。六
交报者。一者见报。二者闻报。三者嗅报。四
者味报。五者触报。六者思报。此六识造业。所
招恶报。从六根出。各各招引恶果。临终神
识。堕无间狱。见受明暗二苦相。闻受开闭二
苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。触
受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一
受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明
心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故
知先悟后修。应须理行冥合。若但取一期知
解。不慕进修。欲證究竟菩提。无有是处。故
经云。纵得妙悟。皆是淫根。以生死根本不断
故。直须保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经云。
尔时海中有罗刹者。贪等烦恼各别现行。名
一罗刹。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩触也。
三分之一喻索行事也。手许。喻共坐等也。微
尘许。喻衣相触也。若但破四重禁等者。合全
乞浮囊也。破僧残者。合乞其半也。犯偷兰
者。合三分之一也。犯舍堕及波逸提者。合乞
手许也。二罪同篇。共合手许也。破突吉罗者。
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合乞微尘也。故知微细须持。方全戒体。如虽
乞微尘之许。终坏浮囊。岂况全半乎。是以若
犯此篇。其过尤重。非唯有障大道。不出尘劳。
以恶业相酬。果牵地狱。十习因既作。六交报
宁亡。皆是一念恶觉心生。颠倒想起。对境作
因成之假。随情运相续之心。不以智眼正观。
遂陷凡夫业道。虽则一期徇意。罔思万劫沈
身。是以一切如来同宣。审宜刻骨。十方菩
萨皆惧。实可惊心。所以华严经云。尔时文殊
师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若
有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故
复有受持正法。而不断者。随贪瞋痴。随慢随
覆。随忿随恨。随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。
无有离心。能受持法。何故复于心行之内。起
诸烦恼。时法首菩萨。以颂答曰。佛子。善谛听。
所问如实义。非但以多闻。能入如来法。如人
水所漂。惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如
是。如人设美膳。自饿而不食。于法不修行。多
闻亦如是。如人善方药。自疾不能救。于法不
修行。多闻亦如是。如人数他宝。自无半钱分。
于法不修行。多闻亦如是。如有生王宫。而受
馁与寒。于法不修行。多闻亦如是。如聋奏音
乐。悦彼不自闻。于法不修行。多闻亦如是。如
盲缋众像。示彼不自见。于法不修行。多闻亦
如是。譬如海船师。而于海中死。于法不修行。
多闻亦如是。如在四衢道。广说众。好事。内自
无实德。不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦叶。
若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。
不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三
乞微尘之许。终坏浮囊。岂况全半乎。是以若
犯此篇。其过尤重。非唯有障大道。不出尘劳。
以恶业相酬。果牵地狱。十习因既作。六交报
宁亡。皆是一念恶觉心生。颠倒想起。对境作
因成之假。随情运相续之心。不以智眼正观。
遂陷凡夫业道。虽则一期徇意。罔思万劫沈
身。是以一切如来同宣。审宜刻骨。十方菩
萨皆惧。实可惊心。所以华严经云。尔时文殊
师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若
有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故
复有受持正法。而不断者。随贪瞋痴。随慢随
覆。随忿随恨。随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。
无有离心。能受持法。何故复于心行之内。起
诸烦恼。时法首菩萨。以颂答曰。佛子。善谛听。
所问如实义。非但以多闻。能入如来法。如人
水所漂。惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如
是。如人设美膳。自饿而不食。于法不修行。多
闻亦如是。如人善方药。自疾不能救。于法不
修行。多闻亦如是。如人数他宝。自无半钱分。
于法不修行。多闻亦如是。如有生王宫。而受
馁与寒。于法不修行。多闻亦如是。如聋奏音
乐。悦彼不自闻。于法不修行。多闻亦如是。如
盲缋众像。示彼不自见。于法不修行。多闻亦
如是。譬如海船师。而于海中死。于法不修行。
多闻亦如是。如在四衢道。广说众。好事。内自
无实德。不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦叶。
若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。
不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三
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藐三菩提。何以故。由修学故證彼菩提。非不
修学而能得證。若不修习得菩提者。猫兔等
类。亦应證得无上菩提。何以故。不正行者。不
能證得无上觉故。何以故。若不正行得菩提
者。音声言说。亦应證得无上菩提。作如是言。
我当作佛。我当作佛。以此语故。无边众生
应成正觉。永嘉集云。心与空相应。讥毁赞
誉。何忧何喜。身与空相应。刀割香涂。何苦
何乐。依报与空相应。施与劫夺。何得何失。
心与空不空相应。爱见都忘。慈悲普救。身与
空不空相应。内同枯木。外现威仪。依报与空
不空相应。永绝贪求资财给济。心与空不
空非空非不空相应。实相初明。开佛知见。身
与空不空非空非不空相应。一尘入正受。诸
尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。
香台宝阁。严土化生。是以若不断四重深愆。
欲求一乘妙果。如塞耳大叫。难免他闻。徒灌
漏卮。终无满日。又若所行非所说。所说非所
行。心口自违。相应何日。似盲画众像。如聋奏
乐音。但悦彼情。于己无益。故知。闻之不證。解
之不行。虽处多闻宝藏。如王宫冻死。虚游
诸佛智海。犹水中渴亡。比况可知。应须改
辙。不生惭悔。焉称智乎。
问。此宗镜录于
顿渐两教。真缘二修。云何悟入。如何修行。
答。今宗镜中依无作三昧。观真如一心。念念
冥真。念念圆满。如台教明。修无作三昧。观真
如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦
不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修
而作佛。若无四修。即无四作。是无作三昧。岂
修学而能得證。若不修习得菩提者。猫兔等
类。亦应證得无上菩提。何以故。不正行者。不
能證得无上觉故。何以故。若不正行得菩提
者。音声言说。亦应證得无上菩提。作如是言。
我当作佛。我当作佛。以此语故。无边众生
应成正觉。永嘉集云。心与空相应。讥毁赞
誉。何忧何喜。身与空相应。刀割香涂。何苦
何乐。依报与空相应。施与劫夺。何得何失。
心与空不空相应。爱见都忘。慈悲普救。身与
空不空相应。内同枯木。外现威仪。依报与空
不空相应。永绝贪求资财给济。心与空不
空非空非不空相应。实相初明。开佛知见。身
与空不空非空非不空相应。一尘入正受。诸
尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。
香台宝阁。严土化生。是以若不断四重深愆。
欲求一乘妙果。如塞耳大叫。难免他闻。徒灌
漏卮。终无满日。又若所行非所说。所说非所
行。心口自违。相应何日。似盲画众像。如聋奏
乐音。但悦彼情。于己无益。故知。闻之不證。解
之不行。虽处多闻宝藏。如王宫冻死。虚游
诸佛智海。犹水中渴亡。比况可知。应须改
辙。不生惭悔。焉称智乎。
问。此宗镜录于
顿渐两教。真缘二修。云何悟入。如何修行。
答。今宗镜中依无作三昧。观真如一心。念念
冥真。念念圆满。如台教明。修无作三昧。观真
如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦
不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修
而作佛。若无四修。即无四作。是无作三昧。岂
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同尔相州北道。明缘修作佛。南土大小乘师。
亦多用缘修。亦不同相州南道。用真修作佛。
问。偏用何过。
答。道无诤。何得诤同水火。今
明用三昧。修中道第一义谛。开无明。显法性。
忘真缘。离诤论。言语法灭。无量罪除。清净
心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛
性故。即住大涅槃。
问曰。若尔者。今云何说。
答
曰。大涅槃经云。不生不生。名大涅槃。以修
道得故。故不可说。岂如诸大乘论师。偏执定
说。今以因缘故。亦可得说者。若解四悉檀意。
如前四种说则无咎。次明證成者。若观无明
见中道者。即是入不二法门。住不思议解脱。
故入不思议法门品云。若知无明即是明。明
亦不可得。是为入不二法门。若入中道。即能
双照二谛。自然流入萨婆若海。今依四悉普
为群机。于真缘二修中。是无作真修。顿渐
四句中。若约上上根。是顿悟顿修。若约上
根。或是顿悟渐修。
问。如何是真缘二修。
答。
若约缘修用智成佛。真如但是境故。约缘修
以明自也。真修正用真如一心为佛。万行及
智。但是福智庄严。故用真如一心为自。一切
福智为他。若直了真如心即成佛者。是圆顿
宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰
断之果。若依此心发行别修者。是别教大乘。
与圆教即心便具者。所有行位功程。日劫相
倍。故云即心是者疾。发心行者迟。
问。既即
心是。何用更修。
答。只为是故。所以修。如铁
非金。即不可锻成妙器。
问。如何是顿渐四
句。
答。一渐修顿悟。二顿悟渐修。三渐修
亦多用缘修。亦不同相州南道。用真修作佛。
问。偏用何过。
答。道无诤。何得诤同水火。今
明用三昧。修中道第一义谛。开无明。显法性。
忘真缘。离诤论。言语法灭。无量罪除。清净
心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛
性故。即住大涅槃。
问曰。若尔者。今云何说。
答
曰。大涅槃经云。不生不生。名大涅槃。以修
道得故。故不可说。岂如诸大乘论师。偏执定
说。今以因缘故。亦可得说者。若解四悉檀意。
如前四种说则无咎。次明證成者。若观无明
见中道者。即是入不二法门。住不思议解脱。
故入不思议法门品云。若知无明即是明。明
亦不可得。是为入不二法门。若入中道。即能
双照二谛。自然流入萨婆若海。今依四悉普
为群机。于真缘二修中。是无作真修。顿渐
四句中。若约上上根。是顿悟顿修。若约上
根。或是顿悟渐修。
问。如何是真缘二修。
答。
若约缘修用智成佛。真如但是境故。约缘修
以明自也。真修正用真如一心为佛。万行及
智。但是福智庄严。故用真如一心为自。一切
福智为他。若直了真如心即成佛者。是圆顿
宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰
断之果。若依此心发行别修者。是别教大乘。
与圆教即心便具者。所有行位功程。日劫相
倍。故云即心是者疾。发心行者迟。
问。既即
心是。何用更修。
答。只为是故。所以修。如铁
非金。即不可锻成妙器。
问。如何是顿渐四
句。
答。一渐修顿悟。二顿悟渐修。三渐修
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渐悟。四顿悟顿修。楞伽经中有四渐四顿。经
云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为
顿为渐。答中先明四渐。后说四顿。渐经云。佛
告大慧。渐净非顿。一如庵罗果。渐熟非顿。如
来渐除众生自心现流。亦复如是。渐净非顿。
二如陶家作器。渐成非顿。三如大地。渐生非
顿。四如习艺。渐就非顿。上之四渐。约于修行。
未證理故。下之四顿。约己證理故。一明镜顿
现喻。经云。譬如明镜顿现一切无相色像。如
来净除一切众生自心现流。亦复如是。顿现
无相无所有清净法界。二日月顿照喻。经云。
如日月轮。顿照显示一切色像。如来为离自
心现习气过患众生。亦复如是。顿为显示不
思议胜智境界。三藏识顿知喻。经云。譬如藏
识。顿分别知自心现。及身安立受用境界。彼
诸报佛。亦复如是。顿熟众生所处境界。以修
行者。安处于彼色究竟天。四佛光顿照喻。经
云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自觉圣趣。
亦复如是。于彼法相有性无性恶见妄想。照
令除灭。今取顿悟渐修。深谐教理。首楞严经
云。理虽顿悟。承悟并消。事在渐修。依次第尽。
如大海猛风顿息。波浪渐停。犹孩子诸根顿
生。力量渐备。似曦光之顿出。霜露渐消。若即
文之顿成。读有前后。或顿悟顿修。正当宗镜。
如华严宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉顿
也。又如磨镜。一时遍磨。明净有渐。今论。明是
本明。渐为圆渐。明是本明者。恐谓拂镜非
顿。明镜本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直
显本性。破其渐修。今为顺经明其渐證。随渐
云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为
顿为渐。答中先明四渐。后说四顿。渐经云。佛
告大慧。渐净非顿。一如庵罗果。渐熟非顿。如
来渐除众生自心现流。亦复如是。渐净非顿。
二如陶家作器。渐成非顿。三如大地。渐生非
顿。四如习艺。渐就非顿。上之四渐。约于修行。
未證理故。下之四顿。约己證理故。一明镜顿
现喻。经云。譬如明镜顿现一切无相色像。如
来净除一切众生自心现流。亦复如是。顿现
无相无所有清净法界。二日月顿照喻。经云。
如日月轮。顿照显示一切色像。如来为离自
心现习气过患众生。亦复如是。顿为显示不
思议胜智境界。三藏识顿知喻。经云。譬如藏
识。顿分别知自心现。及身安立受用境界。彼
诸报佛。亦复如是。顿熟众生所处境界。以修
行者。安处于彼色究竟天。四佛光顿照喻。经
云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自觉圣趣。
亦复如是。于彼法相有性无性恶见妄想。照
令除灭。今取顿悟渐修。深谐教理。首楞严经
云。理虽顿悟。承悟并消。事在渐修。依次第尽。
如大海猛风顿息。波浪渐停。犹孩子诸根顿
生。力量渐备。似曦光之顿出。霜露渐消。若即
文之顿成。读有前后。或顿悟顿修。正当宗镜。
如华严宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉顿
也。又如磨镜。一时遍磨。明净有渐。今论。明是
本明。渐为圆渐。明是本明者。恐谓拂镜非
顿。明镜本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直
显本性。破其渐修。今为顺经明其渐證。随渐
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渐明。皆本明矣。故云明是本明。即无念体上
自有真知。非别有知。知即心体也。渐为圆
渐者。即天台智者意。彼云。渐渐非圆渐。圆
圆非渐圆。谓渐家亦有圆渐。圆家亦有圆渐。
渐家渐者。如江出岷山。始于滥觞。渐家圆者。
如大江千里。圆家渐者。如初入海。虽则渐深。
一滴之水已过大江。况滥觞耶。圆家圆者。如
穷海涯底故。今云。渐是圆家渐。尚过渐家之
圆。况渐家之渐。禅原集云。顿门有二。一逐机
顿。二化仪顿。一逐机顿者。遇凡夫上根利智。
直示真法。闻即顿悟。全同佛果。如华严中。初
发心时。即得阿耨菩提。圆觉中。观行即成佛。
二化仪顿者。谓佛初成道。为宿世缘熟上根
之流。一时顿说性相事理。众生万惑。菩萨万
行。贤圣地位。诸佛万德。因该果海。初心即
得菩提。果彻因原。位满犹同菩萨。此唯华严
一经。名为顿教。其中所说诸法。是全一心之
诸法。一心是全诸法之一心。性相圆融。一多
自在。又约机顿渐不同。有云。先因渐修功成。
而豁然顿悟。如伐木片片渐斫。一时。顿倒。亦
如远诣皇城。步步渐行。一日顿到。有云。先因
顿修。而后渐悟。如人学射。顿者。箭箭直注意
在的。渐者。久始渐亲渐中。此说运心顿修。
不言功行顿毕。有云。渐修渐悟。如登九层
之台。足履渐高。所见。渐远。已上皆證悟也。有
云。先须顿悟。方可渐修。此约解悟。若约断障
说者。如日顿出。霜露渐消。若约成德说者。如
孩初生。即具四支六根。长即渐成志气功用。
如华严经云。初发心时。即成正觉。三贤十圣。
自有真知。非别有知。知即心体也。渐为圆
渐者。即天台智者意。彼云。渐渐非圆渐。圆
圆非渐圆。谓渐家亦有圆渐。圆家亦有圆渐。
渐家渐者。如江出岷山。始于滥觞。渐家圆者。
如大江千里。圆家渐者。如初入海。虽则渐深。
一滴之水已过大江。况滥觞耶。圆家圆者。如
穷海涯底故。今云。渐是圆家渐。尚过渐家之
圆。况渐家之渐。禅原集云。顿门有二。一逐机
顿。二化仪顿。一逐机顿者。遇凡夫上根利智。
直示真法。闻即顿悟。全同佛果。如华严中。初
发心时。即得阿耨菩提。圆觉中。观行即成佛。
二化仪顿者。谓佛初成道。为宿世缘熟上根
之流。一时顿说性相事理。众生万惑。菩萨万
行。贤圣地位。诸佛万德。因该果海。初心即
得菩提。果彻因原。位满犹同菩萨。此唯华严
一经。名为顿教。其中所说诸法。是全一心之
诸法。一心是全诸法之一心。性相圆融。一多
自在。又约机顿渐不同。有云。先因渐修功成。
而豁然顿悟。如伐木片片渐斫。一时。顿倒。亦
如远诣皇城。步步渐行。一日顿到。有云。先因
顿修。而后渐悟。如人学射。顿者。箭箭直注意
在的。渐者。久始渐亲渐中。此说运心顿修。
不言功行顿毕。有云。渐修渐悟。如登九层
之台。足履渐高。所见。渐远。已上皆證悟也。有
云。先须顿悟。方可渐修。此约解悟。若约断障
说者。如日顿出。霜露渐消。若约成德说者。如
孩初生。即具四支六根。长即渐成志气功用。
如华严经云。初发心时。即成正觉。三贤十圣。
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次第修證。若未悟而修。非真修也。良以。非真
流之行。无以称真。何有饰真之行。不从真
起。经云。若未闻此法。多劫修六度万行。竟不
證真。有云。顿悟顿修者。此说上上智。根性。乐
欲俱胜。一闻千悟。得大总持。一念不生。前后
际断。若断障说。如斩一篗丝。万条顿断。若修
德说。如染一篗丝。万条顿色。荷泽云。见无念
体。不逐物生。又云。一念与本性相应。八万波
罗蜜行。一时齐用。又顿悟者。不离此生。即得
解脱。如师子儿。初生之时。是真师子。即修之
时。即入佛位。如竹春生笋。不离于春。即与母
齐。何以故。心空故。若除妄念。永绝我人。即
与佛齐。经云。不坏世间而超世间。不舍烦
恼。而入涅槃。不修顿悟。犹如野干随逐师
子。经百千劫。终不得成师子。故知若不直了
自心。岂成圆顿。随他妄学。终不成真。此宗镜
录。是圆顿门。即之于心。了之无际。更无前
后。万法同时。所以證道歌云。是以禅门了却
心。顿入无生慈忍力。又若用悟而修。即是
解悟。若因修而悟。即是證悟。又顿教初如华
严海会。于逝多林中。入师子嚬伸三昧。大众
皆顿證法界。无有别异。后乃至将欲灭度。在
拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住
法。决定说言。一切众生。皆有佛性。凡是有心。
定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘
密藏中。以此教法。本从世尊一真心体流出。
亦只是凡圣所依一心真体。随缘流出。展转
遍一切处。一切众生身心之中。只各于自心
静念。如理思惟。即如是如是显现。于宗镜中。
流之行。无以称真。何有饰真之行。不从真
起。经云。若未闻此法。多劫修六度万行。竟不
證真。有云。顿悟顿修者。此说上上智。根性。乐
欲俱胜。一闻千悟。得大总持。一念不生。前后
际断。若断障说。如斩一篗丝。万条顿断。若修
德说。如染一篗丝。万条顿色。荷泽云。见无念
体。不逐物生。又云。一念与本性相应。八万波
罗蜜行。一时齐用。又顿悟者。不离此生。即得
解脱。如师子儿。初生之时。是真师子。即修之
时。即入佛位。如竹春生笋。不离于春。即与母
齐。何以故。心空故。若除妄念。永绝我人。即
与佛齐。经云。不坏世间而超世间。不舍烦
恼。而入涅槃。不修顿悟。犹如野干随逐师
子。经百千劫。终不得成师子。故知若不直了
自心。岂成圆顿。随他妄学。终不成真。此宗镜
录。是圆顿门。即之于心。了之无际。更无前
后。万法同时。所以證道歌云。是以禅门了却
心。顿入无生慈忍力。又若用悟而修。即是
解悟。若因修而悟。即是證悟。又顿教初如华
严海会。于逝多林中。入师子嚬伸三昧。大众
皆顿證法界。无有别异。后乃至将欲灭度。在
拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住
法。决定说言。一切众生。皆有佛性。凡是有心。
定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘
密藏中。以此教法。本从世尊一真心体流出。
亦只是凡圣所依一心真体。随缘流出。展转
遍一切处。一切众生身心之中。只各于自心
静念。如理思惟。即如是如是显现。于宗镜中。
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了然明白。起此无涯之一照。遍法界无际之
虚空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照
烛。斯乃般若无知之照。照岂有边。涅槃大寂
之宗。宗何有尽。故如般若无知论云。放光
云。般若无所有相。无生灭相。道行云。般若无
所知。无所见。此辩智照之用。而曰无相。无知
者。何也。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。
夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所
不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无
知。无所不知。信矣。是以圣人。虚其心而实其
照。终日知未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄
鉴。闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。然则智有穷
幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。
神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照
于事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日
域中。所以俯仰顺化。应接无穷。无幽不察。而
无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然
其为物。实而不有。虚而不无。存而不可论者。
其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言
其无。圣以之灵。圣以之灵故。虚不失照。无状
无名故。照不失虚。照不失虚故。浑而不渝。虚
不失照故。动以接粗。是以圣智之用。未始暂
废。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心
意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所
以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚
而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可
无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复
何知哉。复何为哉。
问曰。夫圣人真心独朗。
物物斯照。应接无方故。动与事会。物物斯
虚空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照
烛。斯乃般若无知之照。照岂有边。涅槃大寂
之宗。宗何有尽。故如般若无知论云。放光
云。般若无所有相。无生灭相。道行云。般若无
所知。无所见。此辩智照之用。而曰无相。无知
者。何也。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。
夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所
不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无
知。无所不知。信矣。是以圣人。虚其心而实其
照。终日知未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄
鉴。闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。然则智有穷
幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。
神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照
于事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日
域中。所以俯仰顺化。应接无穷。无幽不察。而
无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然
其为物。实而不有。虚而不无。存而不可论者。
其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言
其无。圣以之灵。圣以之灵故。虚不失照。无状
无名故。照不失虚。照不失虚故。浑而不渝。虚
不失照故。动以接粗。是以圣智之用。未始暂
废。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心
意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所
以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚
而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可
无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复
何知哉。复何为哉。
问曰。夫圣人真心独朗。
物物斯照。应接无方故。动与事会。物物斯
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照故。知无所遗。动与事会故。会不失机。会
不失机故。有会于可会。知无所遗故。必有
知于可知。有知于可知故。圣不虚知。有会
于可会故。圣不虚会。既知既会。而曰无知
无会者何耶。若夫忘知遗会者。则是圣人无
私于知。会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。
安得无知而以哉。
答曰。夫圣人功高二仪而
不仁。明逾日月而弥昏者。岂曰木石瞽其怀。
其于无知而已哉。诚以。异于人者神明。故不
可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。
而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心。失于文
旨者乎。何者。经云。真般若者。清净如虚空。
无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待
反照。然后无知哉。若有知性空而称净者。则
不辩于惑智。三毒四倒。皆亦清净。又何独尊
净于般若。若以所知美般若。所知则非般若。
所知自常净。般若未尝净。亦无缘致净。叹于
般若。然经云。般若清净者。将无以般若体相
真净。本无惑取之知。无惑取之知。不可以知
名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。是以
圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛
无兔马之遗。般若无不穷之鉴。所以会而不
差。当而无是。寂怕无知。而无不知者矣。
难
曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非
名。果有可名之物。当于此名矣。是以即名求
物。物不能隐。而论云。圣心无知。又云。无所
不知。意谓无知未尝知。知未尝无知。斯则名
教之所通。立言之本意也。然论者。欲一于圣
心。异于文旨。寻文求实。未见其当。何者。若知
不失机故。有会于可会。知无所遗故。必有
知于可知。有知于可知故。圣不虚知。有会
于可会故。圣不虚会。既知既会。而曰无知
无会者何耶。若夫忘知遗会者。则是圣人无
私于知。会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。
安得无知而以哉。
答曰。夫圣人功高二仪而
不仁。明逾日月而弥昏者。岂曰木石瞽其怀。
其于无知而已哉。诚以。异于人者神明。故不
可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。
而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心。失于文
旨者乎。何者。经云。真般若者。清净如虚空。
无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待
反照。然后无知哉。若有知性空而称净者。则
不辩于惑智。三毒四倒。皆亦清净。又何独尊
净于般若。若以所知美般若。所知则非般若。
所知自常净。般若未尝净。亦无缘致净。叹于
般若。然经云。般若清净者。将无以般若体相
真净。本无惑取之知。无惑取之知。不可以知
名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。是以
圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛
无兔马之遗。般若无不穷之鉴。所以会而不
差。当而无是。寂怕无知。而无不知者矣。
难
曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非
名。果有可名之物。当于此名矣。是以即名求
物。物不能隐。而论云。圣心无知。又云。无所
不知。意谓无知未尝知。知未尝无知。斯则名
教之所通。立言之本意也。然论者。欲一于圣
心。异于文旨。寻文求实。未见其当。何者。若知
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得于圣心。无知无所辩。若无知得于圣心。知
亦无所辩。若二都无得。无所复论哉。
答曰。般
若义者。无名无说。非有非无。非实非虚。斯无
名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非
言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今
试为子狂言辩之。夫圣心者。微妙无相。不可
为有。用之弥勤。不可为无。不可为无故。圣智
存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不
为。知欲以通其鉴。不知。非不知。欲以辩其
相。辩相不为无。通鉴不为有。非有。故知而无
知。非无。故无知而知。是以知即无知。无知即
知。无以言异而异于圣心也。
难曰。夫真谛深
玄。非智不测。圣智之能。在兹而显。故经云。不
得般若。不见真谛。真谛则般若之缘也。以缘
求智。智则知矣。
答。以缘求智。知非知也。何
者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。
五阴清净。故般若清净。般若即能知也。五阴
即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而
有。相与而无。相与而无。故物莫之有。相与而
有。故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物
莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照
缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是
以知与无知。生于所知矣。何者。夫知以所知
取相。故名知。真谛自无相。真智何由知。所
以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知
既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即缘
法。缘法故非真。非真故非真谛。故中观曰。
物从因缘有。故不真。不从因缘有。故即真。今
真谛。曰真。真则非缘。真非缘故。无物从缘而
亦无所辩。若二都无得。无所复论哉。
答曰。般
若义者。无名无说。非有非无。非实非虚。斯无
名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非
言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今
试为子狂言辩之。夫圣心者。微妙无相。不可
为有。用之弥勤。不可为无。不可为无故。圣智
存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不
为。知欲以通其鉴。不知。非不知。欲以辩其
相。辩相不为无。通鉴不为有。非有。故知而无
知。非无。故无知而知。是以知即无知。无知即
知。无以言异而异于圣心也。
难曰。夫真谛深
玄。非智不测。圣智之能。在兹而显。故经云。不
得般若。不见真谛。真谛则般若之缘也。以缘
求智。智则知矣。
答。以缘求智。知非知也。何
者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。
五阴清净。故般若清净。般若即能知也。五阴
即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而
有。相与而无。相与而无。故物莫之有。相与而
有。故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物
莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照
缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是
以知与无知。生于所知矣。何者。夫知以所知
取相。故名知。真谛自无相。真智何由知。所
以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知
既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即缘
法。缘法故非真。非真故非真谛。故中观曰。
物从因缘有。故不真。不从因缘有。故即真。今
真谛。曰真。真则非缘。真非缘故。无物从缘而
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生也。故经云。不见有法。无缘而生。是心真智
观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何
由知。然智非无知。但真谛非所知故。真智
亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘
自非缘。于何而求知乎。
难曰。论云不取者。
为无知故不取。为知然后不取耶。若无知故
不取。圣人则冥若夜游。不辩缁素之异也。若
知然后不取。知则异于不取矣。
答曰。非无知
故不取。又非知然后不取。知则不取故。能不
取而知。
难曰。论云不取者。诚以圣心不物于
物。故无惑取耶。无取则无是。无是则无当。谁
当于圣心。而云圣心无所不知耶。
答曰。然
无是无当也。夫无当。则物无不当。无是。则物
无不是。物无不是故。是而无是。物。无不当。
故。当而无当。故经云。尽见诸法。而无所见
者也。
难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。
虽不是。是故当是于无是矣。是以经云。真谛
无相。故般若无知者。诚以般若无有有相之
知。若以无相为无相。又何累于真谛耶。
答
曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。
无相即为相。舍有而之无。犹逃峰而赴壑。俱
不免于患矣。是以至人处有而不有。居无而
不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。所
以和光尘劳。周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。
恬淡无为。而无不为者也。
虽曰。圣心虽无
知。然其应会之道不差。是以可应者应之。
不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而
灭。可乎。
答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。
生灭焉起。然非无心。但无心心耳。又非不应。
观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何
由知。然智非无知。但真谛非所知故。真智
亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘
自非缘。于何而求知乎。
难曰。论云不取者。
为无知故不取。为知然后不取耶。若无知故
不取。圣人则冥若夜游。不辩缁素之异也。若
知然后不取。知则异于不取矣。
答曰。非无知
故不取。又非知然后不取。知则不取故。能不
取而知。
难曰。论云不取者。诚以圣心不物于
物。故无惑取耶。无取则无是。无是则无当。谁
当于圣心。而云圣心无所不知耶。
答曰。然
无是无当也。夫无当。则物无不当。无是。则物
无不是。物无不是故。是而无是。物。无不当。
故。当而无当。故经云。尽见诸法。而无所见
者也。
难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。
虽不是。是故当是于无是矣。是以经云。真谛
无相。故般若无知者。诚以般若无有有相之
知。若以无相为无相。又何累于真谛耶。
答
曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。
无相即为相。舍有而之无。犹逃峰而赴壑。俱
不免于患矣。是以至人处有而不有。居无而
不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。所
以和光尘劳。周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。
恬淡无为。而无不为者也。
虽曰。圣心虽无
知。然其应会之道不差。是以可应者应之。
不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而
灭。可乎。
答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。
生灭焉起。然非无心。但无心心耳。又非不应。
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但是不应应耳。是以应。会则。信若四时之
质。直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得
而灭也。
难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生
灭。何以异之耶。
答曰。圣智之无者。无知。惑智
之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。
夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。
惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰无知
也。无知。即般若之无也。知无。即真谛之无也。
是以般若之与真谛。言用。即同而异。言寂。即
异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。
是以辩同者。同于异。辩异者。异于同。斯则不
可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之
明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。
内外相与。以成其照功。此圣所不能同。用也。
内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然。相
与俱无。此则圣所不能异。寂也。是以经云。诸
法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无
异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经
曰。甚奇世尊。于无异法中。而说诸法异。又
云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。
难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之
内。则有寂用之异乎。
答曰。用即寂。寂即用。用
寂体一。同出而异名。更无无用之寂。主于用
也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂
曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。
宝积曰。无心无识。无不觉知。斯则穷神尽智。
极象外之谈也。即之明文。圣心可知矣。释曰。
般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。
微妙难解。所以全引證明。夫般若者。是智用。
质。直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得
而灭也。
难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生
灭。何以异之耶。
答曰。圣智之无者。无知。惑智
之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。
夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。
惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰无知
也。无知。即般若之无也。知无。即真谛之无也。
是以般若之与真谛。言用。即同而异。言寂。即
异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。
是以辩同者。同于异。辩异者。异于同。斯则不
可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之
明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。
内外相与。以成其照功。此圣所不能同。用也。
内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然。相
与俱无。此则圣所不能异。寂也。是以经云。诸
法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无
异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经
曰。甚奇世尊。于无异法中。而说诸法异。又
云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。
难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之
内。则有寂用之异乎。
答曰。用即寂。寂即用。用
寂体一。同出而异名。更无无用之寂。主于用
也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂
曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。
宝积曰。无心无识。无不觉知。斯则穷神尽智。
极象外之谈也。即之明文。圣心可知矣。释曰。
般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。
微妙难解。所以全引證明。夫般若者。是智用。
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无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离
用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所
知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知。
则有所不知。若是无相之知。不被所知之相
碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知。故无
所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非
离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知。
故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未
始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理
非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于
事。事因理成。事彻于理。理事交彻。般若方圆。
故能有无齐行。权实双运。岂可执有执无。迷
于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。
欲言其无。圣以之灵。何者。此有是不有之有。
曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无
但分两名。其性元一。不可以有为有。以无为
无。故论云。非有。故知而无知者。以知自无性。
岂待亡知。然后无知乎。论云。非无。故无知。而
知者。以无相之知。非。同木石。无而失照。此灵
知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之
玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空色异照耶。
是以照无相。不失抚会之功。睹变动。不乖无
相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不
有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。
以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知。异无
相之照乎。又论云。知即无知。无知即知。无以
言异。而异于圣心也。故知若云。有之与无。同
之与异。皆是世间言语。但有虚名。而无实体。
岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性
用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所
知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知。
则有所不知。若是无相之知。不被所知之相
碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知。故无
所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非
离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知。
故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未
始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理
非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于
事。事因理成。事彻于理。理事交彻。般若方圆。
故能有无齐行。权实双运。岂可执有执无。迷
于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。
欲言其无。圣以之灵。何者。此有是不有之有。
曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无
但分两名。其性元一。不可以有为有。以无为
无。故论云。非有。故知而无知者。以知自无性。
岂待亡知。然后无知乎。论云。非无。故无知。而
知者。以无相之知。非。同木石。无而失照。此灵
知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之
玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空色异照耶。
是以照无相。不失抚会之功。睹变动。不乖无
相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不
有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。
以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知。异无
相之照乎。又论云。知即无知。无知即知。无以
言异。而异于圣心也。故知若云。有之与无。同
之与异。皆是世间言语。但有虚名。而无实体。
岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性
卷三十六 第 629c 页 T48-0629.png
也。今总结大意。般若无知者。但是无心。自然
灵鉴。非待相显。靡假缘生。不住有无。不涉
能所。非一非异。而成其妙道也。所以先德云。
夫圣心无思。名言路绝。体虚不可以色。取无
虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不
微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。
而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗
万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般
若无知之谓乎。钞云。然无知之兴。为破邪执。
有四。论文。一一破之。一者。或执有知。为常见。
二者。或执无知。为断见。三者。亦知亦无知。为
相违见。四者。非有知非无知。为戏论见。第一
破常见者。惑人闻说般若者。智慧也。智则知
也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相。
知见堕于常见。不了般若。论主便则斥云。闻
圣有知。谓之有心。为破此执。故云般若无知
也。斯则照俗不执相。照真不著空。无执无
著。即四句本亡。无种不知。而未尝分别。以
无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境
则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能
所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观
真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。
又云。将无以般若体相真净。本无惑取之知。
不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生
也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论
云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知
有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破
无知之断见者。惑人闻经云。真般若者。无知
无见。无作无缘。便谓般若。同于太虚无情之
灵鉴。非待相显。靡假缘生。不住有无。不涉
能所。非一非异。而成其妙道也。所以先德云。
夫圣心无思。名言路绝。体虚不可以色。取无
虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不
微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。
而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗
万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般
若无知之谓乎。钞云。然无知之兴。为破邪执。
有四。论文。一一破之。一者。或执有知。为常见。
二者。或执无知。为断见。三者。亦知亦无知。为
相违见。四者。非有知非无知。为戏论见。第一
破常见者。惑人闻说般若者。智慧也。智则知
也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相。
知见堕于常见。不了般若。论主便则斥云。闻
圣有知。谓之有心。为破此执。故云般若无知
也。斯则照俗不执相。照真不著空。无执无
著。即四句本亡。无种不知。而未尝分别。以
无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境
则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能
所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观
真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。
又云。将无以般若体相真净。本无惑取之知。
不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生
也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论
云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知
有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破
无知之断见者。惑人闻经云。真般若者。无知
无见。无作无缘。便谓般若。同于太虚无情之
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流。堕于断见。既乖般若。论主破之。故云世称
无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形
于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知
者。为明圣心。无有取相之知。故云无知。非谓
则无真知也。何者。般若灵鉴。无种不知。不同
太虚。一向无知也。然则断见无知。略明有十
一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。
一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。
谓根不具。无见闻故。此上三种。是论所破。四
者愚痴。谓无智慧。于境不了故。五者癫狂。恶
鬼惑心。失本性故。六者心乱。境多惑心。不能
决断故。七者闷绝。心神闇黑。如死人故。八者
惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。
十者无想定。外道伏惑。心想不行故。十一者
灭尽定。二乘住寂。心智止灭故。此上并是惑
倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。
则是学人。闻经所明。或说般若有知。或说无
知。不能正解。便生异执。论主而复破之。异执
有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人
实是有知。但以知物之时。忘却知心。不自言
我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。
二者以般若性空故无知者。则是学人谓言
般若实自有知。但以知性空故。则无知。此只成
性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真
谛境净故。叹美般若无知。何者。学人则谓般
若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般
若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。
此上三见。并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主
所以破之也。第四破非有知非无知者。则是
无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形
于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知
者。为明圣心。无有取相之知。故云无知。非谓
则无真知也。何者。般若灵鉴。无种不知。不同
太虚。一向无知也。然则断见无知。略明有十
一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。
一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。
谓根不具。无见闻故。此上三种。是论所破。四
者愚痴。谓无智慧。于境不了故。五者癫狂。恶
鬼惑心。失本性故。六者心乱。境多惑心。不能
决断故。七者闷绝。心神闇黑。如死人故。八者
惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。
十者无想定。外道伏惑。心想不行故。十一者
灭尽定。二乘住寂。心智止灭故。此上并是惑
倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。
则是学人。闻经所明。或说般若有知。或说无
知。不能正解。便生异执。论主而复破之。异执
有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人
实是有知。但以知物之时。忘却知心。不自言
我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。
二者以般若性空故无知者。则是学人谓言
般若实自有知。但以知性空故。则无知。此只成
性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真
谛境净故。叹美般若无知。何者。学人则谓般
若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般
若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。
此上三见。并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主
所以破之也。第四破非有知非无知者。则是
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惑人。闻经云。真般若者。非有非无。无起无
灭。不可说示。人。不能亡言会其玄旨。则谓
般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此
并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非
有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无
者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。
非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非
有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭
然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅
反。所以智人闻说无。则不取无。不取亦有亦
无。非有非无。斯则离四句。绝百非。可谓真无
知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是
以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此
破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无
知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知
也。然上四破。说虽前后。辩之不同。论意只于
一句中。则四句理圆。何者。处有不有。即是居
无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则
圣心能亡四句。离诸现量。可谓无知。言偏理
圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若
无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权
实二智。平等大慧也。今则以略摄广。言约义
丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和
般若者。大慧之称也。何者。若唯般若观于实
相。而无权智涉有者。则沈滞于空。若唯权智
涉有。而无般若达空者。则涉有之时。染于尘
累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取
空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之
鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无
灭。不可说示。人。不能亡言会其玄旨。则谓
般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此
并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非
有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无
者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。
非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非
有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭
然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅
反。所以智人闻说无。则不取无。不取亦有亦
无。非有非无。斯则离四句。绝百非。可谓真无
知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是
以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此
破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无
知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知
也。然上四破。说虽前后。辩之不同。论意只于
一句中。则四句理圆。何者。处有不有。即是居
无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则
圣心能亡四句。离诸现量。可谓无知。言偏理
圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若
无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权
实二智。平等大慧也。今则以略摄广。言约义
丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和
般若者。大慧之称也。何者。若唯般若观于实
相。而无权智涉有者。则沈滞于空。若唯权智
涉有。而无般若达空者。则涉有之时。染于尘
累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取
空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之
鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无
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也。神有应会之用。而无虑焉者。此则权智涉
俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无
知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真。
则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世
表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗。则实中
有权也。然则权实自在。事理混融。处有不取
于尘。居无不沈于寂。真俗双泯。空有两亡。何
实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不
取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如
起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相
者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如
来平等法身。依此法身。说名本觉。离念者。即
是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉。
即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知
也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知。无
有遗馀。真俗并照。不堕有无也。故论云。知即
无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。知
即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即
知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不
殊。以心无二故。唯只一智。但随境照说有二
也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直
缘中道。名一切智。双照二谛。名一切种智。又
佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假。如菩
萨所见。名道种智。佛智照中。皆见实相。名一切
种智。故言三智一心中得。一心。即般若无知
之智也。以心不属有无。常照中道。即是自性。
有大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义。
故云斯则不知而自知矣。即不假作意。故
不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。
俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无
知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真。
则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世
表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗。则实中
有权也。然则权实自在。事理混融。处有不取
于尘。居无不沈于寂。真俗双泯。空有两亡。何
实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不
取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如
起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相
者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如
来平等法身。依此法身。说名本觉。离念者。即
是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉。
即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知
也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知。无
有遗馀。真俗并照。不堕有无也。故论云。知即
无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。知
即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即
知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不
殊。以心无二故。唯只一智。但随境照说有二
也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直
缘中道。名一切智。双照二谛。名一切种智。又
佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假。如菩
萨所见。名道种智。佛智照中。皆见实相。名一切
种智。故言三智一心中得。一心。即般若无知
之智也。以心不属有无。常照中道。即是自性。
有大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义。
故云斯则不知而自知矣。即不假作意。故
不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。
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自然寂而常照。不依他发起也。故信心铭云。
虚明自照。不劳心力。又云。若体自无取相之
知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却
知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何
名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。
真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴
无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。
则心有间碍。不能垢净同如。有无一旨。照空
迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故
云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非
无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知
知。亦非无缘知。如手自作拳。非无不拳手。亦
不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了
然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。
不可为无手。以手安然故。不同于兔角。乃至
今言知者。不须知知。但知而已。则前不接灭。
后不引起。前后断续。中间自孤。当体不顾。应
时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时
间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木
石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。
以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但
显本心。不随妄心。未有智慧照了心原。故须
能所平等。等不失照。为无知之知。此知。知于
空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方
便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异
端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。
宗镜录卷第三十六
丁未岁分司大藏都监开板
虚明自照。不劳心力。又云。若体自无取相之
知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却
知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何
名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。
真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴
无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。
则心有间碍。不能垢净同如。有无一旨。照空
迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故
云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非
无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知
知。亦非无缘知。如手自作拳。非无不拳手。亦
不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了
然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。
不可为无手。以手安然故。不同于兔角。乃至
今言知者。不须知知。但知而已。则前不接灭。
后不引起。前后断续。中间自孤。当体不顾。应
时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时
间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木
石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。
以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但
显本心。不随妄心。未有智慧照了心原。故须
能所平等。等不失照。为无知之知。此知。知于
空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方
便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异
端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。
宗镜录卷第三十六
丁未岁分司大藏都监开板
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