信之不疑。况此皆巳然之事。实附事明理。言近指远。
宜其益于当世。传之无穷焉。

洪武己巳夏六月　僧录司左善世　弘道　序
* No. 1616-B

山庵杂录。

余生平多病。晚年以日本奏请。赴
召京师。私谓纵使不往日本。又岂能生还乎。凡平昔
亲旧。亦未有不以是为料者。幸
今上见悯。特寝其奏。留居天界。既而诸病交侵几死
者三。又幸
上怜。赐归天童故山。亲旧相劳问。如再世也。余以年
几七十。而万死中得一生。私欲杜门谢诸缘以尽
馀齿。有法侄庄敬中者。数谒余山庵而请曰。唐宋
诸大士立言著书者。恒间作不绝。及元以来寝希。
故近古名德提唱。及嘉言懿行。可为丛林龟鉴者。
大率泯没无闻。翁当丛林全盛之际。遍参诸大老。
闻见博洽。每侍语次。间闻口举一二。皆所未闻。而
警发尤深。愿翁以游戏三昧自成一书。上发先德
之幽光。下脱后学之沈痾。则法门盛事也。敢以为
请。余曰。子之志固美矣。然余之所言不能文。言而
不文。焉足以行远。是非吾敢任也。敬中又曰。今教
法陵夷。前辈沦没殆尽。翁今远归。出于望外。翁辞

不任。将谁任耶。若言之文不文。固何足较。苟得直
书以彰其事。足矣。愿勿固辞。余用是以平生师友
所讲授。湖海所见闻。或机缘之扣击。或善恶之报
应。与夫一言一行。一出一处。不择其时之先后。人
贵贱。凡可以警劝乎后来者。信意信笔。据实而书
之。名曰山庵杂录。昔宋有名宿。修所谓罗湖野录．
云卧纪谭。其间所载。大抵激扬第一义谛者为多。
若此类。余少壮时所记。今巳十忘七八。晚岁僻处
海隅。又不能旁询博采。故多遗失。余颇恨之。盖言
而道。庶为至言。而未尝言也。外此则越吾分矣。虽
然。执吾门迁固之笔者。庶或有可采焉。

洪武八年腊月望日

天台山人释　无愠　序
* No. 1616-C

愠恕中禅师以虎丘八世孙坐大道场。说法度人。为
缁素之所归依。其二会语。无相居士宋公濂巳为之
序。而山庵杂录未有序之者。禅师之大弟子双林住
山玄极顶公．前住南明韬中瑄公。相率求伯衡作之。
阅之一再。过谓玄极．韬中曰。昔获见二会语。辄赞叹
曰。是何其奔注放溢。若千江一源也。是何其震邀迅
利。若雷惊电扫也。是何其混融圆满。不见斧凿之痕
也。是何其绝枝蔓。去町畦。不堕情识之境也。盖自真

乘中流出。视彼东掇西拾以应用者。相去奚啻九万
里也。因其言语。窥其造诣。佛菩萨地位人哉。然而往
往为唱提策励而发。宣阐法要。究竟已事之为务。是
以不暇泛及也。今观此录。则朝廷之上。郡邑之间。市
井之中。山林之下。其人．其行．其事．其文辞。若善。若善
若非善。若是若非是。若当若非当。若优若非优。靡所
不具。可以劝焉。可以惩焉。而于儒者．释者．道者．仕者．
隐者．老者．雅者．富贵者．贫贱者．商贾者．艺术者．屠沽
者．农圃者。以至妇人女子。舆𨽻臧获。莫不有利益焉。
夫慈云之叆叇也。尺地无不遮盖。法雨之滂沱也。茎
草无不溉沾。日月之东升西降也。无昏衢之不照。霄
壤之上覆下载也。无含生之不摄。此录之作。其心盖
如斯。以大慈悲悯一切众。多诸方便。巧为道引。使袪
逐邪妄。而不昧真智。平等无有异。如此。师之能仁于
是乎在矣。真佛菩萨地位人哉。有能于此一览之顷。
超然顿悟。始于不劝惩。而至无所不劝惩。无所不劝
惩。而至无劝惩。由正途而入觉地。结习不能使。业识
不能缚。是则能体禅师纂录之心矣。玄极．韬中汲汲
焉刊印而流布之。其心亦禅师之心也。于戏。尚可视
同寻常随笔。徒以广见闻。资游谈哉。作是说巳。遂书
以为序。

洪武二十五年冬十月二十四日

无闻居士眉山　苏伯衡　叙

山庵杂录上
天台沙门释　无愠　述

定水宝叶和尚。四明人。参径山虚堂。凡宗门话头未
能透脱者。必咨扣老成。不透脱不巳。一日。造虚堂。问
云。德山末后句。若谓之有。德山焉得不会。若谓之无。
岩头又道德山未会。望和尚慈悲指示。虚堂云。我不
会。汝去问云首座。师去问云首座。适云首座游山归。
索水濯足。师亟进水。委身出手为摩捋之。却仰首问
云。德山末后句。某甲未识有无。望首座开示。云首座
以两手掇濯足水浇泼云。有什么末后句。师不明其
指。明日。见虚堂。堂问云。我教你问云首座末后句。他
如何说。师云。依和尚尊命问之。被他用濯足水浇泼。
堂云。他更无别语。师云。他道。有什么末后句。堂云。那
那我向你道他会得。师于是释然。云首座者。闲极和
尚也。为虚堂上首弟子。有高行。住虎丘而终。

平江定惠住持因大方者。天台人也。法嗣古林。不捡
细事。疏宕自如。与郡守周侯义卿善。大方既谢院事。
寓灵岩老宿华公房。至正戊戌九月八日。周以事入

山访之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其为
我證明。周戏诺之。别去。至十三日。以偈寄周云。昨日
岩前拾得薪。今朝幻质化为尘。慇勤寄语贤侯道。碧
落云收月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。请于华以燥
薪为高棚。仍借一龛坐去。华谓。薪则从命。龛则无有。
遂指华所坐木榻曰。此亦足矣。华如其言。十四日。晨
起。登殿毕。与众僧诀。复说偈曰。前身本是石桥僧。故
向人间供爱憎。憎爱尽时全体现。铁蛇火里嚼寒冰。
遂袖燥薪行升柴棚。自秉火。薪得火。烈焰炽然。于火
聚中祝香曰。灵苗不属阴阳种。根本元从劫外来。不
是休居亲说破。如何移向火中栽。度数珠与华云。聊
当遗嘱。火焰到所。多得设利。周闻之。惊叹不巳。既为
建设利塔于灵岩。复为诗以悼之云。

元兵下江南。金山贤默庵被伯颜胁而置诸幕中。从
至武林。时中竺珂公雪屋以宋鼎巳迁。即谢寺事。默
庵雅知公。且尊其道行。因言之伯颜。请公升住灵隐。
默庵亲持请疏扣公门。公抽关。露半面问云。汝为谁。
默庵云。和尚。故人某甲也。公落关云。我不识你。盖公
虽处世外。而以忠节自持。故不屑灵隐之命。而深拒
之如此。时座下有首座某。年八十馀。叹曰。我生于宋。
老于宋。乃不得死于宋。逐绝粒而死。

丛林中。道听之说皆不足徵。后世传大惠与佛智同
参圆悟。悟偏爱佛智。而大惠常不平。后佛智住育王。
大惠踵其席。托以沙水不利。发其塔。而真身不坏。以

钁钁破其脑。灌油而焚之。果尔。可谓惨戚之甚。常人
尚不忍为。而大惠忍为之哉。尝读佛智塔铭。乃阇维。
葬设利。未尝有全身入塔事。又笑翁住育王。役工起
废无暇日。适天童虚席。都堂省奉旨迁师补之。师以
育王土木功未就。上书宰相求免。有天童即育王。育
王即天童之语。盖翁清规严肃。衲子有犯无恕。皆惮
之。因见其辞天童命。相鼓合造谤。乃有将钱十万买
天童之语。至今无知辈相传以为口实。予前元重纪
至元间。访雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相书
真墨以示。始徵前谤为非。及读无文文集中行状．三
塔塔铭。其言师辞天童皆与书意同。夫二师之道。犹
日月丽天。莫不蒙照。而无谓之谤。虽不足污师。然亦
不可不辨也。

灵隐千濑和尚者。浙右人也。嗣愚极。读书缀文。眼空
当世。尝著扶宗显正论。其剖拆邪正。订定是非。极有
可观。但其中以宗师拈椎竖拂为谭柄。引晋王衍握
玉麈尾。与手同色事为證。夫宗师拈椎竖拂。乃激扬
向上一著。岂细事耶。而千濑以为谈柄。非惟昧失自
家正眼。抑亦疑误后人矣。

元既灭宋。以杨琏真加为江淮释教都总统。奉命发
宋南渡诸陵于越之山阴。演福住持泽云梦者。从真
加。独凌辱理宗遗尸。必夙怨也。云梦意在謟顺真加。
亦以左足踢其胁。无何。杨州有人暴死。到阎罗王界。
卒报。阳间天子来。阎王下殿迎。见黄屋左纛。车马骈

填。与世主仪仗无异。既坐定。少顷。有鬼卒杻械一僧。
引至殿前。阳间天子责问曰。朕在位四十年。治国治
民。固无大过。于汝教法。未始不为流通。与卿无雠。卿
胡乃阿真加。亦过辱朕。遂敕猛士以铁锥锥其左足
拇指。高揭而捶之。其痛苦之声。酸嘶惨戚不可闻。须
臾退去。暴死人怪而问。阳间天子为谁。有人对曰。宋
理宗皇帝也。被捶僧为谁。曰。杭州演福住持泽云梦
也。暴死人苏。于是到演福。询其事以验所见。而云梦
左足拇指发疮不可治。巳殂矣。

近代吾宗卓绝之士。其临机设施。不踏古人旧辙。而
能运已之智。开人之心。使教法顿增九鼎之重者固
多。何今之罕见哉。杭下天竺凤山仪法师。前元延祐
初。际遇赐三藏鸿胪卿号。不食其禄。教门少有龃龉。
必整理之。高丽驸马沈王被旨礼宝陀观音。过杭。出
褚中钱。就明庆寺设斋。斋诸山住持。省官以下。诸衙
门官。躬董其事。及班列位次。以沈王中居讲堂法座
上。众官以次班法座上。诸山列两庑。既坐定。而师后
至。竟趋座上问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。师
曰。大王既言斋诸山。主人今无位。而王自处尊位。诸
山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。于礼恐不
然。王闻之。惶愧请谢。即下法座。前揖诸山。分宾主。而
众官退就两庑诸山位。斋毕。王握师手曰。非吾师。几
不成礼。噫。所谓临机设施。而能开人之心者。凤山其
人欤。

虚谷和尚。辞仰山。赴径山。到袁州城里。四远檀信赆
金钱褚币。委积满前。虚谷徐谢之曰。吾不敏。两浙诸
山以吾颇谙宗趣。虚径山席处吾。欲吾开堂说法。阐
扬宗趣耳。岂以贫窭见嫌。诸君所赆物请还。庶免新
华严之诮也。嘱侍僧囊道具随身而巳。

予天历间参一源灵禅师于湖之凤山。因究赵州勘
台山婆子话不破。一日。侍次。举以问师。师云。我早年
在台州瑞岩方山和尚会中充维那。亦曾扣以此公
案。山云。灵维那。你下一转语看。我当时随口便道。尽
大地人无奈者婆子何。山云。我则不然。尽大地人无
奈赵州何。我当时如饥得食。如病得汗。自觉庆快。乃
云。侍者。你别下一转语看。予当时打个问讯便行。尝
记师初入院。上堂。举世尊升座。文殊白槌公案。拈云。
世尊以是错说。文殊以是错传。新凤山今日以是错
举。会么。字经三写。乌焉成马。其时。竺元先师隐居六
和塔。闻之。歆艳曰。宣政院举许多长老。惟凤山较些
子。师。宁海人。径山云峰手度弟子。出世嗣方山。为人
慈忍有容。提诲不倦。示寂。人识与不识。无不嗟悼。

佛经中说。海中有鱼大如山。背上产大树。昼夜被业
风鼓撼。痛苦难喻。庄生亦云。北海有鱼曰鲲。鲲之大。
不知其几千里也。至正癸卯。有人从奴儿于来。言彼
处近有鱼大如山。从海中过。扬鬐鬣。露脊尾于水面。
背北投南。隐隐而去。四日四夜。始尽其身。此所谓大
身众生。夙业所感如是。然阿脩罗王立大海中。身与

须弥山齐。以手簸弄日月。其视此鱼。则小鲜也。世人
局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以为诞。吁。

禅门宗要者。乃雪山昙公之所作也。雪山于宋淳祐
间依方山禅师于台之瑞岩。则其成此集也。岂苟哉。
余少时尝依凤山灵公。夜参次。公忽言及宗要。其中
提掇古人不到处。馀不能及也。故授一𠕋命读之。后
四十年馀。天衣清业海者。重为刊板。志固可尚。既自
序。复求用章俊公序之。皆言雪山盗他人成集作已
刊行。指恩公断江一言为證。又为分作十卷。每篇取
本篇一语为题。牵合破碎。失旨颇多。余患来者不审
其由。反然业海而陋雪山。故记之。

虎丘东州．灵隐独孤。同乡同学。交义甚厚。东州住虎
丘日。适在城万寿阙主。诸山拟举独孤主之。时独孤
住湖州天宁。历阶而升。非躐也。东州力沮之。独孤闻
之。不以为意。踰年。东州缘化到湖州。欲见之。自负内
惭不见。恐其惎我败我缘事。故瞰其亡而往见之。独
孤得报。亟归。尽礼馆谷。又捐私帑。为之牵先。从容叙
交义。与昔无少异。洎东州归虎丘。深夜于方丈致爽
阁中。且行且自讼曰。独孤君子。寿永小人。予观今之
丛林中为朋友者。争一语之隙。一丝之利。至于造谤。
讟相挤陷。恨不即断其命。以快于心也。求如独孤之
宽厚。东州之自讼。几希矣。凡弟子之于其师也。掩恶
而扬善。顺是而背非。是谓之孝。掩善而扬恶。背是而
顺非。谓之不孝。苟师无善可扬。嘿之可也。强以善加

之。使之窃议。反讦其不善。无是可顺。诤之可也。强以
是从之。使人窃议。反讦其非。亦不孝也。切观近来大
方尊宿迁化。其弟子为具状。求名公铭其塔。必书生
时父母得异梦。死时火后牙齿．数珠等不坏。设利无
数。无此数端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄
立伪言。玷辱其师。可谓孝乎。传灯一千七百善知识。
有设利者。十四人而巳。寂音尊者僧宝传八十一人。
有设利者。数人而巳。且吾宗所重者。惟在宗通说通。
有向上爪牙。为人解粘去缚。谓之传法度生。馀皆末
事也。至若火化而间有诸根不坏．设利流珠者。盖其
平日所修纯净之验。亦岂易得哉。余惧后来递相彷
效。造合伪言。妄美其师。而镌之于石。使异教人读之。
反疑先哲有灵异者。亦成伪矣。遗害教门。固非小小。
痛哉。

东旸。住道场。被廊僧诬以事。讼于宣政院。院檄委本
觉住持了庵。同郡守理其曲直。了庵曰。东晹确守规
绳。驭众严肃。在下者不得纵肆。故妄兴词讼。欲去之
耳。今厕吾群。有司闲坐府厅上。而东旸是鞠。吾何以
堪。即退居南堂。楚石住嘉兴天宁。值有司重作官宇。
阙木石。欲取村落无僧废庵应所需。因集诸寺住持
议之。时楚石力陈不可者沮之。有司弗听。遂挝退鼓。
归海盐天宁。二老皆勇于行义。视弃师席之尊。不啻
如弃弊屣。今虽荐祸患婴已。而犹濡忍恋恋。亦独何
哉。

云外和尚。昌国人。生而身裁眇小。精悍有馀。说法能
巧譬傍引。贵欲俯就学者而曲成之。至于奔轶绝尘。
虽鹘眼龙睛。亦无窥瞰分。洞上一宗之传独赖之。晚
住天童。四海英衲俱萃。师不倨傲。不贪积。不私食。得
施利。随与人。见后生。敬之愈谨。期任宗门也。二时粥
饭必掌钵赴堂。既寂。无馀资。禅者率钱津送。后事弟
子聘大方．舁独木．省愚庵．證无印四人。足大其宗。但
位不称德。无嗣其法者。惟无印下。仅有一二人耳。

温日观者。不测人也。号知归子。早游教庠。寻入禅肆。
纵性乐道。不拘小节。独心系安养国。虽造次颠沛。未
始暂忘。喜临晋帖。写蒲萄二者。并臻其妙。凡到诸刹。
临别必索之钱。随所得。诣屠沽家沽酒独酌。馀钱散
与街坊小儿。令为前导。齐声喝云。相公来。是故见之。
辄追逐成群队。作为诗偈。度越前古。后终于西湖教
寺。或谓托生白湛渊家。岂世缘未了而了之耶。

竹庄岩公。住台之兜率。生有气量。平视前辈。故嫉之
者众。前朝天寿节。各州县必择请诸山住持一人说
法。竹壮适当其任。嫉者多购禅容出问话。欲挫其机。
知事人知。具白。竹庄曰。户门庶务。知事人为之。升座
说法。乃住持人任。汝无多言。明日。到天宁。坐方丈客
位中。与诸山谈笑自若。逮鼓鸣。乘舆至法堂。对众官
祇揖登座。祝香罢。敛衣就座。僧出问话。衮衮不辍。竹
庄答之如流。又能就其语反徵之。而自退衄者有焉。
如是更四五人。众官厌久立。止其馀不许出问话。遂

提纲举话。风飞雷厉。电卷星驰。人皆劫劫。我独有馀。
彼嫉之者。纵一人具千万舌。亦不能胜赞者之口矣。
惜寿命不永。非丛林福。

黄岩灵石新古帆。初见东州于虎丘。尝委以藏钥。次
见竺元先师于鸿福。一夕。上方丈请益云。某甲看狗
子无佛性话。无入头处。望和尚垂示。先师厉声云。夜
深。下去。古帆归堂中。诟骂云。不为我说即休。何得见
嗔。有人说向先师。先师云。他向后自会去在。古帆闻
之。当下廓然。出世。一香为先师拈出。

宝云文宗周者。象山人也。淹博教观。持律甚严。寻常
与人言。蹇讷不出口。至升座竖义。讲说滔滔。若建瓴
之水。莫之禦也。临终。升座讲十六观经。终卷。欲与众
诀。左右进前启曰。和尚。后事未曾分付。奈何告寂。宗
周曰。衲僧家要行便行。有什么后事。启者益恳。于是
下座归方丈。一一条尽之。即合掌称念西方四圣尊
号。回向发愿毕。遂入灭。火化。设利灿烂。

竺元先师。闻如一庵自浙西多购文籍归太白。乃寄
书与一了堂。有云。闻一庵多买文籍归。想无别事。只
欲教几个雏僧耳。你可向他说。何不自休去。譬如逐
兔之犬。终日逐之。不失其迹。逐之半途。又见麋鹿。弃
兔逐鹿。两俱不得。好懡㦬。予居径山蒙堂时。尝拜书
问先师起居。答以手简云。汝在蒙堂中火炉头拈弄
火箸处。语言谈笑处。吃汤吃水处。皆是汝自已。更非
别人。直截工夫。无出于此。予想先师当时必以我为

庸鄙。不足承恶辣拳踢。故曲示此说。正是拈黄叶当
金悦小儿耳。不然。何拖泥带水如是耶。呜呼。先师入
灭巳三十馀年。述此训言。如同对面。

诚道元者。处俗。从石塘胡先生游。出尘。参虚谷公于
径山。尝著性学指要十卷。大有补于世教。至正丙申。
喜禾高士明编次刊行。其时张士诚据苏州。擅称王。
有郑明德．陈敬初．倪元震辈辅之。诸儒以其书驳晦
庵。论性失旨。言之于士诚。士诚命毁其板。夫性虚廓
寂寥。冲漠绝朕。岂可以善恶。善恶混分三品。与气质
等而论之。则道元之辨之也固宜。吾闻禹闻善言则
拜。颜子得一善则拳拳伏膺。今诸儒皆推尊禹．颜者。
而所行与禹．颜不同。何耶。

古林和尚。住保宁。道望隆重。当时据大师位者忌之。
虽大方有虚席处。鲜肯举之。天童云卧死。袁文清公
时在翰林。特以书抵明州万寿庄雪崖。云。古林翁曩
在虎丘一识。机锋峭峻。议论冰雪。足可扶激颓风。今
天童虚席。雪崖宜一举之桷。虽俗子。深为扼腕。由是
得与遴选之数。而又不及中。惜哉。

雪窦常藏主。横山之弟子。貌寒陋。眼不识丁。惟习禅
定。所作偈颂。事理混融。音律调畅。大有启迪人处。故
同时人皆以常达磨称之。余少年于径山识之。今尚
记得其所作颂四首。曰铁牛．曰海门．曰苦笋．曰息庵。

铁牛。曰。

「　百炼炉中辊出来
　头角峥嵘体绝埃

　打又不行牵不动
　这回端不入胞胎」


海门。曰。

「　业风吹起浪如山
　多少渔翁著脚难
　𢬵命舍身挨得入
　方知玉户不曾关」


苦笋。曰。

「　紫衣脱尽白如银
　百沸锅中转得身
　自是苦心人不信
　等闲咬著味全珍」


息庵。曰。

「　百尺竿头罢问津
　孤峰绝顶养闲身
　虽然破屋无遮蓝
　难把家私说向人」


大凡住持人。须要钳辖仆隶。亦宜时时以善训之。庶
不为恶而无累焉。千濑住嘉兴天宁。仆隶盗街坊人
狗。煮而食之。千濑得煮狗名。荆石住姑苏承天。驾舟
赴檀家请。经墅落。仆隶盗居民羊。煮而食之。荆石得
煮羊名。夫盗狗盗羊。于二人何与。而当其恶名者。盖
寻常失于钳辖严训而致然也。后之人亦当以彼二
人为戒。

夫住持者。盖住一切菩萨智所住境。护持诸佛正法
之轮。所谓佛子住持。而百丈立斯名。岂偶然哉。近代
为住持。而名焉利焉者。不知其所系之重。间有好交
俗子。从事饮啖。吁。可惜哉。台州洪福琛石山与近寺
俗子方公权交。互相治具。日事饮啖。寺僧有方监寺
者。求掌库职。巳喏。而公权以私憾谮沮之。方监寺怀
鞅鞅。贿方丈仆。置毒茶中。毒公权。公权敬石山。转已

茶杯先奉之。受毒死。方监以误毒石山。常怀忧疑。一
日。闻桑扈鸟鸣。自配其声为方监杀我。忧惧益甚。遂
病。畏见天光。齧藁荐而死。原其始。只为石山不守职
分。与俗子交。而听其言。遂轻丧自身。后之人可不戒
诸。桑扈鸟。田野人呼为锻磨鸟。春暮始鸣。俗配其声
为张监锻磨。此僧以为方监杀我。如提葫芦．婆饼焦．
脱布裤．泥滑滑类。皆因声而得名。

合尊大师者。宋幼主瀛国公也。既归附大元。萨禅皇
帝命薙发为僧。帝师躬为摩顶。授秘密戒法。精炼坚
确。巳多应验。至英宗朝。大师适兴吟诗云。寄语林和
靖。梅开几度华。黄金台上客。无复得还家。谍者以其
诗意在讽动江南人心。闻之于上。上收斩之。白乳流
溢。上悔。出内帑黄金为泥。诏江南善书僧儒集燕京。
书大藏尊经。庸助冥福。首夏驾幸上都。避暑中途遇
弑。新书经未及半藏。乃巳。

至正辛丑。陜西有民家小儿。甫三岁。一日。村巷中遇
县官喝道来。冲前呼其名。作揖曰。相别颇久。尚无恙。
县官惊讶曰。此小儿焉知我名。乃进而问之。小儿为
言前生姓名。又连举旧与酬唱诗数首。县官始信其
为故人也。复为县官言曰。自与君别。今得为人身。巳
历三生矣。初死为狗。自厌之。故齧主家儿。主家怒杀。
我再生为鹑。又厌之。投河溺死。今得为人。与公再相
见。万幸也。闻此儿前身喜玩易。受用大极。未动以前
一著。故出生入死。不受生死移换。麻衣名易曰心易。

慈湖名易曰已易。有旨哉。

破庵和尚。退资福。赴径山。蒙庵招。委以立僧首座职。
有宝上座者。具大知见。遇住持．首座开堂。必横机捷
出。迎锋取胜。一日。破庵开室。宝上座至。破庵垂语云。
乾坤之内。宇宙之间。中有。宝拟议。被打出。其时。宝待
破庵举语尽。乃进语。既于中有处被打出。以谓破庵
故摧我。归衣单下脱去。火后。乡人收舍利呈破庵。破
庵拈起云。宝上座。饶你有舍利八斛四斗。置之一壁。
还我生前一转语来。掷地。惟见脓血。闻之于先辈。

元至正丙申。张士诚破苏州城。其弟九六者。先入城。
择居第。见承天寺深邃爽朗。心乐之。欲易以为宫室。
命士卒毁殿中佛像。士卒畏罪福。不敢从命。九六怒。
自挽弓射中尊面。即尽毁。迎士诚居之。丁酉。今朝大
兵攻吕口黄埭。九六督兵出战。败就擒。被断右臂。然
后杀之。戊戌。方国珍为行江浙省分省参政。屯守明
州。左右司官刘仁本者。颇嗜文学。自编平昔所作诗
文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏经。糊为书衣。揭去
经文。写自诗文。吾人见之。虽心酸骨苦。无如之何。吴
元年。大兵取明州。国珍降。朝廷数仁本有不忠之罪。
鞭其背。溃烂现肝脏乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。
尚可宥。仁本。习孔子业而忍为之。孔子曰。敬神如神
在。况吾佛为三界大圣人乎。故二人一毁其像。一废
其书。不旋踵俱受极刑之报。夫报其所可报者。实自
报也。非吾圣人报之也。

鄞城官讲所。有二僧同居。一僧苦于鼠。以大小二桷
装照镜扑鼠。机发受扑。僧急去携水欲淹杀之。同居
僧不忍。潜揭桷纵去。明日。扑鼠僧他出。是夕。僧独宿。
见群鼠喧聒异常。僧厌云。我他夕纵汝。汝反聒我耶。
早起。榻前拾青绦一事。心甚疑焉。数日后。僧以绦束
腰。邻僧指云。此是吾物。尝失之卧内。公奚得。僧陈所
以。始知是夕鼠集党窃邻僧绦以报德。故喧聒耳。

觉范僧宝传。始名百禅师传。大惠初见读之。为剔出
一十九人而焚之。厥后觉范致书与黄檗知和尚云。
宗杲窃见吾百禅师传。辄焚去者一十九人。不知何
意。觉范虽一时不悦。彼十九人终不以预卷。多见人
议僧宝传止于八十一人。欲准九九之数。乃燕人举
烛之说也。

铁镜和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自
持。精修梵行。曰诵法华经一部。临终无疾苦。更衣坐
逝。阇维。舌根不坏。湖海人声偈追悼。至今有能言之
者。尝夜坐。有偈云。点尽山窗一盏油。地炉无火冷湫
湫。话头留向明朝举。道者敲钟又上楼。铁镜特为升
座称赏之。

余访南堂于本觉。夜坐间。言及做言句有练缠痛快
之殊。却举先休居送僧偈云。如蚕作茧自包缠。百匝
千重在面前。裂得破时全体现。浑家送上渡头船。东
州次韵云。动静何曾涉盖缠。何须更透未生前。故园
千里今归去。陆有征途水有船。复云。休居虽精密似

觉练缠。不若东州之痛快矣。

予早年居凤山择木寮。饭后遣困。与朋友掷选佛图。
一源和尚闻之。令净头送至。偈云。百千诸佛及众生。
休向图中强较量。心印当阳轻掷出。堂堂高坐寂光
场。次日清朝问讯。乃云。古人无剪爪之工。汝后生辈
忍得唐丧光阴。且掷选佛图。到极合杀时。掷得一个
印出。便欢喜云。我成佛了。殊不知一切时．一切处。皆
是汝成佛处。汝却不知。

仲谋和尚。住温州仙岩。天下正太平。衲子参访者无
虚日。予与明性元．瑞莹中三人同至仙岩。性元．莹中
尚为侍者。余巳典藏。恰值月望。升堂云。一默酬僧。雷
轰电激。三呼领旨。王转珠回。七十三。八十四。筑著磕
著。碍塞杀人。拈主丈。昨夜西风枕箪秋。无限蝉声噪
高树。后结集人改碍塞杀三字为能有几。为其不知
立言之难。妄以浅见改易先辈语。大似以水潦鹤易
诸佛机也。

黄岩濠头。丁安人。讳觉真。号竺心。初参田绝耕于委
羽山。有省。遂弃家属。结庵自居。见古愚于涌泉。愚云。
良家女子。东走西走作么。对云。特来见和尚。愚云。我
者里容你不得。丁拍手一下。云。三十年用处。今朝捉
败。愚休去。见无际于雁山春雨庵。入门云。春雨如膏。
行人恶其泥泞。际云。不是。不是。拟进语。被喝出。晚年
就邑中明因寺前开接待。有僧提包直入卧内。问之
曰。你是什么僧。僧云。行脚僧。问云。你脚下草鞋[糸*(伞-(企-止+十)+大)]断。

为甚不知。僧无语。即掷出其包云。者里无你措足处。
又有僧才入门。丁云。达磨大师来也。僧云。我不是。丁
云。是固是。只是鼻孔不同。一日。与明因尼奎长老相
见。问曰。闻长老夜来生得儿子。是否。答云。且道是男
是女。丁云。鸡衔灯盏走。鳖咬钓鱼竿。

育王勉侍者。余族侄也。年少有志参学。不幸短命而
死。尝作偈送一侍者游台雁云。鸟窠吹布毛。侍者便
悟去。虽不涉言诠。早巳成露布。天台岭上云。雁宕山
中树。此去好商量。莫触当头讳。临终书偈云。生本不
生。死亦非死。秘魔擎叉。俱胝竖指。予尝诘其悟入之
由。对云。勉曾于玉几坐栴檀林经案侧。偶见圭藏主
与僧讲论。僧问云。如何是向上事。圭藏主以两手捏
拳头置头上。仍合掌云。苏嚧苏嚧。因此得个欢喜处。
狼忙到蒙堂。举向达首座。他笑云。你又来耶。从此胸
次自觉了了。予后见圭藏主。举以问之。惟见其面颊
发红。不敢对。徐又问之。乃曰。我当时做这般摸样戏
此僧。实不自知为何如也。信知此事不在言说上。至
若风𨔝尘起。云行鸟飞。皆是控人入处。自是当面蹉
过。今观圭藏主戏此僧。而勉侍者得个欢喜处。正如
佛会中有少年沙弥以皮毬戏击老比丘头。与他證
四果事可以并按。

方山和尚。住净慈。为众开堂。问僧云。南泉斩却猫儿
时如何。僧下语皆不契。有一仆在傍云。老鼠做大。方
山云。好一转语。不合从你口里出。东屿和尚住灵隐。

开室垂语云。鱼以水为命。因甚死在水中。一僧云。河
里失钱河里摭。师深肯之。石室和尚住雪窦。开室垂
语。不许人下语。三尊宿为人用处虽有不同。而剖心
露胆未尝不同。后之览者。宜具眼焉。

刀镊张生。名德。鄞县下水人。世为大慈供堂。好习禅
学。常随众听法。自觉有省。人无知之。因天雪。小童团
雪作佛像。禅流各为偈咏之。生随后吟偈云。一华擎
出一如来。六出团团笑脸开。识得髑髅元是水。摩耶
宫里不投胎。针工丁生。天台人。参方山和尚于瑞岩。
曾蒙印可。咏琉璃偈云。放下放下。提起提起。一点灵
光。照破天地。二偈借事显理。俱切到。余并录之者。盖
不以人废言也。

护圣启迪元。临海人。为书生时。拜叔父坚上人于里
之宝藏寺。偶阅其几上首棱严经。至山河大地皆是
妙明真心中所现物处。置卷细绎。良久自肯。白父母。
求出家。礼径山寂照为师。服头陀行。久而益勤。出世
护圣。缘不顺。退居东堂七年。著书曰大普幻海．曰法
运通略．曰赘谈．曰疣说．曰儒释精华．曰大梅山志。总
若干卷。又作佛祖大统赋。由是得心痨疾而卒。寿四
十三。

天童西岩和尚。蜀人。南游遍参。至径山见无准。机语
相投。容入室。欲授藏主职。或者以力攘之。次日。为亡
僧讷侍者起龛。怯众。一辞不吐。无准即令维那请惠
侍者起龛。惠至龛前。连唤讷侍者者三。人亦以为怯。

乃曰。三唤不应。果然是讷。顶门放出辽天鹘。无准黜
或者。而以惠侍者代其职。惠侍者即师也。师先依妙
峰于灵隐。灵隐重彩饰两庑壁面五十三参相。禅衲
各以偈贺。师亦有。而妒之者不以登卷。妙峰阅卷问
曰。惠侍者何无。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。试举看。既
举。妙峰亲为书之卷首。自此声名烂熳。住天童。创幻
知庵。为归藏计。别置祠奉妙峰。用报知已。其贺偈云。
幸是十方无壁落。谁将五彩绘虚空。善财眼里生花
翳。去却一重添一重。

浩灵江。古林和尚弟子。古林住饶州永福时。灵江为
第一座。结夏秉拂。禅学出问曰。进一步时如何。答曰。
撞墙撞壁。退一步时如何。答曰。堕坑落堑。不进不退
时如何。答曰。立地死汉。有人到方丈赞叹曰。首座秉
拂答禅客三转语。尽赴来机。好。古林云。好在什么处。
不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁
么会。

湛天渊。当天历改元。在凤山一源和尚会中居前板
秉拂。预呈提唱语。其间有云。翔凤山前行。看白云乍
舒乍卷。禺泉亭上坐。听流水或抑或扬。眼处作耳处
佛事。耳处作眼处佛事。便见非惟观世音。我亦从中
證。一源指便见二字云。有此二字。是与别人说话。无
此二字。方是自家说话。天渊不觉避席。退谓人曰。还
丹一粒。点铁成金。堂头之谓也。天渊。东屿和尚室中
龙象。风规凛凛。人所敬畏。出世芝塘。明因而终。与敏

仲谦齐名。仲谦道胜德优。能下人。出世洞庭翠峰而
终。使造物者假二公寿。必能恢双清之宗。如晦堂之
有死心．灵源矣。

奕休庵。扬州人。早岁游淮甸．燕京．五台。值岁饥。附商
舶抵明州。客天童。衣坏衲。日一餐。夜不寝。俨有古德
之风。奉化上雪窦虚席。众削牍请为住持。奕欣然携
一笠而去。坐方丈。掌其金谷。不周岁。尽变平昔所为。
向之坏衲。今巳轻裘。向之一餐。今巳列鼎。左右稍有
犯。必瞋怒。自起扑犯者仆地。用拳舂脚捣。待气伸心
畅始休。既而尽括常住羡馀。就鄞城贸民房。易为庵
而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理
不直。牢死。今之缁门中。假善要荣。贻辱大教。岂止一
休庵而巳。诗云。靡不有始。鲜克有终。可不戒哉。

谚云。人有可修之福。可延之寿。此以一世为论。未能
究其原。如确以三世为论。能究其原。未能通其变。变
者。一世可以括三世。三世可现行之于一世。且三世
之因果与一世之因果。虽有久速之殊。实不出乎一
心之作受也。何则。多见世人为善者反贱夭。为恶者
反福寿。盖其前世为善重者。今世虽为恶。恶不胜善。
故福寿。前世为恶重者。今世虽为善。善不胜恶。故贱
夭。而今世善恶之报。则又在来世。其或前世为善为
恶不甚重者。今世所为稍胜之。即能变贱夭为福寿。
变福寿为贱夭。故人宜通其变。勿碍乎三世。而怠其
现修。昧乎一心之作受也。径山古鼎和尚。生禀侏儒。

唇褰缩。齿露龈。声厮噪。肤腠皴腊。相工相之曰。尔之
四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言而可知矣。师因自
立誓。祷之于观音大士。日持圣号无算。夜礼圣像以
千计。如是修之二十年。忽贱相化为福相。唇舒缓而
齿隐。声圆润而肤腠光腻。后与向之相工遇。贺曰。吾
师今之相非昔之相矣。况阴骘纹巳现。即当居显位。
大振宗风。其年出世隆教。自隆教迁宝陀。自宝陀升
中竺径山。不满五年而三迁。居径山十二年。寿七十
九。师之修祷感验。非独能增福寿。又能变其形躯。如
以物寄人库藏。而就取之之易。亦可为吾人自怠者
之勉焉。

混源禅师。住紫箨。既为库司。壁记。复题其后云。滴水
粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛戴角。
岁月久长。明因果人。幸宜知悉。遗墨岁久。漫灭殆尽。
后一山和尚来踵其席。重粉饰其壁。亲为书之。至今
尚存。惟利是图者。不可不自省。

老素首座。一生掩关潜伏。世无识之者。元天历间。有
禅人得其述怀山居偶书三偈真墨。请归源先师著
语。先师云。丛林皆以其不出世说法为恨。今读此三
偈。如金钟大镛一击。众响皆废。谓之不说法。可乎。偈
恐久而无闻。因如目记之。传灯读罢鬓先华。功业犹
争几洛叉。午睡起来尘满案。半檐闲日落庭华。尖头
屋子不嫌低。上有长林下有池。夜久惊飙掠黄叶。恰
如篷底雨来时。浮世光阴日不多。题诗聊复答年华。

今朝我在长松下。背立西风数乱鸦。

雁山罗汉寺證首座。目瞽。见道明白。每朝以扫地为
佛事。有僧问云。者片田地。扫得乾净也未。證竖起苕
帚示之。又有僧问云。真净界中。本无一尘。扫地作么。
證亦竖起苕帚示之。乐清有山。名九牛。證尝咏之以
颂。曰。四五成群知几年。春来秋去饱风烟。清池有水
何曾饮。绿野不耕长自眠。个个脚跟皆点地。头头鼻
孔尽辽天。寻常只在千峰顶。大地人来作么牵。

归源。住荐福。一夕。与座下僧茶话。师举。东坡访佛惠
泉禅师于蒋山。泉问云。大儒高姓。坡云。姓秤。泉云。是
什么秤。坡云。称天下老和尚舌头底秤。泉喝一喝。云。
且道者一喝重多少。坡无语。师命僧各代一转语。时
无酬之者。惟源藏主起剪烛。一侍者咳嗽一声。师笑
云。源藏主剪烛。一侍者咳嗽。随有定藏主请师自代。
师云。洎不过此。源藏主。即温之寿昌别源也。一侍者。
即明之天童了堂也。二人同嗣其法。定藏主。即大慈
天宇也。出竺西门。元至正间。江浙行省丞相达世铁
穆示公兼行宣政院事。便宣行事。特两度驰檄。欲起
师住天童．径山。皆以老病辞。

温州寿昌别源禅师。奉化人。久参归源。志存担荷。不
蹑馀踪。无际本公住江心。晚分座接衲。暨出世白鸐。
无际以厚礼冀嗣其法。师笑而巳。酬恩一芗。竟为归
源拈出。丛林皆服其为人。师三处移场。入门先修缮
客馆。凡所须物毕备。云衲至者如归私室焉。年六十

七。得微疾。与弟子仙岩皓长老徵诘数语。奄然而逝。
姑苏承天觉庵和尚。宗说兼通。人称之为小大惠。元
至元间。有华严宗讲主某。奏请江南两浙名刹易为
华严教寺。升教班资居禅之上。奉旨南来。抵承天。次
日。觉庵升堂。就为说法。博引华严一经宗旨。纵横放
肆。剖㭊诸师论解是非。若指诸掌。其时华严讲主者。
闻所未闻。大沾法益。且谓承天小寺长老尚如是。矧
杭之钜刹大宗师耶。因回奏。遂寝前旨。实觉庵之力
也。

僧导。吴兴人。元破江南。父被戮。母遭虏北行。导失乳。
伯父收育之。逮年十四。问伯父曰。人皆有父母。我独
无。伯父为言所以。因发愤求母。再问。我母面目何类。
伯父曰。汝类之。遂携镜一奁随行。习栉发业以资衣
食。涉十寒暑莫得。忽至河间府状元县。遇牧马老军
与语。正虏其母人也。引导归家。坐未定。俄有老媪自
外入。语带南音。导出镜自照。貌与媪类。亟拜亟呼曰。
娘。娘。媪问乡里．姓名及生时岁月无差。于是母子相
执大哭。乡民聚观。浃旬日。导欲奉母南归。其家老幼
不听。因引母潜遁。达杨州。置小篮舆。坐母舆中。自负
而行。十步一置。必四方膜拜。然后拜母。直抵四明补
陀山。祈观音大士现相。始还故里。既而导求出家。母
从之。不久。母死。火化。灰炉中得小玉观音一躯。至今
留宜兴南门外精舍中供养。精舍乃导所建也。

上天竺我庵无法师。黄岩人。从方山和尚落发。依寂

照于中竺。获侍笺翰。有舅氏教庠老成。挽之更宗。于
是见湛堂于演福。研精教部。寂照惜其去。作偈寄之
云。从教入禅今古有。从禅入教古今无。一心三观门
虽别。水满千江月自孤。后出世。既为湛堂嗣。仍爇一
芗以报寂照。盖其不以迹异而二其心也。寂照示寂
时。师住四明延庆。遗书祝其力弘大苏．少林二家宗
趣而巳。馀无他言。师又于祭筵中拈香云。妙喜五传
最光𦦨。寂照一代甘露门。等闲触著肝脑裂。冰雪忽
作阳春温。我思打失鼻孔日。是何气息今犹存。天风
北来岁云暮。掣电讨甚空中痕。年若干。无疾坐蜕于
白云堂。

东岩和尚。江西人。年八十一。四众举住天童。维时天
童隳弛之馀。师念年老。承此重任。不遑安处。召其徒
东．圆．庆三人。而分命之曰。东。我与江乡士民有缘。汝
往代宣吾志。得财为建万寿．乾元．宝阁。范铜成千如
来像暨供具。汝其任之。曰。圆。汝谙吏事。城中官府汝
膺承之。曰。庆。汝小心谨愿。和燮上下。考历羸缩。惟汝
为能。汝守衣阁。不五年而阁成像备。推馀赀就象山
堤海田一区。以胆斋盂。官府恬熙。上下雍肃。虽出三
人之力。苟非师规训有素。焉能卒使之然耶。近见为
人师者。务在肥其党类。视常住隳弛如行路人视道
旁弃舍。略不为意。可怪也哉。

断桥和尚。为人峻硬。于衲子谨许可。住国清日。泳象
潭为首座。垢古田为书记。藏主失其名氏。结夏秉拂。

升堂叙谢。乃云。首座见前辈来。不在称誉。书记提唱
语。如画人物。种种俱备。但欠点眼尔。藏主提唱语却
不知说个什么。他时后日也道在老僧会中辨事来。
是其以主法为已任。不肯少损威光。迷谬后学。虽曰
抑之。实欲扶之也。今之主法者。自家眼既不明。务以
甜糖蜜水取悦于人。冀其感作法嗣。呜呼。使断桥见
此浮靡。岂惟唾骂而巳哉。

镇江普照寺嘉吉祥者。山东人也。黑而瘠。肌类梵僧。
早岁禀父母求出俗。父母责以无后为大。因从娶。育
二子。始获为沙门。习唯识业。至元二十五年。萨禅皇
帝创立江淮三十六御讲所。普照居其一。诏师主之。
讲说外。日读华严。以十卷为常课。与云南端无念相
友。无念。唯识宗之魁也。与师详论佛理。无念或有少
失。师正言救之。无念无不诚服。临终火浴。舍利甚夥。
其徒留骨石。贮以髹函。奉二十年。始建塔于丹徙雩
山。逮入塔日。开视。但见舍利沾缀函袱。若蜂屯蚁聚。
触之熠熠然也。镇江之民多有图其像祠之。称为吉
祥佛云。

明州海会寺僧子安。元至正癸卯秋。买山宝𣄢市之
上建庵。开基。见古葬三[穴/毛/以]。以土实之。庵成。得病。一夕。
梦入酆都。有三人衣冠甚古。列跪狱帝前诉安。曰。安。
他生姓赵。名仕宏。曾为吏。以私屈我流远。同受屈者
四人。既获肆赦。一人生修白业。死即超度。惟我三人
前后死。同葬于此。今来又坏我阴宅。冤亦深矣。本共

力殛之。念其为吏时尝供僧八十员。今乃得为僧。故
不敢尔。狱帝召安致前。责还其地。安受责。既觉。忽闻
诚实之言。毋爽者三声。次日。设净筵。命荣枯木为说
戒。安病随愈。遂拆庵。复封马鬣而去。

史佥事者。郸城人。名铨。字衡甫。父宪夫。南台丈夫。至
正辛丑。与余会于鄞。极赞佛家持诵功德甚大。且言
亲见二事。信不可诬。燕京有士人。常诵胝天咒。忽一
夕有厖眉老人扣门相告曰。某非人。乃龙也。因行雨
失职。上帝有谴。愿求一庇。士人曰。我何圣而能庇汝。
老人曰。君持胝天咒。功德无量。言讫。老人不见。后数
日。偶左手拇指甲下隐隐微痛。视之。有一细物如线。
长三四分。其色红。状如龙。士人持咒如故。于是夜。老
人再至。谢曰。赖庇获免。愿公即今以手舒出窗外。既
从之。须臾。雷雨大作。但见一龙擘天飞去。济宁有信
士。好打坐。凡二十馀年。一日。报家人言。我去矣。于是
坐脱。家人以其身推倒就枕。乃呼曰。无如是。无如是。
即起跃入池中死。后凡遇亲旧。乃呼其姓名。与之谈
论如生。或索酒饮。人以酒滴沥池中。即谢云。构了。如
是者半年。后有僧乞食。至其家。闻池中有作人语。僧
振威喝云。二十年打坐。工夫焉在。因此寂然。史公晚
年禅诵惟谨。为是二事而起信尔。

洪武五年。余客上虞。夏盖湖积庆精舍。偶一朝。有俞
安人者。自百官市来。长跪于前。自陈曰。吾与吾夫不
相得。发心修净土巳七八年矣。近一二年中。每于澄

心静坐时。闻空中细乐及鹳鸲之声洋洋焉。余自谓
为胜境现前。或谓是魔境。请禅师决之。予曰。是汝因
闻经中有风吹百宝行树。其音如百千众乐。乃众鸟
之声。一时同作之文。信之既笃。根于八识田中。无由
除去。静定之中。乃发现耳。汝后若再见此境。不得作
胜想。亦不得作魔想。当头与他一坐坐断。便见唯心
净土。本性弥陀。全体皆是。岂在十万亿遐方国土之
外耶。俞以手指自胸曰。吾自此疑团泮矣。

台州广孝秋江湛禅师。黄岩断江人。幼隶里之化城
寺落发。寺之右有岩壁极高耸。名松岩。其巅有法轮
寺基。五代唐时勤禅师所创。以久废。遗址芜没。师一
日至其处。纵观不觉悽感。如久客乍归。恋恋不忍去。
于是就傍钜石下禅定。乡民闻之。相劝送食。出资僦
工兴造。不数年成丛林。又于寺之后冈建塔。作归藏
计。忽一日。督其徒闻塔。寻遣人遍请。凡往来者。约日
俱到山译别。至期。道俗坌集。师于是令法轮住持信
道原等设馔生祭。众骇异。以为年耄潦倒。师促之愈
急。逐出草具致祭。师坐堂上受食。馀者与徒众一一
沾味。信等读文哭泣。师亦堕泪。于是起行入[穴/毛/以]中安
坐。时檀越周衡之以观音像求赞。及众乞遗偈。皆迅
笔为书。少顷气绝。某年四月二十三日也。师遗命肉
未冷即壅土闭之。众不忍。次日始闭。树塔其上。师之
族姓及嗣法出世事。见诸用章俊公所著传云。

道场及庵信禅师。婺州人。嗣仰山雪岩。有实行。四海

禅衲切于究明生死者。乐从焉。有数尼亦求就堂前
寄单。随众听法。不逞之曹求职用不允。诬告师狎尼。
私相与乱。被追到杭。拘五陌家。一夕。无疾而化。阇维。
设利精莹。诬者反坐。灵隐平山嗣其法。

仰山雪岩和尚。婺州人。立志超卓。非其人不与交。早
岁见无准于径山。因铸钟。令作疏语。师成偈云。通身
只是一张口。百炼炉中衮出来。断送夕阳归去后。又
催明月上楼台。于是命居侍司。职满。准别请代职者。
师不欲与是人交取。望见准送入门。即伏窗槛。作呕
吐声甚厉。准知其情。故指云。此子无福。职始解巳。得
呕血病。大怒之。师绝不为意。暨出世。嗣法芗虽屡屡
拈出。不著于人。有云。破蒲团上。地裂天崩。不从人得
云云。复怀香就座。至仰山。始为无准焚却。尚有有准
的。无准的之语。余谓雪岩年少被迈气使。而无准为
一代宗师。不能含忍。致父子情乖如此。凡据大方。握
麈拂者。亦足自鉴。

中峰和尚。杭州人。既投师祝发受具。决志参究。不到
古人堂奥不巳。时高峰和尚负仰山雪岩左券。居天
目师子岩。立死关。誓不接衲。一见师大喜。授以话头。
师励精咨决。因诵金刚经。至荷担如来阿耨多罗三
藐三菩提处。恍然彻悟。自是惠辩无碍。上至君王宰
辅。下至三教俊英。莫不倾诚问道。所著书及语录若
干卷。弟子则天如遍集。奏入大藏。追赠普应国师之
号。师形模魁硕。稍俯首则气喘。常平目安坐。凡请求

法语。以两头陀扛纸。信笔书之。

布衲禅师。明州定海人。得旨诀于高峰。尝赓续永明
山居诗。其意趣不相上下。而句法圆熟。间有过之者。
临终书偈。坐逝中天竺桂子堂。火馀。设利颇多。

诚止岩。住杭之虎跑。初参布衲。次见天池元翁信公
有省。嗣其法。虎跑产业素薄。有僧数十人。师每日托
钵赡之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。

珙石屋。见及庵于道场。后隐居吴兴霞浦山。以清苦
自持。不干檀施。苟绝食。饮水而巳。为人慈详闵物。作
为伽陀多警发语。真末世善知识也。

无见禅师。仙居叶氏子。世业儒。以俊才掌天宁古田
内记。参方山禅师于瑞岩。尽得其要领。翻然拉可藏
主者。同至华顶。寻宋高庵所居故址。结茅而居。于是
道化大行。学者云集。道俗以为无田不可以蓄众。往
往持田劵来施。师皆却之。冬夏一衲。食惟充饥。不分
粗细。迁化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利
大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。

断崖义首座。参高峰。因语不契。挤之。竟堕悬崖极底。
是夕大雪。众疑其巳死。次日雪晴。同参者赍薪火寻
至其处。意就焚其尸。而师危坐古树下盘石上。撼之。
乃张目四顾。殊不知有挤堕雪寒者。归复谒峰。峰默
异之。自是道誉日振。缁素归依。凡有所问。惟以杖打
之。不露言气。要其自会。近代宗师多以言说为人。而
师独不然。可尚也巳。

径山本源和尚。讳善达。出仙居紫氏。蚤年与及庵信
公行脚。誓不历职。住西江。见雪岩。随众入室。一日。岩
见其人物表表。进止有度。欲授以堂司职。师谋于及
庵。庵曰。我与公昔有誓。今可违乎。师遂止。后归仙居。
里人请主多福。弃去。游湖南。主福严。福严。唐时道观。
至思大禅师易为寺。道士多不乐禅。师誓令其党后
皆为住持。中有一人姓木。名达善。今师姓名适相符。
惟错乱耳。人以是知师乃木道士再世也。后还浙西。
见径山雪峰。入室有省。适惠云虚席。师补之。一香始
为云峰拈出。后住保宁．净慈．径山。皆有成绩可纪。师
凡住处。不设卧榻。夜则秉烛焚香安座。至旦赴众。率
以为常。又体所禀与人异。遇严寒则衣絺绤。热则衣
缯絮。以馀赀创大圆院于径山东路半山。接待云侣。
忽一日。自知时至。会众叙平生行脚事毕。须臾而寂。
丛林中或以其不历职而鄙之。当百丈未立名职以
前。人惟道是务。至于悟明心地。力荷大法者。如果日
丽天。疾雷震地。含识之流无不受其照烛警发。不知
当时历何职。而亦可鄙之否乎。

易首座。字无象。宋将家夏氏子。膂力过人。武技最精。
曾袭父爵。不乐。弃官。隶上虞奉国寺出家落发。其师
俾诵心经。三日不记一字。因大恶之。俄有僧善妙峰
者。过其寺。谓其师曰。此人既不识字。惟好危坐。恐是
禅定中来。可以与我否。其师欣然。命与俱。首抵雪窦。
求挂塔。孜孜参究。胁不至席。忽一日定去。屹如枯株。

邻单有正首座者。常候伺之。经七日。徐徐出定。似有
庆快。清夜徐步廊庑间。正云。且喜大事了毕。易不答。
指所见钟楼。肆口说偈云云。又以正言。黎明即振锡
兼程疾驰。才二日。抵华顶。谒溪西和尚。值曛黑。门巳
闭。遂止宿门外。昧爽。门启。入见溪西。往复勘对。悟旨。
踢倒香椅即行。溪西唤回。不应。竟下山。遂往杭之天
目谒高峰。机语尤契合。俾为首座。至正初。来明之海
会。端居一室。栈绝诸缘。影不出户。道具不离侧。人咸
敬之。至正甲午正月。忽谓侍僧曰。吾候来月二十四
日暂游戏江东。至期。沐浴更衣。索行缠系足。命僧扶
至佛前礼三拜。退。趺坐。告众曰。吾前日岂不向汝道
在今日游戏乎。乃泊然而终。寿九十九。停龛七日。颜
貌鲜明。手足柔暖如生。阇维。惟见火光迸散。如众瓦
跳跃。绝无烟霭。既烬。获设利不计其数。

山庵杂录卷之上