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南宋元明禪林僧寶傳卷七
*徑山無準範禪師
無準禪師者。諱師範。蜀都雍氏子也。九歲依陰平山
沙門。試經。目不遺炤紹。熈五年。具戒訪道。乃求坐禪
訣於老宿堯公。有信入。即出峽。謁佛炤光禪師。光曰。
生緣何處。對曰。劍州。曰。帶得劍來麼。師便喝。光笑曰。
者烏頭子也亂做。又過靈隱。參密菴禪師。密菴不易
見乃入破菴先首座之室。先與語。陰奇之。一日要師遊
石筍菴。有道者問。胡猻子捉不住時如何。先答曰。如
風吹水自然成紋。師恍然大徹。失聲曰。諾。先大喜而
歸。師遂事先公。赴穹窿。葢先以師深得玄要主賓之
旨。可倚重正宗也。先公移居臥龍。師辭。遊天台。尋開
法明州清涼。以香酬破菴先公。於是吳越知名。師初
寓瑞巖。夢偉衣冠者持茅授。師及至清涼。見伽藍像。
即向所夢者也。茅乃神之姓焉。三年遷焦山。次三年
遷雪竇。有大名者皆歸之。乃示眾曰。面面相看。眼眼
廝覷。衣外別傳。有甚憑據。到卻門前剎竿著。鳳栖不
在梧桐樹。又曰。[一几][一几]地思量。無可得思量。無可思量
處。真箇好思量。大庾嶺頭逢六祖。鰲山店上見曾郎。
又曰。賊火相逢恰五更。現成贓物不須爭。暗中多少
都分了。天曉依然各自行。又曰。日面月面突出難辨。
擬欲擡眸空中兩片。師居雪竇三年。詔補育王。又三
年。住徑山。居無何。徑山燬。知事者懼。師引咎自歸。一
眾咸安。師整頓荒基。說法如故。仍請希叟為副寺。退
耕為監院。別山智為化主。雪巗欽為座元。未久寺成。
朝旨召入慈明殿陞座。師舉賓頭盧尊者赴阿育王
宮因緣。乃曰。君王一語出如綸。尊者眉毛八字分四
海風清烟浪靜。碧天無際水無垠。上大悅。賜金紋袈
裟。號佛鑑禪師。六年徑山復燬燬之夕。風雨暴作。師
端座別舍。漠然不問。且笑且吟曰。雨散雲收後。崔嵬
數百峯。王維雖妙手。難落筆頭踪。仍結茅安眾。寺復
成。又去四十里。別築萬年。正續以憩。雲水不遠。復建
精舍為歸藏所。藏前後所賜宸翰。敝室左右奉祖師。
與先世香火。或期誕諱。必為飯僧佛事。以贊冥福。葢
蜀亂。師之先祀絕矣。故祠之上。聞嘉嘆賜。名圓炤菴。
公元1248年
淳祐戊申。又小築於明月池上。為退休計。師臘既高。
綸音次序。存問不間。師惟歷書古德機緣。謝對而巳。
或大賓過山。師獨揭心宗要領。間咨南比國運。師俯
首一默而巳。已酉三月望。陞座曰。山僧既老且病。無
力得與諸人東語西話。今日勉強出來。從前所說。不
到底盡情向諸人。面前抖擻了也。乃起抖衣曰。是多
少。遂區囑後事。復手書達上言別。上遣中使慰問後
事。師曰來時空索索。去時赤條條。更欲問端的。天台
有石橋。移頃而寂。塔於圓照菴。嫡嗣有雪巖欽禪師。
贊曰。南堂謂。師居五峯。法席之盛。不下妙喜時也。眾
多糧少。而重罹回祿。不無奔走四方之勞。想見其曲
折。苟非以荷負正宗為心。則安能籧篨若此。嗚呼南
堂其知言矣。
*別山智禪師
別山祖智禪師者。蜀人也。其先楊姓。世有顯任。智既
生正信之家。幼絕世緣。七歲紹印沙門化為行童。授
公元1213年
以圭峯圓覺敘。脫口成誦。宋嘉定癸酉。試所習得度。
其年十四矣。又五年。參[仁-二+幻]牛全於昭覺。經二載苦。制
話頭。不敢展衾。每至後夜。或假寐而巳。偶聞姑蘇僧
誦殺六巖法語。字字皆點著自己禪病。時巖住姑蘇
之穹窿山。智徑走見。以古德因緣求指。巖惟瞑目端
坐。展掌示之。不決請益。巖如前無它語。於此又二載。
智所求益哀。巖竟不換機智。乃擬簡藏經。融會本參。
因閱華嚴。善財入彌勒樓閣。見閣中有無量不可思
議諸佛境界。有省。默舉祖師公案。皆會節目。舉似於
巖。巖方啟齒曰。靈雲見桃意在甚處。對曰。萬綠叢中
紅一點。幾人歡喜幾人嗔。巖以為然。乃可之。智復遍
歷名席。俱獲美譽。渡錢塘。遊天台。友斷橋倫。見無準
範禪師於雪竇。範棒喝風馳。智結舌不能仰對。範每
受參垂問。智每擬當機。瞻視範公。不能進措一辭。乃
私嘆曰。我生平所參所悟底。皆死法也死法何濟哉。
乃盡捐宿負。堅依範公。久之於範公棒喝中。大通妙
旨。遂呈偈曰。用盡工夫夜欲闌。東挑西撥見還難。無
端豆爆寒灰裡。便把柴頭作火看。範公遷育王。徑山。
智皆負包與俱。徑山燬。知事者多懼。勸範棄之。智曰。
不可。昔南禪師住歸宗。歸宗被火。有司責其咎。南尚
順而居之。以故南公之名大重。今徑山雖火。而時清
道泰。且堂頭和尚以咎自歸。無棄去之心。我輩為人
子臣。當仰體君父之心。父子君臣道合。反廢為新。庸
何慮焉。智於是自充化主。而殿閣樓臺。從鼓舞中。湧
公元1238年
起五峰矣。嘉熈二年。出住洞庭之天王寺。以真言實
踐。接納方來。然好貶剝諸方。江湖以智天王哂之。痴
絕冲甞問。洞庭來僧曾見智天王否。對曰。學人適從
天王來。曰尋常有何言句。僧舉天王示眾語曰。帶鎻
擔枷招罪犯。安禪入定坐深坑。兩頭踢脫無依倚。一
箇閒人天地間。冲笑曰。恁麼則智天王罪過不少。丞
相遊公侶以西余虗席。請智補之。未久智自西余。荷
䇿遷金陵之蔣山。參徒蟻聚。名滿淮南。悅堂誾道者。
初遊吳。聞智尋常怒氣噀人不減。居天王時。乃謁智。
智問曰。是何法諱。對曰。祖誾。近離何處。對曰。江西曰
馬大師安否。對曰。起居和尚。智拽杖便起。誾躡履便
行。侍僧問曰。適來者僧未知留否。智笑曰。是必去也。
侍僧出訪。旦過堂。果去矣。誾住後乃曰。我當時只肯
公元1256年
別山收。不肯別山放。寶祐四年。天童火。無少剩。州帥
吳公潛以疏聞上。上以智居天童智。曰擕。吾白骨以
伴。青山足矣。興復之事。豈吾望也。遂於瓦礫堆中。搆
草廬。以安眾。三載之間。松關盡處青山。捧出梵宮。而
壯甲東南焉。智處眾。能耐小節。深得衲子之心。衲子
公元1260年
互相頌曰。吾師諱祖智。即弘智再來也。景定改元九
月朔。示眾曰。雲淡月華新。木脫山露骨。有天有地來。
箇箇眼睛活。乃掩室。復令傳語曰。不及相見。各自努
力。越十日。珍囑後事。叉手捐世。壽六十一。坐四十七
夏。塔於中峯。
贊曰。我師翁悟老人。新天童時。修輯歷祖。石塔。余得
見智公之塔。𡉏於荊棘叢中。及攷天童中興圖誌。惟
公大有功於天童者也。公初事無準。居徑山。以大義
鼓舞。遽成五峯樓閣。後公居天童。不三載而重興莫
大之精藍。亦座下有其人。而鼓舞之。嗟乎非忠於事
上。誠以接下。曷克有此哉。
*淨慈斷橋倫禪師
斷橋和尚。名妙倫。姓徐氏。台之黃巖人也。弱冠欲入
瑞巗。隣寺出家。其父兄不許。強倫治生產。倫不樂業。
乃遯永嘉。圓頂於廣慈寺。受戒歸省。得問道於瑞巖
谷源禪師。源以麻三斤話示倫。倫大疑之。如面千尺
鐵墻。因隣僧讀楞伽經曰。蚊虫螻蟻無有言說。而能
辨事。倫有省。會無準範公中興雪竇。雪竇風峻。禪者
不易上謁。倫下包。直趨方丈。左右莫能止。範公怒曰。
甚處來底。對曰。瑞巖。曰。到此何為唐突若是耶。倫從
容進曰。實為己躳事切。來呈似耳。曰。有甚驢事馬事。
試舉看。倫乃陳其所得。範曰。狗子因何有業識。倫進
語。範不顧。如是滾滾不住。連進三十語。範俱不顧。擬
再進語。無可湊泊者。乃跪泣請曰。師寧無方便乎。範
公憐之。以古頌示曰。言有業識在。誰云意不深。海枯
終見底。人死不知心。倫悚慄沉吟。忽聞板響。通身汗
下。連拜範公足下。範笑曰。我不汝欺也。倫弗吐一詞
而出。範公移居育王徑山。倫皆從而相之。是時出公
門者。雪巖欽別山智等。各化一方。稱有道焉。倫亦領
祗園小剎。據室燒香。甚有大體。一時名衲。趨其座下。
院窄無所容。移居瑞巖。又移國清。倫為人徑直無諱。
好釆羣言。評量古今。議論既出。如朿濕薪。然皆援經
據史。如披曉鏡。人以為愽物宗匠。若智若愚。爭識一
面而後巳。晚居淨慈。甞謂眾曰。荊山有玉。獲得者不
在荊山。赤水有珠。拾得者不在赤水。衲僧有無位真
人。證得者出入不在面門。橫按拄杖曰。會麼幽州江
口石人蹲。又曰。德山低頭。夾山點頭。俱脂竪起手指
頭。玄沙築破脚指頭。拈拄杖云。都來不出山僧拄杖
頭。何以見得。卓一卓曰。一葉落天下秋。又曰。達觀。頴
云。七佛是性隸。萬法是心奴。且道主人翁在甚麼。處
自喝云。七佛以下出頭。又自喏云。各自祇候喚七佛
作性。𨽻指萬法為心奴。達觀自謂。有出身路。及其自
喝自。喏又是奴𨽻邊。事主人翁。何曾夢見。在要會麼。
揮拂云。曉來一陳春風起。開遍園林百樹花。倫晚年
罷上堂。一日忽挂牌入室。巳而謂眾曰。斯乃老僧末
後一場搬弄也。復問誾上人曰。臨濟三遭黃檗痛棒
是否。對曰是。曰。因甚大愚肋下築三拳。對曰。得人一
牛還人一馬。倫怡然撫几曰。後當有人據此。為你證
明在(誾號悅堂。後嗣介石朋)。遂以後事分付門人方山寶竹屋。
簡又裁書。別諸方知己。魏國公閱倫書。大驚。即遣使
問曰。師生天台。為甚死在杭州。倫微笑。以手指左右
曰。日出東方。夜落西。其使擬拜。倫巳化去。
贊曰。斷橋和尚以英偉之姿。入雪竇範公之門。始知
肘。後靈符不從人得。及出世而簸揚淘汰。可謂精於
得人矣。以故方山寶輩數傳而世其家。諸方稱之曰。
斷橋一脉有以也。不然。則如世暴流。朝盈夕涸。而斷
橋一派嘉聲何從而挹之。
*徑山冲禪師
禪師名道冲。字癡絕。出武信荀氏。少為書生。精通六
藝。有聲。然數困棘圍。冲自解曰。無憂也。非當成我出
塵之志乎。竟剃落於梓州妙音院。具戒。出蜀放浪。於
吳楚間。藐諸宗匠。而不願見也。當此之時。曹源生禪
師唱密菴之道於妙果。冲幾擬進謁。復中止。流連講
肆。惟見禪者接足往來妙果。且頌妙果之機用。冲心
計生公。若無長處。何得人心若是耶。乃奮起往見。與
生酬對數語。深畏之。求侍左右。不去者一年。生公宗
乘玄旨。冲俱領會。但於拳棒交馳。似有所滯。且屢呈
伎倆。生屢拂之。冲恨辭去曰。尚餘一雙窮相手。要向
諸方癢處爬竟去。歷諸保社。信宿即行。又見靈隱嶽。
嶽又不諾。冲又擬去。乍遇故友挽之。住經八餘月。或
告嶽曰。冲君才華非易得也。不以方便接之。其失士
乎。嶽曰。我巳八字打開。渠當面錯過。卻恠阿誰。冲聞
之。口耳俱喪。徹見生公妙用。乃北面妙果。而拜之曰。
幾負吾師。幾負吾師。住後嗣法曹源。生初江湖衲子
觀望不歸。及其開堂。接納星飛電捲。老師宿德稱善。
於是眾歸如雲。上堂。有僧問。心佛及眾生。是三無差
別如何是過去。心曰。放待冷來看。如何是現在。心曰。
你問我答如何是未來。心曰。後次上堂向你道。如何
是過去差別智。冲以拂子擊禪牀左。如何是現在差
別智。冲擊禪牀右。如何是未來差別智。冲向中間一
點。僧乃禮拜曰。心佛眾生無向背。十方剎海一毫收。
冲曰。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
三心既不可得。喚甚麼作差別智。若人見得徹去。三
世諸佛無一時。不在諸人頂𩕳上。轉大法輪。更來者
裡挨肩。並足討甚麼椀。以拄杖一時趕散。冲初住嘉
禾光孝。次遷蔣山。蔣山瀕江。多惡歲。艱於行乞。一眾
有菜色。冲振起謂之曰。我佛祖門風處違常順。且饑
寒凍餒。獨非佛事乎。況法喜之食。食無窮也。即自擕
布袋。日走街坊。不以風雨自間。每回必命鼓集眾。提
持不倦。如此一十三載。如一日。叢林不窘。有詔移居
天童。會育王又虗其席。以為冲善荷大眾。請冲攝理
之。乃小參曰。天童用底來。育王用不著。育王用底來。
天童用不著。用不著處。用有餘一箭。雙鵰隨手落。晚
遷徑山。一日上堂曰。世尊生平用盡伎倆。及其摩胸。
告眾。求生不得生。求死不得死。山僧則不然。要行便
行。要去便去。八臂那吒攔不住。移時坐寂焉。冲善書。
暮年尤好之。然所書者。皆先覺古德警䇿偈頌。無雜
言也。有學士求書。欲冲自撰詩文。冲諾。即命引紙。乃
大書摩訶般若波羅蜜七字。學士笑曰。仍是舊底。冲
以手婆娑曰。我不敢輕慢你等。你等皆當作佛。
贊曰。田單持不二心以守節。即墨不逾年。下七十餘
城。還之於齊。可謂壯矣。冲公以妙年持不二心入道。
蹶然紹生公一脉。於將絕未絕之際。且處違常順奠。
蔣山一眾。於風雨飄搖中。俾曹源生公之道。復振於
時。不亦偉哉。
*天目禮禪師
天目禪師文禮者。字滅翁。生阮氏。為臨安籍也。得度
於真相寺智月沙門。得道於薦福松源嶽禪師。出世
於郡之廣壽。次則雁山能仁。復詔居南屏淨慈。終於
天童者。葢赴暮年之詔也。四會談禪。兩赴明詔。於其
西丘福泉。乃退閒之所也。禮居雁山時。南國衣冠君
子多從之遊。禮杖拂蕭然。清風迫人。松下雲間。泉聲
石色。無尊卑目遇而巳。然卒不樂。乃退居梁渚西丘。
自述曰。我自南山退席回。嬾將藤杖接方來。有時拄
到晴坡上。簡點梅花幾樹開。方是時。晦菴居士朱熹
者。以道學開舘台南訂。有司挽禮。再居能仁。不起。乃
作偈。簡雁山耆宿曰。我拋一語墮龍湫。逗石穿雲幾
度秋。白髮詎那看不透。月寒高挂冷猿愁。禮既休閒
於梁渚。道俗相尋不絕。禮多兀坐繩牀。熟視搖手而
巳。或格外相愜。禮自理瓶鐺。談笑連朝夕不厭也。節
齋趙公慕禮高行。微服過訪。坐語竟日。節齋去。禮竟
不問其姓名。適淨慈席虗。節齋起禮補之。不赴。節齋
乃言於上。上強命之入院。禮曰。九重命下。四海同欽。
山嶽懽呼。禽魚起舞。且物外道人因甚也被轉。卻順
是菩提。四眾稱善。未久又杖䇿宵遯。退居福泉。上惜
之。復敕天童居禮。禮居天童。常以南山筀笋東海烏
鯽話騐。方來擬對。禮輙督牙三下。識者驚焉。一時及
其門者。非智過於師。不易放行。故自書曰。無韶陽來
扣門。終不拶人脚折。有德山至詰問。方纔吹滅紙燭。
堪嗟狐媚妄。相嗣續寧教。草滿法堂。苔封古屋。楊岐
不得保寧白雲晦堂。若非死心靈源。其餘碌碌。難為
接足。禮住天童。不久又棄。歸西丘舊隱。然方賓益勝。
朱晦菴甞詣禮。禮以格外瀟洒示之。晦菴則彬彬然
有容。整冠進問。母不敬。禮驀起叉手。晦菴退語人曰。
碧落碑果無贋本也。楊慈湖亦問不欺之力。禮答曰。
要明兔象全提句。看取陞階正笏時。禮四歷住持。僅
八九載。而退居之日。多其風調高古。見者神肅。然敘
及法道體勢。則慷慨太息。或繼以涕。故嗣其志者。皆
公元1250年
著大名於當時。淳祐十年冬月。忽晨起。謂眾曰。誰與
我造箇無縫塔。侍者曰。請師塔樣。禮微笑曰。盡力畵
不出。即蛻去。年八十有四矣。闍維。頂骨牙齒不壞。舍
利如燦珠。附天童應菴祖塔之左而閟焉。
贊曰。余覈公道行。垂手三十餘齡。四遷五退。如白雲
影內神仙。可仰而未可攀也。再味其說法。若誌公之
容謾。許僧繇描摹。當時君子以公之名齊於妙喜應
菴。誠不謬矣。
*天童如淨禪師
如淨禪師。字長翁。奇逸有遠大志。受可印於足菴。不
屑肥遯。廣諸方便經。其笑詈者。皆脫略成器。故甞開
會浙江左右。六坐名坊。而淨慈天童最久焉。其陞座
曰。有問有答。矢尿狼藉。於是眉毛慶快。鼻孔軒昂。直
得大地平沉。虗空迸裂。正當恁麼時。且與宏智古佛
相見。竪拂云。相見巳了。合談何事。從前汗馬無人識。
只要重論。葢代功開爐打圓相。召眾曰。箇是天童火
爐。近前則燒殺。退後則凍殺。忽有漢出來道。作麼生。
㘞火爐動也。又曰。螟蛉子殪而逢蜾。祝之曰。類我類
我。天童門下莫有類我者麼。萬里不挂片雲。天地一
團猛火。又曰。陸修靜陶淵明文殊普賢。作圓相云。咦
一欵具呈。且道憑誰批判。若是孔夫子吾無隱乎。爾
有覺禪者。親依年久。夜分請決於淨。淨曰。我困倦旦
去。明日為你說。覺念日月蹉跎。含涕而出。露立待旦。
整威儀入室。淨憐之。乃上堂曰。一箇烏梅似本形。蜘
蛛結網打蜻蜓。蜻蜓落了兩邊翼。堪笑烏梅齩鐵釘。
覺傍失聲曰。早知燈是火。飯熟巳多時。淨便喝。識者
稱淨險要。頗類雲門。其縝密實如洞山。但未見稟承
何人。或間請曰。師唱道多年。名滿叢林。高足巳闡化。
方得法源委。乞明指示。淨良久笑曰。涅槃堂裡向汝
公元1260年
道(有本云。涅槃堂裡看)。又示眾曰。古人大雪滿長安。天童賣却
者心肝。無神通菩薩猛劈。一椎千手眼大悲。揑恠多
端還會麼。獅子教兒迷子訣。老婆心切不相瞞。淨年
六十六。忽命侍者設香案。聲鼓集眾。拈香嗣足菴焉。
其語曰。如淨行脚四十餘年。首到乳峯。失脚墮於陷
穽。此香今不免拈出。鈍置我足菴大和尚。足菴名智
鑑。鑑法嗣天童玨。玨嗣長蘆清了。了字真歇。乃丹霞
子淳入室之子也。是淨為青原下十七世之正裔。初
足菴鑑公為兒時。母與洗手痬。執鑑手曰。好似箇甚
麼。鑑曰。似佛手。親歿。即從長蘆真歇禪師得度。玨首
座器其進止端莊。以方便示鑑。鑑即隱象山。屏絕諸
緣。一钁為伍。廓達玄旨。復就玨。玨可其見處。鑑住後。
以枯淡集方來。晚年徙居雪竇座下。明眼衲子皓首
相依。如淨以栢子話請益鑑。鑑本色䇿之。淨乃領悟
曰。西來祖意庭前栢。鼻孔寥寥對眼睛。落地枯枝纔
𨁝跳。松羅亮格笑掀騰。鑑曰。老成持重為人天眼。聲
光曓耀非我所望。淨既受記莂。乃重其師訓。半生開
化。不邀虗名。又疾時輩[曰月]稱越繼。故臨末際。方示法
源。乃召眾曰。六十六年。罪犯彌天。打箇𨁝跳。活陷黃
泉。咦從來生。死不相干。奄然長往。
贊曰。丹霞大隆洞宗之後。而[曰月]濫之弊。駸駸有矣。長
翁舉措風規無。乃塗毒鼓不容側耳。抑識法者懼乎。
但其入理深談。不滯玄微。真洞下獰龍。而雲行雨施。
詎可量哉。
*上都華嚴全一溫禪師
禪師名至溫。字全一。邢州郝氏子。為天童如淨禪師。
八世之裔也。性敏捷。不易出語。語則合度。六歲從萬
松秀禪師。祝髮為大僧。是時萬松之庭。多俊杰。會偽
公元1193年
金章宗明昌四年(即南宋光宗紹熈四年癸丑)。召秀說法於內廷。
其王親貴戚羅拜求示。秀俱無言說。惟合爪當膺而
巳。溫大疑其所以。乃請問於秀公。秀公拂之。溫益疑。
遂心計曰。至道雖玄。非言莫顯。師於佛法。得無吝乎。
一日見僧問。秀曰。是處是慈氏無門無善財為甚道。
琉璃殿上無知識。秀厲聲曰。折却殿了。與你相見。溫
不覺失笑。秀顧溫曰。笑甚麼。對曰。可惜打破瓦。秀曰。
打破後如何。溫又無語。然溫博學強記。與雪庭裕公。
往還辯論。裕每譽之。秀公遷大都。仰山之栖隱寺。丞
相耶律楚材。常問道栖隱。因與溫甚善。會同學林泉
倫上座。出住萬壽。溫以大事未了為愧。且憂憤成疾。
久之乃得秀公之旨。於是機不可攖。秀公暮年常課
華嚴。門下得法者。雖一百二十人。惟溫最愜公意。其
金都應酬。悉以溫代之。秀公歿。會元主伐金。溫開法
華嚴。林泉倫繼席報恩。其道價齊重於京都。元主研
究三教典籍。以為宋徽宗不業三教正經。侫於方士
丹昇之說。以至亡國。詔有實學之士。較諸道藏偽撰。
除道德南華外。盡行燒燬。命林泉倫於大都憫忠寺
舉火。是日傾都傳聞。士庶畢集。倫乃以火炬打圓相
云。諸仁者只如三洞靈文。還能證此火光三昧也。無
如斯會得。家有北斗經枉。教人口不安。寧其或未然。
從此灰飛烟滅。後任伊到處覓天尊。急著眼看。便燒
公元1200年
之。眾口雜然。稱正時。至元庚申也(即南宗景定元年)。元主將
西征有嫉我教者。遂奏議曰。釋氏雖托方外。然多忠
烈之輩。今五臺等處。僧徒有能呪術武略及膂力者。
宜募為部伍。扈從西征。可為開國之一助也。溫聞大
驚。乃顧楚材。而折其說。楚材亟白元主曰。釋氏之高
行者。必守不殺戒。奉慈忍行。故有危身。不證鵝珠。守
死不拔生草者。法王法令拳拳奉行。雖死不犯。用之
從軍。豈其宜乎。若不循法律者。必無智行在。彼既違
佛制。在此豈終王事哉。一舉兩失。實不可也。元主遂
然之。太保劉秉忠以僧服而輔元主。元主甚敬之。忠
曰。臣乃宇宙之廢品耳。何當聖眷。比有萬松秀禪師
之高弟。名曰至溫。唱曹洞宗旨於上都華嚴寺。其學
兼內外。道貫天人。陛下若詔而賓之。必充擴仁風。為
蒼生之依賴也。於是溫入內廷。與元主朝。夕論道。元
主甞恨相見之晚。河北諸禪剎。自宋政和以來。加之
公元1232年
遼金壬辰兵。穢祖庭。未得興復。元主敕立禪僧為主
持。於是三河寺院。沛然興矣。燕趙秦晉之間。洞室宗
風大鬯。皆溫之力也。溫居內庭。三載如一日。辭還。錫
公元1267年
號佛國普安大禪師。至元丁卯五月(即南宋度宋三年)。示疾。
沐浴更衣而逝。異香三日。茶毗。舍利無數。四眾分塔
而祀之。
贊曰。朝生鳳雛。自與千歲玄鶴。同途而異轍。余觀溫
公。驅烏於萬松之庭。其胸中固巳吞雲。夢八九耳。及
演化大都。果遠出羣賢之上。然兵火之餘。能使王公
貴人。信有此事。非氷霜潔行。不足以感之。今人獨味
萬松評唱之語。而不聞公有回天之力。何哉。余故表
而出之。為洞宗之威鳳云。
南宋元明僧寶傳卷七
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