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1578-A¶ (自动笺注)
*No.1578-A
水月指月錄原序
嵆叔夜好鍛。
阮遙集蠟屐
當其意之所適
視世之
他好。
雜陳於前。
無足移也。
不必明哲
無二子之
僻者。
皆能喻鍛與屐無足尚。
交𠷣其失所好巳。
而以
二子之才之美。
方其跌宕鑪韛婆娑火蠟之間。
雖窮
要眇開之
使勿好有嗑然而笑耳。
終不為之移
巳。
及其既喻。
則天地此鑪韛也。
萬有此火蠟也。
孰足
控搏。
足容與。
伯子浮雲堯舜之業。
玩物喪志
輯錄五經語者。
不若是乎。
人之好不齊。
乃或尊
鍛而卑屐。
君屐而𨽻鍛。
不亦過乎。
垂髫則好讀竺
公元1575年
墳。
尤好宗門家言。
歲乙亥夏
侍管師東溟先生
郡之竹堂寺。
幸以焦芽與霑甘露
開蔽良多
既而
朝徹蟬蛻五宗掩耳不欲復聞。
予則沈醋。
於是
同輩
聖人六蓺精蘊
諸所訓詁
非讀竺墳。
不能
得其真。
生於萬物之中。
而得為人
人而男。
男而知讀
書。
於書知竺墳。
於竺墳知宗門。
是猶𣪬乳而得雪山
之牛。
復能得酪於乳。
得生酥於酪。
而熟酥。
醍醐哉。
雖有他好。
不移矣。
正予跌宕鑪韛
婆娑火蠟時
語也。
於是在架之書。
率多宗門家言。
每讀之。
如一
一鉢
從諸耆宿於長深壑
人間世波濤際天。
𡏖蔽日
予席枕此如握靈犀
辟塵分流之妙。
彼浡
堀堁莫能我侵矣。
意適處輒手錄之。
點筆意適。
圭組見逼必謝之。
兒穉牽挽必謝之。
寒暑之薄肌
骨。
饑渴之迫臟腑
不暇顧。
肯復移意他好之雜陳
公元1595年
耶。
僻而至是。
奚必人𠷣。
固自𠷣矣。
至乙未
積錄有
三十二卷
友人陳孟起
見而誤賞焉。
孟起遂為錄
二本
會有黃州之役。
故里
嚴道徹至齋中。
亦誤賞
焉。
遂以孟起本遺之。
道徹遽欲授梓
予笑曰。
此予嵆
氏之鍛。
阮氏之屐也。
凡所云意適者。
鴆毒也。
道之
所以塞也。
予既巳喻其僻矣。
子乃欲使有目者。
共𠷣
其僻耶。
堅止之。
逮辛丑。
予自昭武乞骸歸。
道徹欲梓。
此意益堅。
且曰。
子謂此為僻。
子則謂然。
然可以巳眾
僻。
古之人不云乎
惟楔出楔。
至為發願偈率其弟侄
若子梓行之。
予既不能止。
不敢藏其僻。
次第
起於其端。
題之曰水月指月錄。
水月幻也
而云指
月。
有如盤山所云。
心月孤懸
光吞萬象者乎。
吾不
可得而知也。
其質之鑪韛火蠟。
公元1602年
萬曆壬寅夏五月戊寅
那羅延學人瞿汝稷談書
*No.1578-B
指月發願偈(有述)
公元1621年
釋典雖有宗教兩塗
世尊云。
四十九年住世
未曾
一字
則何教之非宗乎。
顧宗門須憑實悟。
不容
偽。
觀古之尊宿
十年點胸自許
直至末後
明眼
煅煉過。
方始開省。
則悟豈易言哉。
及其悟後。
奉戒
愈精。
檢過愈密。
甚至折脚鐺下。
入山磨煉
真悟
氣象如此
豈非識法者懼乎。
今之望見門頭戶口者。
便謂巳證巳得。
從而呵佛罵祖
放蕩無檢
聲色貨利
居然常人
高談闊論
明欺一世
噫欺世乎自欺乎。
有日鬚眉墮落
嘔血無及在。
何得歸罪於宗。
偈曰。
「世皆懺罪造福
 我亦作福滅罪
 惟有流傳法寶
 續佛慧命為最
 願我生生世世
 不迷正路修行
 直取菩提上果
 徧度法眾生
 還願眾生覺悟
 修行不迷正路
 聊憑標月指頭
 正見雲開月露
 逍遙性海之中
 當體與佛全同
 逐一銷除夙習
 次第到岸登峰
 慎勿撥無因
 莽莽蕩蕩招禍
 殺盜婬妄不除
 豈得泥犂免墮
 還有向上一言
 頭上便是青天
 秋月梧桐滴露
 春風柳含烟
公元1601年
萬曆辛丑歲八月初三日吳郡嚴澂和南書。
*指月總目
卷之一
  七佛
 毗婆尸佛尸棄佛
 毗舍浮佛拘留孫佛
 拘那含牟尼迦葉佛
 釋迦牟尼佛附諸師拈頌諸經語句
卷之二
  應化聖賢
 文殊菩薩天親菩薩
 維摩大士善財
 須菩提尊者無厭足王(緊那羅王附)
 舍利弗尊者鴦崛摩羅尊者
 賓頭盧尊者障蔽魔王
 那吒太子廣額屠兒(文殊思業禪師附)
 秦䟦陀禪師金陵寶誌禪師
 雙林善慧大士南嶽慧思禪師
 天台智者禪師泗州僧伽大聖(萬回附)
 天台豐干禪師天台寒山子
 天台拾得明州布袋和尚
 法華志言大士扣氷澡先古佛
 千歲寶掌和尚懶殘
 法順大師清涼澄觀國師
卷之三
  西天祖師
 一祖摩訶迦葉尊者二祖阿難尊者
 三祖商那和修尊者四祖優波毱多尊者
 五祖提多迦尊者六祖彌遮迦尊者
 七祖婆須密尊者八祖佛陀難提尊者
 九祖伏馱密多尊者十祖脇尊者
 十一祖富那夜奢尊者十二祖馬尊者
 十三祖迦毗摩羅尊者十四祖龍尊者
 十五祖迦那提婆尊者十六祖羅睺羅尊者
 十七祖僧伽難提尊者十八祖伽耶舍多尊者
 十九祖鳩摩羅尊者二十祖闍夜多尊者
 二十一祖婆盤頭尊者
 二十二祖摩拏羅尊者二十三祖鶴勒那尊者
 二十四祖師子尊者
 二十五祖婆舍斯多尊者
 二十六祖不如密多尊者
 二十七祖般若多羅尊者
 二十八祖菩提達磨尊者(章次列東土祖師)
卷之四
  東土祖師
 初祖菩提達磨大師二祖慧可大祖禪師
 三祖僧璨智禪師四祖道信大醫禪師
 五祖弘忍大滿禪師六祖慧能大鑒禪師
卷之五
  六祖下第一世
 南嶽懷讓禪師青原行思禪師
  六祖下第二世
 江西馬祖道一禪師(南嶽讓嗣。
南嶽一世)
 南嶽石頭希遷禪師(青原思嗣。
青原一世)
卷之六
  二祖旁出法嗣
 僧那禪師向居士
  四祖旁出法嗣
 牛頭山法融禪師牛頭山智巖禪師(融禪師嗣)
 牛頭山智威禪師(法持禪師嗣。
慧方禪師嗣。
方巖禪師嗣)
 安國挺禪師(威禪師嗣)天柱崇慧禪師(二人)
 徑山道欽禪師(鶴林玄素嗣。
牛頭嗣)
 天台雲居智禪師(佛窟惟則嗣。
牛頭慧忠嗣。
牛頭嗣)
 鳥窠道林禪師(徑山欽嗣)
  五祖旁出法嗣
 嵩嶽慧安國師壽州道樹禪師(北宗秀嗣)
 嵩嶽破竈墮和尚(安國師嗣)嵩嶽元珪禪師(二人)
 終南惟政禪師(嵩山普寂嗣。
北宗秀嗣)
 嵩山極和尚(破竈墮嗣)
  六祖旁出法嗣
 司空山本淨禪師南陽慧忠國師
 永嘉玄覺禪師西京荷澤神會禪師
 圭峰宗密禪師(遂州道圓嗣。
荊南忠嗣
磁州法如嗣。
荷澤嗣)
卷之七
  未詳法嗣
 泗州塔頭講肇論
 道流佛殿(法師佛殿)六通院僧
 聖僧像死魚浮水
 馮延巳聖僧
 偃臺感山主僧見地藏
 鷂子趂鴿問無揀
 廣南住菴僧圓通和尚
 童子上經淨照禪師
 曹溪主衣僧高觀音
 長明燈護國天王
 五蘊犬傷持鉢
 宋太宗茶陵郁山主
 因禪師子和尚
 神照本如上竺圓智
 公期和尚雲頂禪師
 終不說(老宿畜童)二庵主
 舉九年面壁師子捉兔
 婆子燒庵婆子趙州
 跨驢人肇法師
 雙溪布衲法海立禪師(天寧明附)
 幽棲和尚老洞華嚴
 太瘤歐陽文忠公
 醫官無鬼論
 古德油糍定僧彌勒
 元曉修雅法師
 文通慧
卷之八
  六祖下第三世
 洪州百丈山懷海禪師(南二
馬祖嗣)
 池州南泉普願禪師
卷之九
  六祖下第三世
 杭州鹽官海昌院齊安國師(南二
馬祖嗣)
 廬山歸宗智常禪師明州大梅法常禪師
 池州祖山寶雲禪師洪州泐潭興禪師
 洪州泐潭法會禪師洛京佛光如滿禪師
 婺州五洩山靈默禪師幽州盤山寶積禪師
 蒲州谷寶徹禪師湖南東寺如會禪師
 䖍州西堂智藏禪師越州大珠慧海禪師
 池州杉山堅禪師水潦和尚
 澧州苕溪道行禪師撫州石鞏慧藏禪師
 袁州南源明禪師朗州中邑洪恩禪師
 潭州三角印禪師汾州無業禪師
 信州鵝湖大義禪師京兆興善惟寬禪師
 常州芙蓉大毓禪師山和尚
 山和尚唐州紫玉山道通禪師
 五臺山隱峰和尚泉州龜洋無了禪師
 南嶽西園曇藏禪師磁州馬頭藏禪師
 潭州華林覺禪師烏臼和尚
 石臼和尚鎮州牛和尚
 亮座主靈和尚
 則川和尚忻州地和尚
 潭州秀溪和尚江西樹和尚
 浮盃和尚潭州山和尚
 濛溪和尚襄州龐蘊居士(四十七人)
 澧州藥山惟儼禪師(青二。
石頭嗣)
 鄧州丹霞天然禪師潭州大川禪師
 潮州靈山大顛禪師潭州長髭嚝禪師
 潭州招提慧朗禪師長沙興國朗禪師
 汾州石樓禪師鳳翔法門佛陀禪師
 澧州大同濟禪師(十人)
 荊州天皇道悟禪師(據符碑嗣石頭)
 天王道悟禪師(據丘碑嗣馬祖
未定宗派
二人)
卷之十
  六祖下第四世
 洪州黃檗希運禪師(南三。
百丈嗣)
卷之十一
  六祖下第四世
 福州長慶大安禪師(南三。
百丈嗣)
 福州古靈神贊禪師杭州大慈寰中禪師
 天台平田普岸禪師瑞州五峰觀禪師
 潭州石霜性空禪師廣州和安通禪師
 洪州東山慧禪師百丈山涅槃和尚(十人)
 趙州觀音從諗禪師(南泉嗣)
 湖南長沙景岑禪師鄂州茱萸山和尚
 衢州子湖利蹤禪師終南雲際祖禪師
 鄧州香嚴端禪師池州靈鷲閑禪師
 日子和尚蘇州西禪和尚
 池州甘贄行者(十一人)
 洪州雙嶺真禪師(鹽官嗣)
 芙蓉靈訓禪師(歸宗嗣)漢南高亭和尚
 新羅大茅和尚五臺山智通禪師(四人)
 鎮州普化和尚(盤山嗣)壽州遂禪師(麻谷嗣)
 虔州微禪師(西堂嗣)金州禪師(章敬腪嗣。
馬祖嗣)
 戒靈禪師(永泰湍嗣。
馬祖嗣)五臺秘魔巖和尚
 湖南林和尚(三人)
卷之十二
  六祖下第四世
 潭州溈山靈祐禪師(百丈嗣。
溈仰宗)
 潭州道吾宗智禪師(青三。
藥山嗣)
 潭州雲巖曇晟禪師華亭船子德誠禪師
 宣州椑樹慧省禪師鄂州百巖哲禪師
 澧州高沙彌(六人)
 京兆翠微無學禪師(丹霞嗣)
 吉州孝義性空禪師(二人)仙天禪師(大川嗣)
 漳州三平義忠禪師(大顛嗣)
 馬頰本空禪師本生禪師(三人)
 潭州石室善道禪師(長髭嗣)
 澧州龍潭崇信禪師(天一)
卷之十三
  六祖第五
 睦州尊宿(南四。
黃檗嗣)福州烏石觀禪師(二人)
 益州大隨法真禪師(長慶安嗣)
 福州靈雲志勤禪師(二人)
 洪州新興陽尊者(趙州嗣)
 掦州光孝慧覺禪師婺州木陳從朗禪師
 婺州建禪師杭州多福和尚
 益州西睦和尚(六人)
 明州雪竇通禪師(長沙嗣)
 石梯和尚(茱萸嗣)紫桐和尚(子湖嗣)
 日容遠和尚(二人)
 襄州關南道吾和尚(關南常嗣。
鹽官嗣)
 漳州羅漢和尚(二人)
 瑞州末山尼了然禪師(高安愚嗣。
歸宗常嗣)
 婺州金華俱胝和尚(天龍嗣。
大梅常嗣)
 袁州仰山慧寂禪師(溈仰宗
溈山嗣)
 鄧州香嚴智閑禪師杭州徑山洪諲禪師
 滁州定山神英禪師京兆府米和尚
 元康和尚襄州王敬常侍
 鄭十三娘(八人)
卷之十四
  六祖第五
 鎮州臨濟義玄禪師(黃檗嗣。
臨濟宗)
卷之十五
  六祖五世
 潭州石霜慶諸禪師(青四。
道吾智嗣)
 潭州漸源仲興禪師(二人)僧審禪師(雲巖晟嗣)
 澧州夾山善會禪師(船子誠嗣)
 舒州投子大同禪師(翠微學嗣)
 郢州清平令遵禪師(二人)
 鼎州德山宣鑒禪師(天二
龍潭嗣)
卷之十六
  六祖第五
 瑞州洞山良价禪師(青四。
雲巖晟嗣。
曹洞宗)
卷之十七
  六祖下第六世
 睦州剌史陳操居士(南五。
尊宿嗣)
 袁州南塔光涌禪師(溈仰宗仰山嗣)
 杭州無著文喜禪師(二人)雙峰古禪師(先雙峰嗣。
溈山嗣)
 魏府興化存獎禪師(臨濟宗
臨濟嗣)
 魏府大覺和尚鎮州寶壽沼禪師
 鎮州三聖然禪師定州崔禪師
 幽州空和尚虎溪庵主
 覆盆庵主桐峰庵主
 庵主上座
 奯上座(十二人)
 瑞州九峰道䖍禪師(青五。
石霜諸嗣)
 台州湧泉欣禪師邵武龍湖普聞禪師
 潭州雲盖元禪師鳳翔石柱禪師
 張拙秀才(六人)
 澧州洛浦元安禪師(夾山會嗣)
 撫州黃山月輪禪師洛京韶山普寰禪師
 鄆州禪禪師鳳翔天盖幽禪師(五人)
 鄂州巖頭全奯禪師(天三
德山鑒嗣)
 福州雪峰義存禪師泉州瓦棺和尚
 襄州高亭簡禪師(四人)
卷之十八
  六祖下第六世
 撫州曹山本寂禪師(青五。
曹洞宗
洞山嗣)
 洪州雲居道膺禪師撫州疎山匡仁禪師
 青林師䖍禪師高安白水本仁禪師
 潭州龍牙居遁禪師益州北院通禪師
 京兆蜆子和尚越州峰和尚
 澧州山文𨗉禪師九峰通玄禪師(十一人)
卷之十九
  六祖下第七世
 吉州資福如寶禪師(南六。
溈仰宗
西塔穆嗣。
仰山嗣)
 郢州芭蕉清禪師(南塔通嗣)
 汝州南院慧顒禪師(臨濟宗
興化嗣)
 守廓侍者(二人)
 汝州西院思明禪師(寶壽沼嗣)
 寶壽第二世和尚(二人)
 洪州同安常察禪師(青六。
九峰䖍嗣)
 吉州禾山無殷禪師(二人)
 鳳翔青峰楚禪師(洛浦安嗣)
 袁州木平善道禪師(蟠龍文嗣。
夾山會嗣)
 郢州桐泉山禪師(黃山輪嗣)
 台州瑞巖師彥禪師(天四。
巖頭奯嗣)
 福州羅山道閑禪師(二人)
 福州玄沙師備禪師(雪峰存嗣)
 福州長慶慧稜禪師漳州保福從展禪師
 福州鼓山神晏禪師龍華照布衲
 明州翠巖令參禪師越州鏡清道怤禪師
 報恩嶽禪師安國弘[啗-口+王]禪師
 長生皎然禪師越山師鼐禪師
 太原孚上座(十二人)
卷之二十
  六祖下第七世
 撫州金峰志禪師(青六。
曹洞宗
曹山嗣)
 處州廣利容禪師(二人)洪州同安丕禪師(雲居膺嗣)
 杭州佛日本空禪師池州嵆山章禪師
 朱溪謙禪師南康雲居道簡禪師(五人)
 護國守澄禪師(疎山仁嗣)黃檗慧禪師
 伏龍奉璘禪師(三人)
 襄州石門獻蘊禪師(青林䖍嗣)
 京兆重雲智暉禪師(白水仁嗣)
 杭州瑞鹿幼璋禪師(二人)報慈藏嶼禪師(龍牙遁嗣)
 韶州雲門文偃禪師(天四。
雪峰存嗣。
雲門宗)
卷之二十一
  六祖下第八世
 吉州資福貞𨗉禪師(南七。
溈仰宗
資福寶嗣)
 郢州芭蕉徹禪師(芭蕉清嗣)彭州承天辭確禪師(二人)
 汝州風穴延沼禪師(臨濟宗
南院嗣)
 鐵胡頴安禪師(二人)
 郢州興陽歸靜禪師(西院明嗣)
 鄂州黃龍誨機禪師(天五
玄泉彥嗣。
巖頭奯嗣)
 婺州明招德謙禪師(羅山閑嗣)
 漳州羅漢桂琛禪師(玄沙嗣)
 安國球禪師福州大章契如禪師
 天台國清師靜上座(四人)
 泉州招慶道匡禪師(長慶稜嗣)
 襄州鷲嶺明遠禪師太傅王延彬居士(三人)
 谷山行崇禪師(保福展嗣)漳州報恩熙禪師
 招慶省僜禪師(三人)鼓山嶽禪師(鼓山晏嗣)
 報國照禪師(龍華嗣)
 衢州烏巨儀晏禪師(鏡清怤嗣)
 福州瑞峰志端禪師(安國瑫嗣)
 保福清豁禪師(睡龍溥嗣。
雪峰存嗣)
 四祖皎禪師(白兆圓嗣。
圓感潭資嗣。
德山鑒嗣)
 大龍洪禪師(二人)
 同安志禪師(青七。
曹洞宗
同安丕嗣)
 盧山佛手行因禪師(鹿門真嗣
真曹山嗣)
 泉州龜洋慧忠禪師(草庵義嗣
義曹山嗣)
 襄州廣德義禪師(廣德延嗣
延曹山嗣)
 廣德周禪師(二人)石門慧徹禪師(石門蘊嗣)
 益州香林遠禪師(天五
雲門宗
雲門嗣)
 韶州白雲子祥禪師鼎州德山緣密禪師
 岳州巴陵鑒禪師隨州雙泉寬禪師
 襄州洞山守初禪師金陵奉先深禪師
 韶州雙峰竟欽禪師洞山清稟禪師
 北禪寂禪師雲門朗上座(十一人)
卷之二十二
  六祖下第九世
 汝州首山省念禪師(南八
臨濟宗
風穴嗣)
 廣慧真禪師(二人)黑水和尚(天六
黃龍機嗣)
 棗樹第二世和尚呂巖真人(三人)
 襄州清溪進禪師(羅漢琛嗣)
 昇州清凉復禪師撫州龍濟紹修禪師(三人)
 酒仙遇賢禪師(龍華球嗣。
長慶稜嗣)
 鼎州梁山緣觀禪師(青八。
曹洞宗
同安志嗣)
 懷安雲頂德敷禪師(護國遠嗣。
遠護國澄嗣。
疎山仁嗣)
 隨州智門光祚禪師(天六
雲門宗
香林嗣)
 韶州大歷和尚(白雲祥嗣)連州寶華和尚(二人)
 蘄州五祖戒禪師(雙泉寬嗣)
 荊南福昌惟善禪師(二人)蓮華峰祥庵主(奉先深嗣)
 藍田縣真禪師(般若柔嗣。
雲門嗣)
 金陵清凉文益禪師(羅漢琛嗣。
法眼宗)
卷之二十三
  六祖下第十世
 汾州太子院善昭禪師(南九。
臨濟宗
首山嗣)
 并州三交智嵩禪師葉縣廣教歸省禪師
 潭州神鼎洪諲禪師襄州谷隱蘊聰禪師
 汝州廣慧元璉禪師鐵佛智嵩禪師
 仁王院評禪師智門迥禪師
 丞相王隨居士(十人)圓通緣德禪師(天七
清溪進嗣)
 郢州大陽警玄禪師(青九。
曹洞宗
山觀嗣)
 明州雪竇重顯禪師(天七
雲門宗
智門祚嗣)
 瑞州洞山曉聰禪師(文殊真嗣
德山密嗣)
 洞山自寶禪師(五祖戒嗣)
 潭州北禪智賢禪師(福嚴雅嗣。
洞山初嗣)
 南安巖自嚴尊者(西峰豁嗣。
清涼則嗣。
雲門嗣)
 天台德韶國師(法眼宗
法眼嗣)
 金陵清凉泰欽禪師杭州靈隱清聳禪師
 洪州百丈道恒禪師永明道潛禪師
 杭州報恩慧明禪師雲居錫禪師
 漳州羅漢智依禪師金陵慈父𨗉禪師
 報恩則禪師歸宗真禪師
 同安顯禪師觀音顯禪師
 洛京興善倫禪師古賢謹禪師(十五人)
卷之二十四
  六祖下第十一世
 潭州石霜楚圓禪師(南十。
臨濟宗
汾陽嗣)
 滁州瑯琊慧覺禪師瑞州大愚守芝禪師
 舒州法華全舉禪師南嶽芭蕉谷泉禪師
 安吉州天聖泰禪師(六人)浮山法遠禪師(葉縣省嗣)
 潤州金山曇頴禪師(谷隱聰嗣)
 唐州大乘德遵禪師景清素禪師
 駙馬李遵勗居士(四人)
 東京華嚴道隆禪師(廣慧璉嗣)文公楊億居士(二人)
 舒州投子義青禪師(十。
曹洞宗
大陽嗣)
 興陽清禪師羅浮如禪師(三人)
 越州天衣義懷禪師(天八。
雲門宗
雪竇嗣)
 宗道者修撰曾會居士(三人)
 南康雲居舜禪師(洞山聰嗣)
 杭州佛日契嵩禪師太守許式居士(三人)
 荊門玉泉承晧禪師(北塔廣嗣
五祖戒嗣)
 明州育王懷璉禪師(泐潭澄嗣。
五祖戒嗣)
 廬山圓通居訥禪師(延慶榮嗣。
榮智門祚嗣)
 潭州興化紹銑禪師(北禪賢嗣)洪州法昌倚遇禪師(二人)
 南康雲居了元禪師(開先暹嗣。
德山遠嗣。
雙泉郁嗣。
郁雲門嗣)
 杭州永明延壽禪師(法眼宗
韶國師嗣)
 杭州五雲志逢禪師杭州報恩永安禪師
 溫州瑞鹿遇安禪師溫州瑞鹿本先禪師
 溫州雁蕩齊禪師杭州興教洪壽禪師(七人)
 洪州雲居道齊禪師(清涼欽嗣)
 廬州棲賢澄湜禪師(百丈恒嗣)
卷之二十五
  六祖下第十二世
 隆興黃龍慧南禪師(十一。
臨濟
慈明嗣)
 袁州楊岐方會禪師洪州翠巖可真禪師
 金陵蔣山贊元禪師洪州大寧道寬禪師
 潭州道吾悟真禪師(六人)
 蘇州定慧超信禪師(瑯琊覺嗣)
 越州姜山方禪師宣州興教坦禪師
 江州歸宗可宣禪師秀州長水子璿禪師(五人)
 南嶽雲峰文悅禪師(大愚芝嗣)
 安吉州西余端師子(龍華嶽嗣。
谷隱聰嗣)
 東京芙蓉道楷禪師(青十一。
曹洞
投子嗣)
 隨州大洪報恩禪師
 東京慧林宗本禪師(天九
雲門
天衣嗣)
 東京法雲法秀禪師延恩法安禪師
 禮部楊傑居士(四人)
 金陵蔣山法泉禪師(雲居舜嗣)
 明州大海英禪師(九峰韶嗣。
泐潭澄嗣)
 邢州開元法明上座(報本嗣。
雪竇顯嗣)
 僉判經臣居士(智海逸嗣。
開先暹嗣)
 杭州淨土惟正禪師(法眼宗
淨土素嗣。
崇壽稠嗣。
法眼嗣)
卷之二十六
  六祖下第十三世
 隆興黃龍祖心禪師(南十二。
臨濟
黃龍嗣)
 隆興寶峰克文禪師潭州雲盖守智禪師
 吉州隆慶慶閑禪師
卷之二十七
  六祖下第十三世
 潭州泐潭洪英禪師袁州仰山行偉禪師
 黃龍首座安吉報本慧元禪師
 景福順禪師黃檗積翠庵主
 延慶洪準禪師(十一人)
 舒州白雲守端禪師(楊岐嗣)
 金陵保寧仁勇禪師比部孫居士(三人)
 潭州大溈慕喆禪師(翠巖真嗣)紹燈禪師(玉泉芳嗣。
浮山遠嗣)
 鄧州丹霞子淳禪師(青十二。
曹洞宗
芙蓉嗣)
 洪州寶峰惟照禪師襄州石門元易禪師
 東京淨因自覺禪師(四人)
 東京法雲善本禪師(天十。
雲門
慧林本嗣)
 投子顒禪師(二人)清獻趙公(蔣山泉嗣。
雲居舜嗣)
卷之二十八
  六祖下第十四世
 隆興黃龍悟新禪師(南十三。
臨濟
祖心嗣)
 隆興黃龍惟清禪師隆興泐潭善清禪師
 吉州青原信禪師漳州保福權禪師
 太史黃庭堅居士秘書吳恂居士(七人)
 隆興兜率從悅禪師(寶峯文嗣)
 東京法雲杲禪師隆興泐潭文準禪師
 瑞州清凉慧洪禪師南嶽石頭懷志菴主(五人)
 廬州羅漢系南禪師(雲居祐嗣。
開元保寧璣
黃龍南嗣)
 信州永豐慧日菴主(二人)
 泉州尊勝有朋講師(開元琦嗣)
 慶元育王淨曇禪師(保寧璣嗣)
 蘄州五祖法演禪師(白雲端嗣)
 提刑正祥居士(二人)
 安吉上方日益禪師(保寧勇嗣)灨州顯首座(二人)
 洪州泐潭景祥禪師(大溈哲嗣)和州光孝慧蘭禪師(二人)
 真州長蘆清了禪師(青十三。
曹洞
丹霞嗣)
 明州天童宏智禪師(二人)
 江州圓通德止禪師(寶峯照嗣)
 衡州花藥智朋禪師(二人)
 吉州青原齊禪師(石門易嗣)
 天台如庵主(天十一。
雲門
本覺一嗣
慧林本嗣)
 平江西竺尼法海禪師(二人)
 東京慧林懷深禪師(長蘆信嗣。
慧林本嗣)
 平江萬壽璝禪師越州天衣如哲禪師
 大覺法慶禪師(法雲白嗣。
法雲秀嗣)
 臨安廣福惟尚禪師(保寧英嗣。
法雲秀嗣)
卷之二十九
  六祖下第十五世
 吉州禾山慧方禪師(南十四。
臨濟
悟新嗣)
 華亭性空庵主空室道人智通(三人)
 潭州封本才禪師(黃龍清嗣)
 潭州法輪應端禪師東京長靈守卓禪師(三人)
 隆興黃龍道震禪師(泐潭清嗣)
 慶元天童普交禪師(泐潭乾嗣。
東林總嗣。
黃龍南嗣)
 江州圓通道旻禪師慶元二靈知和禪師(三人)
 紹興慈氏瑞仙禪師(開先瑛嗣。
東林總嗣)
 丞相張商英居士(兜牽悅嗣)西蜀鑾法師(法雲杲嗣)
 隆興雲巖天遊禪師(湛堂準嗣)
 隆興九仙法清禪師(慧日雅嗣。
寶峯文嗣)
 眉州中巖蘊能禪師(大溈瑃嗣。
瑃大溈秀嗣。
黃龍南嗣)
 懷安雲頂宗印禪師(二人)
 成都信相宗顯禪師(昭覺白嗣。
黃檗勝嗣。
黃龍南嗣)
 成都昭覺克勤禪師(五祖演嗣)
 舒州太平慧懃禪師舒州龍門清遠禪師
 彭州大隨元靜禪師漢州無為宗泰禪師
 蘄州五祖表自禪師嘉州九頂清素禪師
 元禮首座法閦上座(九人)
 金陵俞道婆(瑯琊起嗣白雲嗣)
 東京淨因繼成禪師(智海平嗣。
大溈喆嗣)
 建寧開善道瓊禪師(泐潭祥嗣)
 杭州淨慧暉禪師(青十四。
曹洞
天童覺嗣)
 明州瑞巖法恭禪師(二人)
 舒州子道宣禪師(天衣聰嗣。
石門易嗣)
卷之三十
  六祖下第十六世
 嘉興報恩法常首座(南十五。
臨濟
萬年一嗣
泐潭清嗣)
 左丞范冲等五居士(圓通旻嗣)
 臨安徑山智策禪師(雲巖遊嗣)
 徑山大慧宗杲禪師(昭覺勤嗣。
語列此卷下兩卷)
 平江虎丘紹隆禪師慶元育王端裕禪師
 台州護國景元禪師平江南峰辨禪師
 臨安靈隱慧遠禪師建康華藏安民禪師
 成都昭覺道元禪師潭州大溈法泰禪師
 眉州象耳袁覺禪師臨安中竺中仁禪師
 眉州中巖祖覺禪師平江明因曇玩禪師
 成都昭覺道祖禪師樞密徐俯居士
 郡王趙令衿居士侍郎李彌遠居士
 成都范縣(十八人)
 常德文殊心道禪師(太平懃嗣)潭州龍牙智才禪師
 安吉何山守珣禪師(三人)
 溫州龍翔士珪禪師(龍門遠嗣)南康雲居善悟禪師
 隆興黃龍法忠禪師(普庵印附)衢州烏巨道行禪師
 南康雲居法如禪師南康歸宗正賢禪師
 安吉道明辯禪師世奇首座
 給事馮濟川居士(九人)
 台州石頭自回禪師(大隨靜嗣)
 常德梁山師遠禪師莫將尚書居士
 龍圖蕭居士(四人)
 無為冶父道川禪師(淨因成嗣)
卷之三十一
 臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要上
卷之三十二
 臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要下
指月總目(終)
指月錄卷之一
那羅延學人瞿汝稷槃談集
吳郡天池山人嚴澂道澈甫較
後學梅巖釋開慧捐資重梓
後學釋義行重閱
*七佛
**▲毗婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)
偈曰。
身從無相受生
猶如幻出形象
幻人心識本來無。
罪福皆空無所
住。
長阿含經云。
人壽八萬歲時
佛出世
剎利
拘利若。
父槃頭。
母槃頭婆提。
居般頭婆提城。
坐波
波羅樹下。
說法三會
度人三十四萬八千。
神足二。
一名騫茶
二名提舍。
侍者無憂
子方膺。
**▲尸棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)
偈曰。
起諸善法本是幻。
造諸
惡業亦是幻。
身如聚沫心如風。
幻出無根無實性。
長阿含經云。
人壽七萬歲時
佛出世
剎利
拘利若。
父明相。
光曜
光相城
坐分陀利樹下
說法三會
度人二十五萬。
神足二。
一名阿毗浮
名婆婆
侍者忍行。
無量
**▲毗舍浮佛(莊嚴第一千尊)
偈曰。
假借四大以為身。
心本
無生因境有。
前境若無心亦無。
罪福如幻起亦滅。
長阿含經云。
人壽六萬歲時
佛出世
剎利
拘利若。
父善燈。
母稱戒。
居無喻城。
婆羅樹下
二會
度人一十三萬。
神足二。
一扶遊。
二鬱多摩。
侍者寂滅
妙覺
**▲拘留孫佛(現在賢劫第一尊)
偈曰。
見身無實是佛身。
了心
如幻是佛幻。
了得身心性空
斯人與佛何殊別。
長阿含經云。
人壽四萬歲時
佛出世
婆羅門
姓迦葉
父禮得。
母善枝。
居安和城
坐尸沙樹下。
說法一會
度人四萬。
神足二。
一薩尼。
二毗樓。
侍者
善覺
子上勝。
**▲拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)
偈曰。
不見身知是佛。
有知別無佛。
智者能知罪性空
坦然不怖於生死
長阿含經云。
人壽三萬歲時
佛出世
婆羅門
姓迦葉
大德
善勝
清淨城。
坐烏暫婆羅門
樹下
說法一會
度人三萬。
神足二。
一舒槃那。
二鬱
多樓。
侍者安和
導師
**▲迦葉佛(賢劫第三尊)
偈曰。
一切眾生清淨
本無
無可滅。
即此身心是幻生。
幻化之中無罪福。
長阿含經云。
人壽二萬歲時
佛出世
婆羅門
姓迦葉
父梵德。
母財主。
波羅奈城。
坐尼拘律樹
下。
說法一會
度人二萬。
神足二。
一提舍。
婆羅婆。
侍者善友
子集軍幻寄曰。
始予錄指月錄。
七佛
第書其偈。
阿含化跡皆削焉。
見世之人。
粗聞即
心即佛者。
率多撥無報化。
乃悟昔人載此之妙密
葢偈闡法身極致
阿含示化跡之大略
可謂
常俱遣。
事理兩融者矣。
傳燈成於道原
裁定
楊大年
其旨不苟也。
因具錄之。
此錄稍錄神通
以此
**▲釋迦牟尼佛(賢劫四尊)
姓剎利
淨飯王
摩耶
利氏。
天地更始
閻浮洲初闢巳來。
世為王。
歷劫
修行
然燈授記
於此劫作佛。
後於迦葉佛世。
公元994年
菩薩成道
上生覩史陀天。
名護明大士
應運時至。
公元1601年
乃降神於摩耶
當此周昭王二十四(正宗作九)年甲寅
四月初八日
摩耶右脇誕生
生時放大智光明。
十方世界
地涌金蓮花
自然雙足
一手指天
一手
指地。
周行七步
目顧四方曰。
天上天下惟吾獨尊
雲門云。
當時若見。
一棒打殺
狗子喫。
貴圖天
太平雲峰悅云。
雲門雖有定亂之謀。
無出
身之路琅琊覺云。
雲門可謂
將此深心奉塵剎。
是則為報佛恩僧問九峰䖍云。
聞和尚
言。
諸聖間出
祇是傳語人。
是否
曰是。
世尊一手
指天
一手指地云。
天上天下惟吾獨尊
為甚麼
喚作傳語人。
峰曰。
祇為一手指天一手指地。
所以
喚作傳語人。
自降生後
種種神異
具如經言。
至四十二(正宗作二十七)年。
年十九。
二月八日
欲求出家
而自念言。
當復何遇
四門遊觀
生老病死四等事。
心有悲喜
而作思
惟。
老病死終可厭離。
於是子時
淨居天人
窓牖中。
叉手白言
出家時至
可去矣。
於是諸天捧所
乘馬足。
超然凌虗逾城而去。
不斷八苦
不成無上
菩提
不轉法輪
終不還也。
淨飯王思甚。
遣其臣勸諭
宮者萬計
確然不回
檀特修道
始於阿藍迦
藍處。
三年不用處定。
知非便捨。
復至鬱頭藍弗處。
三年非非想定。
知非亦捨。
又至象頭山
同諸外道
日食麻麥
經於六年
世尊自思曰。
今此苦行正解
脫。
吾當受食而後成佛
沐浴於尼連河
天為之偃
樹。
世尊之而出。
牛氏女所獻乳糜
尋詣畢鉢
樹下
天帝化人
瑞草以藉坐。
景雲祥風四起紛披
天魔念。
世尊道成。
且受折抑。
率眾作難
窮現可怖
欲諸境。
世尊泊然不動。
以指按地。
地大震。
魔皆顛仆
於是降之。
故經云。
無心無受行。
而悉摧伏諸外
道。
先歷邪法
諸方便。
發諸異見
令至菩提
乃於
公元前961年
穆王三年癸未(正宗昭王三十三年戊寅)歲。
二月七日之夕。
三昧
至八日星出時。
廓然大悟
成等正覺
乃歎
曰。
奇哉一切眾生
具有如來智慧德相。
伹以妄想
不能證得。
年三十矣。
(或云成道臘月八日
周正二月
夏正臘月也)
公元前955年
成道後六年
歸為淨飯王說法
大喜
遣其族五百
貴子
從之出家世尊一日陞座
大眾集定。
文殊
椎曰。
諦觀法王法。
法王法如是。
世尊便下座。
芭蕉徹云。
忙忙帀地普天雪竇頌云。
列聖
中作者知。
法王法令如斯
會中若有仙陀客。
文殊下一椎幻寄曰。
於斯薦得。
華嚴論所
謂。
未離兜率巳降王宮
出母胎度人巳畢。
十世
古今
始終不離於當念。
無邊剎境。
自他不隔於毫
端。
顧虎頭畵人影。
雖得其神。
而終是畵。
香嚴
樹話。
雪峰望州亭與汝相見了也話。
沙三種病
人。
亡僧面前觸目菩提
深山巖崖佛法
高峰見雪
巖。
巖問睡著未夢主人
都是依樣畵猫兒。
咦。
此俱
是畵。
如何是真。
咄。
不見雲門云。
且道非非想天。
公元前934年
有幾人退位
過此更參三十年
世尊一日陞座
默然而坐。
阿難白椎曰。
世尊說法
世尊云。
中有比丘犯律行。
故我說法
難以
他心通
觀是比丘
遂乃遣出
世尊還復默然
阿難
白。
適來為二比丘犯律
是二比丘遣出
世尊何不
說法
世尊云。
吾誓不為二乘聲聞說法
便下座。
南堂靜云
前箭猶輕。
後箭深。
世尊一日陞座
迦葉白椎曰。
世尊說法竟。
便下座
 世尊忉利天為母說法
優填王思佛。
命匠雕栴檀
像。
世尊忉利天
像亦出迎
世尊三喚三應。
乃云。
無為真佛實在我身
咦。
在那一個身。
世尊忉利九十日。
辭天而下
四眾八部
俱往
空界奉迎
蓮花比丘尼
作念云。
我是尼身。
必居
大僧後見佛。
不如神力變作轉輪聖王
千子圍繞
最初見佛。
果滿其願。
世尊纔見乃訶云。
蓮花比丘
何得大僧見吾。
汝雖見吾色身
不見法身
須菩提巖中宴坐
却見吾法身
薦福懷云
蓮花比丘
熱謾且致。
還知瞿曇
人性命在別人手裏麼。
世尊示隨色摩尼珠
問五方天王
此珠所作何色。
方天王
互說異色
世尊藏珠復擡手曰。
此珠作何
色。
天王曰。
佛手中無珠。
何處有色
世尊曰。
汝何迷倒
之甚。
吾將世珠示之。
便強說青黃赤白色。
吾將真
珠示之。
便總不知
時五方天王
悉自悟道世尊
黑氏梵志
合歡梧桐花。
佛召仙人
放下著。
梵志
左手一株花。
佛又召仙人
放下著。
梵志放下
一株花。
佛又召仙人
放下著。
梵志曰。
吾今兩手
空。
更教放下甚麼
佛曰。
吾非教汝放捨其花。
汝當
放捨外六塵六根六識
一時捨却
無可捨處。
放身命處。
梵志言下無生忍世尊因普眼
菩薩
欲見普賢
不可得見。
乃至三度入定
徧觀三千
大千世界
普賢不可得見。
而來白佛
佛曰。
汝伹於
三昧中起一念
便見普賢
於是普眼纔起一念
便
普賢空中六牙白象
雲居舜云。
仁者
作麼生會。
雲居道。
普眼推倒
世尊
世尊推倒普眼。
你道普賢在甚處。
世尊五通仙人問。
世尊六通
我有五通
如何
一通
佛召五通仙人
仙人應諾
佛曰。
一通你問
我。
雪竇顯云。
胡元不知有那一通
却因邪打正
 瑯琊覺云。
世尊不知
可謂因正而打邪。
五通不知
因邪而打正雲峰悅云。
大小瞿曇
外道勘破
了。
有旁不肯出來
我要問你。
作麼生是那一通
 翠巖芝云。
五通如是問。
世尊如是答。
要且不會
一通葉源頌云。
一通你問我。
口是禍門
招因帶果。
慚愧慈悲法王
丙乙離壬不屬
 斷橋倫頌云。
一通你問我。
玄關倒插無鬚鎖。
一掣掣得開。
三個老婆相對妙喜云。
今時
一種弄泥團漢。
往往在那一通處。
錯認定盤星
世尊一日阿難
食時將至。
汝當入城持鉢
阿難
諾。
世尊曰。
汝既持鉢
須依過去七佛儀式
阿難便問。
如何七佛儀式
世尊阿難
阿難應諾
世尊曰。
去世尊因有比丘問。
我於世尊法中
見處即有。
證處未是。
世尊何所示。
世尊曰。
比丘某甲何所
示。
是汝此問世尊因耆婆善別音響
至一塚間。
髑髏
乃敲一髑髏
耆婆
此生何處
此生人道
又敲一曰
此生何處
此生天道
又別敲一問耆婆
此生何處
耆婆罔知生處世尊七賢女遊尸陀
林。
一女指尸曰。
尸在這裏
人在甚處去。
一女曰。
作麼
作麼
諸姊諦觀
各各契悟
感帝散花曰。
惟願聖姊。
有何所須。
我當終身供給
女曰。
我家四事七珍悉具
足。
惟要三般物。
一要無根樹子一株
二要陰陽
一片
三要叫不響山谷一所
帝釋曰。
一切所須。
我悉
有之。
三般物。
實無有。
女曰。
汝若無此。
解濟人。
帝釋罔措
遂同往白佛
佛曰。
憍尸迦。
諸弟大阿
羅漢
不解此義。
唯有諸大菩薩
乃解此義世尊
布髮掩泥。
獻花於然燈佛。
然燈布髮處。
遂約退
眾。
乃指地曰。
一方地。
宜建梵剎
時眾中有一賢
于長者。
持標於指處插曰。
梵剎竟。
諸天散花
讚世尊嘗於阿難行次
一古佛塔
世尊便作禮。
阿難曰。
是甚麼人塔。
世尊曰。
過去佛塔
阿難曰。
過去諸佛是甚麼人弟子
世尊曰。
是吾弟子
阿難曰。
應當如是世尊自恣日。
文殊三處過夏
迦葉
白椎擯出。
纔拈椎。
乃見百千萬億文殊
迦葉盡其神
力。
不能舉。
世尊遂問迦葉
汝擬擯那個文殊
迦葉
無對
昭覺勤云。
可惜放過一著。
釋迦老子道你欲擯
那個文殊
便與一椎。
看他作麼合殺雲居元云。
一家有事百家忙。
城東一老母。
與佛同生
不欲見佛。
每見佛來即便
回避
雖然如此
回顧東西
皆是佛。
遂以手掩面
十指掌中
皆是佛。
雪竇顯云。
雖是老婆
宛有丈夫之作。
既知廻
避稍難。
不免吞聲飲氣
如今不欲見佛。
即許你。
忌以手掩面
何故
明眼底覷著。
將謂雪竇門下
老婆禪
世尊文殊至諸佛集處。
值諸佛各還本處。
唯有
女人
近於佛坐而入三昧
文殊白佛
云何此人得
近佛。
而我不得
告文殊。
汝伹覺此女。
令從三昧起。
自問之。
文殊女人三帀
鳴指一下
乃托至梵天
盡其神力
不能出。
世尊曰。
假使百千文殊
亦出此
女人定不得
下方過四十二恒河沙國土
有罔明菩
薩。
能出此女人定。
須臾罔明大士
地湧出。
作禮
尊。
世尊勅罔明出。
罔明却至女子前。
鳴指一下
女子
於是從定而出。
五雲逢云。
不惟文殊不能出此定。
但恐如來也出
定不得
祇如教意。
怎生體解翠巖好問僧
文殊七佛之師。
因甚出女子定不得
罔明從下
方來
因甚却出得女子定。
莫有能對者。
獨英劭武。
方其問時。
以手掐其膝而去。
真笑曰。
匙箸客未
洪覺範曰。
中有女子出定因緣
叢林商略
甚眾。
自非道眼明白
親見作家
未能明也。
大愚芝
禪師每問僧曰。
文殊七佛之師。
為甚女子
不得
罔明菩薩下方而至。
彈指一聲
便能出定
莫有對者。
乃自代云。
僧投寺裏宿。
賊打不防家。
滋愛其語。
作偈記之曰。
出定只消彈指
佛法豈用
工夫
我今要用便用
不管罔明文殊
雲庵和尚
公元前961年
之。
明日陞座
用前話乃曰。
文殊與罔明。
見處還有
優劣也無。
若言無。
文殊何故出女定不得
只如
今日行者擊動法鼓
大眾同到座前
與罔明出女
子定。
是同是別。
良久曰。
見道
欲識佛性義。
當觀
時節因緣
大眾總是祖師門下客
參玄上士
試諦
觀看
見得
出家事畢。
解脫安樂
世俗塵勞不用
閒觀。
一喝下座。
雲庵亦有偈曰。
佛性天真事。
云別有師。
罔明彈指處。
女子出禪時。
不費纖毫力。
何曾所思
眾生平等
日用自多妙喜云。
一種商量古人公案。
謂之針線工夫
又謂之郎
君子弟禪。
商量女子出定語云
文殊七佛
師。
為甚麼出女定不得
云文殊與女子無緣
明是初地菩薩
為甚麼得女子定。
女子
緣。
下語
冤有頭債有主
有商量道。
文殊不合
有心
所以出女定不得
罔明無心
所以出得。
語云
有心用處還成錯。
無意求時却宛然
有商
量道。
文殊為甚麼出女定不得
杓柄在女子
裏。
罔明為甚麼出得。
如蟲禦木。
又云因風吹火
云爭女子何。
邪解甚者
至於女子入定勢出
定勢
一推
彈指一下
蒼天數聲。
伏惟尚饗
袖之類。
冷地看來
慚惶殺人
妙喜頌云。
得出
得。
是定非正定
罔明與文殊
喪却窮性命圜悟
勤頌云。
大定虗空
廓然誰辨的。
女子瞿曇
令何條直
師子奮迅搖蕩乾坤
象王回旋兮不
資餘力。
孰勝孰負。
誰出誰入。
雨散雲收
青天白日
不見
馬駒踏殺天下人
臨濟未是白拈賊
妙總頌云。
金不博金。
不洗水。
兩既不成
一何
爾。
罔明文殊
裏弄天衣懷頌云。
文殊托上
梵天
罔明輕輕彈指
女子黃面瞿曇
看他一倒
寶峯照頌云。
拂拭瑤琴月下彈。
調高雪曲
應難
五侯費盡平生志。
從此詩書懶更看石門
易頌云。
坐擁羣峯覆白雲
鸎啼深谷不知
巖前
花雨紛紛落。
午夢初回識故人佛燈珣頌云。
身心如泥
女子肝腸似鐵。
文殊貪尋鍋子
罔明
由來著楔。
歷觀大地眾生
不解閉門作活
不動干
建太平
雨過青山黛潑佛照光頌云。
一畝
之地。
三蛇九鼠。
仔細看來
是何面嘴
殃崛摩羅
持鉢至一長者門。
家婦人正產難
長者曰。
瞿曇弟子
汝為至聖
有何法能免產難
崛語長者曰。
我乍入道
未知此法。
待我回問世尊。
相報
乃返具事白佛
佛告殃崛。
汝速去報言。
我從
賢聖法來。
未曾殺生
殃崛奉佛語。
疾往告之。
其婦得
聞。
當時分㝃。
徑山杲禪師遊方時。
以此因緣
請益湛堂準禪師
堂曰。
正爬著我癢處
這話是金矢法。
不會如金。
得如矢。
山曰。
豈無方便
堂曰。
我有個方便
只是
剗地不會
山曰。
和尚慈悲
堂曰。
殃崛云。
我乍入
未知此法。
待問世尊
未到佛座下。
他家生下兒
子時如何
佛言我從賢聖法來。
未曾殺生
殃崛持
此語未到。
它家巳生下兒子時如何
當時理會
不得
及見圓悟
後過虎丘
華嚴經
菩薩登第
七地無生法忍云。
佛子
菩薩成就此忍。
即時
菩薩第八動地
為深行菩薩可知差別
一切相一切想一切執著
無量無邊一切聲聞
辟支佛所不能及。
離諸喧諍
寂滅現前
譬如比丘
具足神通
得心自在
次第乃至入滅盡定。
一切
憶想分別悉皆止息
菩薩摩訶薩亦復如是
住不動地
即捨一切功用行。
得無功用法。
身口
業念務皆息。
住於報行。
譬如有人
夢中見身墮在
大河
欲渡故。
大勇猛。
方便故。
即便寤[寤-吾+告]。
寤[寤-吾+告]巳所作皆息。
菩薩亦爾。
眾生身在四流中。
救度故。
大勇猛。
起大精進故。
至此動地
至此巳。
一切功用靡不皆息。
二行相行皆不現前
菩薩摩訶薩
菩薩心佛菩提心涅槃心。
尚不
現起。
况復起於世間之心。
於是豁然打失布袋
湛堂說方便
忽然現前
山後甞頌此因緣
其頌
曰。
華陰山前百尺井。
中有寒泉徹骨冷。
誰家美人
照影
不照其餘照斜領
鼓山珪公亦同頌云。
仙娥畵眉
只將雲霧羅衣
不知夢逐青鸞
去。
猶把花枝葢面歸。
世尊一日
文殊門外立。
乃曰。
文殊文殊
不入
門來。
文殊曰。
不見一法門外
何以教我入門
報慈遂徵云。
為復門內語。
門外語。
溈山喆代云。
不如汝。
黃龍新云
文殊恁麼道。
入得門入不得
門。
若入得門。
氷消瓦解
無邊菩薩
竹杖世尊頂。
丈六了又丈六
量到
梵天
不見世尊頂。
擲下竹杖
合掌說偈云。
虗空
有邊。
功德亦然
若有能量者。
窮劫不可世尊
乾闥婆王獻樂。
其時山河大地皆作琴聲
迦葉
作舞。
王問。
迦葉豈不是阿羅漢諸漏巳盡。
何更有餘
習。
佛曰。
實無餘習。
莫謗法也。
王又撫琴三徧。
迦葉
三度作舞。
王曰。
迦葉作舞。
豈不是習。
佛曰。
不曾
舞。
王曰。
世尊何得妄語
佛曰。
妄語
撫琴
山河
木石盡作琴聲
豈不是
王曰是。
佛曰。
迦葉亦復
是。
所以不曾作舞。
王乃信受
山主澄源禪師
乾闥婆奏樂
直得須彌
海水騰波
迦葉作舞。
作麼生會。
源云。
迦葉過去
世。
作樂人來。
習氣未除。
修云。
須彌岌峇海水
波。
作麼生
源休去。
幻寄云。
有底道。
世尊以藥去
病。
澄源病去藥。
夢也未夢見乾闥婆王在。
世尊第六天。
大集經。
他方此土人間天上
獰惡鬼神
悉皆輯會。
受佛付囑
擁護正法
設有不
赴者。
天門王飛熱鐵輪。
追之令集。
集會巳。
無有
不順佛勅者。
各發弘誓
擁護正法
唯有魔王
謂世
尊曰。
瞿曇
我待一切眾生成佛盡。
眾生界空。
無有
名字
我乃發菩提心。
天衣懷舉云。
臨危不變
大丈夫
仁者
作麼生
下得一轉語
黃面瞿曇出氣
尋常神通妙用
慧辨才。
都使不著
閻浮大地人。
莫不愛佛。
到這
裏。
何者是佛。
何者是魔。
還有得麼。
良久云。
識魔麼。
開眼見明。
欲識佛麼。
閉眼見暗。
魔之與佛。
一時穿却鼻孔
妙喜曰。
天衣老漢
恁麼批判
直是
奇特
雖然如是
未免作兩橛。
若向何者是佛何
者是魔處休去。
不妨使人疑著。
云開合眼
不少
又云。
拄杖一時穿却鼻孔
雪上加霜
妙喜
却為黃面老子
一轉語
待遮魔王如此道了
向他道。
幾乎錯喚你做魔王
此語有兩負門。
若人
檢點得出
許你具衲僧眼
世尊調達謗佛。
生身入地獄。
遂令阿難問。
在地
中安否。
曰我雖在地獄。
三禪天樂
佛又令問
還求出否。
曰我待世尊來便出。
阿難曰。
佛是三界
師。
豈有入地獄分。
調達曰。
佛既無入地獄分。
豈有
出地獄分。
翠巖真云。
親言出親口湛堂準頌云。
好笑提婆
達多。
入捺落十小劫波
雖然得三妙樂
布毛
須還鳥窠松源岳頌云。
地獄天堂八字打開
知無去亦無來。
若言得三禪樂。
未免將身自活
埋。
世尊文殊
忽起法見佛見。
世尊威神攝向二鐵
圍山。
五雲逢云。
甚麼處是二鐵圍山
還會麼。
如今人有
法見佛見。
五雲烹茶兩甌
且道是賞伊罰伊。
教義不同教義白雲端云。
大眾
世尊當時
大人相。
如今若有向承天這裏
法見佛見。
承天
終不敢教動著他。
何謂如此
但得雪消去。
自然
到來
五祖演云。
白雲則具大慈悲
拍手云。
曼殊
室利普賢大士
不審今後更敢也無。
自云。
一度
蛇傷
怕見斷井索
世尊靈山會上
五百比丘四禪定
五神通
法忍
宿命智通
各各自見殺父害母及諸重罪。
於自心內。
各各懷疑
於甚深法不能證入。
於是文殊
承佛神力
遂手握利劒
持逼如來
世尊乃謂文殊曰。
住住不應作逆
勿得害吾。
吾必被害
為善被害
文殊
師利
爾從本巳來。
無有我人
以內心見有我人
起時
我必被害
即名為害
於是五百比丘悟本
心。
如夢如幻。
夢幻無有我人
乃至能生所生
母。
於是五百比丘讚歎曰。
文殊大智士。
深達法源
底。
自手握利劒
持逼如來身。
如劒佛亦爾。
一相無有
二。
無相無所生。
中云何殺。
天童傑云。
為人須為徹。
殺人須見血。
文殊費盡腕
氣力
不知此劍來處
帶累釋迦老子
通身
口。
分疏不下
五百比丘恁麼悟去。
入地獄如箭
射。
忽若踏翻大海
踢倒須彌
雲門扇子𨁝跳上天
築著帝釋鼻孔
東海鯉魚打一棒。
雨似盆傾。
又作
麼生商量
良久云。
自從舞得三臺後。
拍拍元來
是歌。
世尊外道問。
不問有言
不問無言。
世尊良久
外道
歎曰。
世尊大慈大悲
開我迷雲
令我得入。
作禮而去。
阿難白佛
外道何道理。
稱讚而去。
世尊曰。
世良
馬見鞭影而行。
雪竇顯云。
邪正不分
過猶鞭影
又云。
迷雲既開。
定見佛。
還許同參也無。
共相委知
則天下宗
師。
竝為外道伴侶
如各非印證。
東土衲僧
不如
西天外道
又頌云。
機輪曾未轉。
轉必兩頭走。
明鏡
忽臨臺。
當下妍醜
妍醜分兮迷雲開。
慈門何處
生塵埃。
因思良馬鞭影
千里追風喚得回。
喚得
回。
鳴指三下。
圜悟勤云。
鳴指三下。
點破
撒沙
徑山杲云。
邪正兩分
正猶鞭影百丈恒舉此。
法眼
語未終。
法眼云。
住住。
汝擬向世尊良久
會那。
從此悟入
世尊波斯匿王問。
勝義中有世俗諦否。
若言無。
不應二。
若言有。
不應一。
一二之義。
義云何。
言。
大王
汝於過去龍光佛時。
曾問此義。
我今無說。
今無聽。
無說無聽
是為一義二義
翠巖真云。
波斯王善問。
不善荅。
世尊不善
問。
一人理上偏枯
一人事上偏枯
翠巖當時若見。
一把火。
照看黃面老
面皮厚多少薦福懷云
仁者
大王分明問。
世尊分明荅。
賓主歷然
作麼
生說個無說無聞道理
世尊外道問。
昨日說何法。
世尊曰。
說定法。
外道
今日說何法。
曰不定法
外道曰。
昨日說定法。
今日
說不定法。
世尊曰。
昨日今日不定
五祖戒云。
何得別人物。
自已溈山喆云。
世尊大似看樓打樓。
大溈即不然
待問昨日說定
今日說不定
但云非汝境界薦福懷云
黃面
老。
外道拶著。
出自偶然
雖然如此
邪正未分。
人辨得。
許你頂門具眼
世尊因有異學問。
諸法是常耶。
世尊不對
又問諸法
無常耶。
世尊不對
異學曰。
世尊一切智
何不
對我。
世尊曰。
汝之所問。
皆為戲論世尊甞在尼俱
樹下坐次
二商人問。
世尊還見車過否。
不見
還聞否。
曰不聞。
禪定否。
曰不禪定
睡眠否。
曰不
睡眠
商人乃歎曰。
善哉善哉
世尊乃覺而不見世
尊因長爪梵志論義
預約曰。
我義若墮。
斬首
謝。
世尊曰。
汝義以何為宗。
志曰。
我以一切不受為宗。
世尊曰。
是見受否。
拂袖而去
行至中路有省。
乃歎
曰。
我義兩處負墮。
是見若受。
負門處粗。
是見不受
門處細。
一切人天二乘
不知義墮處。
惟有世尊
菩薩
知我義墮
回至世尊前曰。
我義兩處負墮。
斬首以謝。
世尊曰。
法中無如是事
汝當回心
道。
於是同五百徒眾
一時投佛出家
阿羅漢
天衣懷頌云。
是見若受破家門。
是見不受共誰論。
匾擔驀折兩頭脫。
一毛頭上乾坤
世尊一日坐次
二人舁猪過。
乃問。
這個是甚麼。
佛具一切智
猪子不識
世尊曰。
也須問過。
大陽玄云。
不因世尊問。
洎乎忘却地藏恩云。
老漢
也是無端
大似節目更生節目
忽被二
呵呵大笑
舁猪便行。
一場懡㦬。
世尊靈山會上拈花示眾
是時皆默然。
迦葉
尊者破顏微笑
世尊曰。
吾有正法眼藏涅槃妙心。
無相微妙法門
不立文字教外別傳
付囑摩訶
葉。
白雲端云。
迦葉善觀風雲別氣色。
雖然如是
還覺
頂門重麼。
復頌云。
盡說拈花微笑是。
不知將底辨
宗風
若言心眼同時證。
未免朦朧夢中僧問
雲峯悅
靈山拈花
意旨如何
悅云
一言巳出。
駟馬
難追。
迦葉微笑意旨如何
悅云
口是禍門
世尊至多塔前
摩訶迦葉分座令坐。
僧伽
圍之。
遂告曰。
吾以正法眼藏
密付於汝。
汝當護持
阿難副貳傳化
無令斷絕
而說偈曰。
法本無法
無法法亦法。
今付無法時。
法法何曾法。
爾時世尊
此偈巳。
復告迦葉
吾將金縷僧伽黎衣。
傳付於汝。
補處
慈氏佛出世
勿令朽壞
迦葉聞偈。
頭面
足曰。
善哉善哉
當依恭順佛教世尊臨入涅
槃。
文殊大士
請佛再轉法輪
世尊咄曰。
文殊
吾四十
公元前955年
九年住世
未曾一字
汝請吾再轉法輪
是吾曾轉
法輪耶。
雪峯空云。
且道世尊文殊請。
不從文殊請。
世尊於涅槃會上
以手摩胸告眾曰。
汝等善觀吾紫
金色之身。
瞻仰取足
勿令後悔
若謂吾滅度
非吾
弟子
若謂吾不滅度
亦非吾弟子
時百萬億眾
悉得
契悟
雲峯悅云。
然膏肓之病。
不足以發藥
雲峯今日
死馬醫
汝等諸人
皮下有血麼。
爾時世尊至拘尸那城。
告諸大眾
吾今背痛。
欲入涅
槃。
即往熈連河娑羅雙樹下。
右脇累足
泊然宴寂
復從棺起。
為母說法
特示雙足
化婆耆。
并說無常
曰。
諸行無常
生滅法。
生滅滅巳。
寂滅為樂
諸弟
子。
即以香薪茶毗之。
後金如故
爾時大眾
於佛前。
以偈讚曰。
凡俗諸猛熾。
何能致火爇
請尊三
昧火。
闍維色身
爾時金棺從座而舉。
高七多羅樹。
往反空中
化火三昧
須臾灰生。
舍利八斛四斗
公元前949年
穆王五十二(正宗作三十六)年壬申歲。
二月十五日也。
自世
公元前955年
尊滅後。
一千一十七年。
教至中夏
後漢永平十年
公元68年
戊辰歲世尊涅槃日。
迦葉最後至。
世尊乃於槨
中。
雙趺示之。
佛鑑懃頌云。
出王宮巳涅槃。
何須雙足露金棺。
致令迦葉雙眉皺。
慶喜門前剎竿
*諸師拈頌諸經語句
**▲經題[米-木+八]字
僧問地藏堔。
以字不成
八字不是
未審是甚麼字。
藏曰。
看取下注脚。
徑山杲頌云。
以字不成八字非。
迦羅不能窺。
一毛頭上重拈出。
憤怒那吒
却威。
幻寄曰。
有以漚和二字此者
是以柏樹
話。
三界唯心
同一鼻孔
座主見也。
**華嚴
未離兜率巳降王宮
出母胎度人巳畢。
徑山杲頌云。
利刃有蜜不須䑛。
蠱毒之家水莫甞。
不䑛不甞不犯
端然衣錦自還鄉。
**金剛經
若為輕賤
是人先世罪業
應墮惡道
以今
世人輕賤故。
先世罪業則為消滅
雪竇顯頌云。
明珠在掌。
有功者賞。
胡漢不來
全無
伎倆
伎倆既無。
波旬失途
瞿曇瞿曇
識我也無。
云。
勘破了也
圓悟勤云。
且道雪竇勘破瞿曇
瞿曇
勘破雪竇
具眼者試定當看。
無我無人相。
龐居士問講金剛經座主云。
無我無人相。
阿誰
阿誰聽。
無對
士示偈云。
無我亦無人。
作麼
疎親
勸君休歷座。
何似直求真。
金剛般若性。
外絕
纖塵
我聞并信受
纔是假名陳。
**文殊所說般若經
清淨行者不入涅槃。
破戒比丘
入地獄。
山應頌云。
飲官酒臥官街
當處死當處埋。
寒山
拾得
撫掌笑咍咍徑山杲頌云。
壁上燈盞
堂前酒臺
悶來打三盞
何處得愁來高峯妙
頌云。
涅槃地獄本無差。
只為從前被眼遮。
三脚
兒纔𨁝跳。
鑊湯罏炭是吾家
**圓覺
一切不起妄念
於諸妄心亦不息滅
妄想不加了知
無了不辨真實
徑山杲頌云。
荷葉團團團似鏡。
菱角尖尖尖似錐。
風吹柳絮毛毬走。
雨打梨花蛺蝶飛。
師答林少瞻
云。
但將此頌。
在上面。
却將經文移來下面
頌却
是經。
却是頌。
如此做工夫看。
莫管悟不悟
心頭
休要忙。
不可放緩
調弦之法。
緊緩得其所
曲調自成矣瑯琊覺禪師
甞問講僧曰。
如何
一切不起妄念
對曰。
起即是病。
又問。
如何
於諸妄心亦不息滅
對曰。
即是病。
又問。
如何
妄想不加了知
對曰。
即是病。
又問。
如何
無了不辨真實
對曰。
即是病。
覺公笑曰。
識藥矣。
未誠藥中之忌也。
寶覺禪師則為之偈曰。
黃花熳熳。
翠竹珊珊
江南地煖。
塞北春寒
遊人
後無消息
留得雲山到老看。
一切障礙究竟覺。
雪堂行頌云。
枯樹雲充葉。
雪作花。
擊桐成木
響。
蘸雪喫冬瓜
長天秋水
孤鶩落霞
裴休圓覺敘。
有云。
終日圓覺未甞圓覺凡夫
也。
具足圓覺住持圓覺如來也。
宋徑山慈辨禪師寶印
別其語曰。
具足圓覺
住持
圓覺凡夫也。
終日圓覺
未甞圓覺如來也。
容錄。
**楞伽經
五法三自性
八識無我
徑山杲頌云。
陜府鐵牛白癩
嘉州大象耳聵
兩個
病痛一般
咄哉漆桶不快
**維摩經
須菩提持鉢維摩乞食
維摩詰
取鉢
盛飯謂言
汝能於食等者諸法亦等。
諸法等者於食
亦等。
如是行乞
乃可取食。
乃至外道六師是汝之
師。
彼師所墮。
汝亦隨墮。
乃可取食。
入諸邪見
不到
岸。
住於八難
不得無難
同於煩惱
清淨法。
得無
三昧
一切眾生亦得是定。
其施汝者不名福田
養汝者墮三惡道
為與眾魔共一手
作諸勞侶。
汝與
眾魔及諸塵勞。
無有異。
一切眾生而有怨心。
諸佛。
毀於法。
不入眾數
終不得滅度
若如是。
乃可
取食。
妙喜頌云。
獨坐許誰知。
青山落暉
花須連夜發。
莫待曉風吹。
**楞嚴經
佛謂阿難
見見之時。
非是見。
見猶離見。
不能及。
竹庵珪云。
落花有意隨流水。
流水無情落花
 徑山杲頌云。
春至百花開。
秋來落葉
黃面老
曇。
休搖三寸舌海印信頌云。
不及處。
江山滿
目。
不覩纖毫
花紅柳綠
白雲出沒本無心。
流水
滔豈盈縮
汝等一人真歸
十方空。
皆悉銷隕。
無著頌云。
一人真歸
十方虗空消隕
試問
楊岐栗蓬
何似雲門胡餅
諸可還者。
自然非汝。
不汝還者。
非汝而誰。
竹庵珪云。
常恨春歸無覔處。
不知轉入此中來。
一喝云。
三十年後。
莫道能仁壞人男女
目禮頌云。
不汝還兮復是誰。
殘紅落滿釣魚磯。
風動無人掃。
燕子銜將水際飛。
咄咄
是無等等
呪。
阿難白佛言。
若此妙明真淨妙心。
本來徧圓。
如是
乃至大地草木
蠕動含靈
本元真如
即是如來成佛
真體
佛體真實
何復有地獄餓鬼畜生
卍庵顏頌云。
雙劒峯古寺基。
天尊元是一牟尼
時難只得香火
莫聽閑人說是非
佛告阿難
不見時。
何不見吾不見之處。
若見不見
自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地。
自然非物。
云何非汝。
雪竇顯頌云。
全象全牛不殊
從來作者共名模。
如今要見瞿曇老。
剎剎塵塵半途
湛堂準頌云。
老胡徹底老婆心
阿難陀意轉深。
韓幹馬嘶
草渡。
戴嵩牛臥綠楊陰。
若能轉物
即同如來
白雲端頌云。
若能轉物即如來。
春至山花處處開。
自有一雙窮相手。
不曾容易三臺
**法華經
法住法位。
世間相常住
朴翁銛頌云。
世間相常住
黃鶯綠樹
真個可憐
生。
動著便飛去。
放眉白毫相光。
炤東方萬八千世界
圓極岑頌云。
蠻奴赤脚上皇州。
賣盡珍奇白牛
貪著市朝人作市。
隨歌上官樓。
意氣好風
流。
月冷珠簾挂玉鉤。
分明忘却來時路。
百尺竿頭
輥繡毬
法從本來
常自寂滅相。
昔有僧誦此。
起疑
日夕不置
忽聞鶯聲
頓然
悟。
遂續前語為偈曰。
法從本來
常自寂滅相。
百花開。
黃鶯柳上
假使滿世間
皆如舍利弗
盡思共度量。
不能佛智
破庵先頌云。
雪子紛紛
烏盆變白盆。
忽然日頭
出。
依舊是烏盆。
如來如實知見三界之相。
無有生死若退若出。
亦無
在世滅度者。
非實非虗。
非如非異。
不如三界現於
三界
如斯之事。
如來明見無有錯謬
圓極岑頌云。
岣嶁峯神禹碑
青石形模奇。
無目仙人一見
便應撫掌笑嘻嘻
雲暗龍化
葛陂
就中一句是正頌。
有人檢點得出
許你具一
隻眼
大通智勝佛。
十劫道場
佛法現前
不得成佛道。
徑山杲頌云。
燕坐道場十劫
一一從頭漏泄
世間多少守株人。
掉棒擬打天邊月。
指月錄卷之一
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)