钦定四库全书
　晦庵续集卷五　　　　　　宋　朱子　撰
　　书
　　　答刘韬仲(问目/)
　无求生以害仁有杀身以成仁炳以为理当死而求
　生是悖理以偷生失其心之德也故曰害仁理当死
　而不顾其身是舍生而取义全其心之德也故足以
　成仁若比干諌而死夫子称其仁所谓杀身以成仁

　也虽死不顾只是成就一个是而已使比干当谏不
　谏而苟免于难则求生以害仁矣未知是否
此说得之然更要见得失其心之德全其心之德各是
如何气象方见端的
　君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之何故
　不及仁
更思之
　有一言可以终身行之者其恕乎己所不欲勿施于

　人今之人多以姑息为恕且自居官者言之为州县
　则不敢击豪彊为监司则不敢按赃吏为台諌则不
　敢排奸慝为宰相则不敢退小人皆自以为恕而不
　知恕者如心之谓也所恶于上毋以使下所恶于下
　毋以事上岂姑息之谓乎夫仁者谓之能好人可也
　而孔子兼能恶人言之(炳/)谓恕字亦当如此体认未
　知是否
此说固善然被排击遭按退决非己心之所欲今乃欲

施于人又何以为如心乎请更推之
　庄以涖之动之不以礼庄敬者礼之容也两句意疑
　相重(炳/)谓端庄不慢者敬心之发躬行之事也所谓
　礼者化民成俗之具若为之冠昏丧祭之品节以教
　民孝弟者是也未知是否
动犹动民以行不以言之动礼只是在己者
　民之于仁也甚于水火水火吾见蹈而死者矣未见
　蹈仁而死者也集注之说曲折虽多然词意精密发

　明圣人勉人为仁之意最为𦂳切有功或问节取范
　氏之说词虽平而意则缓且未见蹈仁而死一句与
　上文不相应如范氏仁不伤人之说则与上句不合
　如程子杀身成仁之说与上句合矣而地位不侔(炳/)
　谓不如集注之说未知是否
杀身成仁蹈仁而死同异如何更思之
　阳货之恶如此圣人恐无不终绝之意时其亡而往
　者亦非欲其称盖终不欲见之耳遇诸涂者乃不期

　而会不可得而避非得已也未知是否
恐未然
　伊川先生云性即是理(炳/)谓所谓理者仁义礼智是
　也未知是否
四者固性之纲维然其中无所不包更详味之
　子曰性相近也又曰惟上智与下愚不移夫人之气
　质虽有偏正昏明纯驳厚薄之不齐然禀生之初未
　甚相远也故谓之相近至于上智之所以为智下愚

　之所以为愚亦皆其气质使然既谓之相近矣何故
　又有上智下愚如是之悬绝也
气象虽相近然亦有如是悬绝者盖既曰气矣便有此
不同不足怪也
　吾岂匏瓜也哉焉能系而不食集注云匏瓜系于一
　处而不食物古注云言匏瓜得系一处者不食故也
　吾自食物当东西南北不得如不食之物系滞一处
　然匏瓜未尝不可食而谓之不食物何也

不食谓不求食非谓不可食也(今俗犹言无/口匏亦此类)
　公山佛肸之召诸家之说善矣愚必以杨氏解佛肸
　章为得其要盖公山之召而子路不悦夫子虽以东
　周之意谕之而子路之意似有所未安也故于佛肸
　之召又举其所闻以为问其自信不苟如此学者未
　至圣人地位且当以子路为法庶乎不失其亲不可
　以圣人体道之权藉口恐有学步邯郸之患也未知
　是否

得之
　人而不为周南召南横渠先生之说所以与诸家不
　同者何故若曰告之教之则是为之也说得为字太
　重经意恐不然也未知是否
为犹学也
　今之愚者诈而已矣智则能诈愚者本无智巧也何
　故能诈
如狂不直侗不愿之类

　予欲无言盖夫子以子贡专求之于言语之间告之
　此以发之子贡未能无疑故夫子曰天何言哉四时
　行焉百物生焉盖欲其察之于践履事为之实也程
　子所论孔子之道如日星一段虽引无言之文然其
　大意却似说无隐之义至其言犹患门人未能尽晓
　故曰予欲无言夫恐其不能尽晓当更告之而曰予
　欲无言何也或曰予欲无言一章实兼无隐乎尔之义
　盖四时行百物生所谓无隐也程子之说盖推明夫

　子启发子贡之意欲其求之于践履事为之实者未
　知是否
恐人不能尽晓而反欲无言疑得甚好更熟玩之当自
见得分明也
　四时行百物生两句自为体用盖阴阳之理运行不
　息故百物各遂其生圣人之心纯亦不已故动容周
　旋自然中礼未知是否
有此意

　宰我游圣人之门而有短丧之问不类学者气象诸
　家之说或谓至亲以期断而宰我欲质其所知有疑
　而不敢隐所以为宰我盖欲闻其过也炳以为宰我
　在圣门虽列于言语之科然哀公问社而有使民战
　栗之对方昼而寝夫子有朽木粪土之讥观其地位
　如此则宜有短丧之问也未知是否
短丧固是不仁然其不隐不害为忠信此一事而兼有
得失得失又有重轻

　年四十而见恶焉其终也已圣人立言之意固是勉
　人及时进德然乡人之善者好之其不善者恶之苟
　有特立独行之士不徇流俗众必群嘲共骂何为而
　不见恶学者亦不可不知也未知是否
见恶亦谓有可恶之实而得罪于能恶人者非不善者
恶之之谓也
　柳下惠三黜而不去其言若曰苟以直道事人虽适
　他国终未免三黜若肯枉道事人自不至三黜又何

　必去父母之邦观其意盖自信其直道而行不以三
　黜为辱也此其所以为和而介与若徒知其不去之
　为和而不知其所以三黜者之为有守未足以议柳
　下惠也未知是否
得之
　接舆歌而过孔子盖欲以讽切孔子孔子欲与之言
　则趋而避之孔子使子路问津于长沮桀溺固将有
　以发之而二人不答所问傲然有非笑孔子之意至

　于荷筱文人知子路之贤则止子路宿杀鸡为黍而
　食之见其二子焉其亲之厚之如此孔子使子路反
　见之则先去而不愿见矣数子者若谓其无德而隐
　则徉狂耕耘以避乱世澹然不以富贵利达动其心
　而确然自信不移若有所得者若谓其无故而隐则
　危邦浊世道既不行亦未见其必可以仕也特其道
　止于归洁其身而不知圣人所谓仕止久速者知所
　谓无可者矣而未知所谓无不可者也故其规模气

　象不若圣人之正大若以素隐行怪视之愚意未知
　是否
无道而隐如蘧伯玉柳下惠可也被发佯狂则行怪矣
沮溺荷筱亦非中行之士也
　柳下惠为士师三黜而不去所谓降志如不去之类
　所谓辱身如三黜之类然圣人列之于逸民者不知
　于何处见得柳下惠遗逸处
见上

　君子不施其亲谢氏曰对报之谓施如亲党特无失
　其为亲而已岂有施报往来之意也谢氏之意不明
　窃意其说若曰君子所以厚于亲党者特欲不失其
　亲亲之义而已岂有施报来往之意犹言岂望施报
　来往也其说与经文不通炳所录或问解此段内有
　两句云人之所以害其亲亲之恩者其失在于望报
　而不在于施炳谓施字上漏却不字未知是否
谢说不通故或问中辨之文意分明不脱字也

　明道先生云人生而静以上不容说才说性时便已
　不是性人生而静以上何故不容说才说性时何故
　已不是性未明其旨
不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之
杂矣(一/)
　　　答李孝述继善问目
　孝述尝求夫心之为物窃见大学或问中论心处每
　每言虚言灵或言虚明或言神明孟子尽心注云心

　人之神明窃以为此等专指心之本体而言又见孟子
　举心之存亡出入集注以为心之神明不测窃以为此
　兼言心之体用而尽其始终反覆变态之神夫其本体
　之通灵如此而其变态之神妙又如此则所以为是物
　者必不囿于形体而非粗浅血气之为窃疑是人之一
　身神气所聚所以谓之神舍人而无此则身与偶人相
　似必有此而后有精神知觉做得个活物恐心又是身
　上精灵底物事不知可以如此看否孝述又尝求所以

　存是心者窃见伊川言人心作主不定如破屋中禦寇
　又云如一个翻车每每教学者做个主或云立个心又
　云人心须要定使他思时方思乃是明道亦云人有四
　百四病皆不由自家则是心须教由自家以此似见得
　心虽是活物神明不测然是自家身上物事所主在我
　收住后放去放去后又复收回自家可以自作主宰但
　患不自做主若自家主张着便在不主张着便走去及
　才寻求着又在故学者须自为之主使此心常有管摄

　方得又常求所以为主之实窃见伊川论如何为主
　敬而已矣又似见得要自做主宰须是敬盖敬便收
　束得来谨密正是着力做主处不敬便掉放疏散不
　复做主了孝述于存心工夫又粗见如此不知是否
理固如此然须用其力不可只做好话说过又当有以
培养之然后积渐纯熟向上有进步处
　孝述按大学章句云明德者人之所得乎天而虚灵
　不昧以具众理而应万事者也窃疑人得正且通之

　气故心体中虚虚则灵如水之清火之明鉴之光皆
　是体虚所以透明心亦然濂溪云静虚则明明则通
　似亦可见近验之于心则日用间觉得一事累心便
　有滞碍更不通快是以窃恐虚故灵心惟虚灵所以
　方寸之内体无不包用无不通能具众理而应万事
　但以气禀物欲之私有以昏之而不得全其虚灵之
　本体故理之在是者遂有所蔽而应事接物亦皆杂
　以私欲不尽出于义理之正是无以具众理而应万

　事矣学者之学恐只是求去其气禀物欲之昏以复
　其虚灵之全体盖心既虚灵则寂然不动感而遂通
　于所谓具众理而应万事者得矣是以大学之教以
　明明德为主章句或问之言明德必以虚灵为质其
　言明德工夫又不过欲全其虚灵之体言存养则曰
　圣人设教使人嘿识此心之灵而存之于端庄静一
　之中言格物致知则曰人心之灵莫不有知而欲其
　表里洞然无所不尽言诚意则曰人之本心至虚至

　灵众理毕具而欲其应物皆由此心以发而无所杂
　言正心则曰心之本体湛然虚明而欲其顺应事物
　而无所动言修身则曰随事省察之以审其当然之
　则似亦主虚灵者为说彻头彻尾许多工夫皆欲全
　此心之虚灵以融会众理酬酢万事而已以此观之
　恐虚灵不昧乃心之所以为心而圣学之基本也不
　知是否
同上

　孝述觉得间尝心存时神气清爽是时视必明听必
　聪言则有伦动则有序有思虑则必专一若身无所
　事则一身之内如鼻息出入之粗细缓急血脉流行
　间或凝滞者而有纤微疾痒之处无不分明觉得当
　时别是一般精神如醉醒寐觉不知可以言存心否
理固如此然亦不可如此屑屑计功效也
　孝述自觉心放时精神出外更不自知如梦然才知
　得放时即是心便不放了如知得梦时即是梦觉孔

　子言我欲仁便是仁至似亦此意故日用间觉得直
　须谨操持勤检点盖操持容有懈时若不测地猛省起
　来则其懈时之放自不得远去且不得久去如此维
　系之久恐此心只得住里面如欲睡底人须自家打
　起精神不可放倒间或精神倦时不觉坐睡又自家
　摆洒起来不容睡著每每如此自是睡不得愚见如
　此不知是否
是是但说太多了

　孝述谓健有为顺无为二者阴阳动静之分仁礼之
　为健义智之为顺窃疑仁之发即有怵惕恻隐之意
　动于中(顽然不动/即为不仁)礼之仁即有恭敬辞逊之容著于
　外故仁恐为动之始(动静恐皆/以渐致)犹春之生物萌芽甲
　拆方动而微礼恐为动之极犹夏之长物而长短小
　大莫不尽见义则所以制仁礼之宜盖即其中而为
　之裁制使隆杀厚薄各适其分似有裁节又收敛之
　意虽略有所为其亦严且约矣智但分别是非当否

　略无作为又所以为动之本而仁礼之所由发也故
　义恐为静之始犹秋之收而去华就实智恐为静之
　极犹冬之藏而归根复命妄意推测如此不知是否
此元亨利贞所以循环之无端也
横渠先生曰虚静者仁之本亦此意
　孝述又见先生答黄寺丞健顺仁义礼智之问云有
　分而言之者有合而言之者孝述于分而言者已随
　愚见陈于上矣复以合而言者求之窃意仁义礼智

　若以用言则有有为者有无为者故仁礼为健义智
　为顺若论其所以为是四者之实则仁是人之不忍
　之心似有柔顺之意礼之品节一定而不可易似有
　阴静之意二者恐是健中有顺义之裁制方严似有
　刚断之意智之周流不滞似有阳动之意二者恐是
　顺中有健于此可见阴阳本不相离之意不知是否
当时之意恐谓分则为四合则为二耳然如所说又自
是一意即所谓水阴根阳火阳根阴者

　孝述又谓木火之为阳动金之为阴静皆可言若水
　当为阴静之极然水流而不息未见所以为至静处
　不知当于何处观之
水寒火热水下火上其为动静之分者明矣
　孝述妄谓五常是五行之德五行之气其行于天者
　固未易见若质之在地者窃疑与德之在人者无往
　而不相配今随愚陋所见言之五常之未发则本体
　中存恐如木之在山火之在燧金之在矿水之在地

　土之未动及其既发而有恻隐羞恶恭敬是非诚实
　之情恐如火之出而炎上水之流而润下及由其情
　充积成行如仁之为孝为弟为睦为姻之类恐如木
　之为栋梁榱桷火之为灯烛炬燎金之为刀斧盘盏
　水之为池沼江海土之为塼瓦墙壁故五常之未发
　只可谓之五常而不可以万行名及其发而成行随
　在不同则各随其所成之行名之而不得复以五常
　名矣恐如五行之未动只可谓之五行而不可以它

　物名及其动而为物有万不同则各随其所成之物
　名之而不得复以五行名矣但方其为五常之性也
　而万行之理已无不包及其为万殊之行也而五常
　之体亦未尝不存恐如五行之方具而万用之质已
　无不全及其为万殊之用而五行之体亦未尝不立
　极而言之则人道周乎四海无非五常之为如物充
　乎地上而无非五行之为凡此虽未知是否似皆说
　得去但木之曲直金之从革土之稼穑皆待人为而

　仁之恻隐义之羞恶信之诚实皆发于性之自然相
　配不得又土之稼穑与孝述所谓为塼瓦之类又说
　不上不知五行之与五常本不可如此牵合耶为复
　可以配说而未得其说耶仁之行固有可言若义礼
　智信之行皆未见其实然可指之目得非四者之行
　无往不在而不可一一强名耶区区求之而未得其
　说
万物虽不可以五行名然其分各有所属则亦未离其

类也万行之于五常亦然从革曲直稼穑是亦本性之
发非人之所能为也若曰人为则胡不能使木从革而
金曲直乎
　孝述妄谓仁义礼智之施恐皆自吾身始次亲次民
　次物仁恐始于爱身礼恐始于敬身义恐始于制此
　身之宜智恐始于明此身之礼盖不爱其身则是自
　绝故必不爱亲而亦无以爱亲不敬其身则是自贱
　故必不敬亲而亦无以敬亲至于义智皆然妄意如

　此不知是否
身者仁义礼智之主不可书(书字疑/当作言)施由此始以有子
孟子之言为仁之本仁义之实者观之其当自亲始可
见矣
　孝述妄谓仁义礼智合而成行其发也窃疑先智次
　仁次礼次义且就身言之恐必知此身受形所自而
　四肢百骸血气皆相贯属吾所当爱然后有自爱之
　心知爱之而不忍伤则必敬之而不敢忽爱敬既生

　方可裁制其宜以全爱敬之道若独指心而言亦恐
　必先知此心至灵至贵为一身之主然后自爱既爱
　之而不肯甘心放弃则必严敬自持而惟恐以慢易
　失之既爱既敬然后有可得而裁制者盖爱而失宜
　则或至枯守不用而为虚无寂灭或只知养护而不
　能痛自克治反非所以为爱敬而失宜则恐持之太
　甚而有把捉不定之患反不得其所以为敬此爱敬
　各有其宜而必有断制之者然未爱未敬则恐无所

　施其裁制之道自暴自弃则又无复庄敬自重之心
　不知身心之当爱则恐虽伤之而顽然不省岂复有
　自爱之意区区之愚所以疑是四者之发必有次第
　而不可紊也若未发之前则四者之体浑然在中不
　可谓先有此而后有彼但方发之际势必有序无杂
　然并发之理然知识一开则馀三者踵乎其后自有
　不容己者是以既发之后则即其一行之中而四者
　之实无一不在以其本一理故也若以四时言之则

　恐智为冬藏仁为春生礼为夏长义为秋成归藏者
　发生之本发生者长养之渐而生长又所以为收成
　之体也夫四时者五气之布五气之生定于其初恐
　非至此而序生但气之流布则其序必如是而后可
　然冬令既行则三时之断起亦有不容遏者是以造
　化既成之后则即其一物之微而五气之功无一不
　在以其本一气故也以此观之则仁义礼智合而成
　行其发之先后亦有可言者妄意如此不知是否

此即前循环之说然说得太破碎又不好且静以养之
可也
　大学或问云以理而言之则万物一原固无人物贵
　贱之殊以其气而言之云云是则所谓明德者也
　孝述窃疑人物之性有偏全之异者不知是受得本
　同但做处不同为复是受得本不同乎按伊川云天
　所赋为命物所受为性恐是受得已不同盖理之在
　天本只是一个浑然全体但人物随形而受故受得

　来别人得形气之正故承当得尽物得形气之偏故
　承当不尽偏底物事难为有全底道理孟子集注论
　生之谓性处云以理言之则仁义礼智之禀岂物之
　所得而全似亦此意人之形体受尽得这道理所以
　亦做得这道理尽物之形体受不尽这道理所以亦
　只随其所受做得更就其做处言之人得形气之正
　故心虚而体全心之知觉便周流贯彻在处通得去
　形之运动便千变万化是般做得去是以于其理之

　精微知亦知得尽做亦做得尽人之所以可为尧舜
　可参天地皆为有此体质尽做得但患不为或为之
　而有不充却无不能之理(孟子谓王之不王非不能/是不为与所谓有是四端)
　(而自谓不能吾身不能居仁/由义恐皆是安于不为者)物得形气之偏故心塞
　而体拘心之知觉便拘碍而不能通形之运动便短
　狭而不能周是以于此理之本体知亦知得浅狭做
　亦做得浅狭被形气局定更开不来所以求为人之
　所为不得如慈乌父子蝼蚁君臣之类若论父子君

　臣之道岂止如慈乌蝼蚁之为但此二物所知只止
　此所能亦止此更去不得了就其所得之分言之如
　此恐又是人与物做得别处然又有可疑者盖物虽
　受此理不尽若随其所受而发则仁义礼智须皆做
　得出来然所举二物又每物只做得一般道理出不
　能相兼以通其全如此者恐是物所得之理既不能
　尽其全体又为气昏隔在里面发处复不能充其所
　得之分剂是则容有得为而未为者此二物又是昏

　塞中各有一点明处所以各发得一般道理特特著
　见于其他道理便全微了至其馀物又或不能尔此
　可见物之气禀又自有不齐处此等性命之说固不
　当妄意揣量然须略识其梗槩方随所见写呈乞赐
　开示大端使知所向而求之庶乎其略识矣
既是不曾受得自是不能做得更不须说然横渠先生
亦说人有近物之性物有近人之性者又是一理如猫
相乳之类温公集中亦说有一猫如此而加异焉此其赋

性之近人而或过之但为形所拘耳亦可悲也
　又云然于其正且通之中又或不无清浊善恶之异
　故其所赋之质又有智愚贤不肖之殊孝述窃谓阴
　阳五行总其大全而言之则恐同出一本而人物均
　禀焉所谓人物之生必得是气然后有以为百骸九
　窍五脏之身是也若别其体则恐一气之中有偏正
　两等而为人物贵贱之分所谓得其正且通者为人
　得其偏且塞者为物是也至极其变则恐偏正之中

　又自万殊而为人品物品之分所谓于其正且通之
　中又不无清浊美恶之异故其所赋之质又有智愚
　贤不肖之殊者是言人品之异也盖体之既分则固
　一定而不可易矣然恐是气之运一息不留所以俄
　顷之间变为万状彼人物之生各随其所值以为体
　是固不能齐也但用变而体不变故人之所禀虽或
　至浊至恶而所谓正且通者未尝不在而其为浊恶
　又自是一般与馀气之浊恶不同以其是正且通之浊

　恶故其浊可澄之为清其恶可易之为美既清既美
　则所谓正且通者即得其本然之正矣鸟兽草木各
　以类分而每类中又有等色不同然其形声臭味各
　不能变其本体则亦与人相似但人能自化物不能
　自化耳妄意推测如此不知是否
此大槩然矣亦宜并以上章之意推之
　孝述谓美恶恐即通书所谓刚柔善恶窃疑清浊以
　气言刚柔美恶以气之为质言清浊恐属天刚柔美

　恶恐属地清浊属知美恶属才清浊分智愚美恶分
　贤不肖上智则清之纯而无不美大贤则美之全而
　无不清上智恐以清言大贤恐以美言其实未尝有
　偏若中庸称舜知回贤是也下此则所谓智者是得
　清之多而或不足于美所谓贤者是得刚柔一偏之
　善而或不足于清于是始有贤智之偏故其智不得
　为上智其贤不得为大贤虽愚不肖恐亦自有等差
　盖清浊美恶似为气质中阴阳之分(阳清阴浊/阳善阴恶)故其

　气错揉万变而大要不过此四者但分数参互不齐
　遂有万殊不知是否
陈了翁云天气而地质前辈已有此说矣
　孝述又疑气之始有清无浊有美无恶浊者清之变
　恶者美之变以其本清本美故可易之以反其本然
　则所谓变化气质者似亦所以复其初也不知是否
气之始固无不善然腾倒到今日则其杂也久矣但其
运行交错则其美恶却各自有会处此上智下愚之所

以分也
　又云然而本明之体得之于天终有不可得而昧者
　云云所以使之即其所养之中因其所发而启其明
　之之端也
　孝述窃谓觉是人之本心不容泯没故乘间发见之
　时直是昭著不与物杂于此而自识则本心之体即
　得其真矣上蔡谓人须是识其真心窃恐谓此然此
　恐亦随在而有盖此心或昭著于燕閒静一之时(如/孟)

　(子言平/旦之气)或发见于事物感动之际(如孟子言人乍见/孺子将入井皆有)
　(怵惕恻/隐之心)或求之文字而怡然有得(如伊川先生所谓/有读论了后其中)
　(得一两/句喜者)或索之论讲而恍然有悟(如夷子闻孟子极/论一本之说遂怃)
　(然为间/而受命)凡此恐皆是觉处若素未有觉之前但以为
　已有是心而求以存之恐昏隔在此不知实为何物
　必至觉时方始识其所以为心者既尝识之则恐不
　肯甘心以其虚明不昧之体迷溺于卑污苟贱之中
　此所以汲汲求明益不能已而其心路已开亦自有

　可进步处与夫茫然未识指趣者大不侔矣故孝述
　窃疑觉为小学大学相承之机不知是否
所论甚精但觉似少浑厚之意
　知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能
　虑虑而后能得
　孝述谨按章句以物格知至为知止意诚以下为得
　所止又或问以定静安为知之所以得之故孝述窃
　疑定静安在物格知至之后意诚以下六事未然之

　前虑则在意诚以下六事将然之际如此言之则定
　静安虑在知止得止之间似皆有可实之处不知是
　否
解中似已有此意矣
　孝述又按或问云不有以知其所当止之地则不能
　有以得其所当止者而止之又云知是知其至善之
　所在得是得其所止之地而止之孝述窃疑知是知
　之在彼得是得之在我得则心理俱融理为我有得

　恐亦只是知不可便指为已止其处但恐知虚而得
　实才得之则身亦随之矣妄意如此不知是否
知与得两事经文可见
　孝述窃疑既知之后复有所谓虑而后得者恐知是
　知之至虑是审之详夫物格知至则万理贯通固无
　不知其至善之所在然恐身有未接则其义理精微
　容有毫釐之未察或所接之际事复异宜故必于此
　精加审虑然后始无纤微渗漏之处此知后必虑然

　后为审不知是否
定静安是未有事时胸次洒然虑是正与事接处对同
勘合也
　致知在格物
　孝述窃谓人之本心至虚至灵无所不照但以气禀
　物欲有以蔽之是以其明不能不昏欲开其明须藉
　事物之实以运其知思然后其明有可通之理盖
　心既有蔽无从下手以开之所以穷究物理者恐是

　因穷究其所未知而将此心戛刮擦磨治其粗鄙而
　反覆往来求出其明是以研穷之深其明必将穿漏
　而出而物之理亦无所遁矣此其所以能格也伊川
　先生曰思曰睿思虑久后睿自然生又曰致思如掘
　井初有浑水久后稍引动得清者出来久自明快其
　说似皆以为人心之明既有所蔽须即事致思然后
　其明自出孝述恐所谓致知在格物者亦有此意盖
　穷至事物之理即所以推极吾之知识也不知是否

理有未明则见物而不见理理无不尽则见理而不见
物不见理故心为物蔽而知有不极不见物故知无所
蔽而心得其全
　孝述窃疑心具众理心虽昏蔽而所具之理未尝不
　在但当其蔽隔之时心自为心理自为理不相赘属
　如一物未格便觉此一物之理与心不相入似为心
　外之理而吾心邈然无之及既格之便觉彼物之理
　为吾心素有之物夫理在吾心不以未知而无不以既

　知而有然则所以若内若外者岂其见之异耶抑亦
　本无此事而孝述所见之谬耶
极是
　或问云或考之事为之著或察之念虑之微孝述窃
　谓事为是身之所履善行之著处念虑是心之所发
　善端之萌处于此考察则心亦不遗可以得理之真
　实然当事为念虑之时又欲着心考察则是一心二
　用互有妨碍似难于着力然或问又云人之明德全

　体大用无时不发见于日用之间人惟不察乎此是
　以汨于人欲而不知所以自明孟子集注云众人虽
　有不忍人之心然物欲害之存焉者寡故不能察识
　而推之政事之间则又似必着意体察然后有见孝
　述恐所谓考察是此心常常反求不教外驰心存而
　不外驰则精神知觉常只照管自家步步不离所以
　事为之形念虑之起自然默有所见若此心寻常逐
　外不自管顾则虽间或真心见前亦不知其所发非

　是临时以此心为之而又以此心察之也若齐王爱
　牛孟子屡发之使反求其所以然却在既发之后尽
　可着力追求意不相妨恐又与当事体察不同以此
　观之则此所谓考察既以当事言则似不可重看孝
　述愚见如此不知是否
不必如此说只是随处理会是与不是以为取舍向背
之决耳
　又云昔闻延平先生之教(云云/)虽其规模之大条理

　之密若不逮于程子孝述窃谓规模之大条理之密
　恐如序所论经文外有以极其规模之大而内有以
　尽其节目之详者规模之大恐自积习既多然后脱
　然有贯通处以下四段即是盖举其始终全体而言
　条理之密恐是物必有理皆所当穷以下六段与前
　所谓读书论人应事数端即是盖备夫工夫项目而
　言之先生谓其为说远近虚实大小精粗无不兼尽
　而复分先后缓急恐亦言其条理之密不知是否

只是如此
　诚意
　孝述妄谓人之本心得之于天初无不善所以有不
　善者恐是人为逆之也试以动静验之静者天动者
　人是以静则无不善动则常有不善使其如伊川所
　谓动以天焉则恐仍只是善奈何其不全以天而必
　杂以人遂流于不善今求其实而言之人心未发无
　为思则其本然之体浑然在此人更不曾动着似即

　南轩所谓天心者是时安得有不善来中庸所谓喜
　怒哀乐未发谓之中乐记所谓人生而静天之性伊
　川所谓其本真而静五性具焉又云喜怒哀乐未发
　何尝不善又云心本善恐皆指此心而言也及其既
　发有思有为即属之人既属之人即是气质为之若
　质纯粹则惟其所发无往不与理俱故本然之性得
　以顺达而无害若有偏驳则其偏驳之发即与理相
　违至其知思嗜好感物而生者又多求快血气之私

　而不由义理之节故本具焉又每每为所拂害不得
　沛然顺发曩时之善至是遂流于恶矣甚则穷人欲
　灭天理曩时之善尽反而纯于恶中庸所谓发而皆
　中节谓之和乐记所谓感物而动性之欲以及夫好
　恶无节而天理灭孟子所谓人性之善犹水之就下
　其可使为不善犹水可使过颡在山濂溪所谓五性
　感动而善恶分明道所谓性善犹水之清其继犹水
　之流有流至海而终不浊其次有远近有多少清浊

　虽不同然非善与恶在性中为两物相对各自出来
　伊川所谓其中动而七情出情荡而性凿又云发而
　中节则无往而不善又云发于思虑则有善有不善
　先生所谓心体本静然亦不能不动其用固本无不
　善然亦能流而入不善(见印行/文集)恐皆指心之动处言
　也夫静则善动则有不善是心本善而人每拂之为
　不善圣人之所以有教众人之所以有学恐只为此
　濂溪云圣人立教俾人自易其恶自至其中而止伊

　川云学问之道无他唯知其不善则速改以从善而
　已横渠云领恶而全好必由学又云为学大益在自
　求变化气质则所谓教所谓学只是去其恶以全其
　善耳若其𦂳切着力处只在此心发动之初盖私欲
　之根既埋伏在内不动则已才动便牵引起来势之
　所必然者真心之发其间常有私欲夹杂不能得纯
　一此处杂了前面便流行不去是以必于此处清本
　正源使人欲净尽查滓不留则自此以往天理流行

　更无梗拂而于其本然者得矣学必以诚意为要窃
　恐谓此妄以或问之意如此推测是否
说得太多然却未见诚字之意
　孝述按孟子言上世有见亲暴露者其颡有泚而非
　为人泚中心达于面目又云人乍见孺子将入井皆
　有怵惕恻隐之心非为内交要誉恶其声而然窃以
　为此等是恻隐之心发得实处杨震莫夜遗之金
　而不受上蔡自负记问闻明道玩物丧志之讥遂

　汗流浃背面发赤窃以为此等是羞恶之心发得实
　处张湛居幽室必整遇妻子若严君窃以为此是恭
　敬之心发得实处孔子诲子路知之为知之不知为
　不知范氏云是曰是非曰非为直窃以为此是是非
　之心发得实处人心之发每每如此而无所杂方是
　诚意若见贤而不能举举而不能先见不善而不能
　退退而不能远与第五伦兄子尝病一夜十往退而
　安寝子有病虽不视而竟夕不眠窃以为此等是意

　未诚处不知是否
未亲切
　孝述妄谓颜子之乐恐在克复之后已过此关克尽
　己私故日用间是这道理在胸中平铺地顺流将去
　无分毫私欲为之梗拂故不待勉强作为自无往而
　不与理相周旋所以触处皆乐虽行乎穷途逆境亦
　只如此曾不改吾乐焉曾晰之志恐是其胸中脱洒
　略无系累遐想其动静语默之节反覆其所陈之志

　似把这道理做家常茶饭相似日用间只如此平平
　地顺行将去似将使万事万物各止其所而吾心萧
　然略不用意作为于其间亦见夫此理所以天然自
　有触目皆然自可坦然顺适不假作为故也如孝述
　自觉是初学不曾窥见一分半分道理便妄自警喜
　把来劵行时本不自在间只是分付着意似要于
　道理上加添些做与这气象天渊不侔若曾晰可谓
　真知其为天理但伊川则谓其虽知之而未必实能

　为耳漆雕开之未能自信恐是正在此处着力过关
　未得窃疑其虽未尽见是理自然流行之妙而于本
　然实体固已识之但恐识认未至真的又自度此心
　了他未下然亦可见其直要于打斗处下死工夫胜
　过去不但及此而遂已也孝述妄意揣料如此不知
　是否
漆雕开恐不止如此
　孝述近来自觉此心分明如有物蒙蔽在内若以存

　养言当其放时固是纷纷扰扰全无是处其知把捉
　时觉得此心在此不曾从他处去但依旧荡漾糊涂
　蒙蒙然要光不能得光及至忽然清明时方是襟怀
　开爽耳目聪明气象迥别若以穷格言当其求而不
　得时固是茫然无入处昏懵之极至反覆寻求以揣
　约得大意又依旧觉得隔了一重更发不破又至暂
　时看得发时方识认稍明心地方开若以诚意言则
　日用间身虽物接而此心顽然不动时是全然昏隔

　了有随接便动时亦有徐徐略省而后动时动如在
　亲前有爱心在长上之侧有敬心但其爱敬意就间
　发得些又只据见在休了虽欲勉进自是做得来无
　意味是时心依旧昏有时忽地感悟动得别时其爱
　直是真切其敬直是严畏非有所强而自不能已是
　时心方大明故存养而至于心地明爽穷理而至于
　识认分明诚意而至于真心发见如此者极是少三
　者之中意诚时尤少每日省来觉得白日在梦(明道先/生所谓)

　(醉生梦死伊川先生所谓未/知道者如醉人恐可说此)虽知得是梦要教醒只
　是不能得醒如此者岂非质昏之甚而难开污染之
　深而难涤耶仰惟先觉怜而教之无使终陷则不胜
　愿幸
但且着实持守不须如此想象计较作弄恐思虑过当
别生病痛
　孝述又自觉质弱心极易动日用间才有小小得失
　便过喜过惧此心全体动了虽欲自家做主更做不

　在以至在喧杂繁扰之地多处置不下甚至于乱大
　槩觉是气怯而志复无以帅之不知治此病痛孰为
　要切
只此便是病根前说正虑其如此耳
　孝述曩以先兄在嫡未及有子而没疑于所主蒙赐
　教云若已立后则无此疑但复有曲折先兄尝收一
　襁褓之子为嗣既没孝述以其未胜丧又别无同居
　长上遂自主丧才两月而此子卒曩时之问正此子

　巳卒之后孝述遂不曾言及先兄将葬孝述复求从
　兄之子为之后亦在襁褓孝述仍前自主祠板之题
　只从弟称及领尊教始悟其非犹有不能胜丧之疑
　闻之伯量亦云尝以此问先生先生答云有摄主又
　按丧大记云子幼则以衰抱之人为之拜是当以所
　立之子主丧而孝述为之摄自是即欲俟练祭换栗
　板时易题所称复有他虑先兄之后固为宗子之子
　今既收立不知亦谓之嫡孙否若可谓嫡孙则庙祭

　当使之主又未知襁褓之子即可主祭为复待其成
　人或少长方可若即可主祭则今日祠板之变固合
　异日迁庙之称矣如或未可则今日易从子称异日
　复易从弟称有渎慢之嫌又按丧服小记云妇之丧
　虞卒哭其夫若子主之袝则舅主之所主不同而各
　有所宜既不嫌数更则异日再易祠板所称恐亦无
　害又众议以为必从幼子主之理势方顺孝述于换
　栗板日已更称矣不知是否

摄主但主其事名则宗子主之不可易也细考曾子问
诸说可见
　孝述又疑幼子若即可嗣主宗祀则异时纳主恐即
　据主祀之子祧远祖矣若未可主祀且从孝述主之
　则异时所纳之主即为旁亲不知旁亲当别设位而
　有祧为复只祔于祖而无祧
纳主旁亲之说未晓所谓可更详之
　孝述议亲十年展转牵制尚未成毕老母欲令今冬

　毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有
　妨碍然主婚却是叔父欲姑从乡俗就亲不知可否
　若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否
若叔父主婚即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在而
叔父主婚恐亦未安可更详考也
　孝述谨按礼婿将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱
　没上惟母在旁尊有叔父不知往迎之时当受母命
　耶为复受叔父之命耶

当受命于母然母既有服又似难行记得春秋隐二年
公羊传有母命其诸父兄而诸父兄以命使者之说恐
可检看为叔父称母之命以命之否更详之更以上条
并考之
　孝述又按礼妇盥馈舅姑若舅已没不知可以叔父
　受盥馈礼否
叔父无盥馈之文盖与姑受醴礼相妨也母若有服则
亦难行此礼要是本领未正百事俱碍耳

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵续集卷五