钦定四库全书
　晦庵集卷六十八　　　　　宋　朱子　撰
　　杂著
　　　跪坐拜说
古人之坐者两膝著地因反其蹠而坐于其上正如今
之胡跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为
顿首则又以头顿于手上也其为稽首则又郤其手而
以头著地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故

仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再
至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者
皆谓跪也若汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管宁
坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明验(老子云虽有拱璧/以先驷马不如坐)
(进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不/如跪而告之以此道也今说者乃以为坐禅之意误矣)
然记又云授立不跪授坐不立庄子亦云跪坐而进之
则跪与坐又似有小异处疑跪有危义故两膝著地伸
腰及股而势危者为跪两膝著地以居著蹠而稍安者

为坐也又诗云不遑启居而其传以启为跪尔雅以妥
为安而跪以为安定之坐夫以启对居而训启为跪则
居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可
知盖两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为
礼亦无所考但杜子春说太祝九拜处解奇拜云拜时
先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝为雅拜则他
拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆
无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年

属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭
设位子言不以为然而必以塑像为问予即略为考礼如前之云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列子祠
见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而
为塑像则当放此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又
不谓然会予亦辞江东之节遂不能强然至今以为恨
也(东坡文集私试策问云古者坐于席故笾豆之长短/簠簋之高下适与人均今土木之像既已巍然于上)
(而列器皿于地使鬼神不享则不可/知若其享之则是俯伏匍匐而就地)其后乃闻成都府

学有汉时礼殿诸像皆席地而跪坐文翁犹是当时琢
石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也
及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且
为写放文翁石象为小土偶以来而塑手不精或者犹
意其或为加趺也去年又以属蜀漕杨王休子美今乃
并得先圣先师二像木刻精好视其坐后两蹠隐然见
于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜
乎白鹿塑像之时不得此證以晓子言使东南学者未

得复见古人之像以革千载之缪为之喟然太息姑记
本末写寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来者
考焉
　　　周礼太祝九𢷎辩
疏云此九拜之中四种是正拜五者逐事主名还依四
种正拜而为之也又云稽首顿首空首此三者正拜也
肃拜妇人之正拜也其馀五者附此四种振动吉拜凶
拜褒拜附稽首奇拜附空首又云空首一拜其馀皆再

拜肃拜或再(阙/)故郤至三肃使者
　一曰稽首
　　注曰拜头至地也疏曰先以两手拱至地及头至
　　手又引头至地多时也稽首稽留之字也稽首拜
　　中最重臣拜君之拜哀十七年公会齐候盟于蒙
　　孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子
　　寡君无所稽首襄三年公如晋孟献子相公稽首
　　知武子曰天子在君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰

　　大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是诸侯于
　　天子大夫于诸侯皆当稽首
　二曰顿首
　　注曰拜头叩地也疏曰先以两手拱至地乃头至
　　手而又引头即举也头叩地谓若以首叩物然此
　　平敌自相拜家臣于大夫及凡自敌者皆当从顿
　　首之拜也记疏曰头叩地不停留地也又曰诸侯
　　相拜则然

　三曰空首
　　注曰拜头至手所谓拜手也疏曰先以两手拱至
　　地乃头至手也以其头不至地故名空首君答臣
　　下拜也其有敬事亦稽首洛诰曰拜手稽首是也
　　又曰稽首顿首空首此三者相因而为之空首而
　　引头顿地即举故名顿首而引头至地稽留多时
　　故名稽首此三者之正拜也
　四曰振动

　　注曰战栗变动之拜书曰王动色变记疏曰谓有
　　敬惧故为振动疏曰案中候膺云季秋七月甲子
　　赤雀衔丹入酆王再拜稽首受案今文太誓得火
　　乌之瑞使以周公书报于王王动色变虽不见拜
　　文与文王受赤雀之命为稽首拜也
　五曰吉𢷎六曰凶𢷎
　　注曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉
　　者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉

　　拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰拜而后
　　稽颡谓先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触
　　地无容则谓之稽颡记曰拜而后稽颡颓乎其顺
　　也稽颡而后拜颀乎其至也疏曰拜是为亲痛深
　　貌恻隐之至也记又曰晋献公薨秦穆公使人吊
　　公子重耳劝其反国重耳稽颡而不拜哭而起穆
　　公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起
　　则爱父也疏曰若为后则当拜谢其恩今不受其

　　劝故不拜谢所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧
　　礼先稽颡而后拜乃成直稽颡而不拜故云不成
　　拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲
　　攀辕然故云则爱父也
　七曰奇𢷎八曰褒𢷎
　　注曰杜子春云奇读为奇偶之奇郑大夫云奇拜
　　谓一拜答臣下拜褒拜再拜神与尸杜子春书又
　　曰奇拜先屈一膝今雅拜是疏云后郑不从此说

　九曰肃𢷎
　　注曰肃拜但俯下手今时揖是也介者不拜故曰
　　为事故敢肃使者疏曰肃拜者拜中最轻惟军中
　　有此肃拜妇人亦以肃拜为正又曰仪礼宾揖入
　　门推手曰揖引手曰揖记疏曰少仪妨人告事虽
　　有君赐肃拜
　　　壶说
今详经文不言壶之围径而但言其高之度容之量以

为相求互见之功且经言其所容止于斗有五升而注
乃以二斗释之则经之所言者圆壶之实数而注之所
言乃借以方体言之而算法所谓虚加之数也盖壶为
圆形斗五升为奇数皆繁曲而难计故算家之术必先
借方形虚加整数以定其法后复四分去一以得圆形
之实此郑氏所以舍斗五升之经文而直以二斗为说
也然其言知借而不知还知加而不知减乃于下文遂
并方体之所虚加以为实数又皆必取全寸不计分釐

定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之疏家虽
知其失而不知其所以失顾乃依违其间讫无定说是
以读者不能无疑今以算法求之凡此定二斗之量者
计其积实当为三百二十四寸而以其高五寸者分之
则每高一寸为广六十四寸八分此六十四寸者自为
正方又取其八分者割裂而加于正方之外则四面各
得二釐五毫之数乃复合此六十四寸八分者五为一
方壶则其高五寸其广八寸五釐而外方三尺二寸二

分中受二斗如注之初说矣然此方形者算术所借以
为虚加之数尔若欲得圆壶之实数则当就此方形规
而圆之去其四角虚加之数四分之一使六十四寸八
分者但为四十八寸六分三百二十四寸者但为二百
四十三寸则壶腹之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五釐而其外围则仅为二尺四寸一分五釐其中
所受仅为斗有五升如经之云无不谐会矣
　　　深衣制度(并图/)

裁用细白布度用指尺
　中指中节为寸
衣二幅不裁其长过胁下属于裳
　用布二幅中屈而下垂之如今之直领衫但不裁破
　掖下每幅之下属裳三幅
裳交解十二幅上属于衣其长及踝
　用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广
　头之半以狭头向上而联其缝以属属衣每三幅属

　衣一幅圆袂
　用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝
　合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以
　至袂口则其径一尺二寸
方领
　两襟相掩衽在掖下则两领之会自方
曲裾

　用布一幅如裳之长交解裁之叠两广头并令向上
　布边不动但稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹末
　如鸟喙内向而缉之相沓缀于裳上之右旁以掩裳
　际右幅在下左幅在上布边在外裁处在内
衣裳皆缘　缘用黑缯具父母以青大父母以缋领表里各二寸
　裳下及边表里各一寸半皆就布缘袂口表里亦寸
　一半布外接出

大带
　带用白缯广四寸夹缝之其长围要而结于前再缭
　之为两耳及垂其馀为绅下与裳齐以缯缘其绅之
　两旁及下表里各半寸如缘之色复以五缘绦广二
　分约其相结处长与绅齐
缁冠
　糊纸为之武高寸许前后三寸左右四寸上为五梁
　辟积左缝广四寸长八寸跨顶前后著于武外反屈

　其两端各半寸内向黑漆之武之两旁半寸之上窍
　以受笄用齿骨凡白物
幅巾
　用黑缯六尺许刺一边作巾额当中作㡇两旁三寸
　许各缀一带广一寸许长二尺许循㡇中上反屈之
　当幅之中斜缝向后去其一角而复反之使巾顶正
　圆乃以额㡇当头前向后围裹而系其带于缁后馀
　者垂之

黑履
　白絇繶纯綦

　　　殿屋厦屋说
殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后
为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为
东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为宾阶
上少北为西序后为西房序即墙也(设位在东西序/者负墙而立也)其
南为序端东序之东西序之西为夹(亦谓之厢又说文/云厢廊也廊东西)
(序也此亦可见但/疑序下脱一外字)其前为东西堂其后为东西夹室夹
外之广为侧阶房后为北阶(此其地/之盘也)其栋则中三间为

一栋横指东西至两序之上而尽遂自此处分为四栋
邪指四隅上接横栋下与霤齐(此其上栋之制/所谓四阿也)其宇则
横栋前后即为南北两下横栋尽外即为东西两下四
栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者
谓之庑(说文云庑堂/下周屋也)其屋尽水下处谓之霤(此其下宇/之制也)
厦屋则前五间后四间(无西房堂中三间之后/只分为两间东房西室)其馀并
如殿屋之制但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之
宇横栋尽外有版下垂谓之搏风搏风之下亦为两庑

接连南北以覆侧阶但其庑亦不出搏风之外耳(仪礼/疏云)
(卿大夫为夏屋其/室两下而四周之)
　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆
　得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐
　亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出
　搏风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼
　而不得以霤名也(荣翼乃接檐之名疏/乃直指搏风误矣)
　　　明堂说

论明堂之制者非一熹窃意当有九室如井田之制东
之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳
左个南之中为明堂太庙南之东(即东/之南)为明堂左个南
之西(即西/之南)为明堂右个西之中为总章太庙西之南(即/南)
(之/西)为总章左个西之北(即北/之西)为总章右个北之中为玄
堂太庙北之东(即东/之北)为玄堂右个北之西(即西/之北)为玄堂
左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个
右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总

章之左个也总章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个
乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室
则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此
恐是也

　　　仪礼释宫
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门其外有大门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左
　则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝
　故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向
　庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门
　之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将

　东曲揖直庙将北曲又揖是也又按聘礼公迎宾于
　大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖
　之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔
　墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔
　墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门
　也大夫三庙其墙与门亦然故宾问(阙/)　大夫迎宾
　入亦每门每曲揖乃及庙门其说尝考大夫士之门
　惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟有

　一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至
　阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰𢈧贾氏曰中脊为
　栋栋前一架为楣楣前接檐为𢈧今见于经者惟栋
　与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰
　阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣

　此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣
　贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广
　狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房
　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
　连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋
　北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫

　狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋
　北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物
　当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾
　南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无
　室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大

　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房
　而已然按聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记
　荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房
　东房之称当考
室中西南隅谓之奥
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓

　之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔(鸟吊/反)
　郭氏曰窔亦隐闇西北隅谓之屋漏
　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白
　孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅
　得户明者经止曰西北隅
室南其户户东而牖西

　说文曰户半门也牖穿壁以木为交匆也月令正义
　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室
　为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在
　内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖
　先阖后启扇在内也乡牖一名是也
户牖之间谓之依
　郭氏曰匆东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得
　扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于

　此故又曰客位
户东曰房户之间
　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
　专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别
　之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰
　乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故
　以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于房牖
　间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而

　房内间为正中明矣人君之制经无明證按释宫曰
　两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之
　室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按
　诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右
　房异于一房者之室户也正义曰大户惟有一东房
　故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当
　在其中其户正中北一房之室户为西当考
房户之西曰房外

　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
　是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当
　近东案士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室
　东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两
　隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西
　之中则房户在房南壁之东偏可见矣房中半以北曰北堂有北阶

　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂
　之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上
　内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗
　妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房
　中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗
　足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士
　与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北

　堂之阶也
堂之上东西有楹
　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上
　有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射
　自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物
　当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又
　曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也
　钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就

　物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北
　面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又
　按释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒
　柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　问言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓堂东西之中尔

南北之中曰中堂
　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
　架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明
　矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
　事非专一所若近户即言户东户西近房则言房外

　房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶
　即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言
　之祝淅米于堂是也
堂之东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外序之外谓之夹室
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是

　东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在
　北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房
　注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中
　矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中
　则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北
　通为右房也欤
夹室之前曰厢亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈

　食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西厢也
　释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢
　亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有
　室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适
　寝主人降袭经于序东注曰序东东夹前则正寝亦
　有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝
　也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡
　射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东

　堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各
　有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔
　丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶
　则东堂之阶其西堂有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓

　之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞
　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
　可以达北堂也
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
　以土为之或谓堂隅为坫也
堂之侧边曰廉堂
　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义

　曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又按乡射礼众弓倚
　于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有
　廉也升堂两阶其东阶曰阼阶
　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有
　东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶
　之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按
　士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云

　天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶
　七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两
　阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶
　绕楹而东燕礼胜爵者二人升自西阶序进东楹之
　西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西
　楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧
　礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知
　阶近序也

堂下至门谓之庭三分庭一在此设碑
　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释
　士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩
　醯醢夹碑来设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭
　者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭
　南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设
　碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭
　一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按

　乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则
　庭之深可知而其降杀之度从可推矣
堂涂谓之陈　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按
　凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤
　将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者
　至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北
　面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西

　行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而
　不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶
　前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内
　矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即
　堂涂也
中门屋为门门之中有闑
　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正
　义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓

　之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在
　地者也其东曰闑东其西曰闑西
门限谓之阈
　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下横
　木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之
　间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏

　礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门
　中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠
　人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个
　二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云
　阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭
　则异矣
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内

　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞
　礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者
　是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内
　东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间
　谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
　夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者
　省内事也既有俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
　上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间

　可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
　者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人
　门与堂修广之数不著于经案匠人云夏后氏世室
　堂修二七堂四修一堂修谓堂南北之深其广则益
　以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓
　门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一
　者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周
　人之门杀于堂之数亦可得而知矣

门之内外东方曰门东西方曰门西
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为
　左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
　为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
　燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
　左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼
　侧享于庙门之右是也闑东曰臬右亦自入者言之
　也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯

　有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西
　注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门
　中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏
　屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏
　明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏
　之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有
　正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入
　告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入

　告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正
　朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外
　若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩
　造朝达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外
　贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之
　文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也
　诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制
　度不见于经盖不可得而考矣

寝之后有下室
　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下
　室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
　寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋
　传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝
　也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按
　丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同
　财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼

　曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其
　中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
自门以北皆周以墙
　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则
　行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁
　庙门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰
　西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下
　记曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西

　有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭
　矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名
　室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦
　谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设
　于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下
　谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下
　之壁闱门在焉案士丧礼冠者降适东壁见于母注
　曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙

　由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾
　也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西
　掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门
　也是正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
　殿屋也案考工记殿四阿重屋注曰四阿若今之四

　注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而
　已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为
　夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则惟南北
　有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则
　言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处
　荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之
　檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与
　说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之

　荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升
　自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之
　屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北
　霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西
　阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之
　樀郭氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇
　皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶
　之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇

　视饎㸑于堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直
　屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩
　霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤
　也
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有
　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路

　寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖问也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东
　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂
　西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
　侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
　谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与

　考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必
　信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广
　以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉
　公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房
　西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五
　分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分
　广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广
　荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高

　也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存
　之以备参考
　　　答社坛说
所喻社坛别纸奉报此是见行礼制更可计会法司检
淳熙间所攽册子为佳此事在州郡为至重今人皆不
以为意太守乃能及此深可为法又能择贤者而属之
尤见其不苟也
　州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社坛

　之制(社以石为主其形如钟长二尺/五寸方一寸剡其上培其下半)四门同一壝二
　十五步(坛饰各随方色/上盖以黄土)瘗坎于坛之北壬地南出陛
　方深取足容物
　　右出政和五礼新仪第二十一卷淳熙中曾有印
　　本攽行州郡法司必有之可更检看又以行事仪
　　考之二坛东西相并坐南向北(社坛石主在/坛上之南方)北门
　　壝外空地须令稍宽可容献官席位空地之北乃
　　作斋厅以备风雨设献官位(献官南/向行事)

　州县社坛方二丈五尺(四步今每步/六分之一)
　　凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西
　　二丈五尺从南至北二丈五尺也(后段壝内二十/五步其说亦然)
　高三尺
　　既言坛高三尺又言坛分三级则是以一尺为一
　　级也　四出陛
　　此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以

　　石砌作慢道隔断使其中为陛级外为坛级可也
　社主
　　旧法惟社有主而稷无主不晓其意恐不可以已
　　意增添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐
　　南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上
　　南陛之上更宜详考画作图子便可见若在坛中
　　央即无设祭处矣
　四门同一壝二十五步

　　壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西
　　二十五步从南至北二十五步以丈计之六尺为
　　步则为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛
　　上与斋厅相望得见壝上不用瓦盖但以砖两面
　　砌之使其走水尤为坚固四门当中开门古法不
　　言阔狭恐须阔一丈馀庶几行礼执事之人往来
　　宽展不相妨碍两旁各立一华表高一丈许上以
　　横木贯之如门之状(华表于礼无文但见州县有/如此者或恐易得损坏不作)

　　(亦/得)请更依此步数丈数界作方眼中间以纸剪作
　　两坛贴之便见四面坛脚取壝丈数但坛面二丈
　　五尺乃最上一级之数下面更两级一级须展一
　　尺即坛脚须径二丈九尺
　坛饰
　　古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不
　　言砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土
　　疏不砌恐易坏赤土饰之又恐僣于郊坛不可用

　　也
　瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物
　　瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边
　　各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天
　　井深阔三四尺许其南作踏道上下闲时以土实
　　之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持
　　币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑
　　实依条差人守视

　燎坛
　　古者祭天以燔燎祭地以瘗埋来喻所云燎坛为
　　风师雨师雷师设者是也古今礼制社稷风雨雷
　　神各有坛又各有方位社稷于西方风师于东北
　　雨雷于东南(大略如此/不记子细)今州县亦皆别有坛但方
　　位多不合古不谓建宁大邦乃无风雨雷神之坛
　　而寓于社稷之坛也新仪所云在神坛之左而高
　　于神坛者不谓此社稷坛左设燎坛而高于社稷

　　坛也
　植木
　　按周礼社各植之以土之所宜木今当以本府之
　　所宜木植之
　尺
　　坛壝等亦是礼制当用古尺不当用今尺
　　　井田类说
汉文帝十三年六月除田租荀氏论曰古者什一而税

以为天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然
豪疆富人占田逾侈(此处疑/有阙字)输其赋太半官收百一之
税民收太半之赋官家之惠优于三代豪疆之暴酷于
亡秦是上惠不通威福分于豪疆也今不正其本而务
除租税适足以资富疆夫土地者天下之大本也春秋
之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至
数百千顷富过王侯是自专封也买卖由已是自专其
地也孝武时董仲舒尝言宜限民占田至哀帝时乃限

民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷
有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿
为可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪疆
卒而规之并起怨心则生纷乱制度难行由是观之若
高帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易矣
就未悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕
种不得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦
宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大略其致一也本

志曰古者建步立亩六尺为步步百为亩亩百为夫夫
三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之一夫
一妇受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十
亩以为庐舍出入相交伫(班志/作守)望相接疾病相救民受
田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩岁更耕
之换易其处(何休曰司空谨别田之高下善恶分为三/品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三)
(岁一垦肥饶不得独乐硗埆不/得独苦三年一换土易居)其家众男为馀夫亦以
口受田如此比士工商家受田五口乃当农夫一人有

赋有税赋谓计口发财(六字系班/志颜注)税谓公田什一及工
商衡虞之入也赋供车马兵甲士徒之役充实府库赐
予之费税给郊宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶
事之费(充实以下/并班志文)民年二十受田六十归田种榖必杂
五种以备灾害中弗得有树以妨五榖力耕数耘收穫
如寇盗之至环庐种桑菜茹有畦爪瓠果蓏□于疆畔
鸡豚狗豕无失其时女修蚕织五十则可以衣帛七十
则可以食肉五家为比五比为闾四闾为族五族为党

五党为州五州为乡乡万二千五百户比长位下士自
此以上稍登一级至乡为大夫矣于是闾有序而乡有
庠序以明教庠以行礼而视化焉春令民毕出于野其
诗云同我妇子馌彼南亩田畯至喜冬则毕入于邑其
诗云同我妇子曰为改岁入此室处春则出民闾胥平
旦坐于左塾比长坐于右塾毕出而后归夕亦如之入
者必薪樵轻重相分班白不提挈(何休曰晏出后时者/不得出暮不持樵者)
(不得/入)冬则民既入妇人同巷夜绩女工一月得四十五

日功必相从者所以省费烛火同工拙而合习俗也男
女有不得其所者因而相与歌咏以言其情是月馀子
亦在序室(未征役/为馀子)八岁入小学学六甲四方五行书计
之事始知室家长幼之节(始知以下/班志文)十五入大学学先
王礼乐而知朝廷(二字/班志)君臣之礼其有秀异者移于乡
学乡学之秀移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀
者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶
别之以射(于乡学以下以何/休说增损修定)然后爵命焉孟春之月群

居将散行人振木铎以徇于路以采诗献之太师比其
音律以闻于天子(何休曰男年六十女年五十无子者/官衣食之使之民间求诗乡移于邑)
(邑移于国国/以闻于天子)三年耕则馀一年之畜故三年有成成此
功也故王者三载考绩九年耕馀三年之食进业曰登
故三考黜陟再登曰平馀六年食三登曰泰平二十七
岁馀九年食然后至德流洽礼乐成焉故曰如有王者
必世而后仁繇此道也(九年以下并/以班志修定)书曰天秩有礼天
罚有罪故圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建

司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为
井井十为通通十为成成方十里成十为众众(班志并/作终字)
十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里地四
井为邑四邑为丘丘十六井有戎马一匹牛三头四丘
为甸六十四井有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士
三人步卒七十二人干戈备具是谓司马之法一同百
里提封万井除山川坑堑城池邑居园囿街路三千六
百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿

大夫采地之大者是谓百乘之家一封三百一十六里
提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千
乘此诸侯之大者谓之千乘之国天子畿方千里提封
百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘戎
马车徒干戈素具春振旅以蒐夏拔舍以苗秋治兵以
狝冬大阅以狩于农隙以讲事焉五国为属属有长十
国为连连有帅三十国有卒卒有正二百一十国为州
州有牧牧有连帅比年简车卒正三年简徒群牧五年

大简舆徒此先王为国立武足兵之大略也(连帅以下/并以班志)
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷六十八