钦定四库全书
　晦庵集卷六十三　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门人问答/)
　　　答胡伯量(泳/)
　治丧不用浮屠或亲意欲用之不知当如何处
且以委曲开释为先如不可回则又不可咈亲意也
　李敬子说居丧欲严内外之限莫若殡于厅上庶几
　内外不相通周舜㢸云终丧不入妻室虽汉之武夫

　亦能吾人稍知义理当不待防闲之严而自不忍为
　矣
敬子说是古人殡于西阶之上设倚庐于庭中皆在中
门之外也
　某旧闻风水之说断然无之比因谋葬先人周旋思
　虑不敢轻置既以审诸已又以询诸人既葬之后略
　闻或者以为茔竁坐向少有未安便觉惕然不安乃
　知人子之丧亲尽心择地以求亡者之安亦未为害

　然世俗之人但从时师之说专以避凶趋吉为心既
　择地之形势又择年月日时之吉凶遂致踰时不葬
　某窃谓程先生所谓道路窑井之类固不可不避土
　色生物之美固不可不择然欲尽人子之心则再求
　众山拱揖水泉环绕藏风聚气之地至于择日则于
　三日中选之至事办之辰更以决其卜筮某山不吉
　某水不吉既得山水拱揖环绕于前又考其来去之
　吉凶虽已吻合又必须年月日时之皆合其说则恐

　不必如此不知然否
伊川先生力破俗说然亦自言须是风顺地厚之处乃
可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也
但不用某山某水之说耳
　某昨者营葬之时结屋数椽于先垄之西既葬后与
　诸弟常居其间庶得朝夕展省且免在家人事混
　敬子以为主丧者既葬当居家盖神已归家则家为
　重若念不能忘却令弟辈宿墓时一展省可也程先

　生论古人直是诚实处最可观又以质之舜㢸云庐
　墓一节不合圣贤之制切不须为之谋既闻此二说
　不欲更遂初志日即则在家间中门外别室更常令
　一二弟居宿坟庵某时一展省未知可否
坟土未乾时一展省何害于事但不须立庐墓之名耳
　士虞礼记曰䘚哭明日以其班祔礼记曰䘚哭明日
　祔于祖父又曰殷练而祔周䘚哭而祔孔子善殷开
　元礼政和礼皆曰禫而祔伊川先生横渠先生丧纪

　皆曰丧三年而祔温公书仪虽䘚哭而祔然祔祭毕
　只反祖考神主于影堂仍置亡者神主于灵座(此是/仪礼)
　(注/)以为不忍一日未有所归则既祔自当迁主于庙
　若似主于灵坐以尽哀奉之意则先设祔祭又复文
　具不知书仪之意如何续观先生复陆教授书云吉
　凶之礼其变有渐卒哭而祔者渐以神事之复主于
　寝者犹未忍尽以事死之礼事之也又按仪礼始虞
　之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓葬后馈食为俗礼如

　此则几筵虽在但以朝夕哭为犹有事生之意尔(仪/礼)
　(朔月奠下郑注大祥之后则四时祭焉如/此则朔奠于祭后亦似不废未知是否)某向来䘚
　哭后既失祔祭之礼不知可以练时权宜行之否并
　乞赐教祔与迁是两事䘚哭而祔礼有明文迁庙则大戴记以
为在练祭之后然又云主祭者皆玄服又似可疑若曰
禫而后迁则大祥便合彻去几筵亦有未便记得横渠
有一说今未暇检俟后便寄去

　按礼居丧不吊其送葬虽无明文然执绋即是执事
　礼亦有妨乡俗不特往吊送丧凡亲旧家有吉凶之
　事皆有所遗不知处此当如何
吉礼固不可预然吊送之礼却似不可废所谓礼从宜
者此也
　居丧月朔殷奠荐新及岁时常祀合与不合举行
荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻
服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行

如韩魏公所谓节祠者则亦如荐新行之可也
　居丧贫穷多事哀思不能接续常存遇时节时终觉勉
　强不知如何
思亲之感发于自然但不以事夺之可也此又岂可别
作道理计较而必其哀之至耶
　某居丧读礼欲忘意随所看所见逐项编次如书仪
　送终礼之篇目仍取仪礼礼记朝制条法政和仪略
　之类及先儒议论以次编入庶几得以维持哀思不

　知如何
有馀力则为之不必问人若力未及即且先其功夫之
急切者乃为佳耳
　某始成服时据三礼图温公书仪高氏送终礼参酌
　为冠绖衰裳腰绖绞带按礼衰麻合用生麻布今之
　麻布类经灰治虽缕数不甚密然似与有事其缕无
　事其布之缌异不知于礼合别造生布或只随俗用
　常时麻布为之(先生于此处批云若能/别造生布则别造可也)

此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也
然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也廖庚字西
仲大冶县人有丧服制度
　又按程先生定主式中尺法注云当今省尺五分弱
　初欲用此及以裁度觉全然短狭舜㢸云沙随程氏
　尺法与今尺相近曾闻先生以为极当其尺法已失
　之矣不若且只以人身为度某乃遵用及因读礼见
　郑氏注苴绖大绖之下云中人之扼围九寸以今人

　之手约之觉得程先生之法深合古制未审先生当
　时特取沙随尺法者何意(续得沙随尺法比/古尺只长六寸许)
尺样温公有图后人刻之于石其说甚详沙随所据即
此本也
　又按三礼图所画苴绖之制作绳一圈而圈之又似
　以麻横缠与画绳之文不同疑与先儒所言环绖相
　似不谕其制又质之周丈云当只用一大绳自丧冠
　额前绕向后结之或以一绳两头为环别以小绳束

　其两环某遂遵用然竟未能明左本在下之制近得
　廖丈西仲名庚所画图乃似不乱麻之本末纽而为
　绳屈为一圈相交处以细绳系定本垂于左末屈于
　内似觉与左本在下之制相合然竟未知适从不知
　当如何
未尽晓所说然恐廖说近之(廖君说每得之若相/去不远可面扣也)　又按三礼图绖之四旁缀短绳四条以系于武周丈
　云就武上缀带子四条某窃疑用绳者似为宜但未

　知既用绳则齐衰以下武既用布系绖亦当用布否
此项不记今未暇检可自详看注疏
　又周丈以苴绖著冠武稍近上处廖丈以为系冠于
　绖上绖在冠之武下二说不同未知孰是
此当在武之外
　又按丧服大传苴绖大扼五分去一以为带书仪因
　论五分去一以为腰绖然考丧服经文只言苴绖郑
　注谓在首腰皆曰绖如此则以绞带独小五分之一

　而首绖腰绖皆大扼惟士丧有腰绖小焉之文郑注
　乃谓五分去一不知当以此为据否然丧服所以总
　二绖而兼言之觉无分别伏乞指诲
此如道服之横襕但缀处稍高耳仪礼衰服用布有尺
寸衣只到带处此半幅乃缀于其下以接之廖说是也
　某向借到周丈旧所录丧礼内批云先生说衰服之
　领不比寻常衫领用邪帛盘旋为之只用直布一条
　夹缝作领如州府承局衫领然比见黄丈寺丞乃云

　常以此禀问先生报云如承局衫领者乃近制杜撰
　非古制只当如深衣直领未知是否
周说误也古制直领只如今妇人之服近年礼官不晓
乃改云直襕衫又于其下注云谓上领不盘遂作上领
襕衫而其领则如承局之所服耳黄寺丞说近是但未
详细耳
　又按丧服记云衽二尺有五寸注谓凡用布三尺五
　寸周丈云三尺五寸布裁为两处左右相沓此一边

　之衽也更用布三尺五寸如前为之即两边全矣及
　观廖丈图说则惟衰服后式有之似只用三尺五寸
　之布裁为两衽分为左右亦相沓在后与心声启图
　合但恐不足以掩裳之两际如何(先生批云既分于/两旁便足以掩裳)
　(之两/旁矣)
以丈尺计之恐合如廖说可更详之廖图烦画一本并
其注释全文录示
　又按书仪腰绖交结处两旁相缀白绢带系之使不

　脱周丈云以小带缀衰服上以系绖继考廖丈之说
　谓以二小绳牢缀于腰绖相交处以纽系腰绖象大
　带之纽约用组也三说言系腰绖不同不知孰是
廖说与温公之说同似亦是注疏本文可更考之　又按仪礼绖五分去一以为带始疑带即绞带续又
　观齐衰以下带用布不用麻则布带必难以围量丧
　服所指须别有义但未知绞带大小以何为定(先生/批云)
　(此等小节且以意/定而徐考之可也)书仪谓以细绳带系于其上恐指

　绞带(先生批/非是)然绞带以为束腰绖以为礼则绖在上
　矣未委然否
吉礼先系革带如今之皮束带其外又有大带以申束
衣故谓之绅凶服先系绞带一头作环以一头穿之而
反扱于腰间以象革带绖带则两头皆散垂之以象大
带此等处注疏言之甚详何不熟考而远远来问耶女
之服古礼不可考今且依书仪之说可也
　　　答胡伯量

　丧大记有吉祭而复寝之文疏谓禫祭之后同月之
　内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭
　则踰月吉祭乃复寝不审所谓吉祭即月享或禘祫
　之礼否
月享无明文只祭法国语有之恐未足据吉祭者疑谓
禘祫之属然亦无明据今以义起可也不然即且从大
记疏说
　比者祥祭止用再忌日虽衣服不得不易惟食肉一

　节欲以踰月为节不知如何
踰月为是
　忌日之变吕氏谓自曾祖以下变服各有等级闻先
　生于讳日亦变服不知今合如何
唐人忌日服黪今不曾制得只用白生绢衫带黪巾
　主式用尺程先生所谓省尺者先生以为即温公三
　司布帛尺不知其制长短如何
温公有一小图刻石偶寻不见然此等但得一书为据

足矣不必屑屑较计不比声律有高下之差也
　先兄乃先人长子既娶而死念欲为之立后但说立
　后则必当使之主祭则某之高祖亦当祧去否
既更立主祭者即祠版亦当改题无疑高祖祧去虽觉
人情不安然别未有以处也家间将来小孙奉祀其势
亦当如此可更考之
　中月而禫
中月而禫犹曰中一以上而祔汉书亦云间不一岁即

郑注虞礼为是故杜佑亦从此说但檀弓云是月禫及
踰月异旬之说为不同耳今既定以二十七月为期即
此等不须琐细如此寻讨枉费心力但于其间自致其
哀足矣
　　　答李继善(孝述/)
前此虽未识面然辱惠书知托事契而来书所喻辞气
激昂意象恳确三复竦然窃喜公家后来之秀世不乏
人也所喻数条已得用力之端此事无它巧但就已用

力处更著功夫反复纯熟自当别有见处无假它求也
　　　答李继善
所示疑义各以所见附于左方矣来喻甚精到但思之
过苦恐心劳而生疾析之太繁恐气薄而少味皆有害
乎涵养践行之功耳其馀曲折敬子元思必能言今日
疾作执笔甚艰不容尽布
　　　答李继善中间期惨谅不易堪所示条目己悉奉报矣幸更参考

之敬子每称贤者志业之美甚恨无由相见然天所赋
予不外此心而圣贤遗训具在方册苟能厉志而悉力
以从事焉亦不异乎合堂同席而居矣千万勉旃
　　　答李继善
　嫡子已娶无子而没或者以为母在宜用尊厌之例
　不须备礼
宗子成人而无子当为之立后尊厌之说非是
　嫡子死而无后当谁主其丧

若已立后则无此疑矣
　昨者遭丧之初服制只从俗苟简不经深切病之今
　欲依古礼而改为之如何服已成而中改似亦未安不若且仍旧
　政和仪六品以下至庶人无朔奠九品以下至庶人
　无志石而温公书仪皆有之今当以何者为据
既有朝奠则朔奠且遵当代之制不设亦无害但志石
或欲以为久远之验则略其文而浅瘗之亦未遽有僣

偪之嫌也尝见前辈说大凡志石须在圹上二三尺许
即它日或为畚锸误及犹可及止若在圹中则已暴露
矣虽或见之无及于事也此说有理
　檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张二先
　生以为须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事
　礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处若如左
　传杜氏注士虞礼郑氏注所说于经又未有所见不
　知如何

周礼卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句馀不可考孔
子之时犹必有證验故善殷今则难遽复矣况祔与迁
自是两事谓既祔则无主在寝者似考之未详若谓只
是注文于经无见即亦未见注疏之所以不可从者不
当直以注为不足信也
　檀弓既祔之后唯朝夕哭拜朔奠而张先生以为三
　年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食
　则是朝夕之馈当终丧行之不变与礼经不合不知

　如何
此等处今世见行之礼不害其为厚而又无嫌于僭且
当从之
　纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版于影堂别无
　祭告之礼周舜㢸以为昧然归匣恐未为得先生前
　书又云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以
　下又不可考然则今当何所据耶
横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉

祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得体郑
氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜弼所疑
与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而
撤几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳比
已与敬子伯量详言之更细考之可见
　　　答甘道士
所云筑室藏书此亦恐枉费心力不如且学静坐闲读
旧书涤去世俗尘垢之心始为真有所归宿耳

　　　答陈道士示及诸贤题咏之富得以厌观欣幸多矣又闻更欲结
茅山颠岩栖谷饮以求至约之地此意尤不可及但若
如此则诗篇法箓声名利养一切外慕尽当屏去乃为
有下手处又不知真能辨此否耳
　　　与㬊亚夫(渊/)
奉别逾年思念不置然一向不闻问不知何时到家州
举得失复如何也比日冬寒为况想佳门中尊幼一一

佳适熹去岁到阙不及五旬而罢罢前一日送范文叔
于北阙归家未久已闻刘德脩亦罢归矣游判院相见
不及款而别近亦闻其补外不知今在何许信蜀士之
多奇也亚夫别后进学如何向见意气颇多激昂而心
志未甚凝定此须更于日用之间益加持敬工夫直待
于此见得本来明德之体动静如一方是有入头处也
因夔州江教授便人附此托赵守转致地远不能多谈
唯千万进德自爱而已

　　　与㬊亚夫
长沙之别忽忽累年都不闻动静深以为念度周卿来
略知还家已久不审比日为况定何如德门尊少计各
平安家居为学所进复如何也熹连年疾病今岁差胜
然气体日衰自是无复彊健之理所幸初心不敢忘废
亦时有朋友往来讲习伪学污染令人恐惧然不得辞
也周卿相见必能道此间事与所商确之曲折因其归
谩附此纸相望之远会面无期唯以慨叹耳

　　　与㬊亚夫
一别累年都不闻动静不审比日为况何如计且家居
奉养读书求志不必远游以弊岁月也熹衰朽疾病更
无无疾痛之日明年便七十矣区区伪学亦觉随分得
力但文字不能得了恐为千载之恨耳蔡季通吕子约
吴伯丰相继沦谢深可伤叹眼中朋友未见有十分可
望者不知亚夫比来所进如何今因建昌包君粥书之
行附此奉问别后为学功夫次第所得所疑可因其还

一二报及渠说欲求其医书必能自言曲折幸略为访
问也去年度周卿归尝托致意不知曾相见否刘范李
游诸贤计各安健前此便中亦时得(阙/)声问也无由会
面千万进学自爱以慰千里相望之怀目昏灯下草草
　　　答郭子从(叔云/)
　复男子称名然诸侯薨复曰皋某甫复恐某甫字为
　可疑又周人命字二十弱冠皆以甫字之五十以后
　乃以伯仲叔季为别今以诸侯之薨复云甫者乃生

　时少者之美称而非所宜也
此等所记异词不可深考或是诸侯尊故称字大夫以
下皆称名也但五十乃加伯仲是孔颖达说据仪礼贾
公彦疏乃是少时便称伯某甫至五十乃去某甫而专
称伯仲此说为是如今人于尊者不敢字之而曰几丈
之类
　铭旌
古者旌既有等故铭亦有等今既无旌则如温公之制

亦适时宜不必以为疑也
　重
三礼图有画象可考然且如温公之说亦自合时之宜
不必过泥古礼也
　古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰
　加于妇人殊裳之制加于男子则世俗未之尝见皆
　以为迂且怪而不以为礼也
若考得古制分明改之固善若以为难即且从俗亦无

甚害
　大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等丧服无所
　佩既有要绖而绞带复何用焉
绞带正象革带但无佩耳不必疑于用也(革带是正带/以束衣者不)
(专为佩而设大带乃申束/之耳申重也故谓之绅)
　主式祠版
伊川主式虽云杀诸侯之制然今亦未见诸侯之制本
是如何若以为疑则只用牌子可也安昌公荀氏是晋

荀勖非孙氏也但诸书所载厚薄之度有误字耳士大
夫家而云几郎几公或是上世无官者也
江都集礼晋安昌公荀氏祠制云祭版皆正侧长一尺
二分博四寸五分厚五分八分大书云云今按它所引
或作厚五寸八分通典开元礼皆然详此八分字连下
大书为文故徐润云又按不必八分楷书亦可必是荀
氏全书本有此文其作五寸者明是后人误故也(若博/四寸)
(五分而厚五寸八分则侧面阔于/正面矣决无此理当以集礼为正)

　孤哀子
温公所称盖因今俗以别父母不欲混并之也且从之
亦无害　并有父母之丧葬先轻而后重其奠也先重而后轻
　其虞也先重而后轻同葬同奠亦何害焉其所先后
　者其意为如何也
此虽未详其义然其法具在不可以己意辄增损也
　周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父

　为长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法
　而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得
　为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可
　以适庶论也
宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意
不可妄有改易也如汉时宗子法己废然其诏令犹云
赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗
法废而诸子皆得为父后乎

　曾子问亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰
　女改服布深衣缟总以趋丧恐亦有碍开元礼除丧
　之后束带相见不行初昏之礼趋丧后事皆不言之
　何也
趋丧之后男居外次女居内次自不相见除丧而后束
带相见于是而始入御开元之制必有所据矣
　曾子问取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰
　而吊既葬而除之夫死亦如之服用斩衰恐今亦难

　行也
未见难行处但人自不肯行耳
　谅闇以他经考之皆以谅闇为信默惟郑氏独以为
　凶庐天子居凶庐岂合礼制
所引剪屏柱楣是两事柱音知主反似是从手不从木
也盖始者户北向用草为屏不剪其馀至是改而西向
乃剪其馀草始者无柱与楣檐著于地至是乃施短柱
及楣以柱其楣架起其檐令稍高而下可作户也来喻

乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之似谓剪其屏而
并及柱楣则误矣谅阴谅闇未详古制定如何不敢辄
为之说但假使不如郑氏说亦未见天子不可居庐之
法来喻所云不知何据恐欠子细也(滕文公五月居庐/是诸侯居庐之验)
(恐天子亦/须如此)
　既除服而父之主永迁于影堂耶将与母之主同在
　寝耶
迁主无文以理推之自当先迁也

　仪礼父在为母
庐履冰仪是但今条制如此不敢违耳　内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年
　而嫁言二十三年而嫁不止一丧而已故郑氏云父
　母丧也若前遭父服未阕那得为母三年则是有故
　二十四而嫁不止二十三也
内则之说亦大槩言之耳少迟不过一年二十四而嫁
亦未为晚也

　离之谓以一物隔二棺之间于椁中也鲁则合并两
　棺置椁中无别物隔之鲁卫之祔皆是二棺共为一
　椁特离合之有异
一棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所
为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴
而各用椁也　明器
礼既有之自不可去然亦更在斟酌今人亦或全不用

也
　招魂葬
招魂葬非礼先儒己论之矣
　伊川葬说其穴之次设如尊穴南向北首陪葬前为
　两列亦须北首故葬图穴一在子穴二在丑穴三在
　亥自四至七皆随其东西而北首而丙午丁独空焉
　是则伊川之所谓北首者乃南向也又云昭者当南
　向则穆者又不可得而然也

此两节不晓所问之意恐是错看了请更详之昭南向
穆北向是庙中祫祭之位于此论之尤不相关
　实葬圹中实筑甚善
　伊川先生葬法有谓其穴安夫妇之位坐堂上则男
　东而女西卧于室中则男外而女内在穴则北方而
　北首有左右之分而无内外之别
按昏礼良席在东北上此是卧席之位无内外之别也

　其祖已葬系南首其后将族葬则不可得而北首则
　祖墓不可复迁而昭穆易位
未见后葬不可北首之意昭穆之说亦不可晓
　祔
当如郑说伊川恐考之未详也但三年之后迁主于庙
须更有礼顷尝论之今并录去　李继善问纳主之仪
礼经未见书仪但言迁祠版于影堂别无祭告之礼周
舜㢸以为昧然归匣恐未为得先生前书有云诸侯三

年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则
今当何所据耶答云横渠说三年后祫祭于太庙因其
祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于
其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦
有此意而舜㢸所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦
暗与之合但既祥而撤几筵其主且当祔于祖父之庙
俟祫毕然后迁耳比与敬子伯量详言之更细考之可
见　又答王晋辅云示喻卒哭之礼近世以百日为期

盖自开元失之今从周制葬后三虞而后卒哭得之矣
若祔则孔子虽有善殷之语然论语中庸皆有从周之
说则无其位而不敢作礼乐计亦未敢遽然舍周而从
殷也况祔于祖父方是告祖父以将迁它庙告新死者
以将入此庙之意己祭则主复于寝非有二主之嫌也
(主复于寝见/仪礼郑氏注)至三年之丧毕则有祫祭而迁祖父之主
以入它庙奉新死者之主以入祖庙(此见周礼郑注/及横渠先生说)则
祔与迁自是两事亦不必如殷之练而祔矣礼法重事

不容草草卒哭而祔不若且从温公之说庶几寡过耳
　卒哭
以百日为卒哭是开元礼之权制非正礼也
　孟献子禫县而不乐比御而不入孔子以献子加于
　人一等矣今之居丧者当以献子为法不可定以二
　十七月为拘
献子之哀未忘故过于礼而孔子善之所论恐未然也　影堂序位

古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四
周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以
西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国
家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一
世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为
尊之说独丈潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制
度颇详亦是一世一室而以右为上自可检看伊川之
说亦误昭穆之说则又甚长中庸或问中已详言之更

当细考大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也
　庶人吉凶皆得以同行士礼以礼穷则同之可也故
　不别制礼焉不审若然否恐当如此
　今有人焉其父尊信浮屠若子若孙皆不忍改将何
　时而已恐人子之遭此勿用浮屠可也至于家舍所
　敬形像必须三年而后改不知如何
如此亦善

　　　答郭子从
　古人六礼自请期以前皆用旦亲迎用昏若妻家相
　去远只得先一日往假馆于近次早迎归如何
只得如此
　主人揖婿入婿北面而拜主人不答拜何也
乃为奠雁而拜主人自不应答拜
　乡人多先庙见舅姑然后配不知如何不是古人必三日庙见谓必宜其家中夫妇已定意思

然后可以庙见成礼之明日便当见舅姑毕方往见于
女氏之父母妇至男家未敢便庙见故婿往女氏亦未
敢见其父母及其家庙亲戚也𦂳要只是温公与伊川
礼男至女家温公本为是女至男家伊川底为是古人
亲迎必乘马
　　　答叶仁父
他喻已悉但平生所闻人有此身便有所以为人之理
与生俱生乃天之所付而非人力所能为也所以凡为

人者只合讲明此理而谨守之不可昏弃若乃身外之
事荣悴休戚即当一切听天所为而无容心焉其自至
者亦择其可而受之其不至者则无求之之理也此是
终身立脚地位不可分寸移易孔孟所说极是分明区
区早从师友即幸见得此理故尝以此自勉亦不敢不
以此待人所以生平未尝求知于人亦不欲为朋友求
知唯其一二或以贫老困厄不得其所则尝言之然亦
绝无而仅有也如吾友者于学尚可以勉而亦未为甚

贫且老而困厄之久者故前此累承喻及皆非区区所
欲闻而以方有诡伪之禁故不欲尽其言亦意贤者当
默晓也而今所喻虽若小异于前似终未悉鄙意故不
得已而索言之幸试思之中夜以兴痛自省察或能奋
然一跃尽脱从前三四十年见闻染习之陋不亦快哉
不亦快哉
　　　答叶仁父
示喻祭礼曲折府中自有古今家祭礼印版诸家之说

皆备如伊川主式亦在其间可令人置一本试详考之
即可见矣但古尺当时所传恐或未真今别画一样去
可更参考如不同即当以此为定也庙中自高祖以下
每世为一室而考妣各自为主(同匣/)两娶三娶者伊川
则谓庙中只当以元妃配而继室者祭之他所恐于人
情不安唐人自有此议云当并配其说见于会要可考
也(亦在印本古/今祭礼中)出妻入庙决然不可无可疑者为子孙
者只合岁时就其家之庙拜之若相去远则设位望拜

可也(此无经见但以意定如/此可更与知礼者议之)族祖及诸旁亲皆不当祭
有不可忘者亦放此例足矣诸家之礼唯韩魏公司马
温公之法适中易行(今皆见/印本中)但品味之属随家丰约或
不必如彼之盛而韩氏斋享一条不可用耳始祖先祖
之祭伊川方有此说固足以尽孝子慈孙之心然尝疑
其礼近于禘祫非臣民所得用遂不敢行德厚者流光
德薄者流卑故古者大夫以下极于三庙而于祫可以
及其高祖今用先儒之说通祭高祖已为过矣其上世

久远自合迁毁不当更祭也
　　　与王元石
昨日所喻抄礼书欲俟向后整顿有序即发去莆中但
不知彼中分付何人点检指授幸留数字于此详道所
以然者容并寄去为幸或有馀力得为别抄一本见寄
尤幸也
　　　答孙敬甫
未及识面猥辱惠书知雅志之不凡甚以为慰所喻何

君近亦得书尚恨未际然不知其与贤者向来所讲为
何事也宁川师友盛言笃实者复谓谁何既曰笃实而
自知其有谈玄说妙之过则又何故而反疑学之有捷
径因以堕于轻易放旷之失耶凡此曲折皆所未晓更
俟详以见告然后可议也子约之言盖为近之而主一
无适者亦必有所谓格物穷理者以先后之也故程夫
子之言曰涵养必以敬而进学则在致知此两言者如
车两轮如鸟两翼未有废其一而可行可飞者也世衰

道微异说蜂起其间盖有全出于异端而犹不失于为己
者其他则皆饰私反理而不足谓之学矣凡此皆因来
喻而及之而程子之两言虽所未论犹将力为贤者陈
之者也敬之与否只在当人一念操舍之间而格物致
知莫先于读书讲学之为事至于读书又必循序致一
积累渐进而后可以有功也反复来书觉有俊气顾恐
于此有不屑耳诚能折节而屈首于斯焉其必有以得
之矣近思录中横渠夫子所论读书次第最为精密试

一考之当得其趣使还布此薄冗不暇他及
　　　答孙敬甫
便中再辱手示欣审比日侍履佳庆所谕为学本末甚
详乃悉前书所谓世道衰微异言蜂出其甚乖刺者固
已陷人于犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人
支离缴绕而不得以圣贤为归岐多路惑甚可惧也愿
且虚心徐观古训句解章析使节节通透段段烂熟自
然见得为学次第不须别立门庭固守死法也来人

云往昭武不复俟报章今遇此便途中草草奉报未能
究所欲言正远惟以时自爱
　　　答孙敬甫熹归来粗遣但今夏一病狼狈殊甚辞职请老皆未得
如所欲加以盲废不可观书颇以为挠耳示喻为学之
意甚善甚善但敬之一字乃学之纲领须更于此加意
使有所据依以为致知力行之地乃佳耳大学向来改
处无甚𦂳要今谩注一本近看觉得亦多未亲切处乃

知义理亡穷未易以浅见窥测也天台朋友有赵师䢼
主簿者尤佳宣城亦有可与共学者否耶
　　　答孙敬甫
熹衰病年例春夏须一发今年发迟者此衰年老态欲
死之渐亦不足怪也祠官虽幸得请然时论汹汹未有
宁息之期贱迹盖未可保然姑使无愧于吾心则可已
他非智虑所能避就也所喻因胸次隐微之病而知心
之不可不存此意甚善要之持敬致知实交相发而敬

常为主所居既广则所向坦然无非大路圣贤事业虽
未易以一言尽然其大概似恐不出此也年来多病杜
门閒中见得此意颇端的故乐以告朋友也所论至善
之意甚善其终烈文一章尤有力如陆氏之学则在近
年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传
习亦有能修其身能治其家以施之政事之间者但其
宗旨本自禅学中来不可掩讳当时若只如晁文元陈
忠肃诸人分明招认著实受用亦自有得力处不必如

此隐讳遮藏改名换姓欲以欺人而不可欺徒以自欺
而自陷于不诚之域也然在吾辈须当知其如此而勿
为所惑若于吾学果有所见则彼之言钉钉胶粘一切
假合处自然解拆破散收拾不来矣切勿与辨以起其
纷拿不逊之端而反为卞庄子所乘也少时喜读禅学
文字见杲老与张侍郎书云左右既得此把柄入手便
可改头换面却用儒者言语说向士大夫接引后来学
者(其大意如此今/不尽记其语矣)后见张公经解文字一用此策但其

遮藏不密索漏露处多故读之者一见便知其所自来
难以纯自托于儒者若近年则其为术益精为说浸巧
抛闪出没顷刻万变而几不可辨矣然自明者观之亦
见其徒尔自劳而卒不足以欺人也但杲老之书近见
藏中印本却无此语疑是其徒己知此陋而阴削去之
然人家必有旧本可考偶未暇寻访也近得江西一后
生书有两语云瞬目扼腕而指本心奋髯切齿而谈端
绪此亦甚中其乡学之病然亦已戒之姑务自明毋轻

议彼矣信笔不觉缕缕切勿轻以示人又如马伏波之
讥杜季良也所论太极之说亦为得之然此意直是要
得日用之间厚自完养方有实受用处不然则只是空
言而反为彼瞋目切齿者所笑矣切宜深戒不可忽也
南康语孟是后来所定本然比读之尚有合改定处未
及下手义理无穷玩之愈久愈觉有说不到处然又只
是目前事人自当面蹉过也大学亦有删定数处未暇
录去今只校得诗传一本并新刻中庸一本与印到程

书祭礼并往所寄楮劵适足无馀诗及中庸乃买见成
者故纸不佳然亦不阂翻阅也毁板事近复差缓未知
何谓然进卷之毁不可谓无功但已入人心深所毁者
抑其外耳所询荫补事实难处然官年实年之说朝廷
亦明知之故近年有引实年乞休致者而朝廷以官年
未满却之不知亦可前期审之于省曹否耶
　　　答孙敬甫
所示大学数条皆极精切由是充之使存养讲学之功

各尽其极更在勉之而已然大学所言格物致知只是
说得个题目若欲从事于其实须更博考经史参稽事
变使吾胸中廓然无毫发之疑方到知止有定地位不
然只是想象个无所不通底意象其实未必通也近日
因脩礼书见得此意颇分明又见得前贤读书穷理非
不精诣而于平常文义却有牵强费力处此犹是心有
未虚气有未平而欲速之意胜也可不戒哉可不戒哉
如来喻作新民一条亦颇觉有伤巧处恐作传者初无

此意大抵此传皆是信手拈来自然贯穿亲切谛当无
许多安排也所拟格物一条亦似伤冗顷时盖尝欲效
此体以补其阙而不能就故只用己意为之盖无驱市
人以战之才只得用赵人也所论听讼之说则甚善向
亦尝有此意而未及言盖每不能无愧于此如所云南
康田讼之类是己然此事今亦不记不知当时曲折如
何恐或别有说也易传初以未成书故不敢出近觉衰
耄不能复有所进颇欲传之于人而私居无人写得只

有一本不敢远寄俟旦夕抄得却附便奉寄但近缘伪
学禁严不敢从人借书史故颇费力耳
　　　答孙敬甫
所论才说存养即是动了此恐未然人之一心本自光
明不是死物所谓存养非有安排造作只是不动著他
即此知觉烱然不昧但无喜怒哀乐之偏思虑云为之
扰耳当此之时何尝不静不可必待冥然都无知觉然
后谓之静也去年尝与子约论之渠信未及方此辨论

而忽已为古人深可叹恨今录其语谩往一观深体味
之便自可见也又论诚意一节极为精密但如所论则
是不自欺后方能自慊恐非文意盖自欺自慊两事正
相抵背才不自欺即其好恶真如好好色恶恶臭只为
求以自快自足如寒而思衣以自温饥而思食以自饱
非有牵强苟且姑以为人之意才不如此即其好恶皆
是为人而然非有自求快足之意也故其文曰所谓诚
其意者毋自欺也而继之曰如恶恶臭如好好色即是

正言不自欺之实而其下句乃云此之谓自慊即是言
如恶恶臭好好色便是自慊非谓必如此而后能自慊
也所论谨独一节亦似太说开了须知即此念虑之间
便当审其自欺自慊之向背以存诚而去伪不必待其
作奸行诈干名蹈利然后谓之自欺也小人閒居以下
则是极言其弊必至于此以为痛切之戒非谓到此方
是差了路头处也其馀文义则如所说推究发明皆已
详密但以上两节当更深考之则首尾该贯无遗恨矣

然此工夫亦须是物格知至然后于此有实下手处不
可只以思索议论为功而已也此段章句或问近皆略
有脩改见此刋正旧版俟可印即寄去但难得便或只
寄辅汉卿令其转达也正命之说乃是平日修身谨行
经常之法若到杀身成仁舍生取义处岂可以其不得
正命而避之乎至于近世前辈有大名节者其处心行
事之得失虽非后进所敢轻议然其与圣贤做处有不
同者亦须识得不可依违苟且回互而曲从也又如所

论销破供帐之类果是好士大夫决不如此亦不待问
而明但恐亦有疏略不以为事而失照管者则不可知
今亦不当便以此责人但自家所处不当如此耳父妾
之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其
名分固有所系初不当论其年齿之长少然其为礼之
隆杀则又当听从尊长之命非子弟所得而专也阴阳
家说前辈所言固为正论然恐幽明之故有所未尽故不
敢从然今亦不须深考其书但道路所经耳目所接有

数里无人烟处有欲住者亦住不得其成聚落有宅舍
处便须山水环合略成气象然则欲掩藏其父祖安处
其子孙者亦岂可都不拣择以为久远安宁之虑而率
意为之乎但不当极意过求必为富贵利达之计耳此
等事自有酌中恰好处便是正理世俗固为不及而必
为高论者似亦过之也朋友之丧古经但云朋友麻则
如吊服而加麻绖耳然不言日数至于祭奠则温公说
闻亲戚之丧者当但为位哭之不当设祭以其神灵不

在此也此其大概如此亦当以其厚薄长少而为之节
难以一定论也小词前辈亦有为之者顾其词义如何
若出于正似无甚害然能不作更好也
　　　答孙仁甫(自任/)
未见颜色辱书甚宠岂以贤兄尝有讲论之旧而有取
于其言耶甚愧且感不胜言也所论今日讲学之士愈
众而圣人之道愈隳此切至之论也然又有谓不必王
道之行而天下之治可立而待者则恐贤者所讲之学

非圣人之学亦无怪其讲者愈众而道愈隳也大抵天
之生物便有常性方寸之间万善皆足圣人于此不过
教人保养发挥先成诸已而后及于物耳故圣人已远
而万世之下祖述其言能出于此者乃谓得其正统其
过之者则为堕于老佛之空虚其不及乎此者则为管
晏为申商又其每下者则不自知其沦于盗贼之行而
犹欲自托于讲学其亦误矣道之隳也不亦宜乎贤兄
近书所论似有端绪想暇日相与评之固宜渐有定论

母为久此怅怅也便还病倦草草
　　　答孙仁甫
奉告反复其词又知贤者英迈之气有以过人而虑其
不屑于下学且将无以为入德之阶也夫人无英气固
安于卑陋而不足以语上其或有之而无以制之则又
反为所使而不肯逊志于学此学者之通患也所以古
人设教自洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文必
皆使之抑心下首以从事于其间而不敢忽然后可以

消磨其飞扬倔强之气而为入德之阶今既皆无此矣
则唯有读书一事尚可以为摄伏身心之助然不循序
而致谨焉则亦未有益也故今为贤者计且当就日用
间致其下学之功读书穷理则细立课程耐烦著实而
勿求速解操存持守则随时随处省觉收敛而毋计近
功如此积累做得三五年工夫庶几心意渐驯根本粗
立而有可据之地不然终恐徒为此气所使而不得有
所就也只如所问舜及东汉二事想亦出于一时信笔

之所及非思之不得积其愤悱而后发也所与子约书
曾得其报否不知其说云何后便略报及也
　　　答余正甫
辱书相与之义甚厚而陈义又甚高三复感叹不知所
言然尝窃谓天下之理万殊然其归则一而已矣不容
有二三也知所谓一则言行之间虽有不同不害其为
一不知其一而强同之犹不免于二三况遂以二三者
为理之固然而不必同则其为千里之谬将不俟举足

而已迷错于庭户间矣故明道先生有言解经有不同
处不妨但𦂳要处不可不同耳此言有味也所示中庸
大学诸论固足以见用功之勤者然足下不以仆为愚
方且千里移书以开讲学之端而先有以胁之曰是不
可同同即且为荆舒以祸天下则仆尚何言哉姑诵其
所闻如前者足下傥有意而往复焉则犹将继此以进
也
　　　答余正甫

　受吊
去岁北使吊祭君臣皆衰服受之殡宫但辞日适当南
内问安之日遂即其处吉服受之不知何故如此又闻
顷时高宗之丧王丞相必欲归南内见使人会有力争
之者遂不果未闻正衙受吊之说不知何从得之也
　短丧
汉文葬后三易服三十六日而除固差贤于后世之自
始遭丧便计二十七日而除者然大者不正其为得失

不过百步五十步之间耳此亦不足论也如杨敬仲之
说未尝见其文字但见章疏以此诋之私窃以为敬仲
之说未得为合礼然其贤于今世之以朱紫临君丧
者远矣向见孝宗为高宗服既葬犹以白布衣冠视朝
此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为
服故不能复行古礼当时既是有此机会而儒臣礼官
不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除
于下因陋踵讹至于去岁则大行在殡而孝宗所服之

服亦不复讲深可痛恨故熹尝有文字论之已蒙降付
礼官讨论然熹已去国遂不闻有所施行不知后来竟
如何也今详来喻欲以襕幞居丧而易皂衫为禫固足
以为复古之渐然襕幞本非丧服而羔裘玄冠又夫子
所不以吊者是皆非臣子所以致哀于君父之服也窃
谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上
下十三月而服练以祥二十五月而服襕幞以禫二十
七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白

绢巾白凉衫白带选人小使臣既祔除衰而皂巾白凉
衫青带以终丧庶人吏卒不服红紫三年如此绵蕝似
亦允当不知如何(初丧便当制古丧服以临别制布幞/头布公服布革带以朝乃为合礼)
　姨舅
姨舅亲同而服异殊不可晓礼传但言从母以名加也
然则舅亦有父之名胡为而独轻也来喻以为从母乃
母之姑姊妹而为媵者恐亦未然盖媵而有子自得庶
母之服况媵之数亦有等差不应一女适人而一家之

姑姊妹皆从之且礼又有从母之夫之文是则从母固
有嫁于他人而不从母来媵者矣若但从者当服小功
则不知不从者又当服何服也凡此皆不可晓难以强
通若曰姑守先王之制而不敢改易固为审重然后王
有作因时制宜变而通之恐亦未为过也
　嫂叔
若如来喻则嫂叔之服有二吊服加麻一也兄弟妻降
一等二也不知二者将孰从乎又所谓兄弟同居者乃

为小功以下即不知此降一等者之夫又是何兄弟也
凡此于礼文皆有未明不知何者为是幸更熟考详以
见喻也
　魏元成加服
观当时所加曾祖之服仍为齐衰而加至五月非降为
小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未
为不可也徵奏云众子妇旧服小功今请以兄弟之子
妇同服大功其加众子妇之小功与兄弟之子妇同为

大功按仪礼自无兄弟子妇之文不知何据乃为大功
而重于庶妇窃谓徵意必以众子与兄弟之子皆期而
其妇之亲疏倒置如此使同为一等之服耳亦未见其
倒置人伦之罪也嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可然
则徵议未为大失但以礼论外祖父母止服小功则姨
与舅自合同为缌麻徵反加舅之服以同于姨则为失
耳抑此增损服制若果非是亦自只合坐以轻变礼经
之罪恐与失节事雠自不相须也盖人之资禀见识不

同或明于此而暗于彼或得于彼而失于此当取节焉
不可株连蔓引而累罪并赃也
　大夫之妾此段自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为
父及兄弟之为父后者己见于齐衰期章为众兄弟又
见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见
于此则当从郑注之说无疑矣
　为夫之姊妹长殇

兄弟姊妺不可偏举恐是如此
　神坐上右
汉仪后主在帝之右不知见于何处若只是后汉志注
中所引汉旧仪则与史之正文不同恐不足为据(史记/禘祫)
(处皆云太祖东向昭南向穆北向而旧仪独云高/皇帝南向高后右坐昭西向穆东向恐是妄说)若别
有据则又未可知也但礼云席南向北向以西方为上
东向西向以南方为上则是东向南乡之席皆上右西
向北向之席皆上左也今祭礼考妣同席南向则考西

妣东自合礼意开元释奠礼先圣东向先师南向亦以
右为尊与其所定府君夫人配位又不相似不知何也
大率古者以右为尊如周礼云享右祭祀诗云既右烈
考亦右文母汉人亦言无能出其右者是皆以右为尊
也又若今祭礼一堂之上祖西考东而一席之上考东
妣西则舅妇当联坐矣此似未便也
　南首
按士丧礼饭章郑注云尸南首至迁柩于祖乃注云此

时柩北首及祖又注云还柩乡外则是古人尸柩皆南
首唯朝祖之时为北首耳非温公创为此说也若君临
之则升自阼阶西乡抚尸当心是尸之南首亦不为君
南面吊而设也又史记背殡棺之说按索隐谓主人不
在殡东将背其殡棺立西阶上北面哭是背也天子乃
于阶上南面而吊也正义又云殡宫在西阶也天子吊
主人背殡棺于西阶南立北面哭天子于阼阶北立南
面吊也按此二说则是设北面者子北面耳非尸北面

也
　孟子
此间所有大官本孟子皆作比字注中亦作比方殊不
可晓然孟子古注亦有与正文相背者如士憎兹多口
正文增字从心而注训增为益则是谓当从土矣至其
下文引诗皆有愠字又似解增字为憎恶之意是注亦
不足为凭也但此比字正文与注皆同而无文理恐是
一处先误而后人并改以从之耳今不可考但寻其义

理当作此字无疑也
　迸四恶
迸屏通用来喻得之旧亦尝见此碑但不知如此推说
耳
　记
今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则
以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自
仍旧以补经文之缺亦有己附于经而又不欲移动旧

文者则两见之不知此例如何
　　　答余正甫
　某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定制
　一字不可增损来喻以为若遽增损恐启轻废礼经
　之弊
熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以
注疏补之不可专任古经而直废传注耳(如子为父下/便合附以嫡)
(孙为祖后及诸侯/父有废疾之类)其有未安则亦且当论其所疑别为

一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也(如/姨)
(舅嫡妇庶妇兄弟子之妇之服之类/古经固未安魏公之论亦有得失)然遂以为虑启废
经之弊而不敢措一词于其间则亦非通论矣
　居丧朝服
麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事于宗庙
故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也(旧说/以庙)
(门为殡宫之/门不知是否)若朝服则古者人君亮阴三年自无变服
视朝之礼第不知百官总已以听冢宰百官各以何服

涖事耳想不至便用玄冠黑带也后世既无亮阴总已
之事人主不免视朝听政则岂可不酌其轻重而为之
权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白
不以为嫌则今在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可
但入太庙则须吉服而小变耳
　丧服外亲母党妻党之亲者只有一重不见有旁推
　者
熹昨以前者所喻以从母为姨母之为侄娣而随母来

嫁者故引礼有从母之夫之文是则从母固有嫁于他
人而不从母来媵者矣若但从者当服小功则不知不
从者又当服何服也盖以疑前喻之不然非谓从母之
夫当有服也今来喻乃如此益非所疑之意矣幸更详
之
　昨来所喻云魏元成以兄弟子之妇同于众子妇为
　倒置人伦者今又见喻云礼经大抵严嫡故重众子
　妇不得伉嫡故杀之世父母叔父母与兄弟之子服

　均于期则为旁尊而报服是不当混于众子子妇也
礼经严嫡故仪礼嫡妇大功庶妇小功此固无可疑者
但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重
于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可
谓不伦矣故魏公因太宗之问而止之然不敢易其报
服大功之重而但升嫡妇为期乃正得严嫡之义升庶
妇为大功亦未害于降杀之差也前此来喻乃深讥其
以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实

乃以众子妇而同于兄弟子之妇也熹前所考固有未
详所疑因有未尽而今承来喻又如此亦非熹所以致
疑之意也幸更详之
　作传者曰子夏虽未知其真然以今日视之相去二
　千载孰愈传者之去周只六七百年耳熹之初意但恐郑说为是耳非欲直废传文也然便谓
去古近者必是而远者必非则恐亦不得为通论矣
　神座尚右

古人设席夫妇同几恐不当引后汉各为帐坐之礼为
證况其所注自与正史本文不同耶又如下条席南向
北向以西方为上东向西向以南方为上郑氏既以上
为席端则考坐在席端妣坐在席末于礼为顺今室中
东向之位配位在正位之北亦自有明文也
　南首
必谓尸当北首亦无正经可考只丧大记大敛陈衣君
北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上

当北首耳然不敢必以为然若无他證论而阙之可也　　　答余正甫
亡状黜削乃分之宜唯是重贻朋友羞辱殊不自安耳
礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦
颇该备只丧祭两门已令黄婿携去依例编纂次第非
久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹
舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤
多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间

方得断手也不知老兄所续修者又作如何规模异时
得寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不
可偏废即各为一书相辅而行亦不相妨也
　　　答余正甫
示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排
百端终觉未稳今如所定更无可疑虽有少倒置处(如/弟)
(子职曲礼少仪/不居书首之类)然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼
别作两门居邦国王朝之后亦甚稳当前此疑于家邦

更无安顿处也其间只有一二小小疑处(恐所取太杂/其间杂有伪)
(书如孔丛子之类又如国语家语虽非伪书然其词繁/冗恐反为正书之累又如不附周礼如授田地政等目)
(若不取周礼而杂取何休等说恐无纲领是乃名尊周/礼而实贬之设使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此)
(为大矛盾处更告详之又如不附注疏异义如嫡孙为/祖之类云欲以俟学者以三隅反如此则何用更编此)
(书任其纵观而自得可也此亦一大节目当试思之其/他些小俟草沓成徐议未晚此二大节却须先定将来)
(剪贴费力又是/一番工夫也)所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝
试为之大小高下既不齐等不免又写一番不如只就
正本签记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式

只可作草卷疏行大字(欲可/添注)每段空纸一行(以便/剪贴)只似
公案摺叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背(史院脩书例/如此取其便)
(于改/易也)此其大略也始者唯恐未有人可分付如来书所
喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之
累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂
非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉
寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有
詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚

叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠
亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制
作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤
者识其小者其间又自杂有一时僣窃之礼益以秉笔
者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振
起之所由也至如小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊
祖宗皆以其有功于民而祀之展转支蔓殊无义理凡
此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别

其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤
又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正
此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢
决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也
窃意一种繁冗破碎(如国语等及/贾子篇之类)假托不真(如孔丛/子之类)今
都且写入类将来却别作一外书以收之庶几稍有甄
别不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却
依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决

也大学中庸等篇不必写疏注其他有度数者不可无
也此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻
保傅等学礼一条最有功所釐析亦颇详细又小正月
令校得颇详(小正恐须如此写方见经传分/明不可以其非古而合之也)教法及他
篇恐亦或有可取者今并附往(凡未粘背者皆是此法/最不善故前有摺叠作)
(沓之/说)又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐
亦可备采择(吕书甚精潘/赵互有得失)又仪礼之记零卷恐可暂时
粘缀今亦附去(别各/有目)零卷已无用馀者用毕可附来也

其他所须文字建翁必能为转借如有阙者即告示喻
当悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可
致也
　　　答吴元士
　来教云凡乐黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为
　徵南吕为羽此五者声律之元也今之五声独角声
　不得其正以六十律齐之乃姑洗部依行之声耳姑
　洗部有五律四律合姑洗下生蕤宾部律独依行一

　律合中吕上生黄钟部律然则今之角声虽曰依行
　实为中吕中吕而下正合还宫之次是以名为中吕
　宫而古名清角者以依行本属姑洗而清于姑洗故
　谓之清角(内蕤宾二字当作应钟恐是/笔误然两本皆同更望详之)又曰姑洗一
　声十徽律在徽前应在律后者中吕声高不能生黄
　钟部第一律生黄钟部第一律者姑洗部之依行也
　依行为宫生黄钟部包育为徵包育生林钟部谦待
　为商谦待生太簇部未知为羽未知生南吕部南吕

　为角然则当十徽者正依行宫也十徽以依行为应
　故姑洗律在徽前序或然也
今详此论角声不得其正发明精到前此所疑皆释然
矣但依行之说则凡十二律皆自黄钟三分损益上下
相生以极乎中吕而以琴考之自龙龈以下至七徽之
东凡十二律之位其远近疏密往来相生亦与律寸符
合京房虽增为六十律然亦十二正律相生已遍然后
乃生执始(系第十/三律)以至依行(系第五/十三律)遂生包育以极乎

南事而终焉其序正与礼运正义六十调同但自黄钟
右旋历应无南夷林蕤中姑夹太大以为诸宫之次方
其未遍十二律以及中宫之时正律不生子律而琴自
南吕上生姑洗亦未见其有不合而须变以为子律也
今曰琴之角声乃姑洗部之依行则未知其何自而来
忽破此例且将来下生之时不知其将复为应钟耶抑
遂为包育也复为应钟则数不合便为包育则从此抹
过姑洗以下八正律依行以前四十子律皆成无用矣

若曰用正律时自未应遽用子律自无射为宫之后方
用执始以下子律则中吕为宫又自用内负子律而生
黄之分动以下四律初不用依行也至于太蔟之形晋
为宫乃夷汗为徵依行为商包育为羽谦待为角则是
依行未尝为中吕之宫且其短长虽若邻于中吕而其
分部实居姑洗亦不得而应于十徽也凡此反复求之
竟未之得偶别思得一说具于后段中宫调说中更望
垂教

　来教云古黄钟今慢角调三正角(姑洗/中声)古清角今正
　宫亦名中吕宫三清角(中吕/中声)又曰若下其角声于大
　弦十一徽而取其应则可以复古之正调矣
今详此说慢角三为姑洗者从大弦十一徽调之而应
其弦缓也清角三为中吕者从大弦十徽调之而应其
弦急也以此推之则王侍郎所说直以第一弦为中吕
者清角法也不知其说是如此否其间尚有未晓者别
见后段

　古黄钟宫调(亦曰慢角/)
今详来教既曰古黄钟宫调则此一均正是黄钟为宫
正声之调而琴中声气之元也又曰今谓之慢角调则
是今世犹有此调也然不知今之琴曲何者为此调何
以世俗都不行用而唯以中吕为宫也且既知其误则
改而正之似无难者今长者虽知其然而犹未免有传
习之久莫之能改之叹则又似有未易改者此又何也
又此但以见行中吕宫调缓其一弦以为正角则其馀

弦之相应者恐亦须有差舛不知合与不合并行改易
若不改易而但抑按以求其合既谓之黄钟正宫又似
不当如此此皆未晓更望指喻　中吕宫调(亦曰正宫亦曰清角/)
今详来教此但以古黄钟正调𦂳第三弦之散声而因
以为宫耳虽不得姑洗正角之位然角声所据地位甚
广自十一徽之西以尽乎九徽之东皆角声之位也今
既不循常而欲𦂳其声则于其中虽移一律初亦不出

本声之位不必更以京房子律推之强改姑洗之依行
使属中吕然后为得也但既以第三弦为宫则其下即
便可就按第六弦黄清以为徵四弦林钟为商七弦太
清为羽五弦南吕为角(皆应于十徽其散声则/自为徵羽宫商如故)其上两
弦则声浊而胜于本宫故不入调而以为应(宫应徵商/应羽散声)
(自为/宫商)来教谓以旋宫命之故曰中吕之宫者正谓此也
然详此调以中吕为角则已不得角声之正以角声为
宫则又不得宫声之正又就少宫少商以为徵羽而反

以正宫正商为徵羽之应则其迁就虽巧而颠倒失正
亦甚矣以此窃意或非古乐旋宫正法但不知其自何
时而变耳然当时若且私行此调而不废本曲则人犹
得以识其是非今乃反以所变为正宫而本曲遂不可
见则今之所谓琴者非复古乐之全明矣故东坡以为
古之郑卫岂亦有见于此耶
　旋宫诸调之法
以上黄钟中吕首尾二宫其法略可见矣但其中吕一

宫未有以见其为古乐旋宫之正法耳若是正法则其
馀十律亦当各自为宫若非正法则其本调亦当并考
然后其法乃备故古说有随月用律之法而来教亦谓
不必转轸促弦但依旋宫之法而抑按之正谓此也然
亦难只如此泛论须逐宫指定各以何声取何弦为唱
各以何弦取何律为均乃见详实又以礼运正义之说
推之则每律既已各为一宫每宫亦合各有五调而其
逐调用律取声亦各有法此为琴之纲领而前此说者

皆未尝有明文诚阙典也欲望暇日定为一图以宫统
调以调统声令其宾主次第各有条理则览者晓然可
为万世之法矣(若作此图先须作二图各具琴之形体/徽弦尺寸散声之位然后以一图附按)
(声声律之位以一图附泛声声律之位则于宫调/图前所附三声皆以朱字别之刻版则为白字)
　十徽十一徽
旧疑七弦隔一调之六弦皆应于第十徽而第三弦独
于十一徽调之乃应故角声兼应两律而其馀四声皆
止应一律前此故尝请问而角声兼应两律之辨则固

已蒙指示矣然依行之说愚意终有所未晓也已于前
章再论之矣至于七弦隔一之应不同在于一徽则又
尝思之七弦散声为五声之正而大弦十二律之位又
众弦散声之所取正也故逐弦之五声皆自东而西相
为次第其六弦会于十徽则一与三者角与散角应也
二与四者徵与散徵应也四与六者宫与散少宫应也
五与七者商与散少商应也其第三第五弦会于十一
徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不得同会

于一徽无他说也
　　　答周深父
所示疑义已悉第一条语气尤驳杂未易遽言第二说
克已字顷尝见人说此略似来喻而更精密初看似好
然细考本文恐不若只作胜己之私之安稳也第三条
孟子说得已自详悉正切中今日向外走作之病且只
平看自有警发人处意味深长似此推说却觉支蔓不
亲切也大抵人要读书须是先收拾身心令稍安静然

后开卷方有所益若只如此驰骛纷扰则方寸之间自
与道理全不相近如何看得文字今亦不必多言但且
闭门端坐半月十日却来观书自当信此言之不妄也

考异补遗
答胡伯量
治丧不用浮屠(一本/作)治丧不用浮屠法而老母之意必
　欲用之违之则咈亲意顺之则非礼不知当如何处
李敬子说居丧(一本/作)旧见亲旧家居丧多略于内外之
　限其间类多犯礼李丈云如不得已殡勿于堂上只
　于厅上帷次夹截勿令相通庶稍可杜绝此弊某闻
　此言后自先人捐弃遂用李丈说诸孤寝处柩旁无

　故不入中门似觉稍免混杂后以质之周丈云终丧
　不入妻室虽汉之武夫亦能之吾人稍知义理者当
　不待防闲之严而自不忍为矣某窃疑周丈之言未
　容不知果当何从士虞(上/有)窃按士虞(云云/)
横渠先生丧纪下一作又皆曰丧须三年而祔向来不
　暇深考只谓礼疑从重始有循俗继考温公书仪虽
　是卒哭(云云/)　(此是仪礼注/中说下一作)

揆之人情却似可行然以为不忍一日未有所归(云云/)
若复主于灵坐庶几人子得尽其朝夕哀奉之意则文
　似不须先设祭以为祔之之名不知书仪之意如何
　续观麻沙所印先生文集中有复陆教授书大槩云
　吉凶之礼其变有渐先生制礼盖本人情卒哭而祔
　者渐以神事之复主于寝者犹未忍尽以事死之礼
　事之也窃意文集所说固是深察乎仁人孝子之情
　然礼记言祔亦别有指又且仪礼始虞之下(云云/)如

　此(下/作)
则几筵虽在朝夕哭之外全然无事文集以先王制礼
　为言者但以朝夕哭为犹有事生之意别有所据(云/)
　(云/)
按仪礼居丧不吊(一本/作)某自执丧之后营坟外凡干皆
　不敢出直至葬后方出谢人虽知七丧服有成服拜
　宾之文然终疑惑不敢循用不知缓出可否又既出
　之后亲旧有丧事在乡俗常礼必须往吊且往送丧

　按礼居丧不吊其送葬虽无明文然执绋即是执事
　在礼亦有所妨据乡俗不特往吊送葬凡亲旧有吉
　凶之事皆有所遗凶事送遗固已悖礼吉礼尤觉不　不安不知处此二事当如何
居丧月朔殷奠(一本/作)某居父丧时遇月朔先行殷奠次
　入影堂荐新虽于常事颇能不废第先后之序似乎
　紊乱又既奠之馀哀情未尽便荐献疑未为安李丈
　云莫若先荐新而后朔奠然亦觉不安遇冬至岁节

　虽知礼有丧不祭之文然未敢轻废影堂之祀但行礼
　之际稍从简略周丈云既居重丧何暇如此不知居
　重丧者岁时常祀合与不合举行殷奠荐新可与不可
　并举伏乞裁诲
居丧贫穷多事(一本/作)居父母之丧既葬之后哀思不能
　(云云/)
某居丧读礼(一本/作)某自居丧以来于哭泣之馀家事之　隙与诸弟日读丧礼今妄意拟随所看见逐项编次

　如书仪送终礼之篇目而更加详焉取仪礼礼记朝
　制条法政和仪略之类及先儒议论以次编入固知
　僭越妄易不应为此然区区哀诚止欲与弟辈尽心
　考礼庶几得以维持哀思不知如何
某始成服时(下一作以荒迷中无所考据乡俗之制用/粗布作襕衫及三梁冠麻为腰绳续觉不)
　(安遂用一梁冠麻为腰绳续/觉不安遂用三礼图云云)送终礼(下一/本有)麻沙所印
　心声启所画格式质之周丈参酌为冠绖衰裳腰绖
　绞带粗已了辨第其间尚多有未安敢以就正按礼

　衰麻合皆用生麻布(云云/)之
缌异(下一/本作)不知要得当礼时合当别造生布为之或只
　随俗用常时麻布为之(云云/)　
　
　
　
　晦庵集卷六十三