钦定四库全书卷
　晦庵集卷四十三　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门/人问答)
　　　答陈明仲
熹穷居奉养粗安义分无足言者惟是精力有限而道
体无穷人欲易迷而天理难复凛乎日以忧惧盖未知
所以脱于小人之归者方念未能得叩馀论以自警发
忽得来教乃知高明之见已如此自顾疲驽虽殚十驾

之勤亦无以相及矣矍然惊叹不知所言至于反复再
三则有不能无疑者盖来喻自谓尝有省处此心直与
孔孟无异言行之间既从容而自中矣如此则是老兄
之学已到圣贤地位尚复何疑而其后乃复更有学无
得老将至之叹则又无以异于某所忧者此虽出于退
让不居之意然与初之所言亦太相反矣使熹将何取
信而能亡疑于长者之言耶又以其他议论参考之窃
意老兄涵养之功虽至而穷理之学未明是以日用之

间多所未察虽言之过而亦不自知也老兄既不鄙其
愚而辱问焉熹虽浅陋亦不敢以虚厚意也区区管见
愿老兄于格物致知之学稍留意焉圣贤之言则反求
诸心而加涵泳之功日用之间则精察其理而审毫釐
之辨积日累月存验扩充庶乎其真有省而孔孟之心
殆可识矣示喻读书之目恐亦太多姑以应课程可矣
欲其从容玩味理与神会则恐决不能也程子之书司
马张杨之说不知其果皆出于一辙耶抑有所不同也

此等处切须著眼不可寻行数墨备礼看过而已既荷
爱予直以此道相期不觉僭易尽布所怀伏惟既以温公之心为心必有以容之然说而绎从而改尚不能无
望于高明也但能如程子所谓不敢自信而信其师如
此著力两三年间亦当自见得矣汪丈每以吕申公为
准则比观其家传所载学佛事殊可笑彼其德器浑厚
谨严亦可谓难得矣一溺其心于此乃与世俗之见无
异又为依违中立之计以避其名此其心亦可谓支离

之甚矣顾自以为简易则吾不知其说也程子曰欲不
学佛见得他小便自然不学真知言哉
　　　答陈明仲
所示诸说足见留意便遽未暇条对大抵终有未脱禅
学规模处更愿于平易著实处理会不必以顿然有省
为奇只要渐觉意味明白深长便是功效然亦不可存
此计较功效之心但循循不已自有至矣
　　　答陈明仲

前书所论不求安饱惟在敏于事上著力此恐倒却文
意兼义亦不如此盖惟无求饱求安之心乃能敏于事
耳谨于言亦不专为耻躬之不逮大凡言语皆当谨也
愚见如此未知是否
　　　答陈明仲
喻及论语诸说以此久不修报然观大槩贪慕高远说
得过当处多却不是言下正意如首章论耻躬不逮便
说古人诚贯天地行通神明今人作伪行诈欺世盗名

都未合说到此且熟味古者言之不出耻躬之不逮也
紧要用处是如何不必说向前去如此久之意味自别
且如尹和靖讲说便都无此简约精微极好涵泳也推
此一章馀皆可见
　　　答陈明仲
程集荷借及略看一二处止是长沙初开本如易传序
沿流作溯流祭文侄作犹子之类皆胡家以意改者后
来多所改正可从子飞求之殊胜此本也

　　　答陈明仲
累承示经说比旧益明白矣然犹有推求太广处反失
本意今不暇一一具禀异时面见当得一一指陈以求
可否大抵读书当择先儒旧说之当于理者反复玩味
朝夕涵泳便与本经正言之意通贯浃洽于胸中然后
有益不必段段立说徒为观美而实未必深有得于心
也讲学正要反复研穷方见义理归宿处不可只略说
过便休也

　　　答陈明仲
向辱书喻有意于程氏之学甚善甚善然向间留意空
门甚切不知何故乃复舍彼而将求之于此岂亦知前
之失而然耶抑以为彼此初不相妨既释而不害其为
儒也二者必有一矣由前之说则程氏教人以论孟大
学中庸为本须于此数书熟读详味有会心处方自见
得如其未然读之不厌熟讲之不厌烦非如释氏指理
为障而兀然坐守无义之语以俟其侥倖而一得也此

数书程氏与其门人高弟为说甚详试访求之自首至
尾循守加功须如小儿授书节节而进乃佳不可匆匆
翻阅无补于事又不可杂以他说徒乱宗旨也(如苏氏/之类)
若曰彼此不相妨儒释可以并进则非浅陋所敢闻也
　　　答陈明仲
示喻读书遗忘此士友之通患无药可医只有少读深
思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难读
而此书为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩工夫

开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得
意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙说正
为欲救此弊但当时草草抄出未成文字耳然试略考
之亦粗见门户梗概若有他说则非吾之所敢闻也
　　　答陈明仲
丞事如过割一条亦是民间休戚所系顷在同安见官
户富家吏人市户典买田业不肯受业操有馀之势力
以坐困破卖家计狼狈之人殊使人扼腕每县中有送

来整理者必了于一日之中盖不如此则村民有宿食
废业之患而市人富家得以持久困之使不敢伸理此
最弊之大者尝见友人陈元说昔年趋事吏部许公
于邵阳许公自言吾作县有八字法请问之则曰开收
人丁推割产税而已此可谓知为政之本者愿高明志
之明道行状及门人叙述中所论政事叙指无事亦宜
熟看殊开发人意思也所询丧礼别纸具禀顾亦考未
精又适此数时扰扰不及致思恐未必是更可转询知

礼之士庶不误耳
　　　别纸
　灵席居中堂
家无二主似合少近西为宜　朔祭子为主
按丧礼凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又
曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主
也则是凡妻之丧夫自为主也今以子为丧主似未安

　先遣柩归而奉魂帛终丧埋帛立主(时在/官所)
此于古无初既不能尽从古制即且如此亦可然终不
是也
　奉祀者题其子
此亦未安且不须题奉祀之名亦得
　庙别三世别设一世于其下
礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞
卒哭之制无所施不若终丧立主而祔祔毕而家庙旁

设小位以奉其主不可于庙中别设位也愚见如此未
知是否告更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有
定论也
　　　答陈明仲
喻及丧礼踰期主祭之疑此未有可考但司马氏大小
祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于
主祭乎但不可纯用吉服须略如吊服或忌日之服可
也更告博询深于礼者议之

　　　答陈明仲
祭礼比得书亦及此数条各已随事釐正如配祭只用
元妃继室则为别庙或有庶母又为别庙或妻先亡又
为别庙弟先亡无后亦为别庙与伯叔祖父兄之无后
者凡五等须各以一室为之不可杂也冬至已有始祖
之祭是月又是仲月自当时祭故不更别祭其他俗节
则已有各依乡俗之文自不妨随俗增损但元旦则在
官者有朝谒之礼恐不得专精于祭事熹乡里却止于

除夕前三四日行事此亦更在斟酌也忌日服制王彦
辅麈史载富郑公用垂脚黪纱襆头黪布衫脂皮带如
今人𧝓服之制此亦未得汪丈报不知以为如何也
　　　答陈明仲
丧服前书已具去昨日又略为元伯道一二恐古制未
明或且只用四脚襕衫之制亦可但虞祭后方可释服
然后奉主归庙耳自启殡至虞其间吉礼权停可也次
日恐亦未宜遽讲贺礼恐令嗣有未安尊兄以礼意喻

之则无疑矣此最礼之大节精意所在衣裳制度抑其
次耳　　　答陈明仲
苟欲闻过但当一一容受不当复计其虚实则事无大
小人皆乐告而无隐情矣若切切计较必与辨争恐非
告以有过则喜之意也
　　　答陈明仲
不远游与三年无改各是一章文义自不相蒙或欲牵

合彊为一说非圣人本意也窃谓夫子此言只是发明
孝子之心耳盖父之所行虽或有所当改然苟未至于
不可一朝居则为之子者未忍遽革而有待于三年亦
可见其不忍死其亲之心矣此心是本但能存得此心
则父之道或终身不可改或终日不可行皆随其事之
轻重而处之不失其宜矣圣人特指此心以示人所谓
贯彻上下之言而岂曰姑以是为中制也哉若如所喻
章句文义固已不通而其间又极有害义理处夫谓三

年而免于父母之怀者责宰予耳父母之爱其子而子
之爱其亲皆出于自然而无穷岂计岁月而论施报之
为哉若所谓中乃天理人伦之极致随时而所在不同
以禹稷颜子之事观之则可见矣今曰姑以中制言之
则是欲于半上落下之间指为一定之中以同流俗合
污世而已岂圣人之所谓中也哉
　　　答陈明仲
为长府与季氏聚敛事相因与否不可知不必附会为

说子路鼓瑟不和盖未能尽变其气质所云未能上达
不已语不亲切
屡空之空恐是空乏屡至空乏而处之能安此颜子所
以庶几于道也下文以子贡货殖为对文意尤分明若
以空为心空而屡空犹频复则颜子乃是易传所谓复
善而不能固之人矣何以为颜子
子路非谓不学而可以为政但谓为学不必读书耳上
古未有文字之时学者固无书可读而中人以上固有

不待读书而自得者但自圣贤有作则道之载于经者
详矣虽孔子之圣不能离是以为学也舍是不求而欲
以政学既失之矣况又责之中材之人乎然子路使子
羔为宰本意未必及此但因夫子之言而托此以自解
耳故夫子以为佞而恶之
曾点见道无疑心不累事其胸次洒落有非言语所能
形容者故虽夫子有如或知尔之问而其所对亦未尝
少出其位焉盖若将终身于此者而其语言气象则固

位天地育万物之事也但其下学工夫实未至此故夫
子虽喟然与之而终以为狂也
克己之目不及思所论大槩得之然有未尽熹窃谓洪
范五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操
存之渐必自其可见者而为之法则切近明白而易以
持守故五事之次思最在后而夫子于此亦遍举四勿
而不及夫思焉盖欲学者循其可见易守之法以养其
不可见不可系之心也至于久而不懈则表里如一而

私意无所容矣程子四箴意正如此试熟玩之亦自可
见
学固以至圣为极习固是作圣之方然恐未须如此说
且当理会圣贤之所学者何事其习之也何术乃见入
德之门所谓切问而近思也人不知而不愠和靖所谓
学在已知不知在人何愠之有者最为的当盖如此而
言乃见为己用心之约处若以容人为说窃恐为己之
心不切而又涉乎自广狭人之病其去道益远矣尝见

或人说此乃有容天之论此又欲大无穷而不知其陷
于狂妄者也
　　　答李伯谏(甲/申)
详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者
取之异于释者在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊
洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其
旨而然所取所合亦窃取其似是而非者耳故语意之
间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛

文字止是资举业(此来书/之语)固无缘得其指归所以敢谓
圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死(此亦来书/中之语)
而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫
釐者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举
世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可
信而信之哉是犹不敢显然背畔而毁冠裂冕拔本塞
源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉
来书云于程氏虽未能望其堂奥而已窥其藩篱矣熹

窃谓圣人道在六经若日星之明程氏之说见于其书
者亦详矣然若只将印行册子从头揭过略晓文义便
为得之则当时门人弟子亦非全然钝根无转智之人
岂不能如此领会而孔门弟子之从其师厄穷饥饿终
其身而不敢去程氏之门已仕者忘爵禄未仕者忘饥
寒(此游察/院语)此亦必有谓矣试将圣学做禅样看日有孜
孜竭才而进窃恐更有事在然后程氏藩篱可得而议
也

来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又
引程氏之说为證熹窃谓程氏之说以释氏穷幽极微
之论观之似未肯以为极至之论但老兄与儒者辨不
得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用
则毫釐必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其
为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释
氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在
乎

来书引天下归仁以證灭度众生之说熹窃谓恐相似
而不同伊川先生曰克己复礼则事事皆仁故曰天下
归仁试用此意思之毫发不可差差则入于异学矣来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗
而以龟山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之
称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克
之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻
感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又

自知其不可而曰有真心存焉(此亦来/书之语)则又是有心矣
如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全
非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己
若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于
此而无心于彼为此二本而枝其辞也
来书云轮回因果之说造妖捏怪以诳愚惑众故达磨
亦排斥之熹窃谓轮回因果之说乃佛说也今以佛为
圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又佛

矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉
抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾
未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其
师也孰谓本末殊归首尾衡决如是而尚可以为道乎
来书云韩退之排佛而敬大颠则亦未能排真佛也熹
谓退之称大颠颇聪明识道理能外形骸以理自胜不
为事物侵乱而已其与原道所称以之为己则顺而祥
以之为人则爱而公以之为天下国家则无所处而不

当者果如何邪
来书云形有死生真性常在熹谓性无伪冒不必言真
未尝不在何必言在盖所谓性即天地所以生物之理
所谓维天之命于穆不已大哉乾元万物资始者也曷
常不在而岂有我之所能私乎释氏所云真性不知其
与此同乎否也同乎此则古人尽心以知性知天其学
固有所为非欲其死而常在也苟异乎此而欲空妄心
见真性惟恐其死而失之非自私自利而何是犹所谓

廉贾五之不可不谓之货殖也伊川之论未易遽非亦
未易遽晓他日于儒学见得一个规模乃知其不我欺
耳
来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能
直内而不能方外者此论甚当据此正是熹所疑处若
使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子
有君臣三纲五常阙一不可今曰能直内矣而其所以
方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此

而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未
之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但
其用功却有不同处故其发有差他却全不管著此所
以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷
之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则
生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根
株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根
株之外而致其毒哉(来书云不能于根株/之外别致其巧也)故明道先生

又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是
也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备
之意矣然来书之云却是从儒向佛故犹藉先生之言
以为重若真胡种族则亦不肯招认此语矣如何如何来书云以理为障者特欲去其私意小智熹谓认私意
小智作理字正是不识理字来书又谓上蔡云佛氏不
肯就理者为非熹谓若不识理字则此亦未易以口舌
争也他日解此乃知所言之可笑耳

来书云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本
人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于
见性熹谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不
知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理
三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之
谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事
乎本于天道乎缓于性乎急于性乎(然著急字/亦不得)俗儒正
坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而

不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽
性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急
也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一
见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释
氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何
来书云子贡之明达性与天道犹不与闻熹窃谓此正
痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻
底悟去故祖师以来由此得道者多熹谓彻底悟去之

人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生
人事一以贯之无所不了不知传灯录中许多祖师几
人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有徵验处
来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等熹谓此正
是王氏高明处已中庸处人之说龟山尝力诋之矣须
知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安
排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他
无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人

立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干
云蔽日岂有是理(便欲当人立地成/佛亦是来书中语)设使有此幻术亦
不可谓之循理此亦见自私自利之规模处
来书云引大易生死之说程氏语默日月洪炉之论熹
按此四者之说初无二致来书许其三排其一不知何
所折衷而云然然则所许三说恐未得其本意也愚意
以为不必更于此理会且当按圣门下学工夫求之久
自上达所谓未知生焉知死也

来书云圣人体易至于穷神知化未之或知之妙熹疑
此语脉中有病又云生死之际必不如是之任灭也熹
谓任灭二字亦是释氏言之圣人于死生固非任灭亦
初不见任灭之病(更以前/段参之)
来书云曹参杨亿不学儒不害为伟人熹前言已奉答
矣而细思之则老兄固云夫子之道乃万世仁义礼乐
之主今乃有不学儒而自知道者则夫子何足为万世
仁义礼乐之主也且仁义礼乐果何物乎又曹参杨亿

二人相拟正自不伦曹参在汉初功臣中人品尽粗疏
后来却能如此避正堂舍盖公治齐相汉与民休息亦
非常人做得其所见似亦尽高所可惜者未闻圣人之
道而止于是耳杨亿工于纤丽浮巧之文已非知道者
所为然资禀清介立朝献替略有可观而释子特以为
知道者以其有八角磨盘之句耳然既谓之知释子之
道则于死生之际宜亦有过人者而方丁谓之逐莱公
也以他事召亿至中书亿乃恐惧至于便液俱下面无

人色当此时也八角磨盘果安在哉(事见苏黄门龙川/别志第一卷之末)
(苏公非诋佛者/其言当不诬矣)然则此二人者虽皆未得为知道然亿
非参之伦也子比而同之过矣盖老氏之学浅于佛而
其失亦浅正如申韩之学浅于杨墨而其害亦浅因论
二人谩及之亦不可不知也
来书云盐官讲义急于学者见道便欲人立地成佛熹
于前段已论之矣然其失亦不专在此自是所见过中
无著实处气象之间盖亦可见

来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻
之师曰二苏聪明过人所说语孟尽有好处盖天地间
道理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到
处却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语
极有味试一思之不可以为平常而忽之也
　　　答李伯谏
承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说此意
甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳

本源酬酢事变以至讲说辨论考究寻绎一动一静无
非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而
不为已故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有
为己之心但于此显然处严立规程力加持守日就月
将不令退转则便是孟子所谓深造以道者盖其所谓
深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显
然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不
存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也

岂离外而内恶浅而深舍学问思辨力行之实而别有
从事心性之妙也哉至于易之为书因阴阳之变以形
事物之理大小精粗无所不备尤不可以是内非外厌
动求静之心读之鄙意如此故于来喻多所未安窃恐
向来学佛病根有未除者故敢以告然恐亦未必尽当
于理惟高明择之
　　　答李伯谏
诲谕勤勤深荷不鄙然人之为学各有所见岂能必于

尽同亦各信其所信而勉焉耳今高明所造日深日远
而愚蒙底滞不能变其初心窃意必无可达之理来书
乃欲曲加镌诲期之异日虽荷眷旧之私然恐亦徒为
竞辨而无补于进修之实也谨此少谢厚意之辱伏幸
裁照
　　　答吴公济
来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末
异则本必不同正如一木是一种之根无缘却生两种

之实来书云夫子专言人事生理而佛氏则兼人鬼生
死而言之熹按伯谏书中亦有此意已于答伯谏书中
论之矣他日取观可见鄙意抑又有说焉不知生死人
鬼为一乎为二乎若以为一则专言人事生理者其于
死与鬼神固已兼之矣不待兼之而后兼也若须别作
一头项穷究晓会则是始终幽明却有间隔似此见处
窃恐未安
来书云夫子罕言之者正谓民不可使知恐闻之而生

惑熹谓圣人于死生鬼神虽不切切言之然于六经之
言格物诚意之方天道性命之说以至文为制度之间
名器事物之小莫非示人以始终幽明之理盖已无所
不备若于此讲究分明而心得之则仰观俯察洞然其
无所疑矣岂闻之而反有所惑邪但人自不学故圣人
不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反谓圣人
秘而不言宜其惑于异说而不知所止也
来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传

之妙论语之书非口耳可传授熹谓论语固非口耳所
可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学
佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之
论语矣(正如用琵琶𥱧筝方响觱栗奏/雅乐节拍虽同而音韵乖矣)来书云因语孟见理然后知佛氏事理俱无碍之说熹
按上文言因佛学见性此言因语孟见理理与性同乎
异乎幸剖析言之以晓未悟但恐真见语孟所言之理
则释氏事理无碍之间所碍多矣

来书云幽明之故死生之说昼夜之道初无二理明之
于幽生之于死犹昼之于夜也鬼神之情状见乎幽者
为不可诬则轮回因果之说有不可非者谓上智不在
此域可也谓必无是理不可也熹窃谓幽明死生昼夜
固无二理然须是明于大本而究其所自来然后知其
实无二也不然则所谓无二者恐不免于弥缝牵合而
反为有二矣鬼神者造化之迹(伊川/语)乃二气之良能也
(横渠/语)不但见乎幽而己以为专见乎幽似此未识鬼神

之为何物所以溺于轮回因果之说也(幽则有鬼神者/对礼乐而言之)
大抵未尝熟究圣人六经之旨而遽欲以所得于外学
者笼罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又谓不
可谓无此理特上智不在此域此尤害理盖不知此理
是合有邪合无邪以为不可谓必无是理则是合有也
合有则盈天地之间皆是此理无空阙处而上智之人
独不与焉不知又向甚处安身立命若是合无则凡此
所谓不可无之理乃众生之妄见而非真谛也此其与

圣人之心大相远矣而曰圣人无两心吾不信也
　　　答赵佐卿
所示易说足见玩意之深不胜叹服此经旧亦尝伏读
然每病其未有入处乃承见喻使反复其论盖久不知
其所以对也顾厚意不可以终辞姑以已意略疏其后
未知当否惟高明裁之复有以诲警之则幸甚大扺圣
经惟论孟文词平易而切于日用读之疑少而益多若
易春秋则尤为隐奥而难知者是以平日畏之而不敢

轻读也
　　　答曹晋叔
近仁之说来喻固未安择之说亦有病窃原圣人之意
非是教人于此体仁乃是言如此之人于求仁为近耳
虽有此质正须实下求仁功夫乃可实见近处未能如
此即须矫揉到此地位然后于仁为近可下功夫若只
守却刚毅木讷四字要想象思量出仁体来则恐无是
理也

　　　答林择之(用/中)
熹以崇安水灾被诸司檄来与县官议赈恤事因为之
遍走山谷间十日而后返大率今时肉食者漠然无意
于民直是难与图事不知此个端绪何故汨没得如此
不见头影因知若此学不明天下事决无可为之理王
丞文字足罢去因力荐何叔京摄其事若得此人来将
来检放一段事须有条理但只恐才不足然终是胜今
日诸公耳此水所及不甚广但发源处皆是高山裂石

涌水川原田亩无复东西皆为巨石之积死伤几百人
行村落间视其漂荡之路听其冤号之声殆不复能为
怀
所寄李先之记文体面甚佳趣向甚正但紧切处殊不
端的只云此为仁此为义却何如便由此而用之且若
真知仁义之实则又不可云以诚而意以正而心此类
非一大抵此是尤紧切处只如此他可勿论也恐更有
可措处因来更论之以起惰气也

　　　答林择之
熹奉养粗安旧学不敢废得扩之朝夕议论相助为多
幸甚敬夫得书竟主观过之说因复细思此说大害事
复以书扣之扩之录得藁子奉呈不知择之以为如何
也伯逢来问造端夫妇之说偶亦尝思之前此说得汎
滥不缜密今答之如此扩之亦已录去矣近见古人下
工夫处极是精密日用之间不敢不勉庶几他时相见
或有尺寸之进耳敬夫又有书理会祭仪以墓祭节祠

为不可然二先生皆言墓祭不害义理又节物所尚古
人未有故止于时祭今人时节随俗燕饮各以其物祖
考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖
宗乎此恐太泥古不尽如事存之意方欲相与反复庶
归至当但旧仪亦甚草草近再修削颇可观一岁只七
祭为正祭自元日以下皆用告朔之礼以荐节物于隆
杀之际似胜旧仪便遽未及写去
　　　答林择之

熹侍旁如昨祠官再请若更不得请当如所戒近事则
无可说观左史之除可见纲纪之紊但如诸公若不相
舍不得不一行又闻亦有招致南轩之意果尔犹或庶
几但恐终不能用尔所欲言甚众远书不欲多谈可默
会也元履竟为揆路所逐虽其多言未必一一中节亦
坐誊藁四出之故然其为吾君谋也则忠士大夫以言
见逐非国家美事亦使幽隐之贤难自进耳近得南轩
书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未

发已发条理亦未甚明盖乍易旧说犹待就所安耳敬
以直内为初学之急务诚如所谕亦已报南轩云择之
于此无异论矣此事统体操存不作两段日用间便觉
得力尝验之否康节云若非前圣开蒙吝几作人间小
丈夫诚哉是言近读易传见得阴阳刚柔一个道理尽
有商量未易以书见也两段之疑动静之说甚佳赤子
之心前书已尝言之(谓言其体则无贤愚少长之别今/日赤子之心已是指其用而言之)
前此似亦未理会到此试为思之如何来谕谓其言非

寂然不动与未发不同为将动静做不好说似初无此
意但言不专此而言则兼已发感通之用在其中耳今
者只如前书推明程子之意则亦不须如此分别费力
矣
　　　答林择之此有李伯谏往时溺于禅学近忽微知其非昨来此留
数日蔡季通亦来会剧论不置遂肯舍去旧习此亦殊
不易盖其人资禀本佳诚心欲为为已之学虽一边陷

溺而每事讲究求合义理以故稍悟天命之性非虚空
之物然初犹恋著旧见谓不相妨今则已脱然矣可尚
可尚仲尼焉学体物而不可遗春王正月(胡传之/说如何)谷神
不死此数义近皆来问者幸各以数语明之遗书论天
地之中数段亦告为求其旨见喻更以周礼唐天文志
系之为佳
　　　答林择之
昨得晋叔书说刚毅木讷近仁示择之尝告以仁者人

所以肖天地之机要须就发见处看得通神自然识得
细看此说似非所以晓人乃所以惑人晋叔缘此说得
来转没交涉不免就其说答之似稍平稳今谩录去不
知还更有病否孔门求仁工夫似只是如此著实说未
有后来许多玄妙也通神之语恐亦有病况不务涵养
本根而直看发处尤所未安仁者人所以肖天地之机
要此句极好然却只是一句好说话正如世俗所谓卦
影者未知仁者定理会不得知仁者又不消得如此说

与它要之圣贤言仁自不如此观论语孟子可见矣如
何如何
　　　答林择之
所答二公问甚精当熹亦尝答之只说得大槩不能如
此之密然劝深父且看语孟大学其意亦如所示也仲
弓一段太迫切观渠气质与识致所及似禁不得如此
钳锤也晋叔亦是自悠悠诸公觉得且如此何丞近得
书亦未有进处馀则不闻问也季通两日尽得讲论亦

欲附书未暇渠终是未专一若降伏得此病痛下方有
可用力处已深告之未知如何终日愦愦自救不了更
添得此累思与吾择之相聚观感警益之助何可得邪
瞻仰非虚言也昨日书中论未发者看得如何两日思
之疑旧来所说于心性之实未有差而未发已发字顿
放得未甚稳当疑未发只是思虑事物之未接时于此
便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而
中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而

不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生
流行一动一静之全体也(云云/)旧疑遗书所记不审今
以此勘之无一不合信乎天下之书未可轻读圣贤指
趣未易明道体精微未易究也　　　答林择之
太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无
穷而事业虽大终有限量尔故下文云云意可见也又
既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自

然意思广大规模开廓(须字如/用必字)若未能如此便是未有
所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之验若谓
有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早
此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察
字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思
勉处尔若实欲到此地位更有多少功夫而可易其言
耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趣实
地但苦惰废不能如人意尔

　　　答林择之
竹尺一枚烦以夏至日依古法立表以测其日中之景
细度其长短示及孟说正欲烦订正俟见面纳向来数
书所讲亦并俟面论但显道记忆语中数段子细看皆
好只太山顶上已不属太山此但论道体之无穷而事
业虽大终有限量耳故下文云云意可见矣钦夫春来
未得书闻岁前屡对上意甚向之然十寒众楚爱莫助
之未知竟何如耳郑丈至诚乐善当时少比必能相亲

其德器粹然从容厚重亦可佳也
　　　答林择之
比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持
敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自
然中理至于容猊词气往往全不加工设使真能如此
存得亦与释老何异(上蔡说便/有此病了)又况心虑荒忽未必真
能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为
先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣

说克已复礼寻常讲说于礼字每不快意必训作理字
然后已今乃知其精微缜密非常情所及耳近略整顿
孟子说见得此老直是把得定但常放教到极险处方
与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世
之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事
处便是才高无可依据处学者亦不可不知也
　　　答林择之
熹哀苦之馀无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字

之功亲切要妙乃如此而前日不知于此用力徒以口
耳浪费光阴人欲横流天理几灭今而思之怛然震慄
盖不知所以措其躬也
　　　答林择之
所论颜孟不同处极善极善正要见此曲折始无窒碍
耳比来想亦只如此用功熹近只就此处见得向来所
未见底意思乃知存久自明何待穷索之语是真实不
诳语今未能久已有此验况真能久邪但当益加勉励

不敢少弛其劳耳拙斋和篇庄重和平读之如见其人
烦为多致谢意庄子诗亦皆有味但可惜只玩心于此
耳窃恐论语孟程之书平易真实处更有滋味从前咬
嚼未破所以向此作活计然不敢僭易献此说顾无以
谢其不鄙之意只烦择之从容为达此怀也吕公家传
深有警悟人处前辈涵养深厚乃如此但其论学殊有
病如云不主一门不私一说则博而杂矣如云直截劲
捷以造圣人则约而陋矣举此二端可见其本末之皆

病此所以流于异学而不自知其非邪而作此传者又
自有不可晓处如云虽万物之理本末一致而必欲有
为此类甚多不知是何等语又义例不明所载同时诸
人或名或字非褒非贬皆不可考至于苏公则前字后
名尤无所据岂其学无纲领故文字亦象之而然邪最
后论佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者
与释氏不同处而吕公学于程氏意欲直造圣人尽其
平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之甚哉夫

以其资质之粹美涵养之深厚如此疑若不叛于道而
穷理不精错谬如此流传于世使有志于道而未知所
择者坐为所误盖非特莠之乱苗紫之乱朱而已也奈
何奈何
　　　答林择之
所论大抵皆得之然鄙意亦有未安处如满腔子是恻
隐之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若
于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去

腔子外寻觅则莽莽荡荡愈无交涉矣陈经正云我见
天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生
曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏
以虚空沙界为已身而不知其父母所生之身亦是说
此病也三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以
建丑之月为岁首而不改月号(时亦必/不改也)以孟子七八月
十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月
而不改时(改月者后王之弥文不改时者天时/不可改故祭祀田猎犹以夏时为正)以书一

月戊午厥四月哉生明之类考之则古史例不书时以
程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特
加此四字以系年见行夏时之意若如胡传之说则是
周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为岁首月
下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常
相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所
制作亦不如是之错乱无章也愚见如此而考之刘质
夫说亦云先书春王正月而后书二百四十二年之事

皆天理也似亦以春字为夫子所加(王字亦非/史策旧文)但鲁史
本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后序载
汲冢竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为岁首则
又似胡氏之说为可据此间无竹书烦为见拙斋扣之
或有此书借录一两年示及幸甚幸甚又汉书元年冬
十月注家以为武帝改用夏时之后史官追正其事亦
未知是否此亦更烦子细询考也金声或洪或杀清浊
万殊玉声清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐

虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可
紊者焉盖其奏之也所以极其变也其节之也所以成
其章也变者虽殊而所以成者未尝不一成者虽一而
所历之变洪纤清浊亦无所不具于至一之中圣人之
知精粗大小无所不周圣人之德精粗大小无所不备
其始卒相成盖如此此金声而玉振之所以譬夫孔子
之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏
则纤而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不

能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未尝有
异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同
矣此与来喻大同小异更请详之却以见告仲尼焉学
旧来说得太高详味文意文武之道只指先王之礼乐
刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言
之若论道体则不容如此立言矣但向来贪说个高底
意思将此一句都瞒过了李光祖虽亦曲为之说然费
气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无

不学无不师而一以贯之便是有个生而知之底本领
不然则便是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡
之对虽若逊辞然其推尊之意亦不得而隐矣　　　答林择之
游山之计束装借人行有日矣得伯恭书却欲此来遂
复中辍山水之兴虽未能忘然杜门省事未必不佳也
潘丈之政为闽中第一其爱民好士近世诚少比恨未
识之耳端叔向见钦夫称之恭叔昨在建宁得一见匆

匆不能款然知其惑于世俗高妙之虚谈矣大抵好高
欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有
以投其隙是以闻其说者欣然从之唯恐不及往往遗
弃事物脱略章句而相与驰逐于虚旷冥漠之中其实
学禅之不至者而自托于吾学以少避其名耳道学不
明变怪百出以欺世眩俗后生之有志者为所引取陷
于邪妄而不自知深可悼惧也择之既从其招致要当
有以开之使决然无惑于彼乃为不负其相向之意然

择之向来亦颇有好奇自是之弊今更当虚心下意向
平实处加潜玩浸灌之功不令小有自主张之意则自
益益人之功庶乎其两进矣
　　　答林择之
所示疑义已略看端叔恭叔惠书极感其意但如此用
功鄙意不能无疑要须把此事来做一平常事看朴实
头做将去久之自然见效不必如此大惊小怪起模画
样也且朋友相聚逐日相见晤语目击为益已多何必

如此忉忉动形纸笔然后为讲学邪如此非惟劳攘无
益且是气象不好其流风之弊将有不可胜言者可试
思之非小故也其间所论操存涵养苦要分别先后已
是无紧要而元礼忽然生出一句心有未尝放者遂就
此上生出无限枝叶不知今苦苦理会得此一句有甚
紧切日用为已功夫处邪又如可欲之善向来说得亦
太高了故端叔所论虽失之而择之亦未为得也扩之
云已子细报去此不复缕缕矣卷尾二段却好大抵说

得是当自然放下稳帖无许多枝蔓杌隉处且如二公
所论可欲之善是欲向甚处安顿也
　　　答林择之(用/中)
不仁者不可以久处约长处乐后说得之盖君子而不
仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所谓不仁者但
所失亦有浅深久速之差耳大抵圣人之言虽浑然无
所不包而学者却要见得中间曲折也
好仁者无以易其所好则尚自尚也恶不仁者不使加

乎其身则加自加也若谓人不能加尚之恐未遽有此
意也兼我方恶不仁于此又安能必彼之不见加乎用
力于仁又是次一等人故曰盖有之矣若好仁恶不仁
之人则地位尽高直是难得礼记无欲而好仁无畏而
恶不仁者天下一人而已正是此意
曹交识致凡下又有挟贵求安之意故孟子拒之然所
以告之者亦极亲切非终拒之也使其因此明辨力行
而自得之则知孟子之发已也深矣顾交必不能耳

子思泄柳之事恐无空留行道之别但谓穆公之留子
思出于诚意今客之来非有王命耳
程子有言志壹气壹专一之意若志专在淫僻岂不动
气气专在喜怒岂不动志当只依此说来喻此一段皆
好但此两句正倒说却与本文下句不相应耳
按丧服传出母之服期但为父后者无服耳子思此事
不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误与
易箦事据曾子自言则非不知者盖因季孙之赐而用

虽有所缘然终是未能无失但举扶而易之当下便冰
消冻释耳
文之不可无质犹质之不可无文若质而不文则虎豹
之鞟犹犬羊之鞟矣鞟须依旧说细看来喻却觉文义
不通天以诚命万物万物以诚顺天此语固有病而所
改云天命万物万物奉天诚也亦枯槁费力若曰天之
命物也以其诚诚之在物也谓之天不知如何
　　　答林择之

诚之在物谓之天前书论之已详来书所说依旧非本
意向为此语乃本物与无妄之意言天命散在万物而
各为其物之天耳意虽如此然穷窘迫切自觉殊非佳
语也
观过知仁只依伊川说更以和靖说足之圣人本意似
不过如此记曰仁者之过易辞也语曰苟志于仁矣无
恶也如此推之亦可见矣
子张所问子文文子只说得事不见其心所以处此者

的实如何所以见他仁与不仁未得伊川云若无喜愠
何以知其非仁乎如此理会方见得圣门所说仁字直
是亲切若如五峰之说却说出去得更远了与仁字亲
切处转无交涉矣(知言中说仁/字多类此)切脉观鸡之说固佳然
方切脉观鸡之际便有许多曲折则一心二用自相妨
夺非唯仁不可见而脉之浮沉缓急鸡之形色意态皆
有所不暇观矣窃意此语但因切脉而见血气之周流
因观鸡雏而见生意之呈露故即此指以示人如引医

家手足顽痹之语举周子不去庭草之事皆此意尔若
如来谕观鸡之说文义犹或可通至切脉之云则文义
决不如此又所云同一机者颇类无垢句法
孟敬子问疾一章但看二先生及尹和靖说可见曾子
之本意而知上蔡之为彊说矣盖非惟功夫浅迫至于
文义亦说不去也
尽心之说谓尽字上更有工夫恐亦未然
　　　答林择之

喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚著一偏之患亦
未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之
大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发
便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之德所
谓无倚著处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道
理看得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏
之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也盖天命
之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未

发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆
指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其
以中为道之所由出也失之矣
　　　答林择之
何事于仁恐是何止于仁但下两句却须相连说盖博
施济众非但不止于仁虽圣人犹以为病非谓仁者不
能而圣者能之也民鲜久矣只合依经解说但中庸民
鲜能久缘下文有不能期月守之说故说者皆以为久

于其道之久细考两章相去甚远自不相蒙亦只依合
论语说盖其下文正说道之不明不行鲜能知味正与
伊川意合也前寄三章大槩皆是但语气有未粹处耳
石兄向论在中之说甚精密但疑尽已便是用此则过
之大抵此尽已推已皆是贤人之事但以二者自相对
待便见体用之意(尽已是体上工夫/推已是用上工夫)若圣人之忠恕则
流行不息万物散殊而已又何尽已推已之云哉师训
中一段极分明正是此意可更详之

　　　答林择之答熙之仁说甚佳其颇未尽处熹答其书复详言之仁
著于用用本于仁当时自不满意今欲改云仁者心体
之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切
上蔡意固好然却只是说见处今且论涵养一节疑古
人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做
起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只
以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十

分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致
知乃其间节次进步处耳
　　　答林择之
所引人生而静不知如何看静字恐此亦指未感物而
言耳盖当此之时此心浑然天理全具所谓中者状性
之体正于此见之但中庸乐记之言有疏密之异中庸
彻头彻尾说个谨独工夫即所谓敬而无失平日涵养
之意乐记却直到好恶无节处方说不能反躬天理灭

矣殊不知未感物时若无主宰则亦不能安其静只此
便自昏了天性不待交物之引然后差也盖中和二字
皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独
则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时既无以
致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒
谨恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在
我矣此道也二先生盖屡言之而龟山所谓未发之际
能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未

免有病旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复
致思今乃知其为人深切然恨已不能尽记其曲折矣
如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可
言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然后
及中和此意亦尝言之但当时既不领略后来又不深
思遂成蹉过孤负此翁耳(云云/)致与位字非圣人不能
言只以此观之亦自可见盖包括无穷意义而言之初
不费力此其所以难及耳

　　　答林择之
古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便
是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉
但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为已物
又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便
当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又
云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也
此语甚佳但所引三传语自始学以至成德节次随处

可用不必以三语分先后也盖义理人心之固有苟得
其养而无物欲之昏则自然发见明著不待别求格物
致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵
养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则
浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发
则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之
功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正
心勿忘勿助长则此心卓然贯通动静敬立义行无适

而非天理之正矣
伊川论中直静之字谓之就常体形容是也然静字乃
指未感本然言盖人生之初未感于物一性之真湛然
而已岂非常体本然未尝不静乎惟感于物是以有动
然所感既息则未有不复其常者故熹常以为静者性
之贞也不审明者以为如何主静二字乃言圣人之事
盖承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自
有宾主尔观此则学者用工固自有次序须先有个立

脚处方可省察就此进步非谓静处全不用力但须如
此方可用得力尔前此所论敬义即此理也
　　　答林择之
精一之说诚未尽但择之之说乃是论其已然须见得
下工夫底意思乃佳伊川云惟精惟一言专要精一之
也如此方有用力处如择之之说却不见惟字意思如
何前日中和之说看得如何但恐其间言语不能无病
其大体莫无可疑数日来玩味此意日用间极觉得力

乃知日前所以若有若亡不能得纯熟而气象浮浅易
得动摇其病皆在此湖南诸友其病亦似是如此近看
南轩文字大抵都无前面一截工夫也大抵心体通有
无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待
其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养
于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体
察之际亦甚明审易为著力与异时无本可据之说大
不同矣用此意看遗书多有符合读之上下文极活络

分明无凝滞处亦曾如此看否
　　　答林择之
心有忿懥之说似亦无可疑心字只是唤起下文不得
其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此
戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意
盖明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳
只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒
特以作为为不可耳大抵立言欲宽舒平易(云云/)

　　　答林择之
戒夫作为此对老子之无为而言既不为老子之无为
又非有所作为此便是天命流行鸢飞鱼跃之全体感
而遂通天下之故未尝离此然体用自殊不可不辨但
当识其所谓一源者耳
　　　答林择之
费而隐一节正是叩其两端处其实君臣父子人伦日
用无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处而君子

之道所以造端其微乃至于此而莫能破也但熟味上
下文意及鸢飞鱼跃上下察之意即见得显微巨细浑
是此理意义晓然也
　　　答林择之
此中见有朋友数人讲学其间亦难得朴实头负荷得
者因思日前讲论只是口说不曾实体于身故在已在
人都不得力今方欲与朋友说日用之间常切检点气
习偏处意欲萌处与平日所讲相似与不相似就此痛

著工夫庶几有益陆子寿兄弟近日议论却肯向讲学
上理会其门人有相访者气象皆好但其间亦有旧病
此间学者却是与渠相反初谓只如此讲学渐涵自能
入德不谓末流之弊只成说话至于人伦日用最切近
处亦都不得毫毛气力此不可不深惩而痛警也
　　　答林择之
近见莆中西铭解义其胡公说莫是向来所说吕氏别
本否谓之胡说固非然恐亦不是吕说似初无甚发明

不知何人所作而如此流行误人兼其后有数段言语
极可怪也
　　　答林择之
敬夫寄得书论二先生事实中数段来改正谬讹所助
颇多但记二苏排伊川处只欲改正云同朝之士有不
相知者其说以为二苏之于先生但道不同不相知耳
不审贤者以为如何又欲削去常夷父张茂则两段以
为决无此事他议论亦尚多不能一一及之甚恨地远

不得相与订正也
　　　答林择之
游尉能与师鲁游必有志者因一见之启其要未见他
事且令于百姓分上稍发些不可得身心亦是一事也
　　　答林择之
知言序如所论尤有精神又照管得前来贯穿甚善甚
善寄得郴学扩斋二记其文亦此类不知何故如此不
只是言语文字之病试为思之如何书中云常与右府

书云愿公主张正论如太山之安绸缪国事无累卵之
虑此语却极有味大抵长于偶语韵语往往尝说得事
情出也湘江诸人欲心不知果能便消否第恐野火烧
不尽春风吹又生耳渠如此易其言正如广仲说纳交
要誉易去一般　　　答林择之
酒诰已领前日读之不详但所疑悉如来示然初亦不
曾得致思但觉碍人耳

　　　答林择之
所谕闻人说性说命说仁说学等语自觉羞愧此又矫
枉过直之论其下论注疏与诸老先生得失亦然大抵
近见择之议论文字诗篇及所以见于行事者皆有迫
切轻浅之意不知其病安在若如此书所论则凡经典
中说性命仁学处皆可删而程张诸公著述皆可焚矣
愿深察之此恐非小病也
　　　答林充之

所谕阴阳动静之说只以四方五行之位观之便可见
矣优柔平中如充之所论得之中字于动用上说亦然
明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此
意也然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上
该本体说如何丧事不敢不勉恐只是一句程子亦有
云丧事人所不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句
未必以四字包上三字也不成章不达此通上下而言
所谓有节次者是也伊川所引充实光辉特举一事以

明之耳非必以成章专为此地位也
　　　答林充之
充之近读何书恐更当于日用之间为仁之本者深加
省察而去其有害于此者为佳不然诵说虽精而不践
其实君子盖深耻之此固充之平日所讲闻也

考异
答李伯谏详观所论将圣学做禅样日有孜孜竭才而
　进(样下一无看/字才一作力)
　以释氏穷幽(以一/作由)　始终幽明却有间隔(隔一/作断)
答林择之所论不知父母所生之身(身一/作敬)
　好仁真是难也(也一/作得)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷四十三