钦定四库全书
　晦庵集卷三十六　　　　　宋　朱子　撰
　　书(陆陈辩答/)
　　　答陆子寿
蒙喻及祔礼此在高明考之必已精密然犹谦逊博谋
及于浅陋如此顾熹何足以知之然昔遭丧祸亦尝考
之矣窃以为众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可
易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬

但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始
死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子
之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得
其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者耳程子
之说意亦甚善然郑氏说凡祔已反于寝练而后迁庙
左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非
遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之
说则高氏既非之矣然其自说大祥彻灵坐之后明日

乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后
未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有所未
安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精
意如檀弓诸说可见不审尊兄今已如何行之愿以示
教若犹未也则必不得已而从高氏之说但祥祭之日
未可撤去几筵(或迁稍/近庙处)直俟明日奉主祔庙然后彻之
则犹为亡于礼者之礼耳鄙见如此不审高明以为如
何

　　　答陆子寿
先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用
事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主
复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全
以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其
意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节
郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服虔说则以
三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言坏旧

庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而
纳新主邪至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一
句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情
也来谕考證虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神
事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝
深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求于孝子慈孙
深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜
之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵

但卒哭而后不复馈食于下室耳古今异宜礼文之变
亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方
设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入
庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓
之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以
下则又不可考耳夫今之礼文其残阙者多矣岂可以
其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之
位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王

为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原酆郇为文
之昭䢴晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙
而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆
递迁尔(此非今者所论之急但谩言/之以见来说考之未精类此)又谓古者每代异
庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔于
一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼
者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶几无过
而已义起之事正在盛德者行之然则此等苟无大害

于义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹于
礼经不熟而考證亦未及精且以愚意论之如此不审
高明以为如何然亦不特如此熹常以为大凡读书处
事当烦乱疑惑之际正当虚心博采以求至当或未有
得亦当且以阙疑阙殆之意处之若遽以己所粗通之
一说而尽废己所未究之众论则非惟所处之得失或
未可知而此心之量亦不宏矣闲并及之幸恕狂妄　　　答陆子美

伏承示谕太极西铭之失备悉指意然二书之说从前
不敢轻议非是从人脚根依他门户却是反覆看来道
理实是如此别未有开口处所以信之不疑而妄以己
见辄为之说正恐未能尽发其奥而反以累之岂敢自
谓有扶掖之功哉今详来教及省从前所论却恐长者
从初便忽其言不曾致思只以自家所见道理为是不
知却元来未到他地位而便以己见轻肆抵排也今亦
不暇细论只如太极篇首一句最是长者所深排然殊

不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根
不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此
一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道
理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧
扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可
疑者乃在此而不在彼也至于西铭之说犹更分明今
亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之
所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一

父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一
父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所
以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理
真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以
至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若
必为人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以
有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁
体而破有我之私而己则是所谓仁体者全是虚名初

无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤于此却
初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰
其所无破坏其所有也若果如此则其立言之失胶固
二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私
哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理
既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而
所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救
时俗之弊者不知子静相会曾以此话子细商量否近

见其所论王通续经之说似亦未免此病也此间近日
绝难得江西便草草布此却托子静转致但以来书半
年方达推之未知何时可到耳如有未当切幸痛与指
摘剖析见教理到之言不得不服也　　　答陆子美
前书示谕太极西铭之说反复详尽然此恐未必生于
气习之偏但是急迫看人文字未及尽彼之情而欲遽
申己意是以轻于立论徒为多说而未必果当于理尔

且如太极之说熹谓周先生之意恐学者错认太极别
为一物故著无极二字以明之此是推原前贤立言之
本意所以不厌重复盖有深指而来谕便谓熹以太极
下同一物是则非惟不尽周先生之妙旨而于熹之浅
陋妄说亦未察其情矣又谓著无极字便有虚无好高
之弊则未知尊兄所谓太极是有形器之物耶无形器
之物耶若果无形而但有理则无极即是无形太极即
是有理明矣又安得为虚无而好高乎熹所论西铭之

意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以
胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是谓人物
实无所资于天地恐有所未安尔非熹本说固欲如此
也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之
与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊
则又不得而不辨也熹之愚陋窃愿尊兄更于二家之
言少赐反复宽心游意必使于其所说如出于吾之所
为者而无纤芥之疑然后可以发言立论而断其可否

则其为辨也不烦而理之所在无不得矣若一以急迫
之意求之则于察理已不能精而于彼之情又不详尽
则徒为纷纷而虽欲不差不可得矣然只此急迫即是
来谕所谓气质之弊盖所论之差处虽不在此然其所
以差者则原于此而不可诬矣不审尊意以为如何子
静归来必朝夕得款聚前书所谓异论卒不能合者当
已有定说矣恨不得侧听其旁时效管窥以求切磋之
益也延平新本龟山别录漫内一通近又尝作一小卜

筮书亦以附呈盖缘近世说易者于象数全然阔略其
不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中
说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人
作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不
可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之高阁
而不必问矣不审尊意以为如何
　　　答陆子美
示谕缕缕备悉雅意不可则止正当谨如来教不敢复

有尘渎也偶至武夷匆匆布叙不能尽所欲言然大者
已不敢言则亦无可言者矣
　　　寄陆子静
奏篇垂寄得闻至论慰沃良深其规模宏大而源流深
远岂腐儒鄙生所能窥测不知对扬之际上于何语有
领会区区私忧正恐不免万牛回首之难然于我亦何
病语圆意活浑浩流转有以见所造之深所养之厚益
加叹服但向上一路未曾拨转处未免使人疑著恐是

葱岭带来耳如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠禄遂
为希夷直下诸孙良以自庆但香火之地声教未加不
能不使人慨叹耳
　　　答陆子静
昨闻尝有丐外之请而复未遂今定何如莫且宿留否
学者后来更得何人显道得书云尝诣见不知已到未
子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害
事虽尝苦口恐未必以为然今想到部必已相见亦尝

痛与砭□否道理虽极精微然初不在耳目见闻之外
是非黑白即在面前此而不察乃欲别求玄妙于意虑
之表亦已误矣熹衰病日侵去年灾患亦不少此数日
来病躯方似略可支吾然精神耗减日甚一日恐终非
能久于世者所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来
支离之病甚恨未得从容面论未知异时相见尚复有
异同否耳
　　　答陆子静

税驾已久诸况想益佳学徒四来所以及人者在此而
不在彼矣来书所谓利欲深痼者已无可言区区所忧
却在一种轻为高论妄生内外精粗之别以良心日用
分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不
必深察者此其为说乖戾狼悖将有大为吾道之害者
不待他时末流之弊矣不审明者亦尝以是为忧乎此
事不比寻常小小文义异同恨相去远无由面论徒增
耿耿耳李子甚不易知向学但亦渐觉好高鄙意且欲

其著实看得目前道理事物分明将来不失将家之旧
庶几有用若便如此谈玄说妙却恐两无所成可惜坏
却天生气质却未必如乃翁朴实头无许多劳攘耳
　　　答陆子静
学者病痛诚如所谕但亦须自家见得平正深密方能
药人之病若自不免于一偏恐医来医去反能益其病
也所谕与令兄书辞费而理不明今亦不记当时作何
等语或恐实有此病承许条析见教何幸如之虚心以

俟幸因便见示如有未安却得细论未可便似居士兄
遽断来章也
　　　答陆子静
十一月八日熹顿首再拜上启子静崇道监丞老兄今
夏在玉山便中得书时以入都旋复还舍疾病多故又
苦无便不能即报然怀想德义与夫象山泉石之胜未
尝不西望太息也比日冬温过甚恭惟尊候万福诸贤
兄令子侄眷集以次康宁来学之士亦各佳胜熹两年

冗扰无补公私第深愧歉不谓今者又蒙收召顾前所
被已极叨踰不敢冒进以速龙断之讥已遣人申堂恳
免矣万一未遂所当力请以得为期杜门窃廪温绎陋
学足了此生所恨上恩深厚无路报塞死有馀憾也前
书诲谕之悉敢不承教所谓古之圣贤惟理是视言当
于理虽妇人孺子有所不弃或乖理致虽出古书不敢
尽信此论甚当非世儒浅见所及也但熹窃谓言不
难择而理未易明若于理实有所见则于人言之是

非不翅黑白之易辨固不待讯其人之贤否而为去取
不幸而吾之所谓理者或但出于一已之私见则恐其
所取舍未足以为群言之折衷也况理既未明则于人
之言恐亦未免有未尽其意者又安可以遽绌古书为不
足信而直任胸臆之所裁乎来书反复其于无极太极之
辨详矣然以熹观之伏羲作易自一画以下文王演
易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易
自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣

岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此
之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为
群言之折衷又况于人之言有所不尽者又非一二而
已乎既蒙不鄙而教之熹亦不敢不尽其愚也且夫大
传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之
先而缊于三者之内者也圣人之意正以其究竟至极
无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加

此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之
极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物
之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至
极而已以有形者言之则其四方八面合辏将来到此
筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停
匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处
而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初
无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃

以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意
者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次
八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以
表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓
一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚
恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太
极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物
之云是亦复成何等文字义理乎今来谕乃指其中者

为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言
之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出
常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人
不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属
有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣
以来不传之秘非但架屋上之屋叠床上之床而已也
今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者
三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴

一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见
一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道
体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之
流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无
极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不
立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳
之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之
可信也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形

状有方所矣直以阴阳为形而上者则又昧于道器之
分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又
以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽
乎人言之意者四也至熹前书所谓不言无极则太极
同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于
空寂而不能为万化根本乃是推夲周子之意以为当
时若不如此两下说破则读者错认语意必有偏见
之病闻人说有即谓之实有见人说无即谓之真无耳

自谓如此说得周子之意己是大煞分明只恐知道者
厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难
晓也请以熹书上下文意详之岂谓太极可以人言而
为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者
五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此
尤非所望于高明者今夏因与人言易其人之论正如
此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生
解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为此言耶老

兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位
天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空
断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人
言之意者六也老子复归于无极无极乃无穷之义如
庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言
之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有
未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方
外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执

方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为
纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终
无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后
世是以终不获已而竟陈之不识老兄以为如何
　　　答陆子静
来书云浙间后生贻书见规以为吾二人者所习各已
成熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下后世之
自择鄙哉言乎此辈凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜

也
　熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之
　说诚为未当然凡辨论者亦须平心和气子细消详
　反复商量务求实是乃有归著如不能然而但于匆
　遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之
　气则恐反不若或者之言安静和平宽洪悠久犹有
　君子长者之遗意也
来书云人能弘道(止/)敢悉布之

　熹按此段所说规模宏大而指意精切如曰虽自谓
　其理已明安知非私见蔽说及引大舜善与人同等
　语尤为的当熹虽至愚敢不承教但所谓莫知其非
　归于一是者未知果安所决区区于此亦愿明者有
　以深察而实践其言也
来书云古人质实(止/)请卒条之
　熹详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚美但今
　所论无极二字熹固已谓不言不为少言之不为多

　矣若以为非则且置之其于事实亦未有害而贤昆
　仲不见古人指意乃独无故于此创为浮辨累数百
　言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣而细考
　其间𦂳要节目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲
　取胜未论颜曾气象只子贡恐亦不肯如此恐未可
　遽以此而轻彼也
来书云尊兄未尝(止/)固冒不同也
　熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故

　必以中训极而又以阴阳为形而上者之道虚见之
　与实见其言果不同也
来书云老氏以无(止/)讳也
　熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以
　有无为一正如南北水火之相反更请子细著眼未
　可容易讥评也来书云此理乃(止/)子矣
　更请详看熹前书曾有无理二字否

来书云极亦此(止/)极哉
　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是
　此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有
　所差互也若皇极之极民极之极乃为标准之意犹
　曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非
　以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝
　民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人
　皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指

　天地极字亦非指所受之中(此义尤明白似是急于/求胜更不暇考上下文)
　(推此一条/其馀可见)中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发
　此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化
　之本然其得名自为至极之极而兼有标准之义初
　不以中而得名也
来书云以极为中(止/)理乎
　老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则
　是已不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之

来书云大学文言皆言知至
　熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚
　字两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文
　言则知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有
　以知其所当至之地耳两义既自不同而与太极之
　为至极者又皆不相似请更详之(此义在诸说中亦/最分明请试就此)
　(推之当知来书未/能无失往往类此)来书云直以阴阳为形器(止/)道器之分哉

　若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请
　见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器
　也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓
　始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为
　是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道
　耳如此分别似差明白不知尊意以为如何(此一条/亦极分)
　(明切要略加思索便见愚言不/为无理而其馀亦可以类推矣)
来书云通书曰(止/)类此

　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非
　不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖
　此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直
　指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极
　为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通
　书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本
　自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小
　失而反为不改之过乎

来书云大传(止/)孰古
　大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒
　以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取
　正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极
　为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今
　诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为
　古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以
　极为中乎

来书云又谓周子(止/)道耳(前又云若谓/欲言止之上)
　无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰
　无为之为皆语势之当然非谓别有一物也(向见钦/夫有此)
　(说尝疑其赘今乃正使得/著方知钦夫之虑远也)其意则固若曰非如皇极
　民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若
　晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载
　是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见
　得即说有说无或先或后都无妨碍今必如此拘泥

　强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
来书云夫乾(止/)自反也
　太极固未尝隐于人然人之识太极者则少矣往往
　只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此
　是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘
　古亘今攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即
　非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然
　道著而其所见所说即非禅家道理非如它人阴实

　祖用其说而改头换面阳讳其所自来也如曰私其
　说以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊
　多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语
　熹虽无状自省得与此语不相似也
来书引书云有言逆于汝心必求诸道
　此圣言也敢不承教但以来书求之于道而未之见
　但见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是
　以窃自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故步以追高

　明之独见耳又记顷年尝有平心之说而前书见谕
　曰甲与乙辨方各自是其说甲则曰愿乙平心也乙
　亦曰愿甲平心也平心之说恐难明白不若据事论
　理可也此言美矣然熹所谓平心者非直使甲操乙
　之见乙守甲之说也亦非谓都不论事之是非也但
　欲两家姑暂置其是已非彼之意然后可以据事论
　理而终得其是非之实如谓治疑狱者当公其心非
　谓便可改曲者为直改直者为曲也亦非谓都不问

　其曲直也但不可先以己意之向背为主然后可以
　审听两造之辞旁求参伍之验而终得其曲直之当
　耳今以粗浅之心挟忿怼之气不肯暂置其是已非
　彼之私而欲评义理之得失则虽有判然如黑白之
　易见者犹恐未免于误况其差有在于毫釐之间者
　又将谁使折其衷而能不谬也哉
来书云书尾止文耶
　中间江德功封示三策书中有小帖云陆子静策三

　篇皆亲手点对令默封纳先欲作书临行不肯作(此/并)
　(是德功/本语)不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁
　誉亦何足计但贤者言行不同如此为可疑耳(德功/亦必)
　(知是诸生所答自有姓名但/云是老兄所付令寄来耳)
　　熹已具此而细看其间亦尚有说未尽处大抵老
　　兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美
　　尊兄自是天资质实重厚当时看得此理有未尽
　　处不能子细推究便立议论因而自信太过遂不

　　可回见虽有病意实无它老兄却是先立一说务
　　要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故
　　于其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处
　　正使说得十分无病此意却先不好了况其言之
　　粗率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得
　　之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自
　　有一以贯之处耳若只如此空疏杜撰则虽有一
　　而无可贯矣又何足以为孔子乎颜曾所以独得

　　圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只
　　如此空疏杜撰也子贡虽未得承道统然其所知
　　似亦不在今人之后但未有禅学可改换耳周程
　　之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合
　　者反覆来书窃恐老兄于其所言多有未解者恐
　　皆未可遽以颜曾自处而轻之也颜子以能问于
　　不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾子
　　三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其

　　智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足
　　强辩取胜之心乎来书之意所以见教者甚至而
　　其末乃有若犹有疑不惮下教之言熹固不敢当
　　此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊
　　意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各
　　尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同也言
　　及于此悚息之深千万幸察
　　近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太

　　极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所
　　言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字
　　之意愈益分明请试思之
　　　答陈同甫
数日山间从游甚乐分袂不胜惘然君举已到未熹来
日上剡溪然不能久留只一两日便归盖城中诸寄居
力来言不可行深咎前日衢婺之行也如此则山间之
行不容复践老兄与君举能一来此间相聚为幸官舍

无人得以从容殊胜在道间关置车中不得终日相语
也君举兄不敢遽奉问幸为深致此意千万千万战国
策论衡一书并自注田说二小帙并往观之如何也所
定文中子千万携来陈叔达说有韩公所定礼仪尚未
及往借也别后郁郁思奉伟论梦想以之临风引领尤
不自胜
　　　与陈同甫君举竟未有来期老兄想亦畏暑未必遽能枉过势须

秋凉乃可为期但贱迹孤危力小任重政恐旦夕便以
罪去耳旱势已成三日前犹蒸郁然竟作雨不成此两
日晨夜凄凉亭午惨烈无复更有雨意虽祈祷不敢不
尽诚然视州县间政事无一可以召和而弭灾者未知
将复作何究竟也本欲俟旬日间力恳求去缘待罪文
字未报未敢遽发今遂遭此旱虐如何更敢求自便但
恐自以罪罢则幸甚不然则未知所以为计也不审高
明将何以见教也新论奇伟不常真所创见惊魂未定

未敢遽下语俟再得馀篇乃敢请益耳婺人得钱守比
之他郡事体殊不同他人直是无一点爱人底心无医
治处也赵倅之去甚可满鄙意亦欲具曾救荒官吏殿
最以闻以方俟罪嫌于论功遂不敢上不知钱守曾再
奏否若其遂行实可惜也书义破题真张山人所谓著
相题诗者句意俱到不胜叹服他文有可录示者幸并
五篇见教洗此昏愦也向说方岩之下伯恭所乐游处
其名为何其地属谁氏幸批示近刋伯恭所定古易颇

可观尚未竟少俟断手即奉寄但恐抱膝长啸人不读
此等俗生鄙儒文字耳社中诸友朋坐夏安稳山间想
见虚凉无城市敲烦之气比所授之次第亦可使闻一
二乎可与立未可与权愿贤者之审此也
　　　答陈同甫
病中不能整理别头项文字闲取旧书讽咏之亦觉有
味于反身之功亦颇有得力处他亦不足言也示喻见
予之意甚厚然仆岂其人乎明者于是乎不免失言之

累矣震之九四向来颜鲁子以纳甲推贱命以为正当
此爻常恨未晓其说今同甫复以事理推配与之暗合
如此然则此事固非人之所能为矣附托之戒敢不敬
承然其事之曲折未易纸笔既也叔昌所云初实有之
盖意老兄上未及于无情而下决不至于不及情是以
疑其未免乎此今得来喻乃知老兄遂能以义胜私如
此真足为一世之豪矣而区区妄意所谓浅之为丈夫
者又以自愧也武夷九曲之中比縳得小屋三数间可

以游息春间尝一到留上旬馀溪山回合云烟开敛旦
暮万状信非人境也尝有数小诗朋旧为赋者亦多薄
冗无人写得后便当寄呈求数语韩丈亦许为作记文
也此生本不拟为时用中间立脚不牢容易一出取困
而归自近事而言则为废斥自初心而言则可谓爰得
我所矣承许见顾若得遂从容此山之间款听奇伟惊
人之论亦平生快事也但闻未免俯就乡举正恐自此
骞腾未暇寻此寂漠之滨耳策问前篇鄙意犹守明招

时说后篇极中时弊但须亦大有更张乃可施行若事事
只如今日而欲废法吾恐无法之害又有甚于有法之时
也如何如何去年十论大意亦恐援溺之意太多无以存
不亲授之防耳后生辈未知三纲五常之正道遽闻此说
其害将有不可胜救者愿明者之反之也妄意如此或未
中理更告反覆幸幸李卫公集一本致几间此公才气事
业当与春秋战国时何人为比幸一评之早以见寄幸喜
　　　与陈同甫

顷忽闻有意外之祸甚为惊叹方念未有相为致力处
又闻已遂辨白而归深以为喜人生万事真无所不有
也比日久雨蒸郁伏惟尊候万福归来想诸况仍旧然
凡百亦宜痛自收敛此事合说多时不当至今日迟顿不
及事固为可罪然观老兄平时自处于法度之外不乐闻
儒生礼法之论虽朋友之贤如伯恭者亦以法度之外
相处不敢进其逆耳之论每有规讽必宛转回互巧为
之说然后敢发平日狂妄深窃疑之以为爱老兄者似不

当如此方欲俟后会从容面罄其说不意罢逐之遽不
及尽此怀也今兹之故虽不知所由或未必有以召之
然平日之所积似亦不为无以集众尤而信谗口者矣
老兄高明刚决非吝于改过者愿以愚言思之绌去义
利双行王霸并用之说而从事于惩忿窒欲迁善改过
之事粹然以醇儒之道自律则岂独免于人道之祸而
其所以培壅本根澄源正本为异时发挥事业之地者
益光大而高明矣荷相与之厚忘其狂率敢尽布其腹

心虽不足以赎稽缓之罪然或有补于将来耳不审高
明以为如何悚仄悚仄
　　　答陈同甫
昨闻汹汹常托叔度致书奉问时犹未知端的不能无
忧便中忽得五月二十六日所示字具审曲折喜不可
言且得脱此虎口外此是非得失置之不足言也林叔
和过此又得闻其事首末尤详是亦可叹也已还家之
后诸况如何所谓少林面壁老兄决做不得然亦正不

当如此名教中自有安乐处区区所愿言者已具之前
书矣大率世间议论不是太过即是不及中间自一条
平稳正当大路却无人肯向上头立脚殊不可晓老兄
聪明非他人所及试一思愚言不可以为平平之论而
忽之也偶有便匆匆未暇索言
　　　答陈同甫
夏中朱同人归辱书始知前事曲折深以愧叹寻亦尝
别附问不谓尚未达也兹承不远千里专人枉书尤荷

厚意且审还舍以来尊候万福足以为慰而细询来使
又详归路戒心之由重增叹骇也事远日忘计今处之
帖然矣熹衰病杜门忽此生朝孤露之馀方深哽怆乃
蒙不忘远寄新词副以香果佳品至于裘材又出机杼
此意何可忘也但两词豪宕清婉各极其趣而投之空
山樵牧之社被之衰退老朽之人似太不著题耳示喻
缕缕殊激懦衷以老兄之高明俊杰世间荣悴得失本
无足为动心者而细读来书似未免有不平之气区区

窃独妄意此殆平日才太高气太锐论太险迹太露之
过是以困于所长忽于所短虽复更历变故颠沛至此
而犹未知所以反求之端也尝谓天理人欲二字不必
求之于古今王伯之迹但反之于吾心义利邪正之间
察之愈密则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟
子所谓浩然之气者盖敛然于规矩准绳不敢走作之
中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才
能血气之所为哉老兄视汉高帝唐太宗之所为而察

其心果出于义耶出于利耶出于邪耶正耶若高帝则
私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾
恐其无一念之不出于人欲也直以其能假仁借义以
行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知
有仁义之可借是以彼善于此而得以成其功耳若以
其能建立国家传世久远便谓其得天理之正此正是
以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不
出于正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵

补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔
子所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之
常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常
在不灭之物虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳
汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶至于儒
者成人之论专以儒者之学为出于子夏此恐未可悬
断而子路之问成人夫子亦就其所及而告之故曰亦
可以为成人则非成人之至矣为子路为子夏此固在

学者各取其性之所近然臧武仲卞庄子冉求中间插
一个孟公绰齐手并脚又要文之以礼乐亦不是管仲
萧何以下规模也向见祭伯恭文亦疑二公何故相与
聚头作如此议论近见叔昌子约书中说话乃知前此
此话已说成了亦尝因答二公书力辨其说然渠来说
得不索性故鄙论之发亦不能如此书之尽耳老兄人
物奇伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自
不须更挂齿牙向人分说但鄙意更欲贤者百尺竿头

进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐
分疏即更脱洒磊落耳李孔霍张则吾岂敢然夷吾景
略之事亦不敢为同父愿之也大字甚荷不鄙但寻常
不欲为寺观写文字不欲破例此亦拘儒常态想又发
一笑也寄来纸却为写张公集句坐右铭去或恐万一
有助于积累涵养睟面盎背之功耳闻曾到会稽曾游
山否越中山水气象终是浅促意思不能深远也武夷
亦不至甚好但近处无山随分占取做自家境界春间

至彼山高水深红绿相映亦自不恶但年来窘束殊甚
诗成屋未就亦无人力可往来每以为念耳
　　　答陈同甫
人至忽奉诲示获闻即日春和尊候万福感慰并集且
闻葺治园亭规模甚盛甚恨不得往同其乐而听高论
之馀也楼台侧畔杨花过帘幕中间燕子飞只是富贵
者事做沂水舞雩意思不得亦不是躬耕陇亩抱膝长
啸底气象却是自家此念未断便要主张将来做一般

看了窃恐此正是病根与平日议论同一关棙也二公
诗皆甚高而正则摹写尤工卒章致意尤笃令人叹息
所惜不曾向顶门上下一针犹落第二义也君举得郡
可喜不知阙在何时正则闻甚长进比得其书甚久不
曾答得前日有便已写下而复遗之今以附纳幸为致
之观其议论亦多与鄙意不同此事尽当商量但卒乍
未能得相聚便得相聚亦恐未便信得及耳坐右铭固
知在所鄙弃然区区写去之意却不可委之他人千万

亟为取以见还为幸自欲投之水火也他所诲谕其说
甚长偶病眼数日未愈而来使留此颇久告归甚亟不
免口授小儿别纸奉报不审高明以为如何　　　答陈同甫
来教累纸纵横奇伟神怪百出不可正视虽使孟子复
生亦无所容其喙况于愚昧蹇劣又老兄所谓贱儒者
复安能措一词于其间哉然于鄙意实有所未安者不
敢雷同曲相阿徇请复陈其一二而明者听之也来教

云云其说虽多然其大槩不过推尊汉唐以为与三代
不异贬抑三代以为与汉唐不殊而其所以为说者则
不过以为古今异宜圣贤之事不可尽以为法但有救
时之志除乱之功则其所为虽不尽合义理亦自不妨
为一世英雄然又不肯说此不是义理故又须说天地
人并立为三不应天地独运而人为有息今既天地常
存即是汉唐之若只消如此已能做得人底事业而天
地有所赖以至今其前后反复虽缕缕多端要皆以證

成此说而已若熹之愚则其所见固不能不与此异然
于其间又有不能不同者今请因其所同而核其所异
则夫毫釐之差千里之缪将有可得而言者矣来书心
无常泯法无常废一段乃一书之关键鄙意所同未有
多于此段者也而其所异亦未有甚于此段者也盖有
是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理
但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有
时而废矣盖天理人欲之并行其或断或续固宜如此

至若论其本然之妙则惟有天理而无人欲是以圣人
之教必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常
不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其
不常废也所谓人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥
中者尧舜禹相传之密旨也夫人自有生而梏于形体
之私则固不能无人心矣然而必有得于天地之正则
又不能无道心矣日用之间二者并行迭为胜负而一
身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其

择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不
使天理得以流于人欲则凡其所行无一事之不得其
中而于天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危
而以有时而泯者为当然任道心之自微而幸其须臾
之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至
于汤武则闻而知之而又反之以至于此者也夫子之
所以传之颜渊曾参者此也曾子之所以传之子思孟
轲者亦此也故其言曰一日克已复礼天下归仁焉又

曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也
是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又曰其
为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间此
其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以为天下虽大
而所以治之者不外乎此然自孟子既没而世不复知
有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精
一言一行偶合于道者盖亦有之而其所以为之田地
根本者则固未免乎利欲之私也而世之学者稍有才

气便自不肯低心下意做儒家事业圣学功夫又见有
此一种道理不要十分是当不碍诸般作为便可立大
功名取大富贵于是心以为利争欲慕而为之然又不
可全然不顾义理便于此等去处指其须臾之间偶未
泯灭底道理以为只此便可与尧舜三代比隆而不察
其所以为之田地本根者之无有是处也夫三才之所
以为三才者固未尝有二道也然天地无心而人有欲
是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似盖义

理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未
尝已而其在我者则固即此而不行矣不可但见其穹
然者常运乎上颓然者常在乎下便以为人道无时不
立而天地赖之以存之验也夫谓道之存亡在人而不
可舍人以为道者正以道未尝亡而人之所以体之者
有至有不至耳非谓苟有是身则道自存必无是身然
后道乃亡也天下固不能人人为尧然必尧之道行然
后人纪可修天地可立也天下固不能人人皆桀然亦

不必人人皆桀而后人纪不可修天地不可立也但主
张此道之人一念之间不似尧而似桀即此一念之间
便是架漏度日牵补过时矣且曰心不常泯而未免有
时之或泯则又岂非所谓半生半死之虫哉盖道未尝
息而人自息之所谓非道亡也幽厉不由也正谓此耳
惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以
尽者为法而不当以不尽者为准故曰不以舜之所以
事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼

其民者也而况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为
制是则虽以来书之辨固不谓其绝无欺人罔世之心
矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所
以虽极其盛而人不心服终不能无愧于三代之盛时
也夫人只是这个人道只是这个道岂有三代汉唐之
别但以儒者之学不传而尧舜禹汤文武以来转相授
受之心不明于天下故汉唐之君虽或不能无暗合之
时而其全体却只在利欲上此其所以尧舜三代自尧

舜三代汉祖唐宗自汉祖唐宗终不能合而为一也今
若必欲撒去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之
心法汤武反之之功夫以为准则而求诸身却就汉祖
唐宗心术微处痛加绳削取其偶合而察其所自来黜
其悖戾而究其所从起庶几天地之常经古今之通义
有以得之于我不当坐谈既往之迹追饰已然之非便
指其偶同者以为全体而谓其真不异于古之圣贤也
且如约法三章固善矣而卒不能除三族之令一时功

臣无不夷灭除乱之志固善矣而不免窃取宫人私侍
其父其他乱伦逆理之事往往皆身犯之盖举其始终
而言其合于义理者常少而其不合者常多合于义理
者常小而其不合者常大但后之观者于此根本功夫
自有欠阙故不知其非而以为无害于理抑或以为虽
害于理而不害其获禽之多也观其所谓学成人而不
必于儒搅金银铜铁为一器而主于适用则亦可见其
立心之本在于功利有非辨说所能文者矣夫成人之

道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之
学求之则吾恐其畔弃绳墨脱略规矩进不得为君子
退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不唯坏却金
银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也荀卿固讥游夏之
贱儒矣不以大儒目周公乎孔子固称管仲之功矣不
曰小器而不知礼乎人也之说古注得之若管仲为当
得一个人则是以子产之徒为当不得一个人矣圣人
词气之际不应如此之粗厉而鄙也其他琐屑不能尽

究但不传之绝学一事却恐更须讨论方见得从上诸
圣相传心法而于后世之事有以裁之而不失其正若
不见得却是自家耳目不高闻见不的其所谓洪者乃
混杂而非真洪所谓惯者乃流徇而非真惯窃恐后生
传闻轻相染习使义利之别不明舜蹠之涂不判眩流
俗之观听坏学者之心术不唯老兄为有识者所议而
朋友亦且陷于收司连坐之法此熹之所深忧而甚惧
者故敢极言以求定论若犹未以为然即不若姑置是

事而且求诸身不必徒为譊譊无益于道且使卞庄子
之徒得以窃笑于旁而阴行其计也
　　　答陈同甫
示谕缕缕备悉雅意然区区鄙见常窃以为亘古亘今
只是一体顺之者成逆之者败固非古之圣贤所能独
然而后世之所谓英雄豪杰者亦未有能舍此理而得
有所建立成就者也但古之圣贤从本根上便有惟精
惟一功夫所以能执其中彻头彻尾无不尽善后来所

谓英雄则未尝有此功夫但在利欲场中头出头没其
资美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立
然其或中或否不能尽善则一而已来喻所谓三代做
得尽汉唐做得不尽者正谓此也然但论其尽与不尽
而不论其所以尽与不尽却将圣人事业去就利欲场
中比并较量见有彷佛相似便谓圣人样子不过如此
则所谓毫釐之差千里之缪者其在此矣且如管仲之
功伊吕以下谁能及之但其心乃利欲之心迹乃利欲

之迹是以圣人虽称其功而孟子董子皆秉法义以裁
之不少假借盖圣人之目固大心固平然于本根亲切
之地天理人欲之分则有毫釐必计丝发不差者此在
后之贤所以密传谨守以待后来惟恐其一旦舍吾道
义之正以徇彼利欲之私也今不讲此而遽欲大其目
平其心以断千古之是非宜其指铁为金认贼为子而
不自知其非也若夫点铁成金之譬施之有教无类迁
善改过之事则可至于古人已往之迹则其为金为铁

固有定形而非后人口舌议论所能改易久矣今乃欲
追点功利之铁以成道义之金不惟费却闲心力无补
于既往正恐碍却正知见有害于方来也若谓汉唐以
下便是真金则固无待于点化而其实又有大不然者
盖圣人者金中之金也学圣人而不至者金中犹有铁
也汉祖唐宗用心行事之合理者铁中之金也曹操刘
裕之徒则铁而已矣夫金中之金乃天命之固然非由
外铄淘择不净犹有可憾今乃无故必欲弃舍自家光

明宝藏而奔走道路向铁炉边查矿中拨取零金不亦
误乎帝王本无异道王通分作两三等已非知道之言
且其为道行之则是今莫之禦而不为乃谓不得已而
用两汉之制此皆卑陋之说不足援以为据若果见得
不传底绝学自无此蔽矣今日许多闲议论皆原于此
学之不明故乃以为笆篱边物而不之省其为唤银作
铁亦已甚矣来论又谓凡所以为此论者正欲发儒者
之所未备以塞后世英雄之口而夺之气使知千涂万

辙卒走圣人样子不得以愚观之正恐不须如此费力
但要自家见得道理分明守得正当后世到此地者自
然若合符节不假言传其不到者又何足与之争耶况
此等议论正是推波助澜纵风止燎使彼益轻圣贤而
愈无忌惮又何足以闭其口而夺其气乎熹前月初间
略入城归来还了几处人事遂入武夷昨日方归冗甚
倦甚目亦大昏作字极艰草草布此语言粗率不容持
择千万勿过其间亦有琐细曲折不暇尽辨然明者读

之固必有以深得其心不待其词之悉矣何丈墓文笔
势奇逸三复叹息不能已挽诗以心气衰弱不能应四
方之求多所辞却近不得已又不免辞多就少随力应
副往往皆不能满其所欲今若更作此即与墓额犯重
破却见行比例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑
致思兼是前论未定恐未必能发明贤者之用心又成
虚设若于此不疑则前所云者便是一篇不押韵无音
律底好诗自不须更作也如何如何

　　　　答陈同甫
诲谕缕缕甚荷不鄙但区区愚见前书固已尽之矣细
读来谕愈觉费力正如孙子荆洗耳砺齿之云非不雄
辨敏捷然枕流漱石终是不可行也已往是非不足深
较如今日计但当穷理修身学取圣贤事业使穷而有
以独善其身达而有以兼善天下则庶几不枉为一世人
耳
　　　　答陈同甫

方念久不闻动静使至忽辱手书获闻近况深以为喜
且承雅词下逮郑重有加副以蜀缣佳果吴笺益见眷
存之厚顾衰病支离霜露悽恻无可以称盛德者第增
愧怍耳吃𦂳些儿之句尤荷高明假借之重然鄙儒俗
生何足语此咏叹以还不知所以报也熹今年夏中粗
似小康涉秋两为乡人牵挽蔬食请雨积伤脾胃遂不
能食食亦不化中间调理稍似复常又为脚气发动用
药过冷今遂大病疲乏不可言丹附乳石平日不敢向

口者今皆杂进尚未见效意气摧颓如日将暮恐不得
久为世上人矣来喻衮衮读之惘然反复数过尚不能
该其首末盖神思之衰落如此况能相与往复上下其
论哉向来读书颇务精熟中间亦幸了得数书自谓略
能窥见古人用心处未觉千岁之为远然亦无可告语
者时一思之以自笑耳其间一二有业未就今病已矣
不能复成书矣不知后世之子云尧夫复有能成吾志
者否然亦已置之不能复措意间也只今日用功夫养

病之馀却且收拾身心从事于古人所谓小学者以补
前日粗疏脱略之咎盖亦心庶几焉而力或有所未能
也仝父闻之当复见笑然韩子所谓敛退就新懦趋营
悼前猛者区区故人之意尚不能不以此有望于高明
也如何如何此外世俗是非毁誉何足挂齿牙间细读
来书似于此未能无小芥蒂也大风吹倒亭子却似天
公会事发彼洛阳亭馆又何足深羡也尝论孟子说大
人则藐之孟子固未尝不畏大人但藐其巍巍然者耳

辨得此心即更掀却卧房亦且露地睡似此方是真正
大英雄人然此一种英雄却是从战战兢兢临深履薄
处做将出来若是血气粗豪却一点使不著也伯恭平
时亦尝说及此否此公今日何处得来然其于朋友不
肯尽情亦使人不能无遗恨也抱膝吟久做不成盖不
合先寄陈叶二诗来田地都被占却教人无下手处也
况今病思如此是安能复有好语道得老兄意中事耶
承欲为武夷之游甚慰所望但此山冬寒夏热不可居

惟春暖秋凉红绿纷葩霜清木脱此两时节为胜游耳
今春才得一到而不暇宿秋来以病未能再往职事甚
觉弛废若得来春命驾当往为数日款也但有一事处
之不安不敢不布闻私居贫约无由遣人往问动静而
岁烦遣介存问生死遂为故事既又阙然不报而坐受
此过当之礼虽兄不以为谴而实非愚昧所敢安也自
此幸报此礼因人入城时以一二字付叔度子约俾转
以来亦足以道情素不为莫往莫来者矣如何如何

　　　答陈同甫
熹衰病如昨不足言但所见浅滞只是旧时人承喻正
则自以为进后生可畏非虚言也想已相见必深得其
要领恨不得与闻一二然自度愚暗于老兄之言尚多
未解政使得闻决是晓会不得如前书所报一二条计
于盛意必是未契又如今书所喻过分不止之说亦区
区所未喻如仆所见却是自家所以自处者未能尽绝
私意之累而于所以开导聪明者未尽其力尔故夬以

五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚
号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不
极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也
拙诗前已拜禀大字固当如戒但恨未识钱君不知其
所谓正与大者为如何未敢容易下笔也来诗有大正
志学之语逢时报主深悉雅志此在高明必已有定论
非他人所得预然所谓不能自为时者则又非区区所
敢闻也但愿老兄母出于先圣规矩准绳之外而用力

于四端之微以求乎兖公之所乐如其所以告于巍巍
当坐之时之心则其行止忤合付之时命有不足言矣
就其不遇独善其身以明大义于天下使天下之学者
皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所以报不
报之恩者亦岂必进为而抚世哉佛者之言曰将此身
心奉尘刹是则名为报佛恩而杜子美亦云四邻来报
出何必吾家操此言皆有味也夫圣贤固不能自为时
然其仕久止速皆当其可则其所以自为时者亦非它

人之所能夺矣岂以时之不合而变吾所守以徇之哉　　　答陈同甫
自闻荣归日欲遣人致问未能然亦尝附邻舍陈君一
书于城中转达不知已到未也专使之来伏奉手诲且
有新词厚币佳实之况感认不忘之意愧怍亡喻然衰
晚病疾之馀霜露永感每辱记存始生过为之礼秪益
悲怆自此告略去之也比日秋阴伏惟尊候万福熹既
老而病无复彊健之理比灼艾后始粗能食然亦未能

如旧且少宽旬月未即死耳新词宛转说尽风物好处
但未知常程正路与奇遇是同是别进御与不通御相
去又多少此处更须得长者自下一转语耳老兄志大
宇宙勇迈终古伯恭之论无复改评今日始于后生丛
中出一口气盖未足为深贺然出身事主由此权舆便
不碌碌则异时事业亦可卜矣但来书诸论鄙意颇未
尽晓如云无动何以示易不知今欲如何其动如何其
易此其区处必有成规恨未得闻其详也又如二者相

似而实不同处亦所未喻若如鄙意则须是先得吾身
好党类亦好方能得吾君好天下国家好而所谓好者
又有虚实大小久近之不同若自吾身之好而推之则
凡所谓好者皆实皆大而又久远若不自吾身推之则
弥缝掩覆虽可以苟合于一时而凡所谓好者皆为它
日不可之病根矣盖脩身事君初无二事不可作两般
看此是千圣相传正法眼藏平日所闻于师友而窃守
之今老且死不容改易如来喻者或是诸人事宜非老

仆所敢闻也不知象先所论与此如何向见此公差彊
人意恨未得款曲尽所怀耳此中今夏不雨早稻多损
秋初一雨意晚稻可望今又不雨多日山间得霜又早
次第亦无全功幸日下米价低平且尔遣日未知向后
如何耳抱膝之约非敢食言正为前此所论未定不容
草草下语须俟它时相逢弹指无言可说方敢通个消
息但恐彼时又不须更作这般闲言语耳人还姑此为
报未即会晤千万以时自爱倚俟诏除

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷三十六