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*聯燈會要目次
卷第一
序
毗婆尸佛尸棄佛
毗舍浮佛拘留孫佛
拘那含牟尼佛迦葉佛
釋迦牟尼佛竺乾應化賢聖
西天祖師
初祖摩訶大迦葉二祖阿難陀
三祖商那和修四祖優婆毱多
五祖提多迦六祖彌遮迦
七祖婆須密八祖佛陀難提
九祖伏䭾密多十祖脇尊者
卷第二
十一祖富那夜奢十二祖馬鳴
十三祖迦毗摩羅十四祖龍樹
十五祖迦提婆十六祖羅睺羅
十七祖僧迦難提十八祖耶舍多
十九祖鳩摩羅多二十祖闍夜多
二十一祖婆修盤頭二十二祖摩拏羅
二十三祖鶴勒那二十四祖師子
二十五祖婆舍斯多二十六祖不如密多
二十七祖般若多羅二十八祖菩提達磨
東土祖師
二祖慧可大師三祖僧璨大師
四祖道信大師五祖弘忍大師
六祖慧能大師
四祖道信大師旁出法嗣一人
牛頭第一世
金陵牛頭法融禪師
牛頭第二世
金陵牛頭法融禪師法嗣一人
金陵牛頭智巖禪師
牛頭三世四世無機緣不載
牛頭第五世
金陵牛頭法威禪師法嗣三人(師見法持。持見惠方。方見二世智巖)
潤州鶴林玄素禪師宣州安國玄挺禪師
舒州天柱崇慧禪師
牛頭第六世
金陵牛頭慧忠禪師法嗣一人
天台佛窟巖惟則禪師
潤州鶴林玄素禪師法嗣一人
杭州徑山道欽禪師
牛頭第七世
天台佛窟巖惟則禪師法嗣一人
天台雲居智禪師
杭州徑山道欽禪師法嗣一人
杭州鵲巢道林禪師
卷第三
五祖弘忍禪師旁出法嗣三人
北宗神秀大師嵩山慧安國師
袁州蒙山道明大師
五祖旁出第二世
北宗神秀大師法嗣二人
嵩山普寂禪師(無機緣)兖州降魔藏禪師
嵩山慧安國師法嗣二人
嵩山破竈墮禪師嵩山元珪禪師
五祖旁出第三世
嵩山普寂禪師法嗣一人
終南山惟政禪師
五祖旁出第四世
益州無相禪師法嗣一人(師見資州處寂。寂見資州智侁。侁見五祖)
益州保唐無住禪師
六祖慧能禪師法嗣一十五人(南嶽懷讓禪師。見第四卷。青原行思
見第十九卷)
西天崛多三藏韶州法海禪師
永嘉真覺禪師司空山本淨禪師
婺州玄策禪師荷澤神會禪師
信州智常禪師壽州智通禪師
洪州法達禪師江西志徹禪師
吉州志誠禪師廣州志通禪師
西京光宅慧忠國師(吉州耽源應真禪師附)
卷第四
六祖慧能大師法嗣
南嶽懷讓禪師
南嶽第二世
南嶽懷讓禪師法嗣
江西馬祖道一禪師
南嶽第三世
江西馬祖一禪師法嗣
池州南泉普願禪師洪州百丈懷海禪師
廬州歸宗智常禪師明州大梅海常禪師
杭州鹽官齊安國師京兆章敬懷惲禪師
幽州盤山寶積禪師婺州五洩靈默禪師
蒲州麻谷寶徹禪師
卷第五
南嶽下第六世
江西馬祖道一禪師法嗣
分陽大達無業國師䖍州西堂智藏禪師
越州大珠慧海禪師信州鵝湖大義禪師
池州杉山智賢禪師澧州茗溪道行禪師
撫州石鞏慧藏禪師袁州南源道明禪師
鼎州中邑洪恩禪師洛京佛光如滿禪師
潭州三角山總禪師伊闕伏牛自在禪師
湖南東寺如會禪師池州魯祖寶雲禪師
定州栢巖明哲禪師京兆興善惟寬禪師
洪州百丈惟政禪師洪州泐潭法會禪師
洪州泐潭常興禪師毗陵芙蓉大毓禪師
潭州華林善覺禪師袁州楊岐甄叔禪師
南巖西園曇藏禪師郢州大陽山伊禪師
江西北蘭山讓禪師唐州紫玉道通禪師
磁州馬頭神照禪師五臺山鄧隱峰禪師
潭州龍山和尚潭州秀溪和尚
鎮州金牛和尚韶州乳源和尚
洛京黑㵎和尚京兆興平和尚
溫州佛㠗和尚齊峰和尚
古寺和尚烏臼和尚
石臼和尚松山和尚
本谿和尚石林和尚
浮盃和尚洞安和尚
百靈和尚濛溪和尚
水潦和尚打地和尚
利山和尚亮公座主
則公首座
卷第六
南嶽下第三世
江西馬祖道一禪師法嗣下
襄州龐蘊居士
南嶽下第四世
池州南泉普願禪師法嗣一十一人
趙州觀音從諗禪師衢州子湖利蹤禪師
終南山雲際禪師荊州白馬曇照禪師
湖南長沙景岑禪師鄧州香嚴義端禪師
池州靈鷲閑禪師鄂州茱萸禪師
日子和尚陸亘大夫
甘贄行者
卷第七
南嶽下第四世
洪州百丈懷海禪師法嗣一十三人
潭州大偽靈祐禪師筠州黃蘗希運禪師
廣州和安通禪師杭州大慈寰中禪師
天台平田普岸禪師筠州五峯常觀禪師
潭州石霜性空禪師福州長慶大安禪師
福州古靈神讚禪師洪州東山慧禪師
江州龍雲臺禪師京兆府衛國道禪師
清田和尚
廬山歸宗智常禪師法嗣四人
福州芙蓉靈訓禪師漢南高亭禪師
新羅大茅禪師五臺智通禪師
明州大梅法常禪師法嗣
天龍和尚
秀州鹽官齊安國師法嗣
關南道常禪師
京兆府章敬懷惲禪師法嗣三人
金州操禪師朗州古堤和尚
福州龜山智真禪師
幽州盤山寶積禪師法嗣
鎮州普化和尚
蒲州麻谷寶徹禪師法嗣
壽州良遂座主
䖍州西堂智藏禪師法嗣
䖍州處微禪師
湖南東寺如會禪師法嗣
吉州薯山慧超禪師
荊州永嘉靈湍禪師法嗣三人(師見馬祖)
湖南上林戒靈禪師湖南祇林和尚
秘魔巖和尚
南嶽下第五世
趙州觀音從諗禪師法嗣六人
楊州光孝慧覺禪師隴州國清奉禪師
婺州新建禪師洪州嚴陽尊者
杭州多福和尚益州西穆和尚
衢州子湖利蹤禪師法嗣三人
日容遠禪師紫桐和尚
漳州浮石和尚
卷第八
南嶽下第五世
長沙景岑禪師法嗣一人
明州雪竇常通禪師
鄂州茱萸禪師法嗣一人
石梯和尚
潭州大溈靈禪師法嗣一十一人
袁州仰山惠寂禪師鄧州香嚴智閑禪師
杭州徑山洪諲禪師福州雙峯禪師
福州九峰慈慧禪師徐州定山神英禪師
襄州延慶法端禪師益州應天和尚
元康和尚京兆米和尚
常侍王公敬
筠州黃蘗希運禪師法嗣上四人
睦州陳尊宿福州烏石靈觀禪師
杭州千頃楚南禪師相國裴公休
卷第九
南嶽下第五世
筠州黃蘗希運禪師法嗣下
鎮州臨濟義玄禪師
卷第十
南嶽下第五世
福州長慶大安禪師法嗣六人
益州大隨法真禪師韶州靈樹如敏禪師
福州壽山師解禪師福州靈雲志勤禪師
台州浮江和尚南臺鄭十三娘子
筠州高安大愚禪師法嗣一人
筠州末山尼了然禪師
襄州關南道常禪師法嗣二人
襄州關南道吾禪師漳州羅漢和尚
福州先雙峯禪師法嗣一人
福州雙古禪師
南嶽下第六世
楊州光孝慧覺禪師法嗣一人
道巘禪師
袁州仰山慧寂禪師法嗣四人
袁州仰山南塔湧禪師晉州霍山景通禪師
袁州仰山東塔和尚鄧州佛巖暉禪師
睦州陳尊宿法嗣一人
睦州陳操尚書
鎮州臨濟義玄禪師法嗣一十八人
鎮州保壽沼禪師鎮州三聖慧然禪師
魏府大覺禪師魏府興化存獎禪師
鄂州灌溪志閑禪師幽州談空和尚
定州崔禪禪師鎮州萬歲和尚
襄州歷村和尚滄州米倉和尚
克符道者桐峯庵主
虎谿庵主覆盆庵主
杉洋庵主雲山庵主
定上座奯上座
卷第十一
南嶽下第七世
袁州仰山西塔穆禪師法嗣二人
吉州資福如寶禪師鴿湖和尚
袁州仰山南塔光湧禪師法嗣二人
郢州芭蕉慧清禪師越州清化全怤禪師
鎮州保壽禪師法嗣二人
汝州西院思明禪師鎮州後保壽禪師
鎮州三聖慧然禪師法嗣二人
鎮州大悲和尚緇州水陸和尚
魏府大覺禪師法嗣四人
廬州澄心旻德禪師汝州南院和尚
廬州大覺禪師荊州竹園山禪師
魏府興化存獎禪師法嗣三人
汝州南院顒禪師太行山禪房克賓禪師
守廓侍者
幽州談空和尚法嗣一人
池州魯祖教禪師
涿州克符道者法嗣一人
際上座
南嶽下第八世
郢州芭蕉慧清禪師法嗣三人
郢州興陽清讓禪師汝州芭蕉繼徹禪師
天彭詞殻禪師(或本作彭州承天辭礭禪師)
汝州南院思明禪師法嗣一人
郢州興陽歸靜禪師
汝州南院顒禪師法嗣二人
汝州風穴延沼禪師汝州頴橋安禪師
南嶽下第九世
汝州風穴延沼禪師法嗣二人
汝州首山省念禪師汝州廣慧真禪師
南嶽下第十世
前安州首山省念禪師法嗣上一人
汾陽善昭禪師
卷第十二
南嶽下第十世
前汝州首山省念禪師法嗣下九人
汝州葉縣歸省禪師襄州石門聰禪師
汝州廣慧元璉禪師潭州神鼎鴻諲禪師
并州承天嵩禪師汝州首山志禪師
隋州智門罕禪師汝州仁王評禪師
襄州鹿門慧昭山主
南嶽下第十一世
汾陽善昭禪師法嗣上三人
潭州興化楚圓禪師筠州大愚守芝禪師
滁州瑯瑘慧覺禪師
卷第十三
南嶽下第十一世
汾陽善昭禪師法嗣下四人
舒州法華全舉禪師蘄州龍華曉愚禪師
湖州天聖浩泰禪師南嶽芭蕉谷泉庵主
汝州葉縣歸省禪師法嗣二人
舒州浮山法遠禪師汝州寶應法昭禪師
襄州石門慈照聦禪師法嗣五人
大乘遵禪師潤州達觀曇頴禪師
襄州石門了同禪師處州仁壽嗣珍禪師
都尉李公遵勗
汝州廣慧元璉禪師法嗣一人
侍郎楊公億
南嶽下第十二世
潭州興化楚圓禪師法嗣上二人
洪州黃龍慧南禪師袁州楊岐方會禪師
卷第十四
南嶽下第十二世
潭州興化楚圓禪師法嗣下三人
洪州翠巖可真禪師洪州大寧寬禪師
潭州道吾悟真禪師
筠州大愚守芝禪師法嗣一人
潭州雲峯文悅禪師
滁州琅瑘慧覺禪師法嗣二人
越州姜山方禪師蘇州定慧信禪師
南嶽下第十三世
洪州黃龍慧南禪師法嗣上八人
洪州黃龍祖心禪師洪州寶峯克文禪師
潭州雲蓋守智禪師湖州報本元禪師
洪州寶峯洪英禪師南嶽福嚴慈感禪師
筠州黃檗勝禪師洪州雲居元祐禪師
卷第十五
南嶽下第十三世
洪州黃龍慧南禪師法嗣下四人
蘄州開元琦禪師吉州隆慶閑禪師
金陵保寧璣禪師
江州東林常總禪師(語見拈提)
袁州楊岐方會禪師法嗣二人
公元144年
舒州白雲守端禪師建康保寧仁勇禪師
洪州翠巖可真禪師法嗣一人
潭州大偽慕喆禪師
潭州雲峰文悅禪師法嗣一人
桂州崇壽齊曉禪師
南嶽下第十四世
洪州黃龍祖心禪師法嗣四人
洪州黃龍悟新禪師洪州黃龍惟清淨師
洪州寶峰善清禪師鄂州黃龍明禪師
洪州寶峯克文禪師法嗣五人
洪州寶峯文準禪師
東京法雲佛照杲禪師
洪州兜率從悅禪師衢州超化靜禪師
南嶽上封慧和禪師
卷第十六
南嶽下第十四世
南康軍雲居元祐禪師法嗣三人
洪州羅漢系南禪師泉州南峯永程禪師
鄂州子凌山自瑜禪師
江州東林常總禪師法嗣一人
廬州開先廣鑑英禪師
潭州大偽懷秀禪師法嗣一人
南嶽南臺允恭禪師
舒州白雲守端禪師法嗣二人
蘄州五祖法演禪師潭州雲蓋智本禪師
南嶽下第十五世
前洪州黃龍悟新禪師法嗣一人
吉州禾山方禪師
前洪州黃龍惟清禪師法嗣二人
東京天寧守卓禪師福州鼓山本才禪師
前洪州兜率從悅禪師法嗣一人
丞相張商英
前蘄州五祖法演禪師法嗣四人
成都昭覺克勤禪師建康蔣山慧懃禪師
舒州龍門清遠禪師潭州開福道寧禪師
潭州雲蓋智本禪師法嗣一人
潭州承天自承禪師
東京智海平禪師法嗣一人
東京淨因繼成禪師
南嶽下第十六世
東京天寧府卓禪師法嗣一人
湖州道場良範禪師
福州鼓山本才禪師法嗣二人
福州普賢元素禪師泉州法石祖珍禪師
成都昭覺克勤禪師法嗣上一人
潭州大偽法泰禪師
卷第十七
南嶽下第十六世
成都府昭覺克勤禪師法嗣下四人
臨安府徑山宗杲禪師明州育王端裕禪師
平江府虎丘隆禪師台州護國景元禪師
建康府蔣山慧懃禪師法嗣一人
韶州南華炳禪師
舒州龍門清遠禪師法嗣三人
福州鼓山士珪禪師饒州薦福道行禪師
撫州白楊法順禪師
潭州開福道寧禪師法嗣一人
潭州大溈善果禪師
南嶽下第十七世
前潭州大偽法泰禪師法嗣二人
鼎州靈巖仲安禪師潭州芙蓉清旦禪師
臨安府徑山宗杲禪師法嗣上五人
福州西禪鼎需禪師福州龜山彌光禪師
福州東禪思岳禪師福州西禪守淨禪師
建州開善道謙禪師
卷第十八
南嶽下第十七世
臨安府徑山宗杲禪師法嗣下九人
江州東林道顏禪師饒州薦福道本禪師
潭州大偽法寶禪師明州阿育王光禪師
福州雪峯蘊聞禪師建寧府竹原元庵主
平江資壽妙總禪師溫州淨居尼妙道禪師
侍郎張公九成
明州阿育王山端裕禪師法嗣二人
湖州道場法全禪師臨安府淨慈師一禪師
平江府虎丘隆禪師法嗣一人
明州天童曇華禪師
台州護國景元禪師法嗣一人
台州國清行機禪師
饒州薦福道行禪師法嗣一人
泉州法石惠光禪師
南嶽下第十八世
前福州西禪鼎需禪師法嗣三人
溫州龍翔南雅禪師福州天王志清禪師
南劒州劒門安分庵主
福州東禪思岳禪師法嗣一人
福州鼓山宗逮禪師
福州西禪府淨禪師法嗣一人
福州乾元宗頴禪師
前湖州道場法全禪師法嗣一人
常州華藏有權禪師
明州天童曇華禪師法嗣一人
明州天童咸傑禪師
卷第十九
韶州六祖慧能禪師法嗣一人
吉州青原行思禪師
青原下第二世
吉州青原行思禪師法嗣一人
南嶽石頭希遷禪師
青原下第三世
南嶽石頭希遷禪師法嗣一十人
荊州天皇道悟禪師澧州藥山惟儼禪師
鄧州丹霞天然禪師潭州長髭曠禪師
潭州大川和尚潮州大顛和尚
汾州石樓和尚鳳翔府佛陀遜禪師
潭州招提慧朗禪師丁行者
青原下第四世
前荊州天皇道悟禪師法嗣一人
澧州龍潭崇信禪師
前澧州藥山惟儼禪師法嗣六人
澄州道吾宗智禪師潭州雲巖曇晟禪師
秀州舡子德誠禪師宣州椑樹慧省禪師
高沙彌朗州刺史李翱
前鄧州丹霞天然禪師法嗣三人
京兆翠微無學禪師吉州孝義性空禪師
米倉和尚
前潭州長髭曠禪師法嗣一人
潭州石室善導禪師
前潭州大川和尚法嗣一人
僊天和尚
卷第二十
青原下第四世
潮州大顛和尚法嗣四人
漳州三平義忠禪師馬頰山本空和尚
本生和尚侍郎文公韓愈
青原下第五世
灃州龍潭崇信禪師法嗣二人
鼎州德山宣鑑禪師洪州寶峰和尚
潭州道吾宗智禪師法嗣三人
潭州石霜慶諸禪師潭州漸源仲興禪師
祿青和尚
潭州雲巖曇晟禪師法嗣四人
筠州洞山良价禪師潭州神山僧密禪師
𣵠州杏山鑒洪禪師幽溪和尚
卷第二十一
青原下第五世
秀州華亭舡子德誠禪師法嗣一人
澧州夾山善會禪師
京兆府翠微無學禪師法嗣五人
舒州投子大同禪師湖州道場如訥禪師
鄂州清平令遵禪師棗山光仁禪師
建州白雲約禪師
吉州性空禪師法嗣一人
歙州茂源和尚
青原下第六世
鼎州德山宣鑒禪師法嗣上二人
鄂州巖頭全豁禪師福州雪峯義存禪師
卷第二十二
青原下第六世
鼎州德山宣鑒禪師法嗣下三人
泉州瓦棺和尚襄州高亭簡禪師
洪州感潭資國和尚
潭州石霜慶諸禪師法嗣八人
筠州九峯道䖍禪師台州湧泉景欣禪師
潭州雲蓋志元禪師福州覆舡荐禪師
潭州大光居誨禪師鳳翔府石柱和尚
潭州文殊禪師秀才張公拙
筠州洞山良价禪師法嗣上一十一人
撫州曹山本寂禪師洪州雲居道膺禪師
潭州龍牙居遁禪師襄州洞山師虔禪師
撫州踈山羗仁禪師澧州欽山文䆳禪師
京兆華嚴休靜禪師筠州白水本仁禪師
益州北院通禪師洛京白馬遁儒禪師
明州天童感啟禪師
卷第二十三
青原下第六世
筠州洞山良价禪師法嗣下四人
越州乾峯和尚筠州九峯普滿禪師
蜆子和尚幽棲和尚
澧州夾山善會禪師法嗣四人
澧州洛浦元安禪師袁州盤龍可文禪師
撫州黃山月輪禪師洛京韶山寰普禪師
舒州投子大同禪師法嗣三人
福州牛頭微禪師安州九嵕山和尚
東京觀音巖俊禪師
青原下第七世
鄂州巖頭全豁禪師法嗣三人
福州羅山道閑禪師台州瑞巖師彥禪師
懷州玄泉彥禪師
福州雪峯義存禪師法嗣上一人
福州玄沙師備禪師
卷第二十四
青原下第七世
福州雪峯義存禪師法嗣下一十七人
韶州雲門文偃禪師福州長慶慧稜禪師
福州安國明真禪師漳州保福從展禪師
杭州龍𠕋德怤禪師福州長生皎然禪師
福州鼓山神晏禪師明州翠巖令參禪師
泉州臥龍道溥禪師越州越山師鼐禪師
安州白兆志圓禪師南嶽金輪可觀禪師
漳州報恩懷嶽禪師漳州隆壽紹卿禪師
杭州龍華靈照禪師洛京南院和尚
太原孚上座
卷第二十五
青原下第七世
筠州九峯道虔禪師法嗣三人
洪州同安常察禪師吉州禾山澄源禪師
新羅清院和尚
潭州雲盖志安禪師嗣一人
新羅臥龍和尚
潭州大光居誨禪師嗣一人
潭州伏龍和尚
台州湧泉景欣禪師法嗣一人
台州六通紹禪師
潭州雲盖志元禪師法嗣一人
潭州雲盖志罕禪師
撫州曹山本寂禪師嗣五人
撫州金峯從志禪師處州廣利容禪師
襄州鹿門處真禪師衡州育王弘通禪師
撫州曹山惠霞禪師
洪州雲居道膺禪師法嗣八人
杭州佛日和尚蘇州永光真禪師
洪州同安丕禪師洪州雲居懷岳禪師
歙州朱溪謙禪師池州嵆山章禪師
洪州雲居簡禪師廬山歸宗懷惲禪師
筠州九峯普滿禪師法嗣一人
洪州同安威禪師
潭州龍牙居遁禪師法嗣二人
潭州報慈岐禪師襄州含珠審哲禪師
襄州洞山師虔禪師法嗣二人
襄州鳳凰山獻蘊禪師襄州萬銅山廣德禪師
撫州踈山羗仁禪師法嗣四人
筠州黃蘗慧禪師韶州護國淨困禪師
洛京長水歸仁禪師撫州大安省禪師
筠州高安白水本仁禪師法嗣一人
杭州瑞龍幻璋禪師
澧州洛浦元安禪師法嗣二人
鳳翔青峰傳楚禪師蘄州烏牙彥賓禪師
袁州盤龍可文禪師法嗣一人
袁州木平善道禪師
撫州黃山月輪禪師法嗣一人
郢州桐泉和尚
青原下第八世
福州羅山道閑禪師法嗣五人
婺州明招德謙禪師吉州清平惟曠禪師
婺州金柱義昭禪師吉州匡山和尚
西川慧和尚
懷州桐泉彥禪師法嗣一人
鄂州黃龍誨璣禪師
卷第二十六
青原下第八世
福州玄沙師備禪師法嗣七人
漳州羅漢桂琛禪師福州安國惠球禪師
婺州金華國泰禪師福州螺峯冲奧禪師
泉州睡龍禪師天台雲峯光緒禪師
天台國清師淨上座
韶州雲門文偃禪師法嗣一十九人
韶州白雲祥禪師岳州巴陵顥鑒禪師
隋州智門師寬禪師襄州洞山守初禪師
韶州雙峰敬欽禪師蘄州北禪寂禪師
朗州德山圓明禪師隋州雙泉郁禪師
郢州臨溪竟脫禪師潞府妙勝臻禪師
益州香林澄遠禪師韶州雲門法球禪師
潭州南台道遵禪師南岳般若啟柔禪師
信州鵝湖雲震禪師廬州天王徽禪師
深明二上座饒州薦福古禪師
福州長慶慧稜禪師法嗣九人
泉州招慶道匡禪師福州慈雲光雲禪師
婺州報恩寶資禪師襄州鷲嶺明遠禪師
福州石佛靜禪師福州僊天守玭禪師
杭州傾心法瑫禪師新羅龜山和尚
太傅王公延彬
漳州保福從展禪師法嗣二人
泉州招慶省僜禪師漳州報恩熙禪師
福州鼓山神晏國師法嗣三人
金陵淨德慧悟禪師福州鼓山智嶽禪師
建州白雲時作禪師
明州翠巖令參禪師法嗣一人
杭州龍𠕋子興禪師
泉州臥龍道溥禪師法嗣一人
漳州保福清豁禪師
洪州雲居懷嶽禪師法嗣一人
楊州風化令崇禪師
安州白兆志圓禪師法嗣三人
朗州大龍智洪禪師襄州白馬行靄禪師
晉州興化師晉禪師
洪州同安丕禪師法嗣一人
洪州同安志禪師
韶州護國淨果禪師法嗣一人
頴州薦福思禪師
青原下第九世
婺州明招德謙禪師法嗣一人
處州報恩契從禪師
鄂州黃龍誨璣禪師法嗣二人
棗樹和尚嘉州黑水和尚
漳州羅漢桂琛禪師法嗣五人
金陵清凉文益禪師襄州青溪洪璡禪師
撫州龍濟紹修山主金陵清凉休復禪師
衡岳南台守安禪師
卷第二十七
青原下第九世
潭州延壽慧輪禪師法嗣一人(師見保福)
盧山歸宗道詮禪師
韶州白雲祥禪師法嗣二人(師見雲門)
連州保峯和尚韶州日華和尚
吉州巴陵顥鑒禪師法嗣一人
泐潭靈澄散聖
隋州智門師寬禪師法嗣七人
江陵福昌惟善禪師蘄州五祖師戒禪師
蘄州四祖諲禪師蘄州廣教懷志禪師
舒州龍門永禪師唐州天目契滿禪師
鄂州建福智通禪師
襄州洞山守初禪師法嗣三人
嶽州乾明睦禪師鄧州廣濟通禪師
荊南府開福德賢禪師
朗州德山密禪師法嗣四人
南嶽南臺勤禪師鼎州文殊應真禪師
鼎州德山慧晏禪師鼎州文殊寬禪師
隋州雙泉郁禪師法嗣一人
鼎州德山慧遠禪師
江陵府奉先深禪師法嗣一人(師見雲門)
天台蓮華峯祥公庵主
郢州林溪敬脫禪師法嗣一人(師見雲門)
西劒州鳳凰智廣禪師
路府妙勝臻禪師法嗣一人
潭州大溈承禪師
益州香林澄遠禪師法嗣一人
隋州智門光祚禪師
洪州同安志禪師法嗣一人
鼎州梁山緣觀禪師
韶州舜峯韶禪師法嗣一人(師見雲門)
磁州桃園曦朗禪師
青原下第十世
金陵清凉大法眼文益禪師法嗣一十三人
天台山德韶國師金陵清凉泰欽禪師
金陵報恩玄則禪師金陵報恩玄覺禪師
杭州報恩慧明禪師漳州羅漢守仁禪師
金陵鍾山義章禪師金陵報恩文遂禪師
杭州永明道潛禪師廬山歸宗慧超禪師
廬山棲賢慧圓禪師洪州百丈恒禪師
杭州靈隱清聳禪師
襄州清溪洪璡禪師法嗣一人
相州天平從漪禪師
蘄州五祖師戒禪師法嗣三人
洪州泐潭懷澄禪師筠州洞山自寶禪師
復州北塔思廣禪師
潭州福嚴良雅禪師法嗣一人
潭州北禪智賢禪師
鼎州文殊應真禪師法嗣一人
筠州洞山曉聦禪師
朗州德山慧遠禪師法嗣一人(師見雙泉郁都見雲門)
廬山歸宗善暹禪師
隋州智門光祚禪師法嗣三人
明州雪竇重顯禪師鼎州彰法燈泗禪師
潭州雲盖繼鵬禪師
鼎州梁山緣觀禪師法嗣一人
郢州太陽警延禪師
卷第二十八
青原下第十一世
天台德韶禪師法嗣八人
杭州永明延壽禪師溫州僊巖安禪師
杭州五雲志逢禪師廣州光聖師護禪師
杭州龍華慧居禪師溫州瑞鹿本先禪師
溫州鴈蕩願齊禪師杭州興教洪壽禪師
金陵清凉泰欽禪師法嗣一人
洪州雲居齊禪師
洪州百丈恒禪師法嗣一人
廬山栖賢澄諟禪師
洪州雲居清錫禪師法嗣一人(師見法眼)
天台般若從進禪師
廬山歸宗義柔禪師法嗣一人(師見法眼)
明州天童新禪師
廬山長安延規禪師法嗣一人(師見法眼)
潭州雲蓋用清禪師
洪州泐潭澄散聖法嗣二人
明州育王懷璉禪師婺州承天惟簡禪師
復州北塔思廣禪師法嗣一人(師見五祖戒)
荊門軍玉泉承浩禪師
潭州北禪智賢禪師法嗣一人
洪州法昌倚遇禪師
筠州洞山曉聦禪師法嗣一人
洪州雲居曉舜禪師
廬山歸宗善暹禪師法嗣一人
洪州雲居了元禪師
明州雪竇重顯禪師法嗣四人
越州天衣義懷禪師泉州承天傳宗禪師
舒州投子宗禪師越州天衣在禪師
郢州大陽警延禪師法嗣四人
郢州興陽剖禪師舒州投子義青禪師
惠州羅浮如禪師西川雲頂山鵬禪師
青原下第十二世
廬山栖賢澄諟禪師法嗣一人
湖州西余體柔禪師
洪州雲居曉舜禪師法嗣二人
建康蔣山法泉禪師處州慈雲居慧禪師
越州天衣義懷禪師法嗣六人
東京法雲法秀禪師杭州佛日智才禪師
東京慧林宗本禪師台州瑞巖子鴻禪師
真州長廬體明禪師蘇州淨慧可證禪師
舒州投子義青禪師法嗣二人
東京淨因道楷禪師西京少林恩禪師
卷第二十九
青原下第十三世
東京法雲法秀禪師法嗣一人
澧州香積用旻禪師
東京慧林宗本禪師法嗣三人
杭州淨慈善本禪師福州太平恩禪師
秀州本覺法真禪師
北京天鉢重元禪師法嗣一人
西京聖善真悟禪師
東京淨恩楷禪師法嗣二人
鄧州丹霞淳禪師(未見錄)
東京淨因法成禪師
青原下第十四世
杭州淨慈善本禪師法嗣一人
福州雪峯思慧禪師
鄧州丹霞淳禪師法嗣一人
明州天童正覺禪師
青原下第十五世
福州雪峯思慧禪師法嗣一人
杭州淨慈道昌禪師
明州天童正覺禪師法嗣一人
臨安府淨慈慧暉禪師
應化賢聖亡名尊宿
卷第三十
傅大士心王銘誌公和尚十二時歌
誌公和尚十四科三祖璨大師信心銘
真覺大師證道歌石頭和尚參同契
石頭和尚草庵歌僧亡名息心銘
趙州和尚十二時歌羅漢琛和尚明道頌
同安察禪師十玄談法眼禪師三界惟心頌
澄觀國師答皇太子心要
鼎州普安和尚頌
聯燈會要目次(終)
*No.1557-A
楚人鬻照乘之殊於鄭。寘之薰桂之櫝。飾以翡翠。綴
以玫瑰。鄭人悅其外之澤也。不吝千金。爭市其櫝。珠
則還之。
嗚呼今之鶵僧。承言滯句。其類是歟。
自七佛
以還。初無一字示人。傳燈廣燈。暨前修一時機緣。雖
言滿宇宙。聖諦第一義。盖未之見也。況有所謂第二
句哉。年祀浸遼。烏焉成馬。密室呫囁。以打之遶。為機
辯。以鳳林楂。為全提。末派渺瀰。直指之宗胥而為名
相之學。櫝則為我有矣。摩尼寶珠。其將安在。
真懶明
老。入木庵之室。而操戈逐之。深疾夫曲曲彎彎緜緜
密密。廼罔羅衲僧巴鼻。下刃於頂𩕳上。着着有出身
之路者。目以聯燈會要。鋟板流通。將使鏖戰。沙場者。
射人先射馬。擒賊先擒王。然後弓仆鼓。坐底太平。
老負之心。蓋亦切矣。
千里詒書。謁余以序。余聞。東寺
只索一顆明珠。仰山當下傾一栲栳。今觀此書。盡泄
天地之寶。又何止傾一拷栳也。探驪頷者。其毋遭神
龍之寤哉。雖然自顛迄末。有一轉語。未徹根源。畢竟
誵訛在底處。呈似大方之家。必能辯出。
淳熈已酉三月初吉淡齊李泳序。
*No.1557-B
聯燈錄。乃晦翁和尚居江心潛光室時。全提機要。開
鑿人天。編集聯類。而成此書。始唱道于泉之崇福。耆
衲檀信。力請刊行。逮遷鄮峯。遂以板寘旃檀林。歲壬
申。思忠在寂窗老叔侍下。多舉錄中機緣激勵。乃曰。
此錄去取。簡而不繁。未幾。板為灰爐。深為嘆惜。僕僕
旋閩越。二十年。復來湖上。搜尋故本。就大報國鋟梓。
工費二千餘緡。實文雅藏主。相其成也。敬以此錄。仍
舊歸育王寂窓塔下。[凡?一]之無窮。俾燈聯𦦨續。晦而復
明。庶有補於宗教云耳。
公元1291年
時至元辛卯佛成道日松江澱山比丘思忠拜書。
*No.1557-C
達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛。只要當人
具決定志。有大力量。不思前筭後。直下一刀兩段。到
頂到底。無第二見。無第二人。便與從上佛祖。無異無
別。
自曹谿而下。得其傳者。千有餘數。凡垂一言半句。
如同電拂。眨得眼來。新羅國裡。設有方便。如國家兵
器。不得巳而用之。道箇抽釘拔楔。解粘去縛。早是項
上著枷。脚下著杻了也。其餘合作麼生即得。
近年巳
來。據師位者。不本宗由。枝詞蔓說。對句押韻。簇錦攢
花。謾人自謾。不知其幾。學者不辨邪正。遞相㳂襲。與
之俱化。從上不傳之旨。絕無聞矣。
公元1183年
余淳熈癸卯。坐夏
永嘉之中川。因閱傳燈廣燈。前輩當代諸大老錄。採
摭其具徹向上巴鼻。可以關鑿人天眼目者。六百餘
家。提唱機緣。問答語句。拈提古今。得其要妙者。各逐
本人章次收錄。離為三十卷。命曰聯燈會要。唯臨濟
雲門二宗。自汾陽昭雪竇顯而下。罕得其錄。今所編
者。十之二三。續燈所載。似無取焉。當伺同志。集而補
之。庶幾後學。得見前輩典刑存焉爾。
然前所謂不立
文字。直指人心。見性成佛。此一絡索。得非文字語言
乎。若作文字語言會。未具衲僧眼在。不作文字語言
會。亦未具衲僧眼在。畢竟如何。英俊道流。試請從頭
定當看。時淳熈十年。解制後五日。偃谿真懶子悔明。
書于潛光室。
聯燈會要卷第一
住泉州崇福禪寺嗣祖比丘悟明集
**過去莊嚴劫。第九百九十八尊。毗婆尸佛
偈曰。
「身從無相中受生
猶如幻出諸形像
幻人心識本來無
罪福皆空無所住」
長阿含經云。人壽八萬歲。佛剎利種。姓拘利若。父名
槃頭。母名槃頭婆提。居槃頭婆城。坐波波羅樹下。成
最正覺。說法三會。度人三十四萬八千。上足二。一名
騫茶。一名提舍。執事無憂。子方膺。
**過去莊嚴劫。第九百九十九尊。尸棄佛
偈曰。
「起諸善業本是幻
造諸惡業亦是幻
身如聚沫心如風
幻出無根無實相」
長阿含經云。人壽七萬歲。佛剎利種。姓拘利若。父名
明相。母名光耀。居光相城。坐分陀利樹下。成最正覺。
說法三會。度人二十五萬。上足二。一名阿毗淨。一名
三婆婆。執事忍行。子無量。
**過去莊嚴劫。第一千尊。毗舍浮佛
偈曰。
「假借四大以為身
心本無生因境有
前境若無心亦無
罪福如幻起亦滅」
長阿含經云。人壽六萬歲。佛剎利種。姓拘利若。父名
善燈。母名稱戒。居無踰城。坐婆婆樹下。成最正覺。說
法二會。度人一十三萬。上足二。一名扶游。一名鬱多
羅。執事寂光。子妙覺。
**見在賢劫。第一尊。拘留孫佛
偈曰。
「見身無實是佛見
了心如幻是佛了
了得身心本性空
斯人與佛何殊別」
長阿含經云。人壽四萬歲。佛婆羅門種。姓迦葉。父名
記得。母名善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。成最正覺。
說法一會。度人四萬。上足二。一名薩尼。一名毗樓。執
事善覺。子上勝。
**見在賢劫。第二尊。拘那含牟尼佛
偈曰。
「佛不見身知是佛
若實有知別無佛
智者能知罪性空
坦然不怖於生死」
長阿含經云。人壽三萬歲。佛婆羅門種。姓迦葉。父名
大德。母名善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。成最
正覺。說法一會。度人三萬。上足二。一名舒槃那。一名
鬱多樓。執事安和。子導師。
**見在賢劫。第三尊。迦葉佛
偈曰。
「一切眾生性清淨
從本無生無可滅
即此身心是幻生
幻化之中無罪福」
長阿含經云。人壽二萬歲。佛婆羅門種。姓迦葉。父名
梵德。母名財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下。成最正
覺。說法一會。度人二萬。上足二。一名提舍。一名婆羅
婆。執事善友。子進軍。
**見在賢刼。第四尊。釋迦牟尼佛
偈曰。
「幻化無因亦無生
皆即自然見如是
諸化無非自化生
幻化無生無所畏」
謹桉佛本行經云。姓剎帝利。父淨飯王。毋摩耶。於無
量劫。護持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率
陀天。應其補處。名曰護明。智慧滿足。天壽四千歲。為
諸天說法教化。顯示法相。天壽既盡。遂即下生。托孕
摩耶夫人。十月滿足。當春之時。摩耶夫人。游嵐毗尼
園。至波羅叉樹下。即舉右手。攀其樹枝。菩薩從母右
脇而降。
又桉普耀經云。佛初生剎利王家。放大智光
明。照十方法界。地湧金蓮華。自然捧雙足。東西及南
北。各行於七步。分手指天地。作大師子吼。上下及四
維。無能尊我者。
即周昭王二十四年。甲寅歲。四月八
公元42年
日也。至四十二年。二月八日。游四門。踰城出家。歷試
公元前961年
邪法。摧伏外道。至穆王三年癸未。二月八日。明星現
時。成道。為憍陳如五人。轉四諦法輪。而證道果。住世
公元前915年
說法。四十九年。
後告上首迦葉云。吾以清淨法眼。涅
槃妙心。實相無相。微妙正法。分付於汝。汝當護持。并
勑阿難。副貳傳化。無令斷絕。
仍說偈云。法本法無法。
無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。
復告迦葉云。
吾將金縷僧伽梨衣。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛
出世。勿令朽壞。
即於熈連河側娑羅樹間。右脇累足。
公元前912年
泊然而寂。實穆王五十二年。壬申。二月十五日也。
後
公元67年
一千一十七年。教流東土。即從漢永平十年。戊辰歲
也。
世尊初生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四
方云。天上天下。唯我獨尊。
雲門云。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖
天下太平琅瑘覺云。可謂將此深心奉塵剎。
是則名為報佛恩雲峰悅云。雲門雖有定亂
之謀。且無出身之路。
妙喜頌云。老漢纔生便着忙。周行七步似顛狂。
賺他無院癡男女。開眼堂堂入鑊湯。
世尊一日陞座。大眾纔集定。文殊白槌云。諦觀法王
法。法王法如是。
雪竇頌云。列聖叢中作者知。法王法令不如斯。
會中若有仙陀客。何必文殊下一槌。
世尊因文殊至諸佛集處。值諸佛。各還本處。唯有一
女人。近彼佛座。入於三昧。文殊白佛。何此女人。得近
佛座。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。
汝自問之。文殊遶女人三匝。鳴指三下。乃托至梵天。
盡其神力。而不能出。世尊云。假使百千文殊。亦出此
女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩
薩。能出此女人定。須臾罔明從地湧出。作禮世尊。世
尊勑罔明。出女人定。罔明於女人前。鳴指一下。女子
從定而起。
五雲云。不唯文殊。不能出此女子定。但恐世尊。
也出此定不得。只如教意。怎生體解夾山齡
云。若具奔流度刃底眼。非但見這一隊漢敗闕。
乃至河沙佛祖出來。也被他覷破。其或青黃不
辨。邪正不分。只管覔女子出定。玄沙道底。
世尊因自恣日。文殊三處度夏。迦葉欲白槌擯出。纔
舉槌。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。槌不能舉。
世尊遂問迦葉。汝欲擯那箇文殊。葉無對。
世尊因靈山會上。有五百比丘。得四禪定。具五神通。
未得法忍。以宿命智通。各各自見。過去殺父害母。及
諸重罪。心內懷疑。於甚深法。不能證入。於是文殊。承
佛神力。手握利劒。持逼如來。世尊謂文殊云。住住。不
應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊。從本以
來。無有我人。但以內心見有我人。內心起時。吾必被
害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心。如夢如幻。於
夢幻中。無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比
丘。同聲贊嘆云。文殊大智士。深達法源底。自手握利
劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所
為。是中云何殺。
世尊。因文殊忽起佛見法見。被世尊神力攝。向二鐵
圍山。
世尊一日見文殊。在門外立。乃云。文殊文殊。何不入
門來。文殊云。我不見一法在門外。何以教我入門來。
玄覺徵云。為復是門內語。門外語。
大溈喆云。吾不如汝。
世尊將諸聖眾。往第六天。說大集經。勑他方此土。人
間天上。一切獰惡鬼神。悉皆集會。受佛付囑。擁護正
法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追之令集。既集
會巳。無有不順佛勑者。各發弘誓擁護正法。
唯有一
魔王。謂世尊云。瞿曇。我待一切眾生。成佛盡。眾生界
空。無有眾生名字。我乃發菩提心。
天衣懷云。臨危不變。真大丈夫。諸仁者。作麼生
着得一轉語。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用。
智慧辨才。總用不着。盡閻浮大地。無不愛佛。到
這裏。何者是佛。何者是魔。還有人辨得麼。良久
云。欲識魔麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。魔
之與佛。以柱杖子。一時穿却鼻孔。
妙喜代云。幾乎錯喚儞作魔王。
世尊因普眼菩薩。欲見普賢。不能得見。乃至三度入
定。徧觀三千大千世界。覓普賢。不能得見。却來白佛。
佛云。汝但於靜三味中。起一念便見普賢。普眼於是
纔起一念。便見普賢。向空中。乘六牙白象。
雲居舜云。作麼生會雲居道。普眼推倒世尊。世
尊推倒普眼。儞道。普賢在甚麼處。
世尊一日陞座。大眾集定。迦葉白槌云。世尊說法竟。
世尊便下座。
世尊在靈山會上。拈花示眾。眾皆默然。唯迦葉破顏
微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微
妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。
妙喜頌云。拈起一枝花。風流出當家。若言付心
法。天下事如麻。
世尊昔至多子塔前。命摩訶迦葉分座。以僧伽梨圍
之。乃告云。吾有正法眼藏。密付於汝。汝當護持。傳付
將來。無令斷絕。
世尊一日陞座。默然而坐。阿難白槌云。請世尊說法。
世尊云。會中有二比丘。犯律行。我故不說法。阿難以
他心通。觀是比丘。遂乃遣出。世尊復默然。阿難白世
尊。是二比丘。巳遣出。何不說法。世尊云。吾誓不為聲
聞二乘人說法。便下座。
世尊同阿難行次。見一古佛塔。世尊作禮。阿難云。是
甚麼人塔。世尊云。是過去諸佛塔。阿難云。過去諸佛。
是甚麼人弟子。世尊云。是吾弟子。難云。應當如是。
世尊一日食時將至。勑阿難。汝當入城持鉢。阿難應
諾。世尊云。汝既持銖。當依過去七佛儀式。阿難遂問。
如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊
云。持鉢去。
世尊因地布髮掩泥。獻花於燃燈佛。燃燈見布髮處。
遂約退眾。乃指地云。此一方地。宜建一梵剎。眾中有
一賢子長者。持標。於指處插云。建梵剎巳竟。時諸天
散花贊嘆云。庶子有大智矣。
世尊九十日。在忉利天宮。為母說法。及辭天界而下
時四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼。作念
云。我是尼身。必居大僧後。不若用神力。變作轉輪聖
王。千子圍繞。最初見佛。果滿其願。世尊纔見。便呵云。
蓮華色比丘尼。何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且
不見吾法身。須菩提在岩中宴坐。却見吾法身。
世尊因五通仙人問云。世尊有六通。我有五通。如何
是那一通。世尊召云。五通仙人。通應諾。世尊云。那一
通。汝問我。
雪竇云。老胡元不知那一通。却因邪打正。
雲峯悅云。大小瞿曇。被外道勘破了也。有傍不
肯底麼。出來。我要問儞。如何是那一通。
保寧勇頌云。無量劫來曾未遇。如何不動到其
中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。
世尊因長爪梵志。索論義。預約云。我義若墮。我自斬
首以謝。世尊云。汝義以何為宗。志云。我義以一切不
受為宗。世尊云。是見受否。志拂袖而去。行至中路。有
省。乃謂弟子云。吾當回去。斬首以謝世尊。弟子云。人
天眾前。幸當得勝。何以斬首。志云。我寧於有智人前
斬首。不於無智人前得勝。乃嘆云。我義兩處負墮。是
見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二
乘。皆不知我義墮處。唯有世尊。諸大菩薩。知我義墮。
回至世尊前云。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊
云。我法中。無如是事。汝當回心向道。
於是。同五百徒
眾。一時投佛出家。證阿羅漢。
天衣懷頌云。是見若受破家門。是見不受與誰
論。匾擔驀折兩頭脫。一毫頭上現乾坤。
世尊因比丘問。我於佛法中。見處即有。證處未是。世
尊當何所示。佛云。比丘某甲。當何所示。是汝所問。
世尊因耆婆善別音響。同至塚間。見五髑髏。世尊敲
一髑髏。問云。此生何道。云生人道。又敲一云。此生何
道。云生天道。又敲一云。此生何道。耆婆罔措。
世尊因黑齒梵志。運神力。以左右手。擎合歡梧桐花
兩株。來供養佛。佛召仙人。志應諾。佛云。放下著。志放
下左手花。佛又召仙人放下著。志放下左手花。佛又
召仙人放下著。志云。我今空手而立。更放下箇甚麼。
佛云。吾非教汝。放捨其花。汝當放捨外六塵。內六識。
中六根。一時放捨。至無可捨處。是汝免生死處。志放
言下。悟無生法忍。
世尊因調達謗佛。生身陷地獄。佛勑阿難。傳問云。汝
在地獄中。安否。達云。我雖在地獄。如三禪天樂。佛又
勑問汝還求出否。達云。我待世尊來。即出。阿難云。佛
是三界大師。豈有入地獄分。達云。佛既無入地獄分。
我豈有出地獄分。
翠巖真云。親言出親口。
世尊因異學問。諸法是常耶。世尊不對。又問。諸法是
無常耶。世尊亦不對。異學云。世尊具一切智。何不對
我。世尊云。汝之所問。皆為戲論。
世尊一日以隨色摩尼珠。問五方天王云。此珠作何
色。天王互說異色。世尊。藏其珠。却舉手問。此珠作何
色。天王云。佛手中無珠。色從何有。世尊嘆云。汝何迷
倒之甚。吾將世珠示之。便強說有青黃赤白。吾將真
珠示之。便總不知。時五方天王。聞語。悉悟道。
世尊因波斯匿王。問。聖義諦中。還有世俗諦否。若言
其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二之義。其義
云何。世尊云。大王。汝於過去龍光佛法中。曾問此義。
我今無說。汝亦無聞。無說無聞。是名一義二義。
翠巖真云。波斯匿王。善問。不善答。世尊善答。不
善問。一人理上偏枯。一人事上偏枯。翠巖當時
若見。點一把火。照看黃面老子。面皮厚多少。
世尊坐次。見二人舁猪子過。乃問。這箇是甚麼。其人
云。世尊具一切智。猪子也不識。世尊云。也要問過。
大陽延云。不因世尊問。泊乎忘却。
世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地。盡作琴聲。迦
葉起舜。王問。迦葉。豈不是阿羅漢。諸漏巳盡。何更有
餘習。佛云。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三遍。迦葉
亦三度作舞。王云。迦葉作舞。豈不是。佛云。實不曾作
舞。王云。世尊何得妄語。佛云。不妄語。汝撫琴。山河大
地。草木。盡作琴聲。豈不是。王云是。佛云。迦葉亦復如
是。實不曾作舞。王乃信受。
修山主問澄源禪師。乾闥婆王奏樂。直得須彌
岌峇。海水騰波。迦葉作舞。作麼生會。源云。迦葉
過去世曾作樂人來。習氣未除。修云。須彌岌峇。
海水騰波。又作麼生。源休去。
法眼代云。正是習氣。
世地因外道問。昨日說何法。云說定法。外道云。今日
說何法。云說不定法。外道云。昨日說定法。今日何故
說不定法。云昨日定。今日不定。
大溈喆云。非公境界。
世尊因外道問云。不問有言。不問無言。世尊據坐。外
道贊嘆云。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。作禮
而去。阿難白佛云。外道有何所證。而言得入。世尊云。
如世良馬。見鞭影而行。
翠巖芝云。大小世尊。被外道當面搽糊。只如外
道云。令我得入。要且不曾夢見。既不曾夢見。為
甚麼悟去翠巖真云。六合九有。緇黃青紫。一
一交參。咸言良久據坐不對。要且不是。
又舉諸
方拈了。復云。於戲假如鶖子滿慈。運智摛詞。馳
神作用。何益之有雪竇云。邪正不分。過由鞭
影妙喜云。邪正兩分。正由鞭影。
天衣懷頌云。雙鋒覆護兩俱摧。迷雲從此豁然
開。收得劫初鈴子後。輕輕一振動雲雷。
世尊因七賢女。游屍陀林。一女指屍云。屍在這裏。人
在甚麼處。一女云。作麼作麼。諸姉諦觀。各各契悟。感
帝釋散花。云惟願聖姉。有何所須。我當終身供給。女
云我家。四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根
樹子一株。二要無陰陽地一片。三要叫不響底山谷
一所。帝釋云。一切所須。我悉有之。若此三般物。我實
無得。女云。汝若無此。爭能濟人。帝釋罔措。同往白佛。
佛言。憍尸迦。我諸弟子。諸大阿羅漢。悉皆不解此義。
唯有諸大菩薩。乃解此義。
世尊成道後。在逝多林樹下。跏趺而坐。有二商人。以
五百乘車。經過林畔。有二車牛不行。商人怪訝。山神
報云。林中有聖人。成道。逾四十九日。未食。汝當供養。
商人入林。果見一人。端坐不動。遂問云。為是梵王耶。
帝釋耶。山神耶。河神耶。世尊微笑。舉袈裟示之。商人
作禮。陳供養。
世尊一日。於涅槃會上。以手摩胷。告大眾云。汝等善
觀吾紫摩金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅
度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億
眾。悉皆悟道。
雲峯悅云。然則膏肓之門。不足以發藥。雲峯今
日。且作死馬醫。汝等諸人。皮下還有血麼。
世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄云。文殊
吾四十九年住世。未甞說一字。汝請吾再轉法輪。是
吾曾轉法輪耶。
世尊巳入涅槃。迦葉後至。世尊乃於槨中。露雙趺。示
之。迦葉作禮。請如來。以三昧火。而自闍維。即時金棺。
從七寶床升舉。繞拘尸羅城七迊。却還本處。化火光
三昧。而自焚之。
*竺乾諸大賢聖(凡二十五)
文殊大士。一日令善財採藥云。是藥者採將來。善財
徧採。無不是藥。却來白云。無不是者。文殊云。是藥者
採將來。善財拈一枝草。度與文殊。文殊提起。示眾云。
此藥。能殺人。亦能活人。
大溈喆云。善財能採。文殊善用。非但𥨊疾毗耶。
直饒盡大地人。抱必死之疾。到文殊所。教伊。箇
箇脫體而去。何故解用不須霜刃劒。延齡何必
九還丹。
文殊大士。謂善住意天子言。汝今若能違背諸佛。毀
謗法僧。吾即同汝如是梵行。天子言。大士今何故。復
如是語。大士言。天子。如汝意者。以何為佛。天子言。如
如法界。我言是佛。大士言。汝意云何。如如法界。可染
著乎。天子言。弗也。大士言。以是義故。我如是說。汝今
若能毀背佛法。吾將同汝如是梵行。
文殊問菴提遮女云。生以何為義。女云。生以不生生
為生義。文殊云。如何是生以不生生為生義。女云。若
能明知地水火風四緣。未甞自得有所和合。而能隨
其所宜。以為生義。
文殊又問。死以何為義。女云。死以
不死死為死義。文殊云。如何是死以不死死為死義。
女云。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所離散。
而能隨其所宜。以為死義。
天親菩薩。從彌勒內宮下。無著問。經云。人間四百年。
彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證
無生法忍。未審說甚麼法。天親云。只說這箇法。只是
梵音清雅。令樂聞。
天衣懷云。彌勒巳是錯說。天親巳是錯傳。山僧
今日將錯就錯。與儞諸人注破。良久云。諦聽諦
聽。向下文長。付在來日。
利益菩薩。白燃燈佛。我欲得阿耨菩提。唯願世尊。教
示我。令速成菩提。佛言利益。汝觀此法。何者是法。是
汝所問。
天竺有一上首菩薩。作一乞士。入城乞食次。時有比
丘恒伽。謂乞士言。汝從何來。云我從真實中來。又問。
何謂真實。云寂滅故名真實。又問。寂滅相中。有所求
耶。無所求耶。云無所求。又問。無所求者。何用求耶。云
無所求中。吾欲求之。又問。無所求中。何用求耶。答有
所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。求
者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃。一切虗空界
分。亦復皆空。吾為如是空法。而求真實。
維摩會上。三十二菩薩。各說不二法門。文殊云。我於
一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入
不二法門。文殊又問維摩。維摩默然。文殊嘆云。乃至
無有語言文字。是菩薩真入不二法門。
保福展云。大小維摩。被文殊一坐。直至如今。起
不得雪竇云。維摩道甚麼又云。勘破了也。
琅瑘覺云。文殊贊善。也是杓卜聽虗聲。維摩默
然。汝等諸人。不得鑽龜打瓦。
維摩因須菩提。持鉢到門。取鉢滿盛香飯。謂尊者云。
若能於法等者。於食亦等。乃至入諸邪見。不到彼岸。
住於八難。不得無難。同於煩惱。離清淨法。汝得無諍
三昧。一切眾生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供養
汝者。墮三惡道。為與眾魔同一手。作諸勞侶。汝與眾
魔及諸塵勞。等無有異。於一切眾生。而有怨心。謗於
佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取
食。須菩提聞此語。忙然不知以何答。置鉢欲去。
須菩提說法。帝釋雨花。須菩提乃問。此花從天得耶。
從地得耶。從人得耶。帝釋皆云。弗也。須菩提云。從何
而得。帝釋舉起手。菩提云。如是如是。
須菩提在巖間宴坐。諸天雨花贊嘆。尊者云。空中贊
嘆者。復是何人。天云。我是梵天。敬重尊者。善說般若。
尊者云。我於般若。未甞說一字。汝云何贊嘆。天云。如
是。尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若。
雪竇云。避喧求靜處。世未有其方在巖間宴
坐。也被這一隊漢搽糊。更有這老漢。把不定。問
空中雨花贊嘆。復是何人。早敗闕了也。我重尊
者善說般若。惡水驀頭潑。又云。我於般若。未甞
說一字。草裏漢。尊者無說。我乃無聞。識甚好惡。
總似這般漢。何處有今日。
復召大眾云。雪竇幸
是無事人。儞來這裏。覔甚麼。以拄杖一時趂下。
公元69年
舍利弗問天女。汝何不轉却女身。云我從十二年。求
女人相。了不可得。當何所轉。
即時天女。以神通力。變
舍利弗作天女。乃化身如舍利弗。却問舍利弗。汝何
不轉却女身。舍利弗言。我今不知何輪而變為女身。
舍利弗因入城。遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。
此姉見佛。不知得忍否。我試問之。纔近前便問。甚麼
處去。女云。如舍利弗與麼去。弗云。我方入城。汝當出
城。云何言如舍利弗與麼去。女云。諸佛弟子。當依何
住。舍利弗云。諸佛弟子。當依大涅槃而住。女云。諸佛
弟子。既依大涅槃而住。我如舍利弗與麼去。
舍利弗問須菩提。夢中說六波羅密。與覺時同異。須
菩提言。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往
彼問。
雪竇云。當時若不放過。隨後與一劄。誰名彌勒。
誰是彌勒者。便見冰消瓦解。
富樓那問佛。清淨本然。云何忽生山河大地。
瑯瑘覺云。山僧即不然。清淨本然。云何忽生山
河大地薦福信云。先行不到。末後太過。
首楞嚴云。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。
自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。
云何非汝。
雪竇頌云。全象全牛翳不殊。從來作者共名模。
如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。
賓頭盧尊者。因阿育王問。承聞尊者。親見佛來。是否。
尊者以手䇿起眉云。會麼。云不會。者云。阿耨達池龍
王。曾請佛齋。吾是時預其數。
翠巖真云。且道甚麼處見。直饒雪天漂渺。湖光
淡蕩。且莫說夢。
大溈喆云。無憂王雖飯三萬大阿羅漢。要且不
識賓頭盧。當時待他䇿起眉毛云。會麼。便與作
禮。非唯識賓頭盧。亦乃同參古佛。
善財因毗目仙人執其手。善財自見其身。往十方佛
剎微塵數諸佛所。乃至經不可說不可說。微塵數劫
時。仙人放手。善財即見自身還在本處。
善財參五十三員善知識。末後到彌勒閣前。見樓閣
門閉。瞻仰讚嘆。見彌勒從別處來。善財作禮云。願樓
閣門開。令我得入。尋時彌勒。至善財前。彈指一聲。樓
閣門開。善財入巳。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一
樓閣內。有一彌勒。領諸眷屬。并一善財。而立其前。
善財因無著問。我欲見文殊。何者即是。財云。汝發一
念心清淨。即是。無著云。我發一念心清淨。為甚麼不
見。財云。是真見文殊。
善住天子。白文殊云。可共往如來所咨決未受。亦同
此時如法問難。文殊云。儞莫分別取著如來。天子云。
如來今在何所。令我莫著。文殊云。只在目前。天子云。
若如是者。我何不見。文殊云。汝若一切不見。是名真
見如來。天子云。若見在前。云何戒我。莫取著如來。文
殊云。汝今見前何有。天子云。有虗空界。文殊云。如來
者虗空界是。虗空界即是如來。此中無有一物。可分
別者。
殃崛摩羅。因持鉢。至一長者家。值婦人產難。子母未
分。者云。瞿曇弟子汝為至聖。當有何法。能免產難。殃
崛語長者云。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。却
來相報。及返白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢
聖法來。未曾殺生。殃崛往告。婦人聞之當下分免。
妙喜頌云。華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。
誰家女子來照影。不照其餘照斜領。
月氏國王。聞罽賓國。有一尊者。曰祇夜多。有大名稱。
即與群臣。往彼國。禮見問法。修敬畢。請尊者。為開演。
尊者云。大王時來好。道今去亦如來時。
緊那羅王。奏無生樂。供養。佛乃勑有情無情。俱隨王
去。若有一物。不隨王去。即去佛處不得。
無厭足王。入大寂定。乃勑有情無情。皆順於王。若有
一物。不順於王。即入大寂定不得。
障蔽魔王。領諸眷屬。一千年。隨金剛齊菩薩。覔起處
不得。忽一日得見。乃問云。汝當依何而住。我一千年。
覔汝起處不得。齊云。我不依有住而住。不依無住而
住。如是而住。
法眼云。障蔽魔王。不見金剛齊。即且從。只如金
剛齊。還見障蔽魔王麼。
城東有一老母。與佛同生。而不欲見佛。每見佛來。即
便回避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩其
面。十指掌中。亦總是佛。
菴婆提遮女。問文殊云。明知生是不生之義。為甚麼。
被生死之所流轉。文殊云。其力未充。
有一聚落。毒龍所居。時五百尊者。往彼降之不得。有
一異方尊者。彈指一聲。其龍即降。
瑯瑘覺云。若據教乘。自有科判。山僧即不然。只
這彈指。也不消得。雖然如是。且莫困魚止箔。鈍
鳥棲蘆。
*西天祖師
**初祖摩訶大迦葉(凡三)
分座。傳衣。世尊示滅。結集法
藏。斥出阿難。未盡諸漏。阿難遂於畢鉢巖前。磐陀石
上。坐至中夜。得證道果。即現神通。透石而入。
迦葉後
付法眼。而說偈云。法法本來法。無法無非法。何於一
法中。有法有不法。
有外道問。如何是我我。祖云。覔我者是汝我。外道云。
這箇是我我。師我何在。祖云。汝問我覔。
祖踏泥次。有沙彌問。尊者何得自為。祖云。我若不為。
誰為我為。
法眼云。我當時若見。拽來踏泥。
**二祖阿難尊者(凡三)
祖一日白佛云。今日入城。見一
奇特事。佛云。見何奇特事。祖云。入城時。見一攢樂人
作舞。出城。總見無常。佛云。我昨日入城。亦見一奇特
事。祖云。未審見何奇特事。佛云。我入城時。見一攢樂
人作舞。出城時。亦見一攢樂人作舞。
祖問迦葉云。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。
迦葉召阿難。祖應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。
汾陽昭云。不問那知。
翠巖芝云。千年無影樹。今時沒底靴。
祖大事既辦。詣常水河。化為金地。集諸聖眾。顧得道
弟子商那和修。付正法眼。說偈云。本來付有法。付了
言無法。各各須自悟。悟了無無法。
**三祖商那和修尊者(凡一)
問優婆毱多云。汝年幾耶。
云。我年十七。祖云。汝身十七耶。性十七耶。云師髮巳
白。為髮白耶。心白耶。祖云。但髮白。非心白爾。云我身
十七。非性十七。祖知是法器。
後付法眼。而說偈云。非
法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。
**四祖優婆毱多尊者(凡二)
祖訪一比丘尼。纔入門。便
觸撒鉢盂。尼云。佛在日。六群比丘。甚是麤行。數來我
舍。尚不如此。尊者紹繼祖位人。得與麼麤行。
汾陽昭代云。巳知錯誤。
祖說法度人。籌盈石室。有長者子曰眾香。投祖出家。
祖問。汝心出家耶。身出家耶。云我自出家。非為身心。
祖云。不為身心。復誰出家。云夫出家者。無我我故。心
不生滅。心不生滅。即是常道。故諸佛亦常。心無形相。
其體亦然。祖云。汝當大悟。心自通達。即為剃度。易名
提多迦。遂付法眼。而說偈云。心自本來心。本心非有
法。有法有本心。非心非本法。
**五祖提多迦尊者(凡一)
有彌遮迦者。見師慈相。即悟
宿因。乃棄仙術。而求聖果。請問祖云。我於仙道。更無
進趣。唯守虗靜。不達至理。祖云。佛言。修仙敬學小道
似繩牽。汝可自知之。若棄小流。頓歸大海。當證無生。
彌遮迦聞語。豁然契悟。
後付法眼。而說偈云。通達本
法心。無法無非法。悟了同未悟。無悟亦無法。
**六祖彌遮迦尊者(凡一)
道化北天。有婆須蜜者。手提
酒器。逆問祖云。師何方來。欲往何所。祖云。從自心來。
欲往無所。云師識我手中物否。祖云。此是觸器。而負
淨者。云還識我否。祖云。我即不識。識即非我。汝當稱
名。吾後示汝本因。云我姓波羅墮。名婆須密。祖云。佛
記汝。當紹祖位。即與剃度。頓悟宿因。
後付法眼。而說
偈云。無心無可說。說得不名法。若了心非心。始解心
心法。
**七祖婆須蜜尊者(凡一)
游行諸國。說法度人。有一智
者。自稱佛陀難提。謂祖云。我欲與師論義。祖云。義即
不論。論即不義。若擬論義。終非義論。難提即悟本心。
投祖出家。
後付法眼。而說偈云。心同虗空界。示等虗
空法。證得虗空時。無是無非法。
**八祖佛陀難提尊者(凡一)
智慧滔淵。捷辯無礙。有伏
䭾密多者。作禮問云。父母非我親。誰是最親者。諸佛
非我道。誰是最道者。祖云。汝言與心親。父母非可比。
汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。
欲識汝本心。非合亦非離。伏䭾聞是偈。頓悟佛理。祖
與剃度。
後付法眼。而說偈云。虗空無內外。心法亦如
是。若了虗空故。是達真如理。
**九祖伏䭾密多尊者(凡一)
生來五十年。唯坐一床。口
不曾言。足不曾履。聞偈悟道。傳法度生。
有難生者。投
師出家。長坐不臥。通達法性。
祖付法眼。而說偈云。真
理本無名。因名顯真理。受得真真法。非真亦非偽。
**十祖脇尊者(凡一)
處胎六十年。神珠夢應。誕生之日。
滿室光明。出家得道。
至一林中。有富那夜奢者。恭敬
合掌而立祖前。祖問。汝從何來。云我心非往。祖云。汝
住何處。云我心非止。祖云。汝不定耶。云諸佛亦然。祖
云。汝非諸佛。云諸佛亦非。祖知是法器。即與剃度。
付
法說偈云。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無
行亦無止。
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