祖堂集卷第三

041牛頭

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牛頭和尚，嗣四祖。師諱法融，潤州延陵人也，姓文。四祖在雙峰山，告眾曰：「吾未至此山時，於武德七年秋，於廬山頂上東北而望，見此蘄州雙峰山頂上有紫雲如蓋，下有白氣，橫分六道。」

四祖問五祖曰：「汝識此瑞不？」

五祖曰：「莫是師腳下橫出一枝佛法不？」

四祖曰：「汝會我意，汝善住矣，吾過江東。」便去。

至牛頭山幽棲寺見數百僧並無道氣，乃顧問僧曰：「寺中有多少住持？其中有道人不？」

僧曰：「禪和大相輕，夫出家者，阿那个不是道人？」

四祖曰：「何者是道人？」

僧無對，乃云：「山上有嬾融，身著一布裘，見僧不解合掌，此是異人也，禪師自往看。」

四祖乃往庵前過來過去，謂曰：「善男子！莫入甚深三昧。」融乃開眼。

四祖曰：「汝學為

有求？為無求耶？」

融曰：「我依法華經開示悟入，某甲為修道。」

四祖曰：「開者開何人？悟者悟何物？」融無對。

四祖曰：「西天二十八祖傳佛心印，達摩大師至此土，相承有四祖，汝還知不？」

融瞥聞此語，乃曰：「融每常望雙峰山頂禮，恨未得親往面謁。」

四祖曰：「欲識四祖，即吾身是。」

融便起，接足禮曰：「師因何降此？」

祖曰：「特來相訪。」又曰：「別更有住處不？」

融以手指於庵後曰：「更有庵在。」遂引四祖到庵所。

師遂見虎狼遶庵，麈鹿縱橫四畔，師乃兩手作怕勢云：「！」

融曰：「師猶有這个在。」

師曰：「適來見什摩？」融於言下雖承玄旨，而無有對。

師於是為說法要曰：「夫百千妙門，同歸方寸；恒沙妙德，盡在心源。一切定門

，一切慧門，悉自具足，神通妙用，並在汝心。煩惱業障，本來空寂；一切果報，本

來自有。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛無殊，更無別法，可得成佛。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫停心，莫起貪嗔癡，莫懷愁慮，蕩蕩無，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」

融問：「心既具足，何者是心？何者是佛？」

師曰：「非心不問心，問心非不心。」

又問：「既不許觀行，於境起時，如何對治？」

師曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄心既不起，真心任遍知。隨心自在，復無始終，則名常住法身，無有變易。吾從先師璨和尚處傳得頓悟法門，今付於汝，汝今諦受，以酬吾道，但住此山，從汝向後，更有五人，相繼不絕也，善自保持，

吾當去矣。」師於言下頓盪微瑕，永亡兆。

自是，靈怪鬼神供須無地。以此詳鑒，足見如來密旨豈修證以能齊？祖胤玄門安寂靜之可趣？言亡理契，顧玄要以雲泥；靜慮還源，望禪樞而楚越矣。

問師：「夫言聖人者，當斷何法，當得何法，而言聖人？」

答：「一法不斷，一法不得，此謂聖人。」

進曰：「不斷不得，與凡夫有何異？」

師曰：「有異。何以故？一切凡夫皆有所斷，妄計所得；真心聖人則本無所斷，亦無所得，故曰有異。」

進曰：「云何凡夫有所得，聖人無所得？得與不得，複有何異？」

師曰：「有異。何以故？凡夫有所得，則有虛妄；聖人無所得，則無虛妄。有虛妄者，則有異；無虛妄者，則無異。」

進曰：「若無異，聖人名因何立？」

師曰：「凡之與聖，二俱是假名。假名之中無二，則無有異，如說龜毛兔角也。」

進曰：「聖人若同龜毛兔角，則應是無，令人學何物？」

師曰：「我說龜毛，不說無龜，汝何意作此難？」

進曰：「龜喻何物？毛喻何物？」

師曰：「龜喻於道，毛喻於我，故聖人無我而有道，凡夫

無道而有我，執我者猶如龜毛兔角也。」次乃法付智嚴已。

自現慶元年，司空蕭無善請出建初寺，師辭不免，乃謂眾曰：「從今一去，再不踐也。」既出山寺門，禽獸哀號，逾月不止；山間泉池，激石涌砂，一時填滿；房前大桐四株，五月繁，一朝凋盡。

師至現慶二年丁巳歲潤正月二十三日，於建初寺終，春秋六十四，僧夏四十一。至二十七日葬，塔在金陵後湖溪籠山，即耆闍山也。因此，牛頭宗六枝：第一是融禪師、第二智巖、第三慧方、第四法持、第五智威、第六惠忠也。

042鶴林

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鶴林和尚，嗣牛頭威禪師。師諱馬素，未睹行狀，不決化緣始終。謚大律禪師大和寶航之塔。

問：「如何是西來意？」

師曰：「會即不會，疑即不疑。」

師卻云：「不會不疑底，不疑不會底。」

有僧敲門，師問：「是什摩人？」

對曰：「僧。」

師曰：「非但僧，佛來亦不著。」

進曰：「佛來為什摩不著？」

師曰：「此間無公止泊處。」

043先徑山

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先徑山和尚，嗣鶴林，師諱道欽。大歷年，代宗請赴京師，號國一禪師。肅宗皇帝來禮師，師見帝來，遂起立，帝曰：「大師見朕來，因何起？」

師曰：「檀越因什摩向四威儀中見貧道？」

問：「如何是祖師西來意？」

師曰：「汝問不當。」

曰：「如何得當？」

師曰：「待我死，即向汝道。」

江西馬大師令西堂問師：「十二時中以何為境？」

師曰：「待汝去，有信上大師。」

西堂曰：「如今便去。」

師曰：「傳語大師：卻須問取曹溪始得。」

044鳥窠

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鳥窠和尚，

嗣徑山國一禪師。在杭州，未睹行錄，不決化緣始終。因侍者辭，師問：「汝去何處？」

對曰：「向諸方學佛法去。」

師曰：「若是佛法，我這裏亦有小許。」

侍者便問：「如何是這裏佛法？」師抽一莖布毛示，侍者便悟。

白舍人親受心戒，又時對坐，並無言說，舍人第三弟見此，造詩曰：

白頭居士對禪師，正是楞嚴三昧時。

一物也無百味足，恒沙能有幾人知？

白舍人問：「一日十二時中如何修行，便得與道相應？」

師云：「諸惡莫作，諸善奉行。」

舍人曰：「三歲兒也解道得。」

師曰：「三歲兒也解道得，百歲老人略行不得。」

舍人因此禮拜為師，讚曰：

形羸骨瘦久修行，一納麻衣稱道情。

曾結草菴倚碧樹，天涯知有鳥窠名。

師問：「白舍人！汝是白家兒不？」舍人稱名白家易。

師曰：「汝婀爺姓

什摩？」舍人無對。

舍人歸京，入寺遊戲，見僧念經，便問：「甲子多小？」

對曰：「八十五。」

進曰：「念經得幾年？」

對曰：「六十年。」

舍人云：「大奇！大奇！雖然如此，出家自有本分事，作摩生是和尚本分事？」僧無對。

舍人因此詩曰：

　空門有路不知處，

　頭白齒黃猶念經。

何年飲著聲聞酒，迄至如今醉未醒。已上空宗。

045忍

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五祖忍大師下傍出一枝：神秀和尚、老安國師、道明和尚。神秀下普寂，普寂下懶瓚，和尚在南，師有樂道歌曰：

兀然無事無改換，無事何須論一段？真心無散亂，他事不須斷。

過去已過去，未來更莫筭。兀然無事坐，何曾有人喚？

向外覓功夫，總是癡頑漢。糧不畜一粒，逢但知。

世間多事人，相趁渾不及。我不樂生天，亦不愛福田。

飢

來即喫，睡來昂臥瞑，愚人笑我，智乃知賢。不是癡

鈍，本體如然。

要去即去，要住即住。身被一破納，腳著孃生袴。

多言復多語，由來反相。若欲度眾生，無過且自度。

莫謾求真佛，真佛不可見。妙性及靈臺，何曾受勳練？

心是無事心，面是孃生面。劫石可移動，个中難改變。

無事本無事，何須讀文字？削除人我本，冥合箇中意。

種種勞筋骨，不如林間睡兀兀。舉頭見日高，乞從頭餧。

將功用功，展轉冥朦，取則不得，不取自通。

吾有一言，絕慮忘緣，巧說不得，只用心傳。

更有一語，無過直與，細如毫末，本無方所，本自圓成，不勞機杼。

世事悠悠，不如山丘，青鬆弊日，碧澗長流。臥藤蘿下，塊石枕頭，

山雲當幕，夜月為鈎，不朝天子，豈羨王侯？

生死無慮，更須何憂？

水月無形，我常只寧。万法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春

來草自青。

046老安

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:JUAN:003

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老安國師，嗣五祖忍大師，在嵩山，坦然禪師問：「如何是祖師西來意旨？」

師曰：「何不問自家意旨？問他意旨作什摩？」

進曰：「如何是坦然意旨？」

師曰：「汝須密作用。」

進曰：「如何是密作用？」師閉目又開目，坦然禪師便悟。

047騰騰

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:JUAN:003

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騰騰和尚，嗣安國師。師有樂道歌曰：

問道道無可修，問法法無可問。迷人不了性空，智者本無違順。

八万四千法門，至理不離方寸。不要廣學多聞，不在辯才聰。

識取自家城廓，莫謾遊他州郡。言語不離性空，和光不同塵坌。

煩惱即是菩提，淨花生於泥糞。若有人求問答，誰能共他講論？

亦不知月之大小，亦不知歲之餘閏。晨時以粥充飢，仲時更一頓。

今日任運騰騰，明日騰騰任運。

心中了了總知，只沒佯癡縛鈍。

048破灶墮

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:JUAN:003

:END:

破灶墮和尚，嗣安國師。師在北地，有一禪師，唯善塞灶，頻頻感得灶神現身，彼地敬重，劇於佛像。是時和尚至彼，為灶神說法，灶神聞法，便獲生天，故現本身，禮辭和尚：「蒙師說法，重得生天，故來謝師，便還天府。」言猶未訖，瞥然不見，其灶瓦解，悉自落破。此師本不稱名，因此緣故，破灶墮和尚也。已上北宗。

049靖居

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:PERSID:ZTJ_049

:JUAN:003

:END:

靖居和尚，嗣六祖，在吉州。師諱行思，俗姓劉，廬陵人也。自傳曹溪密旨，便複廬陵化度群生。僧問：「如何是佛法大意？」

師曰：「廬陵米作摩價？」

師問神會：「汝從何方而來？」

對曰：「從曹溪來。」

師曰：「將得何物來？」會遂震身而示。

師曰：「猶持瓦礫在。」

會曰：「和尚此間莫有金真與人不？」

師曰：「設使有與，汝

向什摩處著？」

師以開元二十八年十二月十三日遷化，謚弘濟大師歸真之塔。

淨修禪師讚曰：

曹溪門人，出世廬陵。

　唯提一，

　迥出三乘。

澤中孤燭，火裏片冰。

　許君妙會，

　說底相應。

050荷澤

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:JUAN:003

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荷澤和尚，嗣六祖，在西京荷澤寺。師諱神會，姓高，襄陽人也。師初到六祖處，六祖問：「是你遠來大艱辛，還將本來不？若有本，即合識主，是你試說看。」

師對曰：「神會以無住為本，見即是主。」

祖曰：「者沙彌爭取次語！」便以杖亂打。

師杖下思惟：

「大善知識歷劫難逢，今既得遇，豈惜身命？」六祖察其語深情至，故試之也。因此自傳心印，演化東都，定其宗旨，南能北秀。自神會現，楊曹溪一枝，始芳宇宙。

天寶中，禦史盧液是北宗普寂門徒，奏會聚徒洛陽，玄宗徵赴，駕幸詔應，得對天顏，

言理允符聖情，鄭重有司，量移均州。至德二年，肅宗徙荊州，住開元寺。

師鄉信到，報父母俱喪，師乃入僧堂白搥曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」

大眾纔坐，師曰：「勞煩大眾，珍重！」

師上元元年五月十三日終，謚真宗大師般若之塔。

051惠忠

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:JUAN:003

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惠忠國師，嗣六祖，姓冉，越州諸暨縣人也。其兒子在家時，並不曾語，又不曾過門前橋。直到十六，有一个禪師來，纔望見，走出，過門前橋迎接禮拜，通寒喧。父、阿孃、眷屬、遠近鄰舍總來，驚訝曰：「不可思議！這个兒子養來到十六，並不曾見他語話，又不曾見他過門前橋，今日纔見和尚，有如是次第，恐是此兒子異於常人也。」

兒子便問禪師：「乞師慈悲攝受，度得一眾生，某甲切要投禪出家。」

禪師曰：「是我宗門中銀輪王嫡子、

金輪王孫子方始得繼續，不墜此門風。是你三家村裏男女牛背上將養底兒子，作摩生投這个宗門？不是你分上事。」

兒子曰：「啟禪師：是法平等，無有高下，那得有這个言詞障於某甲善心？再乞禪

師，垂慈容納。」

禪師見兒子有如是次第，便向兒子說：「你若如此，投某出家則不得。」

子曰：「投什摩人出家？禪師與某甲指示宗師。」

禪師曰：「汝還聞曹溪摩？」

子曰：「不知曹溪是什摩州界？」

禪

師曰：「廣南曹溪山有一善知識，喚作六祖，廣六百眾，你去那裏出家。某甲未曾遊天台，你自但去。」其兒子便入草隱遁，避爺孃便行，三日程二日行，兩日程一日行，到曹溪，恰遇祖師正當說法，時便禮拜祖師。

祖師問：「從什摩處來？」

對曰：「只近。」

祖曰：「生緣在阿那裏？」

子曰：「自得五陰後，忘卻

也。」

祖師招手云：「近前來。」子便近前。

祖師曰：「實說，你是什摩處人？」

子曰：「浙中人。」

祖曰：「遠來到這裏為什摩事？」

子曰：「一則明師難遇，正法難聞，特來禮覲祖師；二則投師出家，乞師垂慈攝受。」

祖曰：「我向你道：『莫出家。』」

子曰：「因什摩有此言？」

祖曰：「你是聖明，不動干戈，六十年天子是你，但造天子佛法為主。」

子曰：「啟師：非但六十年，百年天子也不要。乞師慈悲，容許某甲出家。」

師便摩頂授記曰：「你若出家，天下獨立，佛便攝受。」

師曾在南陽白崖山修行四十餘年。上元二年正月十六日奉，肅宗皇帝徵詔，赴上都千福寺西禪院安置，後歸光宅寺。肅宗、代宗前後兩朝並親受菩薩戒，禮號國師焉。

僧問：「如何是佛法大意？」

師曰：「文殊堂裏一万菩薩。」

僧曰：「學人不會。」

師曰：「大

悲千手千眼。」

師定坐次，肅宗問：「師得何法？」

師曰：「陛下見空中一片雲不？」

皇帝曰：「見。」

師曰：「釘釘著？懸掛著？」

帝又問：「如何是十身調御？」

師乃起立云：「還會摩？」

帝曰：「不會。」

師曰：「與老僧過淨瓶水來。」

耽源問師：「百年後忽有人問極則事，如何向他道？」

師曰：「幸自可怜生！要須得个護身符子作什摩？」

肅宗因從侍肩舁師上殿，師乃仰面視曰：「還會摩？」

帝曰：「不會。」

師曰：「老僧今日困。」

帝問：「如何是無諍三昧？」

師曰：「檀越踏毗盧頭上行。」

帝曰：「如何是踏毗盧頭上行？」

師曰：「莫認自己清淨法身。」

師於

一日見耽源入法堂，師便乘一足，耽源便出去；良久來，師曰：「適來意作摩生？」

對曰：「向阿誰說即得？」

師曰：「我問你。」

對曰：「什摩處見某甲？」

肅宗帝問訊次，師不視帝，帝曰：「朕身一國天子，師何得

殊無些子視朕？」

師云：「皇帝見目前虛空摩？」

帝曰：「見。」

師曰：「還曾眨眼向陛下摩？」

魚軍容問：「師住白崖山時，如何修行？」

師喚家童子，童子來，師乃以手摩童子頭曰：「惺惺直言惺惺，曆曆直言曆曆，以後莫受人謾。」

南陽張濆問：「某甲聞有情說法，未諦其事，乞師指示。」

師曰：「無情說法，汝若聞時，方聞無情說法；緣他無情，始得聞我說法，汝但問取無情說法去。」

張濆曰：「只如今約有情方便之中，如何是無情因緣？」

師曰：「但如今於一切動用之中施為，但凡聖兩流都無小分起滅，便是出識，不屬有情，熾然見覺，只是無其繫執。所以六根對色，分別非識。」

師在黨子谷時，麻谷來，遶師三，震錫一下，師曰：「既然任摩，何用更見貧道？」又震錫一下。

師呵曰：「這野狐情！」

長慶代曰：「

大人是什摩心行？」又代曰：「若不與摩，爭識得和尚？」

師與紫璘法師共論義次，各登坐了，法師曰：「請師立義，某甲則破。」

師曰：「豈有與摩事！」

法師曰：「便請立義。」

師曰：「立義了也。」

法師曰：「立是什摩義？」

師曰：「果然不見！非公境界。」

長慶代曰：「師義墮也。」

有座主來參次，師問：「作什摩事業？」

對：「講金剛經業。」

師曰：「最初兩字是什摩字？」

對曰：「如是。」

師曰：「是什摩？」

師問璘供奉：「佛是什摩義？」

對曰：「佛是覺義。」

師曰：「佛還曾迷也無？」

對曰：「不曾迷。」

師曰：「既不曾迷，用覺作什摩？」無對。

供奉又問：「如何是實相義？」

師曰：「將虛底來。」

對曰：「虛底不可得。」

師曰：「虛底尚不可得，問實相作什摩？」

師又時見僧來，

以手作圓相，圓相中書曰字，僧無對。

有時王詠問：「如何得解脫？」

師曰：「諸法不相到，當處得解脫。」

詠曰：「若然者，

即是斷，豈是解脫？」

師便喝曰：「這漢！我向你道不相到，誰向汝道斷？」王詠更無言，和尚亦識此人是三教供奉。

王詠門徒志心問：「如何得成佛去？」

師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」

進曰：「如何得相應去？」

師曰：「善惡都莫思量，自然得見佛性。」

又問：「若為得證法身耶？」

云：「超毗盧遮那境界。」

進曰：「清淨法身如何超得？」

師曰：「不著佛求。」

又問：「阿那个是佛？」

師曰：「即心即佛。」

進曰：「心有煩惱，如何是佛？」

師曰：「煩惱性自離。」

進曰：「豈不斷煩惱耶？」

師曰：「斷煩惱是聲聞、緣覺；若見煩惱不生，名大涅槃。」

代宗又引一大白山人來見和尚，曰：「此山人甚有見知。」

師問：「解何業？」

代宗曰：「識山、識地、識字、解筭。」

和尚：「借問山人所住是雌山？是雄山？」山人久而不答。

又問：「識地不？」

山人曰：「識。」

師則指殿

上地曰：「此是何地？」

山人曰：「容弟子筭，方得乃知。」

又問：「識字不？」

對曰：「識。」

師向地上劃作一字，問：「此是何字？」

對曰：「此是一字。」

師曰：「土上著一是王字，是什摩一字？」又問：「解筭不？」

對曰：「解。」

師曰：「三七是多小？」

對曰：「和尚弄弟子，三七二十一。」

師曰：「卻是山人弄貧道，三七是十，喚作二十一，豈非弄貧道？」又問：「山人更會何業？」

山人曰：「更有，實不敢對。」

師曰：「縱汝總解，亦不足貴。」師卻謂代宗曰：「問山不識山，問地不識地，問字不識字，問筭不解筭，何處引得這个朦漢來？」

代宗向山人曰：「朕雖有國位，未為寶，和尚是真寶。」

山人曰：「陛下真識寶人也。」

時十月中旬，有諸座主來禮拜和尚，師問：「城外草作何色？」

對曰：「作黃色。」

師遂喚少童子問：「城外草作何色？」

對曰：「作

黃色。」

師曰：「座主解經解

論，與此廝兒見解何殊？」

座主卻問和尚：「城外草作何色？」

師曰：「見天上鳥不？」

座主曰：「和尚轉更勿交涉也，願和尚教某等作摩生即是？」

師卻喚座

主向前來，座主一時向前來，師見諸座主不會，遂笑曰：「諸座主且歸寺，別日卻來。」諸大德嘿然而往。

師曰：「見即見，若不見，縱說得出，亦不得見。」

諸供奉曰：「從上國師未有得似和尚如是機辯。」

師曰：「他家即師國，貧道即國師。」

諸供奉曰：「我等諸人謾作。」

供奉自道：「解經解論，據他禪宗都勿交涉。」

有南方禪客問：「如何是古佛心？」

師曰：「壁瓦礫無情之物並是古佛心。」

禪客曰：「與經太相違故，涅槃經曰：『離壁瓦礫無情之物，故名佛性。』今云一切無情皆是佛心，未審心與性為別不別？」

師曰：「迷人

即別，悟人即不別。」

禪客曰：「又與經相違故，經曰：『善男子！心非佛性，佛性是常，心是無常。』今曰不別，未審此義如何？」

師曰：「汝依語而不依義。譬如寒月，結水為冰，及至暖時，釋冰為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。汝若定執無情無佛性者，經不應言三界唯心，万法唯識。故華嚴經曰：『三界所有法，一切唯心造。』今且問汝，無情之物為在三界內？為在三界外？為復是心？為復不是心？若非心者，經不應言三界唯心；若是心者，不應言無情無佛性。汝自違經，吾不違也。」

禪客曰：「無情既有心，還解說法也無？」

師曰：「他熾然說、恒說、常說，無有間歇。」

禪客曰：「某甲為什摩不聞？」

師曰：「汝自不聞，不可妨他有聞者。」

進曰：「誰人得聞？」

師曰：「諸聖得聞。」

禪客曰：「與摩即眾生應

無分也。」

師曰：「我為眾生說，不可為他諸聖說。」

禪

客曰：「某甲愚昧聾瞽，不聞無情說法，和尚是為人天師，說般若波羅蜜多，得聞無情

說法不？」

師曰：「我亦不聞。」

進曰：「和尚為什摩不聞？」

師曰：「賴我不聞無情說法，我若聞無情說法，我則同於諸聖，汝若為得見我及聞我說法乎？」

禪客曰：「一切眾生畢竟還得聞無情說法不？」

師曰：「眾生若聞，即非眾生。」

禪客曰：「無情說法還有典據也無？」

師曰：「言不典，非君子之所談，汝豈不見彌經云：『水鳥樹林皆是念佛念法念僧。』鳥是有情，水及樹豈是有情乎？又華嚴經云：『剎說、眾生說、三世一切說。』眾生是有情，剎豈是有情乎？」

客曰：「既是無情有佛性，未審有情又如何？」

師曰：「無情尚爾，豈況有情乎？」

禪客曰：「若有情、無情俱有佛性，

殺有情而食噉，其身分即結於罪怨相報；損害無情，食噉五穀、禾蔬、菓栗等物，不聞有罪，互相仇報也。」

師曰：「有情是正報，從始劫來，虛妄顛倒，計我我所而懷結恨，即有怨報；無情是依報，無顛倒結恨心，所以不言有報。」

客曰：「經教中但見有情授三菩提記，於未來世而得作佛，號曰某等，不見無情授菩提記，作佛之處，只如賢劫千佛中，阿那个是無情成佛？請為示之。」

師曰：「我今問汝，譬如皇太子受王位時，為太子一身受于王位？為復國界一一受也？」

對曰：「但令太子受得王位，國土一切自屬於王，寧當別受乎？」

師曰：「今此亦爾，但令有情授記作佛之時，三千大千世界一切國土盡屬毗盧遮那佛身，佛身之外，那得更有無情而得授記耶？」

客曰：「一切大地既

是佛身，一切眾生居佛身上便利，穢汙佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪乎？」

師曰：「一切眾生全是佛身，誰為罪乎？」

客曰：「佛身無為，無所，今以有為質之物而作佛身，豈不乖於聖旨乎？」

師曰：「汝今不見大品經曰：『不可離有為而說無為，又不可離無為而說有為。』汝信色是空不？」

對曰：「佛之誠言，那敢不信！」

師曰：「色既是空，寧有？」

又問：「眾生與佛既同者，只用一佛修行，一切眾生應一時解脫。今見不爾，同義何在？」

師曰：

「汝不見華嚴經中六相義：『同中有異，異中有同，成中有壞，壞中有成，總中有別，別中有總。』眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得，看他人食，終自不飽。」

又問：「古德曰：『青青翠竹盡是真如，欝欝黃花無非般若。』有人不許，是邪說，亦有人信，言不可

思議，不知若為？」

師曰：「此蓋是普賢、文殊大人之境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。』翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又摩訶般若經曰：『色無邊故，般若無邊。』黃花既不越於色，豈非般若乎？此深遠之言，不省者難為措意。」

又問：「有善知識言：『學道人但識得本心，了無常來時，拋卻陋子一邊著，靈臺覺性迥然而去，名為解脫。』此復若為？」

師曰：「此猶未離二乘、外道之量。二乘之人皆猒離有為生死，忻樂無餘涅槃；老子亦曰：『吾有大患，為吾有身。』忻樂冥諦而為至道，乃趣冥諦。須洹人八万劫、斯含人六万劫、阿那含人四万劫、阿羅漢人二万劫、辟支佛十千

劫住於定中，外道亦八万大劫住非想非非想天。二乘劫滿猶心向大，外道劫滿不免輪生死。」

又問：「一切人佛性為復一種？為復有別？」

師曰：「不得一種。」

進曰：「云何有別？」

師曰：「有人佛性全不生滅，有人佛性半生滅，半不生滅。」

進曰：「誰人佛性全不生滅？誰人佛性半生滅，半不生滅耶？」

師曰：「我此間佛性全不生滅；彼南方佛性半生滅，半不生滅。」

進曰：「和尚佛性若為全不生滅？南方佛性若為半生滅，半不生滅？」

師曰：「我之佛性，身心一如，身外無餘，所以全不生滅；南方佛性，身是無常，心性是常，所以半生滅，半不生滅也。」

進曰：「和尚身是色身，豈得便同法身不生滅耶？」

師曰：「汝今那得入邪道乎？」

禪客曰：「某甲早晚入於邪道也？」

師曰：「金剛經曰：『若以色見我，以音聲

求我，是人行邪道，不能

見如來。』汝既作色見我，豈非入邪道乎？」

于是禪客作禮而嘆曰：「和尚此說，事無不盡，理無不周，某甲若不遇和尚，空過一生矣。」

肅宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用而不知，此意如何？」

師拈起金花疊子向帝曰：「喚作什摩？」

帝曰：「金花疊子。」

師曰：「灼然是一切眾生日用而不知。」

伏牛和尚與馬大師送書到師處，師問：「馬師說何法示人？」

對曰：「即心即佛。」

師曰：「是什摩語話？」又問：「更有什摩言說？」

對曰：「非心非佛，亦曰不是心，不是佛，不是物。」

師笑曰：「猶較些子。」

伏牛卻問：「未審此間如何？」

師曰：「三點如流水，曲似刈禾鐮。」

後有人舉似仰山，仰山云：「水中半月現。」又曰：「三點長流水，身似魚龍衣。」

肅宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用

而不知，無由得出離於三界，乞師方便弟子與眾生離於生死。」

師便索三个羅盛水，著討蟻子便拋放水裏，蟻子在水中遶轉兩三，困了，浮在中心，死活不定，帝禮拜曰：「乞師慈悲。」師又索一草，拋放水裏，其蟻子驚訝，依草便上羅外，皇帝然便悟。

代宗皇帝問：「師百年後要个什摩？」

師曰：「與老僧造个無縫塔。」

帝乃跪曰：「請師塔樣。」師良久，帝罔措。

師曰：「吾有付法弟子在耽源，卻諳此事，問取他去。」

國師順世後，帝乃詔耽源，舉此因緣問：「此意如何？」

耽源乃作偈曰：

湘之南，潭之北，中有黃金充一國。

無影樹下合同舡，瑠璃殿上無知識。

師大曆十年十二月九日終，代宗謚號大證禪師。

淨修禪師讚曰：

唐朝國師，大播洪猷。

　曹溪探日，

　渭水乘舟。

二天請偈，四眾拋

籌。

　

法才極贍，

　大耳著。

052崛多三藏

:PROPERTIES:

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:JUAN:003

:END:

崛多三藏，嗣六祖。師，天竺人也。行至大原定襄縣曆村，見秀大師弟子結草為庵，獨坐觀心，師問：「作什摩？」

對曰：「看靜。」

師曰：「看者何人？靜者何物？」

僧遂起禮拜，問：「此理如何？乞師指示。」

師曰：「何不自看？何不自靜？」僧無對。

師見根性遲，乃曰：「汝師是誰？」

對曰：「秀和尚。」

師曰：「汝師只教此法？為當別有意旨？」

對曰：「只教某甲看靜。」

師曰：「西天下劣外道

所習之法，此土以為禪宗也，大誤人！」

其僧問三藏：「師是誰？」

師曰：「六祖。」又曰：「正法難聞，汝何不往彼中？」其僧聞師提訓，便去曹溪禮見六祖，具陳上事。

六祖曰：「誠如崛多所言，汝何不白看？何不自靜？教誰靜汝？」其僧言下大悟也。

053智策和尚

:PROPERTIES:

:PERSID:ZTJ_053

:JUAN:003

:END:

智策和尚，嗣六祖，在務州。師自契曹溪密旨，逍

遙物外，不拘小節，未決化緣始終。

師遊北地，遇見五祖下智皇禪師，二十年修定，師遂問：「在此間作什摩？」

對曰：「入定。」

師曰：「入定者，為有心入定耶？為無心入定耶？若有心入定者，即一切有情悉皆有心，亦合得定；若無心入者，一切無情亦合得定。」

智皇曰：「吾正入定之時，不見有無之心。」

師曰：「若不見有無之心，即是常定，不應更有出入也。」

智皇無對，卻問：「汝師是誰？」

師曰：「六祖。」

「汝師以何法為禪定？」

師曰：「妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪相。心如虛空，亦無虛空之量。」

皇聞此說，未息疑情，遂震錫南行，直往曹溪禮見六祖，六祖乃亦如上說。智皇禪師言下大悟，龍神其夜報舊住庵處檀越曰：「智皇禪師今夜得道。」

054本淨

:PROPERTIES:

:PERSID:ZTJ_054

:JUAN:003

:END:

司空山本淨和尚，嗣六祖。師姓張，絳州人也。僧問：「奇特事如何？」

師曰：「無一念心喜。」

僧曰：「豈得無喜耶？」

師曰：「喜是阿誰分上事？」

天寶三年，令中使楊光庭往司空山採恒春藤，到於寺中，去禪師院語話次，問禪師曰：「弟子生死事大，一心慕道，願和尚慈悲救度。」

師曰：「大夫自京城來，帝王之地，禪伯甚多，彼處問之。某甲老病，一無知解。」中使設禮再請。

師曰：「為當求佛？為復問道？若求作佛，即心是佛；若欲問道，無心是道。」中使不會，再請說之。

師又曰：「若欲求佛，即心是佛，佛因心得；若悟無心，佛亦無佛；若欲會道，無心是道。」

中使曰：「京城大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛，今和尚曰無漏智性本自具足，本來清淨，不

假修行，故知前虛用功耳。」

中使到京城，進恒春藤訖，遂口奏禪師，具陳上事，帝乃聞之，令中使卻往傳詔取禪師。天寶三年十二月十七日到京，參訖，帝於白蓮花亭子安置。正月十五日，令京城內大師大德與禪師論道，禪師奏曰：「山僧久病，無暇談論，不假繁辭，以要言之，安問敢對？」

有泰平寺遠禪師問曰：「對聖人不敢繁詞，何者為道？」

師曰：「道本無名，因心名道；心名若有，道不窮虛。然名心若無，道憑何有？二俱虛妄，總是假名。」

問：「見有身心，是道已不？」

師曰：「小僧身心本來是道。」

問：「適來曰無心是道，今言身心本來是道，豈非相違？」

師曰：「無心是道，心泯道無；心道一如，故曰無心是道。身心本

來是道者，道亦本是身心；身心本既是空，道亦窮源不有。」

曰：「渺小山僧，還會道理。」

師曰：「大德只見山僧相，不見無相。見相者，是大德所見。故云：『凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即悟其道。』若以相為實者，窮劫不可得也。」

問：「今見山僧相，不見山僧無相，請為於相中說無相理看。」

師曰：「淨名曰：『四大無主，身亦無我。』今即無我所見，與道相應。大德！若以四大有主，主即是我，若有我見，恒沙劫中不可會得。」

是日，聖人大悅，朝士忻然，師乃四大無主偈曰：

四大無心復如水，遇曲逢直無彼此。

淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意？

境觸但似水無心，在世縱橫有何事？

又香山僧慧明問：「無心是道，瓦礫無心，亦應是道。又曰身心是道，四生六類皆有身心，悉是道不？若有見聞，請對聖說。」

師曰：「大德若作見聞覺知之者，非是求道

之人，與道殊不相應。經曰：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』眼耳尚無，見聞覺知憑何說有？窮本不有，何處存心？若會無心，不同草木。」慧明無對。

師遂見聞覺知偈曰：

　見聞覺知無障，

　聲香味觸常三昧。

如鳥

空中只沒飛，無取無捨無憎愛。

若會應處本無心，方得名為觀自在。

又白馬寺惠真問：「禪師說無心是道？」

師曰：「然。」

問曰：「道既無心，佛有心耶？佛之與道，是一是二？」

師曰：「不一不二。」

問：「佛度眾生，為有心故；道不度人，為無心故。一度一不度，是二是不二？」

師曰：「此是大德妄生二見。山僧不然，何者？佛是虛名，道亦妄立，二俱不實，都是假名。一假之中，立何二？」

又問：「佛之與道，縱是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」

師曰：「佛之與道，因心而立，推窮心本，心亦是無。二俱虛

妄，猶如花翳，即悟本空，強立佛、道。」

於是惠真讚曰：「事無不盡，理無不備，此是頓見真門，即心是佛，可與後世眾生軌則。」

師無修偈曰：

見道方修道，不見復何修？

道性如虛空，虛空何處修？

遍觀修道者，撥火覓浮漚。

　但看弄傀儡，

　線斷一時休。

法空禪師問曰：「佛之與道，盡是假名，妄立十二部經亦應不實，從前尊宿代代相承，皆言修道總是妄不？」

師曰：「然！十二部教皆合於道，禪師錯會，背道逐教。道本無修，禪師強修；道本無作，禪師強作；道本無事，強生多事；道本無為，於中強為；道本無知，於中強知。如此見解，自是不會，須自思之。」師背道逐教偈曰：

道體本無修，不修自合道。

　若起修道心，

　此人未會道。

棄卻一真性，卻入鬧浩浩。

　忽逢修道人，

　第一莫向道。

又福先寺

安禪師問：「道是假名，佛亦妄立，十二部教接人方便，一切總妄，以何為真？」

師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性，本來空寂，真亦何曾更有實體？故知真妄總是假名。」座下眾人悉皆頓悟。

又問：「一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？」

師曰：「若言何物，此亦是妄。道無相似，道無比，道無譬喻，道無對治。言道者，以言詮理，得理忘言，知語性空，此人

悟道。經曰：『言語道斷，心行處滅。』」師真妄偈曰：

窮真真無相，窮妄妄無形。

返觀推窮心，知心亦假名。

　會道既如此，

　到頭也只寧。

有照成寺達性禪師讚嘆問：「其理甚妙，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實，如是解時，不可斷他眾生善惡二根，可是菩提耶？」

師曰：「善惡二根，因心而有，窮心若有，根亦不無，推心既空，根因

何立？經曰：『善不善，從心化生。』善惡業緣，本無有實，雖則不實，不共心俱。」師善惡二根不實偈曰：

善既從心生，惡豈離心有？

善惡是外緣，於心實不有。

捨惡送何處？取善令誰守？

傷嗟二見人，攀緣兩頭走。

　忽悟無生本，

　始會從前咎。

又士孫體虛問：「此身從何而來？百年後，複歸何處？」

師曰：「如人睡時，忽然作夢，夢從何來？睡覺之時，夢從何去？」

進曰：「夢時不可言無，忽覺不可言有，雖有往來，往來無所。」

師曰：「貧道之身，亦如其夢。」體虛頓悟此身實同於夢。

師來往如夢偈曰：

亦知如在夢，睡裏實是鬧。

　忽覺万事休，

　還同睡時覺。

智者會悟夢，迷人信夢鬧。

　會夢無兩般，

　一悟無別悟。

富貴與貧賤，更亦無別道。

師上元三年五月五日遷化，春秋九十五，謚大曉禪師。

055一宿覺和尚

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:JUAN:003

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一宿覺和尚，嗣

六祖，在溫州。師諱玄覺，字道明，俗姓戴氏，溫州永嘉縣人也。內外博通，食不耕鋤，衣不蚕口，平生功業，非人所測。曾在溫州開元寺孝順親母，兼有姊，侍奉二人。合寺合廓，人謗其僧。有一日，親母下世，著麻未拋，姊又更被人謗，其僧不能觀得。

有一日，廊下見一禪師，號曰神策，年近六十有餘。弟姊兩人隔簾見其老宿，姊卻向弟曰：「屈老宿歸房裏喫茶，還得也無？」弟便出來，屈其老宿，老宿不欲得入，見其僧苦切，老宿許之。

老宿去房裏，女出來相看曰：「小弟容易，乞老宿莫怪。」便對老宿坐，又教弟坐。

三人說話次，老宿見其僧氣色異於常人，又女人亦有丈夫之氣，老宿勸其僧曰：「孝順之事，自是一路，雖明佛理，未得師印。過去諸佛，聖聖相傳，佛

佛印可，釋迦如來，燃燈授記，若不然者，即墮自然矣。南方有大聖，號曰慧能禪師，可往禮足為師。」

僧對曰：「昨者母親下世，只有姊獨自，無人看侍，爭拋得？」

姊卻向弟說：「弟莫疑我，某甲獨自身，取次寄住得，但自去。」

弟僧從此裝裹，卻去寺主處具說前事，寺主曰：「師兄若這个善心，某甲身自不能去，得某相共造善因，師兄但去，

莫愁其姊，某甲孝順，但喚來他房裏。」其僧一一依他寺主處分，喚姊去寺主房裏，安排了，便發去，其弟僧年當三十一。

迆邐往到始興縣曹溪山，恰遇大師上堂，持錫而上，遶禪床三而立，六祖問：「夫沙門者，具三千威儀，八万細行，行行無虧，名曰沙門。大德從何方而來，生大我慢？」

對曰：「生死事大，無常迅速。」

六祖曰：「何不體取無生，達本無

速乎？」

對曰：「體本無生，達即無速。」

祖曰：「子甚得無生之意。」

對曰：「無生豈有意耶？」

祖曰：「無意誰能分別？」

對曰：「分別亦非意。」

祖曰：「如是！如是！」

于時，大眾千有餘人皆大愕然。師卻去東廊下掛錫，具威儀便上禮謝，默然擊目而出，便去僧堂參眾，卻上來辭，祖曰：「大德從何方來？返太速乎？」

對曰：「本自非動，豈有速也？」

祖曰：「誰知非動？」

對曰：「仁者自生分別。」

祖師一跳下來，撫背曰：「善哉！善哉！有手執干戈，小留一宿。」

來朝，辭祖師，禪師領眾送其僧，其僧行十步來，振錫三下，曰：「自從一見曹溪後，了知生死不相干。」

其僧歸來，名號先播於眾人耳，直道不可思議人也！收過者無數，供養者不一，從此所有歌行偈頌皆是其姊集也。

師先天二年十月十七日遷化，春秋三十九，謚無相大師淨光之塔。

056懷讓

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:JUAN:003

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懷讓和尚，嗣六祖，在南。姓杜氏，金州人也。初生之時，有六道白氣應于上像，儀鳳二年四月八日生，感此瑞氣，刺使贍見，奏聞高宗，帝曰：「此氣何瑞？」

太史曰：「國之法寶，非染俗貴，在于安康金州分野。」

時金州太守韓偕具錄奏上，帝曰：「僧瑞，宜加善慶。」韓偕親往存毓，厚賜安慰。

是時，杜氏名曰光奇，家內有三子。於三子中，其應瑞生者，年近五歲，炳然殊異，心懷恩

讓，不與競，父母號之，名為讓子。至于十載，唯愛佛經，有三藏玄靜過舍說法，吉光奇曰：「此子出家之後，當獲上乘，至幽至微，會于佛理。」

垂拱四年，年始十五，拜辭父母，往荊州玉泉寺事弘景律師，經于八年，便懷讓。至通天元年四月十二日，于當寺受

戒。至久視元年七月十八日，自嘆曰：「我受戒今經五夏，廣學威儀而嚴有表，欲思真理而難契焉。」又曰：「夫出家者，為無為法，天上人間，無有勝者。」

時有坦然禪師睹讓嗟嘆，乃命雲遊，博問先知，至嵩山安和尚處，坦然問西來意話，坦然便悟，事安和尚。

師乃往曹溪而依六祖，六祖問：「子近離何方？」

對曰：「離嵩山，特來禮拜和尚。」

祖曰：「什摩物與摩來？」

對曰：「說似一物即不中。」

在于左右一十二載，至景雲二年，禮辭祖師，祖師曰：「說似一物即不中，還假修證不？」

對曰：「修證即不無，不敢汙染。」

祖曰：「即這个不汙染底，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多羅記汝，佛法從汝邊去，向後，馬駒踏殺天下人，汝勿速說此法，病在汝身也。」

馬和尚在一處坐，

讓和尚將塼去面前石上磨，馬師問：「作什摩？」

師曰：「磨塼作鏡。」

馬師曰：「磨塼豈得成鏡？」

師曰：「磨塼尚不成鏡，坐禪豈得成佛也？」

馬師曰：「如何即是？」

師曰：「如人駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於法無住，不可取捨，何為之乎？汝若坐佛，卻是殺佛；若執坐相，非解脫理也。」

馬師聞師所說，從座而起，禮拜問曰：「如何用心，即合禪定無相三昧？」

師曰：「汝學心地法門，猶如下種；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見于道。」

又問：「和尚見道，當見何道？道非色故，云何能觀？」

師曰：「心地法眼能見于道，無相三昧亦復然乎？」

馬師曰：「可有成壞不？」

師曰：「若契於道，無始無終，不成不壞，不聚不散，不長不短，不靜不

亂，不急不緩，若如是解，當名為道。汝受吾教，聽吾偈曰：『

心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧花無相，何壞復何成？』」

有大德問：「如鏡鑄像，像成後，鏡明向什摩處去？」

師曰：「如大德未出家時相狀向什摩處去？」

進曰：「成像後，為什摩不鑒照？」

師曰：「雖然不鑒照，謾他一點不得。」

師天寶三年八月十二日終，謚大慧禪師最勝輪之塔。

祖堂集卷第三