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雲笈七籤卷之七學七
(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)
三洞經教部
本文
說三元八會六畫之法
道門大論曰一者陰陽初分有三元五德八
會之氣以成飛天之書後撰爲八龍雲篆明
光之章陸先生解三才謂之三元三元旣立
五行咸具以五行爲五位三五和合謂之八
會爲衆書之文又有八龍雲篆明光之章自
然飛玄之氣結空成文字方一丈肇於諸天
之内生立一切也按眞誥紫微夫人說三元
八會之書建文章之祖八龍雲篆是根宗所
起有書之始也又云八會是三才五行形在
旣判之後赤書云靈寶赤書五篇眞文出於
元始之先即此而論三元應非三才五德應
非五行也此正應是三寶丈人之三氣三氣
自有五德耳故九天生神章云天地萬化自
非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣
爲天地之尊九氣爲萬物之根故知此三元
在天地未開三才未生之前也宋法師解八
會秖是三氣五德三元者一曰混洞太無元
高上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虚
之氣三曰冥寂玄通元無上玉虛之氣五德
者即三元所有三五會即陰陽和陰有少陰
太陰陽有少陽太陽就和中之和爲五德也
篆者撰也撰集雲書謂之雲篆此即三元八
會之文八龍雲篆之章皆是天書三元八會
之例是也雲篆明光則五符五勝之例是也
八會本文凡一千一百九字其篇眞文合六
百六十八字是三才之元根生立天地開化
人神萬物之由故云有天道地道神道人道
此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數
各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致眞
之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧
民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命
水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字
三十二天合二百五十六字論諸天度數期
會大聖眞仙名諱位號所治官府臺城處所
神仙變化昇降品次衆魔種類八鬼生死轉
輪因縁其十三字是五方元精名號服御求
仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二
字闕元音解
二者演八會爲龍鳳之文謂之龍書此下皆
玄聖所述以寫天文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡爲
古文以代結繩即古體也
四者周時史籀變古文爲大篆
五者秦時程邈變大篆爲小篆
六者秦後盱陽變小篆爲隸書又云漢謂𨽻
書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒𨽻故
以𨽻爲名此即爲六書也
雲篆
又有雲篆明光之章爲順形梵書文别爲六
十四種播于三十六天今經書相傳皆以𨽻
字解天書相雜而行也
八體六書六文
一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五
曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書王莽
時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古
文孔子壁中書二曰奇字古文異書三曰篆
書四曰佐書即𨽻書五曰繆篆所以摹印六
曰爲篆翻言也倉頡始書己應有筆詩云彤
管則是筆也而言蒙恬造筆者蓋恬爲秦將
三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時
蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事
也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡
餘地書己下八體六文皆從眞出外學者自
更詳之又未知何時書於此經在紙作卷今
謂劫初己自有筆太眞所書何言無也及以
八體六文等耶以天尊造化具一切法也後
人承用自有前後耳六文一曰象形日月是
也二曰指事上下是也三曰形聲河海是也
四曰會意武信是也五曰轉注考老是也六
曰假借令長是也
符字
一切萬物莫不以精氣爲用故二儀三景皆
以精氣行乎其中萬物旣有亦以精氣行乎
其中也是則五行六物莫不有精氣者也以
道之精氣布之簡墨會物之精氣以却邪僞
輔助正眞召會群靈制御生死保持劫運安
鎭五方然此符本於結空太眞仰寫天文分
置方位區别圖象符書之異符者通取雲物
星辰之勢書者别析音句銓量之旨圖者畫
取靈變之狀然符中有書參似圖象書中有
圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八會是也二曰神書雲篆
是也三曰地書龍鳳之象也四曰内書龜龍
魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也
六曰鬼書雜體微昧非人所解者也七曰中
夏書草藝雲篆是也八曰戎夷書類於昆蟲
者也此六文八體或今字同古或古字同今
符彩交加共成一法合爲一用故同異無定
也此依宋法師所說未見正文而三洞經中
符有字者如古文尚書中有古字與今同者
耳
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上館爲學士王龍賜
說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注
學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳災
等法然正是解訣八會之文而就本文理中
復明理如解眞文中更明感通之理定志經
又云出思微之義事中復有事如玉訣中復
明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有解
訣皆通謂之玉訣也
皇文帝畫
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結
氣成字無祖無先無窮無極隨運隱見綿綿
常存
天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見
空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可
得看天眞皇人曰斯文尊妙不譬於常是故
開大有之始而閉天光明以寶其道而尊其
文其字宛奥非凡書之體蓋貴其妙象而隱
其至眞也
龍章
靈寶經云赤明開圖運度自然元始安鎭敷
落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天
長存此之龍章也
鳳文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫
房之内有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍
衛鳳文
玉牒金畫
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之
囊封以三元寶神之章藏於九天之上大有
之宫謂之玉牒金書又云以紫玉爲簡生金
爲文編以金縷纏以青絲太上太眞科云玉
牒金書七寶爲簡又名紫簡
石字
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓
音生仍不言年至十四王怪之焉乃棄女於
南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與
神人會於丹陵之舍柏林之下神執絓音右
手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶
此也天爲其感愍其疾遺朱宫靈童下教絓
音治身之術授其赤書八字絓音於是能言
靈寶玉訣經云道告阿丘曾曰汝前生與南
極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍柏林之
下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右
手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題
於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘魯
心悟舉目即見南極所主南壁刻書云太甲
歲七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵柏
林下發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒(南和赤)
(色繒也)封以金英之函印以玄都之章付震
水洞玄之君仙公請問經云道德上下經及
洞眞玄經三皇天文上清衆篇詠等皆是太
上所撰而爲文書於南和之繒故曰題素也
玉字
内音玉字經云天眞皇人曰諸天内音自然
玉字字方一丈自然而見空玄之上八角垂
芒精光亂眼靈書八會字無正形其趣宛奥
難可尋詳皆諸天之中大梵隱語結飛玄之
氣合和五方之音生於元始之上出於空洞
之中隨運開度普成天地之功
天尊命天眞皇人注解其正音使皇道清暢
澤被十方皇人不敢違命按筆注解之曰形
魂頓喪率我所見聊注其文五合之義其道
足以開度天人也和合五方無量之音以成
諸天内音故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東
北故書出東北而天見其象虎有文章家在
寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是
知眞文初出在東北也
玉籙
玉清隱書有帝簡金書玄玉籙籍可以傳玄
羽玉經也又云自非帝圖玉籙者不得聞見
上皇玉慧玉清之隱書金玄隱玄之羽經也
玉篇
衆篇序云元始命太眞按筆玉妃拂筵鑄金
爲簡□書玉篇五老掌籙秘於九靈仙都之
宫雲藴而授葛仙公之經也
玉札
金根經云太上大道君以大洞眞經付上相
青童君掌録於東華青宫使傳後聖應爲眞
人者此金簡玉札出自太上靈都之宫刻玉
爲之
丹畫墨籙
太眞科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也
墨籙者以墨書文明水主陰也人學長生遵
之不死故名丹簡墨籙秘不妄傳
玉策
天皇手執飛仙玉策人皇手執上皇保命玉
策地皇手執元皇定録玉策
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延爲胎
命之王玄一爲三氣之尊元老爲上帝之賓
並扶兆身神臺刊名於福連之簡又曰太上
金簡玉札爲福連之書
琅虯瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅虯瓊文也
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宫中有金房度
命迴年之訣皆鑄金爲簡刻白銀之編紫筆
書編也
赤書
玉訣經云元始赤書五篇眞文置以五帝導
以陰陽轉輪九天之紐運明五星之光也
火鍊眞文
本相經曰吾昔赤明元年與高上大聖玉帝
於此土中鍊其眞文以火瑩發字形爾時眞
文火漏餘處氣生化爲七寶林是以枝葉成
紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一
切神蟲常食林露眞氣入身命皆得長壽三
千萬劫當終之後皆轉化爲飛仙從道不輟
亦得正眞無爲之道
金壺墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隱形
則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五
龍之檢封以青泥壺中有黑汁若淳漆灑木
石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老
君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩
貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心
瀝血以代墨焉
瓊札
玉清隱書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結
璘黄章與月共居上清消魔經啓洞門於希
林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之
瓊札玄書既刻於玉章絳名始刊於靈闕四
遇三元於玄宫六造五老於靈室
紫字
八素經云八素眞經玄文生於太空之内見
於西龜之山玄圃之上積石之陰八素高玄
羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流
輝於九元金音虚朗於紫天文威煥赫氣布
紫庭衆眞晏禮稱慶上清
自然之字
玉帝七聖玄記云爾乃迴天九霄白簡青籙
上聖帝君受於九空結飛玄紫氣自然之字
玄記後學得道之名靈音韻合玉朗稟眞或
以字體或以隱音上下四會皆表玄名空生
刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正類
韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而
後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛
四合垂芒虚生晻曖若存若亡流光紫氣拂
其穢黄金治鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明
至上皇元年九月十七日七聖齊靈清齋長
宫金青盟天峗誓告靈奉受靈文高上解其
曲滯七聖通其妙音記爲迴天九霄得道之
篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦
之囊封以啓命之章付於五老仙都左仙公
掌録瓊宫也
四會成字
玉帝七聖玄記云七聖玄記迴天上文或以
韻合或以支類相參或上下四會以成字音
或標其正諱或單復相兼皆出玄古空洞之
中高眞撰集以明靈文後學之人若有玄名
者得見此文青空捒(初角切)名四司所保五帝
記名也
琅簡蘂畫
八素經云西華宫有琅簡蘂書當爲眞人者
乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南
浮洞室下教以授清虚眞人王君傳於夏禹
禹封文於南浮洞室石□之中□亦有作此
碩者故五符云九天靈書猶封於石碽是也
今檢諸字類無此碩字也玉訣下云五老眞
文封題玉□亦其例也孔靈符會稽記云會
稽山南有宛委山其上有石俗呼爲石簣壁
立干雲累梯然後至焉昔禹治洪水厥功未
就齋於此山發石簣得金簡字以知山河體
勢於是疏導百川各盡其宜也
雲笈七籤卷之七
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