声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
淨土資糧全集卷之二
古杭雲棲寺蓮池禪師袾宏校正
[橘-矛+隹]李桐邑淨業弟子莊廣還輯
*淨土起信章
**大阿彌陀經疑城胎生分
「佛告彌勒。汝見彼剎有胎生否。對云。見胎生者。何因
緣故。彼剎而有胎生。佛言。若有眾生修諸功德。願生
彼剎。後有悔心。亦復疑惑。不信有彼佛剎。不信有往
生者。亦不信布施作善。後世得福。其人雖爾。續有念
心。暫信暫不信。志意猶豫。無所專據。臨命終時。佛乃
化現其身。令彼目見。口雖不能言。其心即喜。乃悔。不
免作諸善以悔過。故其過差少。亦生彼剎。惟不能前
至佛所。方入其剎邊地。見七寶城。即入其中。於蓮華
中生。受身自然長大。飲食亦皆自然。其快樂如忉利
天人。唯於城中。經五百歲不得見佛。不聞經法不見
菩薩聲聞聖眾。無由供養於佛。修習菩薩功德。以此
為苦。示其小謫。是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者。
失大利益。若有眾生。信受經法。奉持齋戒。作諸功德。
至心迴向。命終。即於七寶池蓮華中生。跏趺而坐。須
臾之間。身相光明。智慧威神。如諸菩薩。安得名為胎
生。他方諸大菩薩。發心欲見阿彌陀佛。及諸菩薩聲
聞。恭敬供養。命終。往於極樂世界。七寶池。蓮華中化
生。自然即時見佛。安得名為胎生。」
【(還)謹按淨業之人。自古雖有暫信暫疑者。而末
法之中。殆又甚焉。何哉。良以淨土法門。經論昭
然。觀者烏得不信。及聞六祖愚人願東願西之
說。黃檗黃葉止啼之喻。天衣去則實不去之言。
楊次公將錯就錯之頌。又烏得不疑。信於彼而
疑於此。二者所以相持而無專據也。殊不知六
祖三師。實為得道者。豈一無所為。而直為是謗
經背聖之談。以啟萬世之疑乎。故蓮師於六祖
之說。詳為之辨。天衣之言。深為之解。於楊次公
之頌。則曰蘊藉不少。盖有獨觀其深者。胡今人
不逆其志而徒泥其詞。遂以為詆訶淨土。豈其
然乎。雖然。六祖三師。可信可疑。姑置弗論。獨永
明淨土文。有希從昔賢。恭稟佛勑。定不謬誤之
語。旨哉斯言。足為定論。更無可疑者。儻猶未釋
然。吾將西向合掌曰。疑城之設。正為是人。
考證
胎生
蓮池疏云。問。下品之外。復有胎
生。為實有否。答。表信力不堅故。實無胎生。如剎
帝利。其子犯法。幽之內宮。處以華觀。玩好珍奇。
服御豊俻。但鎻其兩足。不得自在。此胎生喻也。
若深自悔責。求離本處。即得往詣無量壽佛所。
又菩薩處胎經云。西方去此有懈慢界。國土七
寶。其樂無比。發意欲生彌陀佛國。而染著於此。
不能前進。亦疑城邊地類也。如是皆由信不切
故。
經論昭然
疏云。經之專談淨土者。如觀無量
壽佛經。鼓音王經。後出阿彌陀偈經。大小阿彌
陀經是也。復有諸經。雖不專談淨土。其中勸讚
往生。如華嚴行願品。以此十願導歸極樂。是也。
如法華則云。誦斯經者。當生極樂世界。是也。又
如觀佛三昧。十住斷結諸經。帶說淨土。層疊非
一。是也。其餘讚詠淨土。為論。如十疑寶王等。為
文。如龍舒無盡等。為集。如決疑指歸等。為錄。如
淨土自信等。為傳。如淨土略傳等。為偈。如徑路
修行等。為賦。如神棲安養等。為詩。如諸家懷淨
土等。所有言辭。不可勝載。由此觀之。淨土烏得
不信哉。
六祖
鈔云。壇經曰。東方人造惡。念佛求生西
方。西方人造惡。念佛求生何國。又云。愚人願東
願西。後人執此。遂疑六祖說無西方。故為四辯。
一曰為門不同。盖晉宋而下。競以禪觀相高。直
指單傳之意。幾於晦塞。於時達磨始倡。諸祖繼
興。惟欲大明此道。而此道無佛無眾生。今西方
者。正開示眾生趣向佛故。此道舉心即錯。動念
即乖。今西方者。正教人起心念佛故。此道心境
俱寂。今西方者。正以佛國為境。發心求生故。是
雖理無二致。而門庭施設不同。隨時逐机。法自
應爾。假使纔弘直指。復讚西方。則直指之意。終
無由明矣。故六祖與淨土諸師。易地則皆然也。
二曰。似毀實讚。盖六祖東西之說。祇是勸人要
須實心為善。空願無益。何曾說無西方。正經中
必以多善根得生彼國之謂也。惡得云毀。三曰。
不為初機盖六祖自云。吾戒定慧。接最上乘人。
今初心下凡。以秋毫世智藐視西方。妄說般若。
非徒無益而又害之。故壇經者。慎勿示之初機。
苟投非器。便落狂魔。誠可嘆惜。四曰。記錄有訛。
盖壇經又言西方去此十萬八千里。是錯以五
天竺為極樂也。五竺震旦。同為娑婆穢土。何須
分別願東願西。而極樂自去此娑婆十萬億土。
盖壇經皆學人記錄寧保無訛。古謂盡信書。不
如無書者。此也。況西方千佛所讚。今乃疑千佛
之言。信一祖之語。佛尚不足信。況於祖乎。則智
者當為世人決疑起信。弘讚流通。即是報佛深
恩。如其違背聖言。故為魔說。其罪可勝言哉。
黃檗斷際禪師
黃檗心要曰。如來所說。皆為
化人。如將黃葉為金。止小兒啼。決定不實。又云。
淨土佛事皆成業。乃名佛障。障汝心故。盖由師
傳直指。與六祖同方。正蓮師所謂為門不同。與
前壇經均一義也。又何足疑哉。
天衣懷禪師
師語弟子云。生則決定生。去則
實不去。不觀諸淨土或問讚佛偈乎。心包太虗。
量周沙界。盖以十方虗空。無量無邊。被我心量
都盧包了。看來十萬億國。在我心中。心無界限。
去至何所。狀其易穢而淨。似有所往。豈曰從此
向彼。如世間經城過邑之往耶。故曰。去則實不
去。
楊次公
公將化。有頌云。將錯就錯。西方極樂。
盖以唯心淨土。自性阿彌。恐修淨業者。但知西
方之有淨土阿彌。而不知吾心之淨土。自性之
阿彌。故言此以警之。非謂修淨土之錯也。故蓮
師謂次公參禪悟性。而復歸淨土。將錯就錯之
言。蘊藉不少。】
**淨土指歸論十種信心
「欲了生死。脩行淨業。當發十種信心。念念不忘。決
生淨土。一信佛所說法。金口誠言。真實不虗。二信
凡夫在迷。識神不滅。六趣循環不息。三信此土脩
行。未得道果。不免輪迴。四信未出輪迴。雖生天上。
不免墮落。五信極樂世界眾生生者永無退轉。六
信眾生發願。願生淨土。決定往生。七信一稱佛名。
能滅八十一刼生死重罪。八信念佛之人。阿彌陀
佛神通光明。攝取不捨。九信念佛之人。十方世界
恒沙諸佛。同以神力時常護念。十信既生淨土壽
命無量。一生當得無上菩提。於此十種。不能深信。
生疑惑者。雖念佛而不得往生矣。」
【攷證
決生淨土
歸元直指曰。昔有明琛能
畵蛇。作常山蛇勢。及為蛇論。生身變作蛇。李伯
時畵馬。作打輥馬勢。活現馬形。驗此二事。顯明
念佛定成佛。一心信淨土。必生淨土矣。】
**龍舒淨土起信文
「佛與菩薩。憫念眾生沉淪苦海。無由得出。故自以
誓願威力。招誘人生淨土。人唯恐不信耳。若信心
肯往。雖有罪惡。亦無不生。盖不慈悲不足為佛。不
濟度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其
慈悲。故見眾生沉於苦海而欲濟度。為其有大威
力。故能遂濟度之心。成濟度之功。此所以為佛也。
經云。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能
度一切眾生。不能度不信之人。盖信者一念也。若
人在生。時心念要去。身則隨去。心念要住。身則隨
住。是身常隨念。然猶有念欲去。而身被牽繫者。身
壞時。唯一念而巳。一念到處。則無不到。是以一念
生淨土。則必生淨土。況佛與菩薩。又招引人往生
乎。」
【考證
不信之人
宗鏡錄曰。不信之人。千佛
不能救。如華嚴經中說信為手。如人有手。至於
寶所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛
去者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。
空無所得。
招引往生
西資鈔云。得生淨土。是假他力。彌
陀願攝。釋迦勸讚。諸佛護念。如彼大海。既得巨
舟。仍有良導。加以便風。必速到彼岸也。若無信
心。不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。】
**又
「人驟聞淨土之景象。多不信之。無足恠也。盖拘於
目前所見。遂謂目前所不見者。亦如此而巳。故處
此娑婆濁世。不信其有清淨佛土。所以生長於胞
胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有
河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之
衣食。快樂常襍於憂惱。不知彼有純一之快樂。然
則佛之言。不可以目前所不見而不信也。況佛切
戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者。非
以規利則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視
死生如刀斫虗空。何避害之有。是佛無所用其妄
語也。世間中人以上者。猶不肯妄語以喪其行止。
況佛乎。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠
臣為奸黨者。刻之於石。天雷擊之。今以金寶綵色。
鐫刻裝繪。以為輪藏。貯佛之言。供以香華。嚴以神
龍。使其言之妄。則又甚於奸黨之碑。何為歷千百
歲而天雷不擊之哉。以其言之誠也。是淨土之說。
更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不
可以不信者也。」
【考證
雷擊石碑
宋徽宗時。蔡京以元祐黨
人司馬光等二十餘人。為奸邪。刻於石碑。而禁
錮之。立之端門。而天雷擊仆焉。】
**又
「此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。幸而至七十
者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待(老而)去者
多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱
意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。或自巳大限。
忽然而至。平生罪惡。不止於食肉衣絲。不思則巳。
思之誠可畏也。自少至老。自生至死積累既多。纏
綿堅固。無由解脫。閉眼之後。不免隨業(緣去)杳杳冥
冥。知在何處。或墮地獄。受諸極苦。或為畜生。受人
宰殺。或生餓鬼。饑火燒身。或入脩羅。嗔恨所迫。雖
有善業。得生天上人間。受盡福報。依舊輪迴。漂流
汩沒。無有出期。唯有西方淨土。㝡為超脫輪迴之
捷徑。色身難得。趂康徤時。辦此大事。當常作念云。
吾曾自無始巳來。輪迴六道。不曾知此法門。故不
得出離。今日知之。豈可不即時下手。年高者固當
勉力。年少者亦不可因循。命終往生極樂世界。迴
視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。」
【攷證
隨業緣去
王居士曰。神者。我也。形者。
我所舍也。我有去來。故舍有成壞。且神之來也。
何自而來哉。盖隨業緣而來。神之去也。何自而
去哉。盖隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者。人
間之業。神則隨之而生於人間。所作者。天上之
業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神
則隨之而生於阿脩羅。若作三惡道之業神則
隨之。而生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然
則神者。自無始以來。投胎易殻。不得久留於一
所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡
者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞。則神無
所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造
屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是
業。必受如是報。盖自然之理也。然則吾今世所
為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴。永離苦惱者。無
如西方淨土。故不可以不修也○淨土指歸曰。
善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。若
一念心嗔恚邪婬。即地獄業。慳貪不施。即餓鬼
業。愚癡暗蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅
持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即
聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩
業。真慈平等。即佛業。】
**又
「譬如人入大城中。必先覔安下處。却出幹事。抵暮
昏黑。則有投宿之地。覔安下處者。修淨土之謂也。
抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有投宿之地者。生
蓮華中。不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須俻
雨具。驟雨忽至。則無淋漓狼狽之患。先俻雨具者。
修淨土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無
淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣。受諸苦惱之謂
也。且先覔安下處者。不害其幹事。先俻雨具者。不
害其遠行。是修淨土者。皆不妨一切世務。人何為
而不修乎。」
**又
「世有專於參禪者。云唯心淨土。豈復更有淨土。自
性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西
方淨土。有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆
淨。誠為唯心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛
丁寧詳復言之。豈妄語哉。又或信有淨土。而泥唯
心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超越佛
祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言其高。竊恐
不易到。彼西方淨土。無貪無戀。無嗔無癡。吾心能
無貪無戀。無嗔無癡乎。彼西方淨土。思衣得衣。思
食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒
惱其心。思食而無食。則饑惱其心。欲靜而不得靜。
則羣動惱其心。欲去而不得去。則擊累惱其心。是
所謂唯心淨土者。誠不易得也。彼阿彌陀佛。福重
山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易於反掌。觀無盡
之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自為。常恐宿
業深重。墜於地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶
不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。
誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能為
淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽
淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方。見佛
而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超越
佛祖為甚難。況修淨土者。不礙於參禪。何參禪者。
必薄淨土而不為也。由此言之。唯心淨土。自性阿
彌者。大而不要。高而不切。修未到者。悞人多矣。不
若脚踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪
迴。與虗言無實者。天地相遠矣。
又曰。參禪大悟。遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此
者。百無二三。若修西方。則直出輪迴。而生死自如。
萬不漏一。若不修西方。不免隨業緣去。雖如青草
堂。戒禪師。真如喆。惠古。皆汩沒輪迴。誠可畏也。」
【攷證
唯心淨土
淨土指歸曰。欲達唯心淨
土。先了諸法互融。世人不解。遂執方寸之心為
淨土。以經中佛說國土莊嚴。悉是表顯。皆無實
法。自招謗法之咎。須知心外無法。故曰唯心。經
云。如百千燈光照一室。其光徧滿。無壞無襍。十
方諸佛。九界眾生。色心依正。至於一塵一毛。隨
舉一法。皆百千燈中之一燈也。行人一念如在
東一燈。彌陀淨土。如在西一燈。以其光徧滿故。
一即一切。一切即一。心外無土。土外無心。此即
事之理。唯心淨土也。以無壞無襍故。此燈彼燈。
不相混亂。心自是心。佛自是佛。淨土自是淨土。
即此土眾生。念彼土之佛。而求往生。此即理之
事。西方淨土也。雖分事理。實非兩途。若局於西
方。而不達唯心。則得事失理。雖未能稱理。佛神
力故。亦得往生。雖居下品。亦無退轉。若局自心。
而不求西方。則事理俱失。以不求生。故不得往
生。此失事也。以不知心外無法故。定執此方寸
為心。昧心法圓融之旨。此失理也。
青草堂
龍舒淨土文云。宋時青草堂。年九十
餘。有曾家婦人。常為齋供。及布施衣物。和尚感
其恩。乃言老僧與夫人作兒子。一日此婦生子。
使人看青草堂。巳坐化矣。所生子。即曾魯公也。
以前世為僧。甞修福慧。故少年登高科。其後作
宰相。雖然如此。亦悞矣。不生西方。見佛了生死。
乃念區區恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪
迴。失計甚矣。
戒禪師
又云。五祖戒禪師。乃東坡前身。此亦
大悞也。若前為僧。參禪兼脩西方。則必往生淨
土。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯
帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此軾生西方
公據也。東坡至此。方為得計。亦以宿植善根。明
達過人。方悟此理也。
真如喆
又云。有喆老者。坐禪四十年不睡。精
苦如此。若修西方。必作不退轉地菩薩。即生死
自如矣。不知修此。乃生大富貴處。一生多受苦
惱。可哀也哉。或云。喆老之精修。今生多受憂苦。
何也。答云。佛言假令百千劫。所作業不忘。因緣
會遇時。果報還自受。永嘉大師亦云。了則業障
本來空。未了應須還宿債。喆老若生西方。則宿
債不須還也。
惠古
又云。有惠古長老。亦名行尊宿也。死而
生於宰相家。後生登高科。世固以為榮矣。然亦
甚失計也。何則。楞伽經謂世間修行人。如澄濁
水。澄之雖清。未去濁脚。攪之復濁。古老之謂也。
如生西方。見佛得道。復來生此世間。則刷去濁
脚。純為清水。雖攪之不復濁矣。今生富貴家。後
生登高科。譬如大象入泥。一步深如一步。奈之
何哉。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足
以鑒矣。
汩沒
列子云。與齎俱入。與汩俱出○齎。水臍
也。從上入下而沒。汩。水泡也。從下汎上而出。故
云汩沒。】
**又
「按楞嚴經云。有十種僊。皆壽千萬載。數盡復入輪
迴。為不曾了得真性。故與六道眾生。同名七趣。是
皆輪迴中人也。世人學僊者。萬不得一。縱使得之。
亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神
者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩云。
饒汝得僊人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如。
而無所拘也。近自數百年來。學僊者豈止千萬。終
皆死亡。埋於下土。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。
壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學
神僊。豈不惑哉。或云。淨土乃閉眼後事。有何證驗。
答云。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神僊者。有
所得。則秘而不傳。佛法門唯恐傳之不廣。是其慈
悲廣大。未易測量。非神僊之可比也。」
【(還)謹按往生集云。後魏曇鸞。從陶隱居得仙。經
十卷。欣然自得。以為神僊必可致也。後遇僧菩
提留支。問云。佛道有長生乎。能却老為不死乎。
支云。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經與之。
汝可誦此。三界無復生。六道無復往。盈虗消息。
禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河
沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金僊
氏之長生也。彎深信之。遂焚僊經而專修觀經。
雖寒暑之變。疾病之來。亦不懈怠。一日令弟子
高聲念阿彌陀佛。西向叩頭而亡。是時僧俗同
聞管絃絲竹之聲。從西而來。良久乃止。蓮師贊
曰。黃冠者恒言曰。釋氏有死。神僊長生。今支公
謂佛有長生。僊無長生。此論痛快簡當。高出千
古。鸞法師捨偽歸真。如脫敝屣。豈非宿有正因
者哉。不特此也。又按明宗集云。呂洞賓初參黃
龍。言下頓契。乃作偈曰。棄却瓢囊摵碎琴。如今
不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用
心。嗚呼。洞賓巳得僊道者。而其言尚如此。則僊
道之不如佛道。益可知矣。而今人猶不能捨僊
求佛。如鸞法師焉。謂之何哉。
考證
金僊氏
或問。釋迦佛成道記云。金輪
作王。註云。金輪王統治四天下。由是淩虗。周遊
四天。一切國土。見金輪飛至。皆自臣伏。以此得
名金仙。然歟。否歟。答。恐不重在此。還以法身金
剛不壞。故名金僊。雖然。諸佛皆金剛不壞者。何
獨以金仙歸之釋迦佛。或者有取於金輪。亦未
可知也。
三界六道
三界者。自阿鼻大地獄。至他化自
在天。皆名欲界。以有情欲也。上有色界。止有色
身。無男女之形。又上有無色界。亦無色身。止有
魂識如鬼神。總名三界也○須彌山四傍。謂之
四天王天。又上。則謂之帝釋天。又上雲層四重
天。總名欲界也。又上雲層十八重天。總名色界
也。又上空層四重天。總名無色界也。諸天詳于
後○龍舒居士曰。欲明六道。先明十二緣。
十二緣
初門曰。一念心起。即具十二因緣。出
大集經中○又曰。因緣者。十二法展轉能感果。
故名因。互相由藉而有。謂之緣也。因緣相續。則
生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二
十五有。生死俱息。是為出世之要術也。
十二緣之圖
因情生此十二緣。造成三界六道輪迴之業。不
得斷絕。往西方。則情滅而性現。故永劫無輪迴。
初門。
一無明
因眼見色而生愛心。即是無
明。
二行
為愛造業。即名為行。
三識
至心專念。故名為識。
四名色
識其色行。是名名色。
五六入
六處生貪。是名六入。
六觸
因入求愛。名之為觸。
七受
貪着心。名之為受。
八愛
纏綿不捨。名之為愛。
九取
求是等法。名之為取。
十有
如是法生。是名為有。
十一生
次第不斷。名之為生。
十二老死
次第斷故。名之為死。
龍舒居士曰。無明。謂暗昧真性。行。謂動作。識。謂
魂識。名。謂受想行識。色。謂色身。六入。謂六根。觸。
謂觸六根者。因暗昧真性故。不能寂然不動。乃
生魂識。因有名色。遂有六入。因六入。故有觸。因
觸。故受。因受。故愛。因愛。故取。因取。故常有之。因
此復受生。因生。故有老死。相牽不斷。故名十二
緣。
三界六道之圖
有十二緣之業。造成三界六道輪迴之報。不得
解脫。生西方。則業斷而報空。故永無墜墮。
六道
又名六趣。趣者到也。言我所作之業。運
到彼處也。
一地獄道
四教儀曰。又名泥犂。而言地獄者。
此處在地之下。謂八寒八熱等大獄。各有眷屬。
其中最苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其
最重者。一日之中。八萬四千生死。經劫無量。作
上品十惡五逆者。感此道身○佛祖統紀曰。四
洲地獄者。南洲有正有邊。東西洲有邊無正。北
洲邊正俱無。正獄在地下二萬由旬。邊者。在地
上鐵圍山間。三洲人造業。皆來南洲正獄。及東
西南洲邊獄。受其苦報。又云。地獄有三種。熱獄
八。受燒惱苦。寒獄八。受寒凍苦。三邊獄。受別業
報。名輕繫。亦名孤獨○五無間獄。在熱地獄第
八者是也。造十惡五逆。墮此獄耳。趣苦無間。舍
身生報故。受苦無間。中無樂故。時無間。定一劫
故。命無間。中不絕故。形無間。一人多人皆滿故。
二畜生道
四教儀曰。此道徧諸處。披毛戴角。
鱗甲羽毛。四足多足。有足無足。水陸空行。互相
吞𣊟。受苦無窮。作中品十惡五逆者。感此道身
○僧肇曰。癡慢徧重。多墮畜生。
三餓鬼道
四教儀曰。此道亦徧諸處。有福德
者。作山林塚廟神。無福德者。居不淨處不得飲
食。常受鞭打。填河塞海。受苦無量。作下品五逆
十惡。感此道身。華嚴疏曰。有三種。重者。饑火節
爛。不聞水漿之名。中者。伺求蕩滌膿血糞穢。輕
者。時薄一飽。僧肇曰。慳貪無福。多墮餓鬼。
四阿修羅道
四教儀曰。此翻無酒。或在海岸
海底。宮殿嚴飾。常好戰鬪。在因之時。懷猜忌心。
雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身○
法數云。有四類。鬼畜人天也。鬼者。居大海邊。胎
生。天中降德貶墜。人趣攝。畜者。居大海邊。卵生。
護法乘通行空。鬼趣攝。人者。為人慢強無德。濕
生。下劣生海水心。畜趣攝。天者。居半須彌山巖
窟。化生。執得世界力無畏。天趣攝。
五人道
四教儀曰。四洲不同。東弗婆提。壽二
百五十歲。南閻浮提。壽一百歲。西瞿耶尼。壽五
百歲。北鬱單越。壽一千歲。命無中夭。聖人不生
其中。皆苦樂相間。在因之時。行五常五戒。行中
品十善。感此道身○長水云。人四生者。毗舍佉
母。卵生三十二子。胎生者。常人也。濕生。即奈女
從菴羅樹濕氣而生。化生。即劫初之人。二禪福
將盡。下生贍部州。是也。旁生具四者。如地行羅
剎。及鬼子母。皆是胎生。故知有胎生鬼。餘皆化
生也。
六天道
二十八天不同。欲界六天。色界十八
天。無色界四天也。初欲界六天者。一四王天。居
須彌山腹。二忉利天。居須彌山頂。自有三十三
天。盖四方各有八天。四八三十二天。帝釋善法
堂天。總帥三十二天。共三十三天。總名忉利天
也。巳上二天。單修上品十善。得生其中。三夜摩
天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。巳上四
天。空居。修上品十善。兼坐禪未到定。得生其中。
次色界十八天者。分為四禪。初禪三天。梵眾。梵
輔。大梵也。二禪三天。少光。無量光。光音也。三禪
三天。少淨。無量淨。徧淨也。四禪九天。無雲。福生。
廣果。巳上三天。凡夫住處。修上品十善坐禪者。
得生其中。無想天。外道所居。無煩。無熱。善見。善
現。色究竟。巳上五天。第三果居處。上之九天離
欲初散。未出色籠。故名色界。坐得禪定。故得禪
名。三無色界四天者。空處。識處。無所有處。非非
想處。巳上四天。只有四陰。而無色蘊。故得名也。
上來所釋。從地獄至非非想天。雖然苦樂不同。
未免生而復死。死巳還生。故名生死。
劫石
佛祖統紀曰。兜率銖衣拂青石○註云。
石廣一由旬。厚半由旬。兜率天人過百年。以六
銖衣一拂。至石消盡。乃為一大劫。非轆轤小劫
也。
河沙
恒河沙。恒河。亦云殑伽河。阿耨達池。四
面各出一河。東銀牛口。出殑伽河。南北西各出
水流入海。惟恒河沙。極細而多。故以此喻壽數
之多也。】
**永明壽禪師戒人勿輕淨土文
「設問曰。伹見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求
生淨土。答曰。真修行人。應自審察。如人飲水。冷煖
自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當觀自巳行解。
見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。
得無礙辯才。證法華三昧。能如天台智者否。宗說
皆通。行解兼修。能如忠國師否。此諸大士。皆明垂
言教。深勸往生。盖是自利利他。豈肯誤人自誤。況
大雄贊歎。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛勑。定不謬
誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜
觀覽以自照知。又當自度。臨命終時。生死去住。定
得自在否。自無始來。惡業重障。定不現前。此一報
身。定脫輪迴否。三途惡道。異類中行。出沒自由。定
無苦惱否。天上人間。十方世界。隨意寄托。定無滯
礙否。若也了了。自信得及。何善如之。若其未也。莫
以一時貢高。却致永劫沉淪。自失善利。將復誰尤。
嗚呼哀哉。何嗟及矣。」
【考證
貢高
淨名經曰。我心憍慢者。為現大
力士。消伏諸貢高。令住無上道○僧肇曰。慢心
自高。如山峯不停水。菩薩現力士伏貢高心。然
後潤以法水。】
**丞相鄭清之勸修淨土文
「人皆謂修淨土不如禪教律。余獨謂禪教律法門。
莫如修淨土。夫真淨明妙。虗徹靈通。凡在智愚。皆
具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪迴。窮劫不斷。
故釋氏以禪教律假說方便。使之從門而入。俱得
超悟。惟無量壽佛獨出一門。曰修行淨土。如單方
治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆
可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道
捷徑之途。今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫
如禪。非利根上器。神領意解者。則未免墮頑空之
失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。則
未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。
表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所
入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不由禪教律而
得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦
心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非
定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一
意西方。則不施棒喝。而悟圓頓機。不閱大藏經。而
得正法眼。不持四威儀中。而得大自在。不垢不淨。
無纏無脫。當是時也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我
心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水。
金蓮華臺。又何必疑哉。」
【攷證
禪教律不如修淨土
蓮師疏云。禪教
律三宗。無不求生淨土。禪如永明。以宗門柱石。
而上上品生。圓照以獨秉單傳。而標名蓮境。教
如僧叡。弘輔什師。而蓮華出榻。四明中興台教。
而西向坐亡。律如靈芝。生事毗尼。而死生安養。
清照大闡律學。而說偈西歸。若廣舉之。不可勝
數。以此觀之。三宗之不如修淨土可知矣。
因指見月
楞嚴經曰。如人以手指月示人。彼
人應當看月。若復觀指。以為月體。此人豈惟忘
失月輪。人忘其指。何以故。以所標指為明月故。
豈惟忘指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指
體為月明性。明暗二性無所了故。
鑽故紙
神贊禪師。一日在窓下看經。蜂子投
紙窓求出。師有偈曰。空門不肯出。投窓也大癡。
百年鑽故紙。何日出頭時。
得魚忘筌
筌捕魚竹器。
不施棒喝
明宗集曰。慈明禪師示眾。以拄杖
擊禪床一下。云。大眾還會麼。不見道。一擊忘所
知。更不假脩持。諸方達道者。咸言上上機。且道
祖師禪。有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直
饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙○
善華嚴。問諸禪者曰。甞聞禪宗一喝。能轉凡成
聖。今一喝。若能入吾宗五教。是為正宗。若不能。
是為邪說。繼成禪師振聲喝一喝。問善曰。聞麼。
曰聞。師曰。汝既聞此一喝。是有。能入小乘教。須
臾又問曰。汝聞麼。曰不聞。師曰。既不聞。適來一
喝。是無。能入始教。遂[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]善曰。我初一喝。汝既道
有。喝久聲消。汝復道無。道無。則元初實有。道有。
則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之
時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。
因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。
不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖
塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千
萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是謂能入圓教
○觀此二事。則德山棒。臨濟喝。皆可類推矣。
戒定慧
法寶壇經曰。六祖謂志誠曰。汝師說
戒定慧行相如何。誠曰。秀大師說。諸惡莫作。名
為戒。諸善奉行。名為慧。自靜其意。名為定。祖曰。
汝師戒定慧。接大乘人。吾戒定慧。接最上乘人。
吾所說法。不離自性。離體說法。名為相法。自性
常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定
慧法。偈曰。心地無非自性戒。心地無癡自性慧。
心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來
本三昧○永嘉集曰。戒中三。應須具。一攝律儀
戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒
益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三。應須別。一
安住定。謂妙性天然。本自非動。二引起定。謂澄
心寂泊。發瑩增明。三辦事定。謂水凝清。萬像斯
鑒。慧中三。應須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰
中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。
緣假非實。如境像水月。三空空慧。謂了境智俱
空。是空亦空○此說與秀師同意。但人非上智。
當以此二說為始。
正法眼
明宗集曰。世尊拈花。迦葉微笑。世尊
曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與迦葉○或問
何以謂之正法眼。明宗集曰。人眼內不可容一
物。金屑雖貴。入即為害。行人之心。亦猶夫眼。不
可一有所著也。若最上乘。則心無所著矣。故謂
之正法眼。】
**蓮池禪師淨土疑辯
「或問淨土之說。盖表法耳。智人宜直悟禪宗。而今
只管讚說淨土。將非執著事相。不明理性。答。歸元
性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨土。殊途同
歸。子之所疑。當下氷釋。昔人於此。遞互闡揚。不一
而足。如中峯大師。道禪者。淨土之禪。淨土者。禪之
淨土。而修之者。必貴一門深入。此數語。尤萬世不
易之定論也。故大勢至菩薩。得念佛三昧。而曰以
念佛心入無生忍。普賢菩薩。入華嚴不思議解脫。
而曰願命終時生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教
主。一侍安養導師。宜應各立門戶。而乃和會圓融。
兩不相礙。此皆人所嘗聞習知。那得尚執偏見。且
爾云。淨土表法者。豈不以淨心即是淨土。豈復更
有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復更有
夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復更有刀劍鑊湯。愚
癡即是畜生。豈復更有披毛戴角等耶。又爾喜談
理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不
通理性。噫。若真是理性洞明。便知事外無理。相外
無性。本自交徹。何須定要捨事求理。離相覔性。況
土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實報莊嚴等
土乎。若一味說無相話以圖高妙。則心為淨土之
說。新學後生。看得兩本經論。便能言之。何足為難。
且汝既心淨土淨。隨處淨土。吾試問汝。還肯就犬
豕馬牛。同槽而飲噉否。還肯入丘塚。與臭腐屍骸
同睡眠否。還肯洗摩飼哺伽摩羅疾。膿血屎尿諸
惡疾人。積月累年否。於斯數者歡喜安隱。略不介
意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內起
疑嫌。則是淨穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開
口高談大聖人過量境界。撥無佛國。蔑視往生。可
謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大量
力。有大誓願。願於生死海。頭出頭沒。行菩薩行。更
無畏怯。則淨土之生。吾不汝強。如或慮此土境風
浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學無由。慮忍
力未固。不能於三界險處。度脫眾生。慮盡此報身。
未能永斷生死。不忍後有。慮後有既在。捨身受身。
前路茫茫。未知攸往。則棄淨土而不生。其失非細。
此淨土法門。似淺而深。似近而遠。似難而易。似易
而難。他日汝當自知。今但諦信。速宜謹言。毋恣口
業。自[示*固][示*固]人。貽苦報於無窮也。」
【攷證
土分四種
淨土或問曰。先聖有云。唯此
一心。具四種土。一曰。凡聖同居。二曰。方便有餘。
三曰。實報無障礙。四曰。常寂光也○一凡聖同
居者。自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同
居穢者。娑婆之類是也。居其中者。有凡有聖。而
凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善
眾生。即人天也。聖居二者。一實聖。即四果。辟支。
通教。六地。則十住。圓。十信。後心。通惑雖盡。報身
猶在。皆名實也。二權聖。謂方便實報寂光土中。
法身菩薩。及妙覺佛。謂有緣應生同居。皆是權
也。是等與凡共住。故云凡聖同居。四趣共住。故
云穢土也。次同居淨。且如極樂國。雖果報殊勝。
非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣。而
有人天。以生彼土者。未必悉是得道之人。如經
云。犯重罪者。臨終念佛往生。故知雖具惑染。亦
得居也。聖居類前可知。伹以無四惡趣。故名為
淨○二方便有餘土者。二乘三種菩薩。證方便
道者之所居也。何則。若脩二觀。斷通惑。盡塵沙
別惑。無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。
即有變易。所居之土。名有餘者。無明未斷也。名
方便者。方便行人之所居也。故釋論云。出三界
外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非
分段生也○實報無障礙土者。無有二乘。純諸
法身菩薩所居。破無明。顯法性。得真實果。而無
明未盡。潤無漏業。受法性報身。亦名果報國。仁
王經云。三賢十聖住果報。是也。以觀實相。法真
無漏。所得果報。故名為實。修因無定。色心無礙。
故名實報無障礙土。華嚴名因陀羅網世界。是
也○四常寂光土者。妙覺極智。所照如如法界
之理。名之為國。亦名法性土。伹真如佛性。非身
非土。而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。
一法二義。普賢現毗盧遮那住處。名常寂光○
前二土是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報
佛所居。第四但是真淨非應。般若名秘密藏。諸
佛如來所遊居處。真常究竟。極為淨土。由是觀
之。所謂微塵國土者。唯吾心中之土也。】
**附因果篇(王龍舒云人有不信因果從而不信淨土故以此篇附之起信)
***總論因果
「大阿彌陀經曰。天地之間。五道昭明。業報相生轉相
承受。美惡慘毒。皆自當之。孰使如是。理之自然。善人
行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從暗
入暗。世人昧此。惡道不絕。屍轉其中。世世累劫。無由
出離。是為大患。痛不可言唯脩淨土。直得超去。
宗鏡錄曰。起一念慮知之心。隨善惡而行十道。一。
火塗道。二。血塗道。三。刀塗道。四。阿修羅道。五。人道。
六。天道。七。魔羅道。八。尼乾道。九。色無色道。十。二乘
道。前九種心。是生死。如蚕自縛。後一種心。是涅槃。
如麞獨跳。雖得自脫。未具佛法。皆由妄心。迷此真
境。」
【考證
五道
六道中去阿修羅。即為五道○
宗鐃錄曰。五道由心。心體常淨。雖徧五道。不受
彼色。則淪五趣而不墜矣。
十道
宗鏡錄曰。一者其心念念專貪嗔癡。攝
之不還。拔之不出。日增月累。起上品十惡。如五
扇提羅者。此發地獄之心。行火塗道。二。若其心
念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十
惡。如調達誘眾者。此發畜生心。行血塗道。三。若
其心念念欲得名聞。四遠八方。稱揚欽詠。內無
實德。虗比聖賢。起下品十惡。如摩犍提者。此發
鬼心。行刀塗道。四。若其心念念常欲勝彼。不耐
下人。輕他珍巳。如鵄高飛下視。而外揚仁義禮
智信。起下品善心。行阿修羅道。五。若其心念念
欣世間樂。安其臭身。悅其癡心。此起中品善心。
行於人道。六。若其心念念知三惡苦多。人間苦
樂相間。天上純樂。為天上樂。折伏麤心。此上品
善心。行於天道。七。若其心念念欲大威勢。身口
意纔有所作。一切弭從。此發欲界主心。行魔羅
道。八。若其心念念欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒
達六合。十方顒顒。此發智心。行尼乾道。九。若其
心念念五塵六欲。外樂盖微。三禪之樂。猶如石
泉。其樂內重。此發梵心。行色無色道。十。若其心
念念知善惡輪環。凡夫耽湎。聖賢所呵。破惡猶
淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法。如飢
如渴。此發無漏心。行二乘道○五扇提羅。摩犍
提。皆外道人也。魔羅道。尼乾道。皆外道名也。外
道有九師。九十五種。此類是歟○調達。即誘阿
闍世太子囚執父王。欲行篡逆者也。】
「楞嚴經曰。造十習因。受六交報。十習因者。一者婬習。
二者貪習。三者慢習。四者嗔習。五者詐習。六者誑習。
七者怨習。八者見習。九者枉習。十者訟習。六交報者。
一者見報。二者聞報。三者齅報。四者味報。五者觸報。
六者思報。此六識造業。所招惡報。從六根出。各各招
引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受
開閉二苦相。齅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸
受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無
量。
宗鏡錄曰。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡
覺心。生顛倒想。起對境作因成之假隨情運相續
之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期狥
意。罔思萬劫沉身。」
【考證
十習
楞嚴經云。十方如來。色目行婬。
同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。色目多求。同名
貪水。菩薩見貪。如避瘴海。色目我慢。名飲癡水。
菩薩見慢。如避巨海。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩
見瞋。如避誅戮。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。
如畏豺虎。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如避
蛇虺。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲酖酒。
色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執。如入
毒壑。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見狂。如遭霹靂。
訟習交諠。發於覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴
高山。履於巨海。
萬劫沉身
發隱曰。佛過瓜田。顧阿難言。爪上
之土。大地之土。孰為多少。阿難對言。爪土至微。
大地無盡。佛言得人身者。如爪上之土。失人身
者。如大地之土。又須達為佛營立精舍。蟻子在
地。佛告須達。此蟻毗婆尸佛時。巳在此地。今經
七佛。恒受蟻身。尚未能脫。由此觀之。人身難得
如爪上土。寧不信然。所以者何。經云。五戒堅持。
方得人身。五戒不持。人天路絕。持戒難。則人身
不易明矣。況作十習因。又甚於五戒之不持。臨
終墮無間獄。受六交報。又不止於人身之難得
而巳。萬劫沉身。不亦宜乎。
(還)謹按十道所以廣五道之未備。十習所以補
十業之未周。是如因愈繁。則果愈密。業愈重。則
報愈深。然則淨業之士。勿以五道無依。十業無
犯。而遽自足也哉。唯能觀心實相。則萬緣俱寂。
萬法俱忘。無道無業。何戒何犯。所謂不可思議
之功德在是矣。惜乎凡夫貪著其事。此佛菩薩
所以丁寧告戒也。噫。其可忽諸。】
「龍舒淨土文曰。人有不信因果。從而不信淨土者。
夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生受
者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不
以目前事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂
勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天
豈私於人哉。盖以人前生所為不同。故今生受報
亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身
者。報我前世所為。故生此身也。天何容心哉。世間
官府。猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化。豈
以禍福無故而加於人乎。是知前世所為有善惡。
故以禍福而報之也。以其不能純乎善。故不得純
受福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而樂壽者。有
榮寵而悴辱者。其為果報。各隨其所為。纖毫不差。
故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種粟
而得黍者。惟種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。
受禍福之報甚大。故云。春種一粒粟。秋收萬顆子。
人生為善惡。果報還如此。盖造化自然之理也。
又曰。人有見目前善惡未有報者。而遂以因果為
不足信。殆不知善惡未有報者。非無報也。但遲速
耳。佛甞謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者何。
今世之善未熟。前世之惡巳熟也。今世為惡。死生
天堂者何。今世之惡未熟。前世之善巳熟也。熟處
先受報。譬如欠債。急處先還。左氏謂欒武子(名書)。有
德可以庇其子。故其子黶。雖為惡而可以免[示*固]。黶
子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善及於難。止
於世間目前可見者言之。善惡之報尚有如此者。
況隔世乎。豈可以目前未見果報。而遂不信因果。
因以不信淨土也。」
【(還)謹按此文。前論因果之常。後論因果之變。今
人於其常者。忽之而不信。於其變者。藉之以為
口實焉。宜其恣行十惡而弗顧也。哀哉。
考證
一粒萬顆
藏經云。昔有惡生王遊觀
林苑。見一金猫入西南地。遣人發掘。獲一銅盆。
盛金錢。漸至五里。皆是金錢。王見奇事。應當問
佛。佛即答言。是王宿生福報。昔毗婆尸佛時。有
一比丘。於大道衢安鉢。而作是言。若復有人。能
捨財寶入此鉢中。當來大富。有一樵人得三文
錢。聞此語巳。生歡喜心。誠心發願。捨入鉢中。去
舍五里。轉加歡喜。時樵人。今王是也。緣施三錢。
福報獲五里金錢。又得國王位。受福無盡○宗
鏡錄云。如阿那律。供辟支佛之一食。後盖空器
而百味具足。獲金人而用盡還生。又如金色王。
施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內。唯雨七
寶。一切人民。貧窮永斷。由此三事觀之。餘可類
推矣。所謂種一粒。收萬顆。斯言詎不信乎。
晉欒氏
左傳。晉欒盈被愬出奔。過周。辭于行
人曰。昔陪臣書。能輸力於王室。王施惠焉。其子
黶。不能保任其父之勞。大君若不棄書之力。亡
臣猶有所逃。若棄書之力。思黶之罪。臣戮餘矣。
將歸死於尉氏矣○盈奔齊。齊人納諸曲沃。其
令尹胥午。伏之而觴曲沃人。午言曰。今日得欒
孺子何如。對曰。得之而為之死。猶不死也。皆嘆
有泣者○由是觀之。則武子之德。與黶之惡。可
槩見矣。黶之汰侈嗜酒。又何足言哉。至於盈之
善足以感人。其或泣或嘆者。又可徵也。然則武
子之德。足以庇黶。黶之惡。所以累盈。不從可知
乎。】
「小因果說曰。有脩橋人。有毀橋人。此天堂地獄之
小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果
也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以脩淨土。上
品上生。復何疑哉。
宗鏡錄曰。玉食錦袍。鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一
瓢。皆因最初一念而造。心跡纔現。果報難逃。以過
去善惡為因。現今苦樂為果。絲毫匪濫。孰能免之。
猶響之隨聲。影之隨形。必然之理也。唯除悟道。定
力所排。若處世幻之中。焉有能脫之者。經偈云。假
使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。
則才命論云。貧者無立錐之地。刁彝則田逾千頃。
餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。無禮必斃。跖
何事而獨壽。行善則吉。託何事而早終。」
【考證
才命論
史記云。孫叔敖盡忠於國。及
自沒。其子無立錐之地○漢書云。刁彝官尚書
郎。不修德行。有田萬頃奴婢千人○魏志云。華
歆效官清貧。家無擔石之儲○晉書云。李衡植
橘千株。號為木奴千頭○莊子云。盜跖從者九
千。橫行天下。侵暴諸侯。而享壽考○論語疏云。
項託七歲為孔子師。而早夭焉。】
「慈心功德錄曰。佛言善惡報應有二種。一者果報。
今生作善惡業。來世受苦樂報也。二者花報。今生
作善惡業。今生即受苦樂報也。」
【(還)謹按果報。人所難知者。故冥然罔覺。花報。人
所目覩者。而亦悍然不顧焉。謂之何哉。噫。可悲
也夫。】
***論十業善報
「淨名經曰。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭。
大富。梵行。所言誠諦。常以軟語。眷屬不離。善和諍訟。
言必饒益。不嫉不恚。正見眾生。來生其國。
僧肇曰。命不中夭。不殺報也。大富。不盜報也。梵行。
不婬報也。所言誠諦。不妄語報也。常以輭語。不惡
口報也。眷屬不離。善和諍訟。不兩舌報也。言必饒
益。不綺語報也。恚嫉邪見。心患之尤者。故別立三
善。」
【(還)謹按恚嫉邪見。失不貪欲。必闕文也。肇云別
立三善。其義未詳。或曰。三業不行。邪變三善。未
知是否。】
***論十業惡報
「楞嚴經曰。佛謂想愛女色。心結不離。故有婬慾。則諸
世間。父母子孫相生不絕。是等則以欲貪為本。食愛
血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力
彊弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死
為人。人死為羊。食餘眾生。亦復如是。死死生生。互來
相噉。惡業俱生。窮未來際。若此。則以盜貪為本。汝負
我命。我還汝債。以是因緣。窮百千劫。常在纏縛。此殺
盜婬三者為之根本。以是因緣。惡業果報。相續不
巳。
華嚴經曰。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者短命。二者多病。偷盜之罪。亦令眾
生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者
共財不得自在。邪婬之罪。亦令眾生墮三惡道。若生
人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷
屬。
慈心功德錄曰。因果錄云。殺生有三種惡報。一者
正報。受三塗身。二者餘報。若生人中。多病橫死。三
者冤報。若所殺眾生。在毒虫中。必遭其螫。在人中。
必遭其殺。
又曰。問。昔有眾生常在刀山劍樹之上。支節斷壞
痛毒辛酸。何罪所致。佛言。以前世宰殺為業。故獲
斯報。昔有眾生。甞被牛頭以鐵叉。叉入鑊中煑之
令爛。還即吹活。而復煑之。何罪所致。佛言。前世屠
殺眾生。湯灌燖毛。故獲斯報。
龍舒居士淨土文曰。唐張鍾。殺雞為業。忽見一
人著緋。驅群雞來啄目四畔。兩目流血。受大痛苦。
又唐張善和。殺牛為業。臨終。見牛數頭。作人言云。
汝殺我。善和大恐。告妻云。便入地獄也(雖有僧勸念阿彌陀
佛。即便徃生。此宿有善業所致。不可觀為常法)
水懺云。二戒偷。眾生作賊。常在雪山。寒風所吹。皮
肉剝裂。
律儀要略云。經載一沙彌。盜常住菓七枚。一沙彌。
盜眾生餅數番。一沙彌。盜眾生。石蜜少許。俱墮地
獄。故經云。寧就斷手。不取非財。噫。可不戒歟。
楞嚴載寶蓮香比丘尼。私行婬慾。自言婬慾非殺
非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。故經云。
婬慾而生。不如貞潔而死。噫。可不戒歟(上身三業惡報)。
華嚴經曰。妄言之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所誑。兩舌之
罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者
眷屬乖離。二者親族敝惡。惡口之罪。亦令眾生墮三
惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言
多爭訟。綺語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得
二種果報。一者言無人受。二者語不明了。
化書口業詩云。人生口業報非輕。莫把邪言作課
程。妄言以虗為實事。綺辭增百作千名。血從砭石
流無巳。罪積陰司貫巳盈。犂舌不須求地獄。眼前
公案甚分明。」
【考證本傳云。龜城之民。祝期生。有口才。人小
有過惡。則既傳揚之。又增飾之。以無為有。以一
為十。以疑似為端的。以偶然為故犯。以不得巳
為優為。以錯悞為情實。至於面折之。眾辱之。所
習既久。不知其非。中年得舌黃之疾。使人砭剌
出血。一歲之間。疾五七作。每作。出血一二升。率
以為常。一日與其徒。語鬼神奠酹之事。皆訶罵
之。忽自以手探舌出。以爪犂之。涎血淋漓。如屠
猪狗。觀者千百。乃自宣其過曰。人之口業不可
作也。如此月餘。舌枯。遂不能食而死。】
「律儀要略曰。經載沙彌輕笑一老比丘。讀經聲如
狗吠。而老比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免
地獄。猶墮狗身。惡言一句。為害至此。故經云。夫士
處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。噫。可不戒歟。
四十二章經曰。佛言。有愚人。聞佛道守大仁慈。以惡
來。以善往。故來罵佛。佛默然不答。愍其狂愚使然。罵
止。問曰。子以禮從人。其人不納。其禮如何。曰持歸。今
子罵我。我亦不納。子自持歸。[示*固]子身矣。」
【(還)謹按沙彌之事。則經言豈不信然。噫。以惡口
加人。其[示*固]如此。以妄言綺語兩舌加人。其罪如
之何哉。夫惡口加人。人所明知。猶知所避。以妄
言綺語兩舌加人。人所不覺。其中人必深。而[示*固]
之不從末減可知矣(上口四業惡報)。
華嚴經曰。貪欲之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者心不知足。二者多欲無厭。嗔恚之
罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者
長被他人求其長短。二者常被他人之所惱害。邪見
之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一
者生邪見家。二者其心諂曲。】
「龍舒淨土文曰。有官員二人。求夢於二相廟中。以
問前程。其夜一人。夢見有人持簿一扇。揭開版云。
此汝同來官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。
仍有勾者。問勾之者何也。答云。此官人愛財。世間
不義取一項。此間勾一項。若急改過。尚可作監司。
其人聞。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑
時。有一主簿家。忽有天書降。不識字畫。往問仙姑。
公元1549年
仙姑言。主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義
之財。誠可畏也。
又曰。昔有二僧同修行。一人作福而多嗔。一僧常
戒之。不從。後多嗔者死。戒之者。附客舟至江上䢼
亭。其廟神甚靈。能與人言。謂戒之者曰。我是汝同
修行僧。以多嗔故。墮於此為神。有人施絹十疋。可
為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果
於西山上。見死蟒一條。長一二里。嗔恨之報如此。
呂氏集云。昔有一人。與呂公同訪一僧。其僧適臥
床上。見一小蛇。從僧頂門出。頃之。復入頂門中。問。
何為有此蛇。呂公答云。此人必性毒多嗔恨者。毒
氣巳化成此蛇。身歿之後。其為蛇無疑矣(上意三業惡報)。」
【(還)謹按上士修行。善無不為。惡無不去。雖不昧
因果。於因果奚容心哉。今淨名之善報。所以為
求福者告也。華嚴之惡報。所以為懼[示*固]者告也。
其皆中下之信士乎。至於小人。則以不信之心
橫於中。無忌憚之行肆於外。撥因果而排罪福。
善報不能為之勸。惡報不能為之懲。吾末如之
何也巳。噫。可慨也夫。
考證
不昧因果
明宗集曰。百丈禪師時。有
一老人隨眾聽法。眾退。唯老人不去。師問汝是
何人。曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾在此山。
因學人問大修行人。還落因果也無。某云。不落
因果。遂五百生墮野狐身。今請和向代一轉語。
貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行還落因
果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。遂脫
野狐身。】
淨土資糧全集卷之二
背景地图
当代地名