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续问答¶ 第 695a 页
No. 426
阿弥陀经疏钞问辩
疏钞既出。有不惬者。致辞诘难。其可从者。忻然从
之。不可从者。一一辩正。太无紧要。则置弗录。研几
析理。不得不然。非曰尚争。是名法喜。
问。念佛之心。无杂无间。即精进度。何故乃云不退
堕耶。
答。将谓精进乃能不退堕。非精进即是不退堕耶。辩
此有二。一者。亦可即是不退。何以故。虽常言精不杂。
进不退。然此二字。总之成就进义。古云精进度懈怠
是也。进与退对。故精进即不退。二者。此重念佛普摄
诸度。不重训诂精进二字。况既云精进乃能不退。今
念佛之人。永不退堕。则念佛即成精进。不必更求精
进矣。如所问。乃是精进念佛。非念佛即精进。
问。华严八地。圆教初住。皆无生忍。天台云。圆教之
机。一生有登十地者。华严善财。法华龙女。禅宗诸
祖。即其人也。何故雷同。皆难造入。
答。八地始名真得无生。是华严宗语。据华严。则初地
以去。尚未云真得。况初住耶。岂不是圣且难之。只
叹其难得。不说定无人得也。彼一生十地者。谁敢
抑之不令造入耶。又禅宗诸祖。大有差等。谈何容
阿弥陀经疏钞问辩
疏钞既出。有不惬者。致辞诘难。其可从者。忻然从
之。不可从者。一一辩正。太无紧要。则置弗录。研几
析理。不得不然。非曰尚争。是名法喜。
问。念佛之心。无杂无间。即精进度。何故乃云不退
堕耶。
答。将谓精进乃能不退堕。非精进即是不退堕耶。辩
此有二。一者。亦可即是不退。何以故。虽常言精不杂。
进不退。然此二字。总之成就进义。古云精进度懈怠
是也。进与退对。故精进即不退。二者。此重念佛普摄
诸度。不重训诂精进二字。况既云精进乃能不退。今
念佛之人。永不退堕。则念佛即成精进。不必更求精
进矣。如所问。乃是精进念佛。非念佛即精进。
问。华严八地。圆教初住。皆无生忍。天台云。圆教之
机。一生有登十地者。华严善财。法华龙女。禅宗诸
祖。即其人也。何故雷同。皆难造入。
答。八地始名真得无生。是华严宗语。据华严。则初地
以去。尚未云真得。况初住耶。岂不是圣且难之。只
叹其难得。不说定无人得也。彼一生十地者。谁敢
抑之不令造入耶。又禅宗诸祖。大有差等。谈何容
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易。
问。若以五法对三自性者。应以名相对依他。妄想
对遍计。楞伽。唯识。皆如此说。今何不然。楞伽云。彼
名及相。是妄想自性生。请观生之一字。此即依他
起自性。分别缘所生也。非谓名相即是妄想。乃是
妄想之所生耳。如言舍利弗。鹙之所生。岂子即鹙
耶。
答。谓名相等三性错配。又谓名相为妄想所生。非名
相即是妄想。而引楞伽之文以證。然楞伽乃云。彼名
及相。是妄想自性。则名相属遍计。又分明下个是字。
而无生字。魏译唐译皆同。其分配与汝所说相反。我
依古译直述。是金口所出。将非之耶。将无别得梵本。
而欲更为一译耶。又言楞伽唯识皆然。却是不曾见
楞伽来。可骇也。且五法入三自性。本出自楞伽。贤首。
清凉。据楞伽判顿教。不据唯识也。今论顿教。正当用
楞伽文。又不讲唯识论。不必杂入。嗟乎。三译文字。昭
如日月。今是译人错耶。世尊错耶。吾不得而知之矣。
记取当来问弥勒。
问。引大本观经證圆义。有多违妨。一者引他成巳
妨。他经圆意。不关此故。二者前后相违妨。今疏前
后多云此经胜于大本。及十六观。乃要中之要。妙
中之妙故。三者分全混同妨。今疏判此为分圆。妙
宗判彼为纯圆故。四者观念混同妨。此经持名。彼
观佛故。五者繁约混同妨。此经至要。彼文烦故。故
问。若以五法对三自性者。应以名相对依他。妄想
对遍计。楞伽。唯识。皆如此说。今何不然。楞伽云。彼
名及相。是妄想自性生。请观生之一字。此即依他
起自性。分别缘所生也。非谓名相即是妄想。乃是
妄想之所生耳。如言舍利弗。鹙之所生。岂子即鹙
耶。
答。谓名相等三性错配。又谓名相为妄想所生。非名
相即是妄想。而引楞伽之文以證。然楞伽乃云。彼名
及相。是妄想自性。则名相属遍计。又分明下个是字。
而无生字。魏译唐译皆同。其分配与汝所说相反。我
依古译直述。是金口所出。将非之耶。将无别得梵本。
而欲更为一译耶。又言楞伽唯识皆然。却是不曾见
楞伽来。可骇也。且五法入三自性。本出自楞伽。贤首。
清凉。据楞伽判顿教。不据唯识也。今论顿教。正当用
楞伽文。又不讲唯识论。不必杂入。嗟乎。三译文字。昭
如日月。今是译人错耶。世尊错耶。吾不得而知之矣。
记取当来问弥勒。
问。引大本观经證圆义。有多违妨。一者引他成巳
妨。他经圆意。不关此故。二者前后相违妨。今疏前
后多云此经胜于大本。及十六观。乃要中之要。妙
中之妙故。三者分全混同妨。今疏判此为分圆。妙
宗判彼为纯圆故。四者观念混同妨。此经持名。彼
观佛故。五者繁约混同妨。此经至要。彼文烦故。故
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知不应引彼为此證也。
答。初通引他成巳妨。于中复二。一通大本。曰。二经一
体。不名巳他。良以无量寿经。五正译。一参会。其本有
六。皆号大本。而今经乃名小本。是同为一经。但言有
多寡耳。何得判为巳他。如所引大本。或以一宝严树。
或以杂宝严树。则今经虽无此文。而其云七重行树。
实以四字摄纯严互严之义也。又所引大本。无量宝
华。出无量宝光。则今经虽无此文。而其云青黄赤白。
实以四种摄无量华光之义也。故疏钞屡言经中具
有此义。但文省耳。正谓此也。是知大本当引。固不待
论。二通观经。曰。观经稍疏。亦非异体。良以于文或无。
亦于义实有。如所引观经。佛既现六十万亿广大之
身。而又现丈六小身。则今经虽无此文。而寿无量。光
无量。即广大身故。与诸圣众现在其前。即或现大身
或现小身故。例而推之。观经有凫雁鸳鸯。岂今经之
极乐。只白鹤孔雀等耶。观经有五百亿楼阁。岂今经
之极乐。只七重楼阁耶。观经有观音势至。岂今经之
极乐。只弥陀一佛。而缺二侍耶。又反而论之。今经有
七重栏楯。观经无此语。岂彼之极乐。只行树无栏楯
耶。今经有菩萨众无量无边。观经无此语。岂彼之极
乐。只观音势至二菩萨耶。如是参合。故云文互见。而
义必周也。则大本原同一体。观经亦复极亲。引以为
證。非引圆觉證法华。引华严證涅槃之比也。二通前
后相违妨。前言其同。后不曾言其异。只说尤为简约。
答。初通引他成巳妨。于中复二。一通大本。曰。二经一
体。不名巳他。良以无量寿经。五正译。一参会。其本有
六。皆号大本。而今经乃名小本。是同为一经。但言有
多寡耳。何得判为巳他。如所引大本。或以一宝严树。
或以杂宝严树。则今经虽无此文。而其云七重行树。
实以四字摄纯严互严之义也。又所引大本。无量宝
华。出无量宝光。则今经虽无此文。而其云青黄赤白。
实以四种摄无量华光之义也。故疏钞屡言经中具
有此义。但文省耳。正谓此也。是知大本当引。固不待
论。二通观经。曰。观经稍疏。亦非异体。良以于文或无。
亦于义实有。如所引观经。佛既现六十万亿广大之
身。而又现丈六小身。则今经虽无此文。而寿无量。光
无量。即广大身故。与诸圣众现在其前。即或现大身
或现小身故。例而推之。观经有凫雁鸳鸯。岂今经之
极乐。只白鹤孔雀等耶。观经有五百亿楼阁。岂今经
之极乐。只七重楼阁耶。观经有观音势至。岂今经之
极乐。只弥陀一佛。而缺二侍耶。又反而论之。今经有
七重栏楯。观经无此语。岂彼之极乐。只行树无栏楯
耶。今经有菩萨众无量无边。观经无此语。岂彼之极
乐。只观音势至二菩萨耶。如是参合。故云文互见。而
义必周也。则大本原同一体。观经亦复极亲。引以为
證。非引圆觉證法华。引华严證涅槃之比也。二通前
后相违妨。前言其同。后不曾言其异。只说尤为简约。
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故称要妙。以其简而该也。非对散而名要。对粗而名
妙也。三通分全混同妨。此经虽曰分圆。正与观经之
圆不异。何以故。观经对华严。亦分圆故。盖是同分别
教一乘之圆也。此别字。非藏通别圆之别也。四通观
念混同妨。汝盖以念字专属持名。然观经下品文云。
其人苦逼。不遑念佛。岂非观即是念乎。今经亦说光
明无量。行树楼阁。种种庄严。岂非观境乎。又持名观
想。同出一心。一心观想。一心持名。皆得名为念佛也。
五通繁约混同妨。上巳详陈言有多寡。义无差殊。不
劳更辩矣。噫。若入华藏玄门。则巳他前后。乃至繁简。
相即相入。不可思议。故此经名不可思议。
问。西竺之言。称梵语者。乃本乎光音天人之所传
也。今言梵者。净也。对华而言。文质之谓。盖不足以
尽之。况彼梵音。岂有质而无文。此土华言。岂有文
而无质。儒称文质彬彬。然后君子。释称文随于义。
义随于文。若彼质此文。则互有阙。辅行云。古来诤
竞未生。西方之言。皆称胡语。后因道士伪造化胡
经。方以葱岭之西为梵。葱岭之东为胡。今若以净
释梵而为质。岂可以乱而释胡。致使文质俱丧也。
答。疏中文质。略借此间语而为影喻。意以梵者清白
之相。华者文彩之相。殊无大故。何必费辞。然古人既
取华对梵。必有义也。不可忽也。又引文质彬彬。甚为
不当。文质必兼。何以商尚质。周尚文耶。二代何以称
圣世耶。优波离之净戒。迦旃延之文饰。二尊者不彬
妙也。三通分全混同妨。此经虽曰分圆。正与观经之
圆不异。何以故。观经对华严。亦分圆故。盖是同分别
教一乘之圆也。此别字。非藏通别圆之别也。四通观
念混同妨。汝盖以念字专属持名。然观经下品文云。
其人苦逼。不遑念佛。岂非观即是念乎。今经亦说光
明无量。行树楼阁。种种庄严。岂非观境乎。又持名观
想。同出一心。一心观想。一心持名。皆得名为念佛也。
五通繁约混同妨。上巳详陈言有多寡。义无差殊。不
劳更辩矣。噫。若入华藏玄门。则巳他前后。乃至繁简。
相即相入。不可思议。故此经名不可思议。
问。西竺之言。称梵语者。乃本乎光音天人之所传
也。今言梵者。净也。对华而言。文质之谓。盖不足以
尽之。况彼梵音。岂有质而无文。此土华言。岂有文
而无质。儒称文质彬彬。然后君子。释称文随于义。
义随于文。若彼质此文。则互有阙。辅行云。古来诤
竞未生。西方之言。皆称胡语。后因道士伪造化胡
经。方以葱岭之西为梵。葱岭之东为胡。今若以净
释梵而为质。岂可以乱而释胡。致使文质俱丧也。
答。疏中文质。略借此间语而为影喻。意以梵者清白
之相。华者文彩之相。殊无大故。何必费辞。然古人既
取华对梵。必有义也。不可忽也。又引文质彬彬。甚为
不当。文质必兼。何以商尚质。周尚文耶。二代何以称
圣世耶。优波离之净戒。迦旃延之文饰。二尊者不彬
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彬耶。盖从其所重。固无妨也。又行之洁白者名梵行。
音之古淡者名梵言。奚不可以净而释梵也。况以净
释梵。出自古译。清凉大师华严疏亦云。梵是西域之
音。具云勃㘕摩。此翻云净。离染中极。故名为梵。夫离
染而言极者。正清净之至也。又引文义相随。以證文
质。然义之一字。安可为质。华梵尚不得称文质。文义
顾可称文质耶。又胡者。夷狄也。五天。赡部之中央。诸
佛之生处。槩之为胡者。谬人之论。非僧所宜言也。又
净乱何可相对。净是染净之净。非动静之静。而云以
净释梵。以乱释胡。使文质俱丧。何言之无谓也。
问。妙宗云。教教四门。门门四悉。今何以四悉为门。
答。凡能引人入道者。皆可言门。四悉亦门也。妙宗意
谓教教各有四门。四门亦复各有四悉檀门也。无门
字者。省文也。不信此言。更参考天台下尊宿。
问。经通五人所说。馀四佛印。即同佛说。今言佛说
如圣王敕。不同臣下之言。有扬此抑彼之失。真谛
释金光明经。偏赞本典。智者云。使愚者有忽他经
之失。不宜偏赞。今若云菩萨因人等者。华严多菩
萨说。维摩不二法门。皆菩萨说。涅槃夜叉说偈。法
华仙人传经。岂以人微而忽其道。经云。依法不依
人。何得以人而判于法。若以人而判法者。则空生
所说般若。应入阿含。如来所说小乘。应归大教。此
疑梗塞。愿垂教之。
答。对臣子而尊君父。天理人情之至也。本非平肩人。
音之古淡者名梵言。奚不可以净而释梵也。况以净
释梵。出自古译。清凉大师华严疏亦云。梵是西域之
音。具云勃㘕摩。此翻云净。离染中极。故名为梵。夫离
染而言极者。正清净之至也。又引文义相随。以證文
质。然义之一字。安可为质。华梵尚不得称文质。文义
顾可称文质耶。又胡者。夷狄也。五天。赡部之中央。诸
佛之生处。槩之为胡者。谬人之论。非僧所宜言也。又
净乱何可相对。净是染净之净。非动静之静。而云以
净释梵。以乱释胡。使文质俱丧。何言之无谓也。
问。妙宗云。教教四门。门门四悉。今何以四悉为门。
答。凡能引人入道者。皆可言门。四悉亦门也。妙宗意
谓教教各有四门。四门亦复各有四悉檀门也。无门
字者。省文也。不信此言。更参考天台下尊宿。
问。经通五人所说。馀四佛印。即同佛说。今言佛说
如圣王敕。不同臣下之言。有扬此抑彼之失。真谛
释金光明经。偏赞本典。智者云。使愚者有忽他经
之失。不宜偏赞。今若云菩萨因人等者。华严多菩
萨说。维摩不二法门。皆菩萨说。涅槃夜叉说偈。法
华仙人传经。岂以人微而忽其道。经云。依法不依
人。何得以人而判于法。若以人而判法者。则空生
所说般若。应入阿含。如来所说小乘。应归大教。此
疑梗塞。愿垂教之。
答。对臣子而尊君父。天理人情之至也。本非平肩人。
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何得谓之扬抑。若谓真谛偏赞金光明为失。则智者
偏赞法华。亦乃有失耶。若云法华更无胜者。则华严
其可抑耶。世尊于法华赞诸经之王。于金光明经亦
赞诸经之王。随宜而赞。皆是也。岂世尊亦有失耶。又
云。华严多菩萨说。至杂引夜叉等。然谓佛印者即同
佛说则可。谓即是佛说则不可。今百官所出政令。凡
巳禀国王者。岂即名之为诏书耶。又菩萨等既与佛
无别。何不自立。而待佛印。待佛印。则师资上下。了然
辩矣。况今只明此是佛说。不同馀人。不曾非诋菩萨
等。谓不得说经。何为作此无风起浪之语。助臣子与
君父争高。于天理不顺。于人情不安。况佛法耶。又云。
空生般若。应入小乘等。亦非也。今论人不论法。非有
罗汉说大法而我小之也。此等处本无人生疑。疑自
今始矣。因疑此。并疑经。遂不信净土。其慎辞哉。
问。毗婆尸佛。至释迦时。九十一劫。何故言二。若言
是大劫。应增一大字。况以大劫论之。八十小劫为
一大劫。但一劫有馀耳。
答。何不看钞中首尾二劫四字。七佛。三属庄严劫尾。
四属贤劫首。是首尾二大劫否。首尾二大劫。正九十
一小劫也。分明是大劫。何必更加大字。唐译成佛以
来十劫。云十大劫。什师止云十劫。即是十大劫也。亦
不更加大字。又云止是一劫有馀。一劫有馀。非首尾
二劫乎。思之。
问。何得说什师为千佛译师。引父母为例。千佛父
偏赞法华。亦乃有失耶。若云法华更无胜者。则华严
其可抑耶。世尊于法华赞诸经之王。于金光明经亦
赞诸经之王。随宜而赞。皆是也。岂世尊亦有失耶。又
云。华严多菩萨说。至杂引夜叉等。然谓佛印者即同
佛说则可。谓即是佛说则不可。今百官所出政令。凡
巳禀国王者。岂即名之为诏书耶。又菩萨等既与佛
无别。何不自立。而待佛印。待佛印。则师资上下。了然
辩矣。况今只明此是佛说。不同馀人。不曾非诋菩萨
等。谓不得说经。何为作此无风起浪之语。助臣子与
君父争高。于天理不顺。于人情不安。况佛法耶。又云。
空生般若。应入小乘等。亦非也。今论人不论法。非有
罗汉说大法而我小之也。此等处本无人生疑。疑自
今始矣。因疑此。并疑经。遂不信净土。其慎辞哉。
问。毗婆尸佛。至释迦时。九十一劫。何故言二。若言
是大劫。应增一大字。况以大劫论之。八十小劫为
一大劫。但一劫有馀耳。
答。何不看钞中首尾二劫四字。七佛。三属庄严劫尾。
四属贤劫首。是首尾二大劫否。首尾二大劫。正九十
一小劫也。分明是大劫。何必更加大字。唐译成佛以
来十劫。云十大劫。什师止云十劫。即是十大劫也。亦
不更加大字。又云止是一劫有馀。一劫有馀。非首尾
二劫乎。思之。
问。何得说什师为千佛译师。引父母为例。千佛父
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母。乃在佛世。况父母与子。及侍者等。此人不多。无
他可并。惟权无实。无别所妨。今译师则多。若罗什
为千佛之译师。则义净玄奘等例尔。若一切皆然。
何贵乎罗什所译。偏堪弘赞。若译师既然。则禅律
等例尔。圣人既然。凡亦应尔。则大乱权实。是故不
可。惟应守旧。
答。是何小视什师耶。因举七佛。故曰七佛以来。若举
八佛九佛十佛。安知不曰多佛以来译经师也。若定
执七佛。则文殊亦定止是七佛师耶。释迦亦定出自
伽耶城。今方成佛。而非成佛以来无量无边劫耶。又
言必在佛世。是不知虽无文王犹兴也。又引母佛子
佛侍佛者无二人。而译经者有多众。夫母一。子一。则
诚然矣。佛成道三十年。阿难始为侍者。佛弟子无量。
三十年都无一人侍佛耶。侍佛者有多众。则阿难亦
无世世侍佛之理耶。又引义净玄奘等亦应尔。诸师
凡夫亦应尔。复大不然。译师更无胜劣耶。圣凡更无
分别耶。则今日四夷馆通使。其智慧皆与什师等耶。
又言七佛译师。天人所说。然安知天人止见七佛。而
未见七佛以前耶。如佛世老人求出家。而罗汉不知
彼八万劫前之善根。汝又安能测什师多劫之因缘
耶。且钞中初未尝以旧说七佛为非。特以理度之。容
有多佛译经之理耳。昔人云。旻法师。毗婆尸佛时即
为法师。又云。毗婆尸佛早留心。盖远指者。寻常以七
佛为率。而非定限七佛也。孟子曰。圣人百世之师也。
他可并。惟权无实。无别所妨。今译师则多。若罗什
为千佛之译师。则义净玄奘等例尔。若一切皆然。
何贵乎罗什所译。偏堪弘赞。若译师既然。则禅律
等例尔。圣人既然。凡亦应尔。则大乱权实。是故不
可。惟应守旧。
答。是何小视什师耶。因举七佛。故曰七佛以来。若举
八佛九佛十佛。安知不曰多佛以来译经师也。若定
执七佛。则文殊亦定止是七佛师耶。释迦亦定出自
伽耶城。今方成佛。而非成佛以来无量无边劫耶。又
言必在佛世。是不知虽无文王犹兴也。又引母佛子
佛侍佛者无二人。而译经者有多众。夫母一。子一。则
诚然矣。佛成道三十年。阿难始为侍者。佛弟子无量。
三十年都无一人侍佛耶。侍佛者有多众。则阿难亦
无世世侍佛之理耶。又引义净玄奘等亦应尔。诸师
凡夫亦应尔。复大不然。译师更无胜劣耶。圣凡更无
分别耶。则今日四夷馆通使。其智慧皆与什师等耶。
又言七佛译师。天人所说。然安知天人止见七佛。而
未见七佛以前耶。如佛世老人求出家。而罗汉不知
彼八万劫前之善根。汝又安能测什师多劫之因缘
耶。且钞中初未尝以旧说七佛为非。特以理度之。容
有多佛译经之理耳。昔人云。旻法师。毗婆尸佛时即
为法师。又云。毗婆尸佛早留心。盖远指者。寻常以七
佛为率。而非定限七佛也。孟子曰。圣人百世之师也。
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岂定限百世。而不能师二百三百世耶。许可人者曰。
此五百僧善知识。岂定限五百。而六百七百便不可
耶。赞老子云。无世不出。永嘉云。吾早曾经多劫修。何
必不使什师宽一佛地耶。此语且置。法华称富楼那
七佛以来说法第一。又云。九十亿佛以来。说法人中。
亦为第一。是金口语否。试展卷一观之。
问。显教者。脩多罗是也。密教者。咒是也。何乃以梵
语为密。华言为显。为以东方不测西竺之言为密
耶。为以梵语在彼即密耶。若在彼即密者。则西土
无显教。若此土不测彼言为密者。则此土典籍。传
至西土。未翻译时。亦应云密。若未翻译。则不可测。
若巳翻译。是则可知。若尔。何故云咒者非下凡可
测。
答。凡称理二字下语句。须另著眼始得。盖格外之谭。
不可拘文滞相。逐逐然以训诂之法而等例之也。况
今非正释经咒显密时也。夫新学沙弥。莫不知经之
为显。咒之为密矣。宁知影略借喻。权实无方。反覆转
移。纵横不碍。类而推之。世出世间。凡昭然易见者。皆
可言显也。凡幽然难知者。皆可言密也。且必以不可
测为密。可测为显乎。经中法华云。是法非思量分别
之所能解。维摩云。不知是何言。不知以何答。涅槃会
上。世尊拈华云众。百万人天。悉皆罔措。是经有时乎
不可测也。则经反成密矣。咒中。阿字是毗卢全身。吽
字是三解脱门。文殊五字咒。阿者无生义。啰者无染
此五百僧善知识。岂定限五百。而六百七百便不可
耶。赞老子云。无世不出。永嘉云。吾早曾经多劫修。何
必不使什师宽一佛地耶。此语且置。法华称富楼那
七佛以来说法第一。又云。九十亿佛以来。说法人中。
亦为第一。是金口语否。试展卷一观之。
问。显教者。脩多罗是也。密教者。咒是也。何乃以梵
语为密。华言为显。为以东方不测西竺之言为密
耶。为以梵语在彼即密耶。若在彼即密者。则西土
无显教。若此土不测彼言为密者。则此土典籍。传
至西土。未翻译时。亦应云密。若未翻译。则不可测。
若巳翻译。是则可知。若尔。何故云咒者非下凡可
测。
答。凡称理二字下语句。须另著眼始得。盖格外之谭。
不可拘文滞相。逐逐然以训诂之法而等例之也。况
今非正释经咒显密时也。夫新学沙弥。莫不知经之
为显。咒之为密矣。宁知影略借喻。权实无方。反覆转
移。纵横不碍。类而推之。世出世间。凡昭然易见者。皆
可言显也。凡幽然难知者。皆可言密也。且必以不可
测为密。可测为显乎。经中法华云。是法非思量分别
之所能解。维摩云。不知是何言。不知以何答。涅槃会
上。世尊拈华云众。百万人天。悉皆罔措。是经有时乎
不可测也。则经反成密矣。咒中。阿字是毗卢全身。吽
字是三解脱门。文殊五字咒。阿者无生义。啰者无染
续问答¶ 第 697c 页 X22-0697.png
义。是咒有时乎可测也。则咒反成显矣。故知汝言梵
语为密。则西土无显教。此方之言。西土不知。亦可言
密。以此为难者。皆繇执泥训诂显密二字之过也。且
显密二字。是从来世间字义。欲发明经咒圆通者。取
此二字配之。非许氏说文。及古篇韵家。曾训诂云。显
者经也。密者咒也。则此二字。何为更不可别处一用。
故云。凡昭然易见者皆可言显。凡幽然难知者皆可
言密也。试举一例。论语云。天下有道则见。无道则隐。
则见者出义。隐者处义。既隐见是出处。何得释中庸
莫见乎隐者。以见为明处。隐为暗处。隐见可以明暗
出处通用。显密独不可以经咒华梵通用耶。然此且
据外书而言。若以内典言之。显密者。非即半满新旧
之类乎。既以小乘为半。大乘为满矣。何又云。悉昙章
生字之根本名半。馀章文字具足为满耶。是半满可
通用也。既以佛王三界为新。轮王十善为旧矣。何又
云。三德相即为新。三德不相即为旧耶。是新旧可通
用也。然此犹据比例而言。若的就显密言之。既以经
为显。咒为密矣。何又云。声闻见八万一人得道为显。
菩萨见无量阿僧祇人得道为密耶。是显密可通用
也。何于华梵而疑之。又此且就震旦。若通二土。亦可
东土华显而梵密。西土梵显而华密也。以上急为辩
疑。作是烦碎语。如实而说。夜半正明。天晓不露。尔从
何处辩显密来。不见道莲华荷叶报君知。出水何如
未出时。江北江南问王老。一狐疑了一狐疑。
语为密。则西土无显教。此方之言。西土不知。亦可言
密。以此为难者。皆繇执泥训诂显密二字之过也。且
显密二字。是从来世间字义。欲发明经咒圆通者。取
此二字配之。非许氏说文。及古篇韵家。曾训诂云。显
者经也。密者咒也。则此二字。何为更不可别处一用。
故云。凡昭然易见者皆可言显。凡幽然难知者皆可
言密也。试举一例。论语云。天下有道则见。无道则隐。
则见者出义。隐者处义。既隐见是出处。何得释中庸
莫见乎隐者。以见为明处。隐为暗处。隐见可以明暗
出处通用。显密独不可以经咒华梵通用耶。然此且
据外书而言。若以内典言之。显密者。非即半满新旧
之类乎。既以小乘为半。大乘为满矣。何又云。悉昙章
生字之根本名半。馀章文字具足为满耶。是半满可
通用也。既以佛王三界为新。轮王十善为旧矣。何又
云。三德相即为新。三德不相即为旧耶。是新旧可通
用也。然此犹据比例而言。若的就显密言之。既以经
为显。咒为密矣。何又云。声闻见八万一人得道为显。
菩萨见无量阿僧祇人得道为密耶。是显密可通用
也。何于华梵而疑之。又此且就震旦。若通二土。亦可
东土华显而梵密。西土梵显而华密也。以上急为辩
疑。作是烦碎语。如实而说。夜半正明。天晓不露。尔从
何处辩显密来。不见道莲华荷叶报君知。出水何如
未出时。江北江南问王老。一狐疑了一狐疑。
续问答¶ 第 698a 页 X22-0698.png
问。前藏乘分摄中。言惟有二藏。一声闻藏。二菩萨
藏。而缘觉即摄入声闻藏中。何故今阿难持缘觉
藏耶。
答。二藏者。贤首清凉。依摄论及庄严论所出也。且合
缘觉声闻为一藏。单菩萨为一藏。分合之常例也。有
何不可。譬如兄弟三人。二人同居一宅。一人独居一
宅。亦何不可。而便谓既分二宅。不得名三兄弟耶。仲
兄附季弟之宅。非谓无仲也。缘觉摄声闻之藏。非谓
无缘觉也。时合时分。固并行而不悖也。
问。金刚疏云。舍卫亦名舍婆提。此以人为名。昔有
兄弟二人。名舍婆提。故立此名。今何故云多贤人
故。
答。彼疏云兄弟二仙。夫世人兄弟联登者。号多才之
门。今兄弟俱證仙品。谓多贤之国。亦奚不可。
问。前以无恃无怙而释孤独。所引證者。亦应同上。
语云君子周急不继富。此但无财。何谓无恃。
答。定以无财贫穷名急乎。夫言孤独。意该贫穷。言贫
穷。意该孤独。钞中非不普慈。其意甚明。何乃执泥孤
独二字。以辞害意。假使一人无父而大富。须达亦给
之耶。假使一人有子而贫甚。须达以其非孤独而不
给之耶。今养济院。俗曰孤老院。岂其皆无父无子而
多财者耶。且鳏寡孤独。乃有四种。其鳏夫寡妇。须达
决所不给耶。至于孔子。又岂止周无财。而孤独之辈
皆在所弃耶。又怙恃是玄序中语。与此无涉。不可援
续问答¶ 第 698b 页 X22-0698.png
引。
问。亡僧全戒。先见佛者。此但心见。非是见心。以佛
色身对彼识故。若引华色见佛色身。善现见佛法
身。此正见心。有何不可。
答。佛法即是佛心。此僧宁守戒死。不破戒生。得佛心
矣。故梵网以戒为千佛心地也。得佛心者。是名见佛。
且所云心见者。为以何心见佛乎。若是妄心。妄属虚
伪。不能见佛。若是真心。真无去来。真无生灭。无去无
来。无生无灭。即佛法身。何得不名见心。又云以佛色
身对彼识故。尤为不通。将谓彼既亡矣。彼识迅速。疾
于人行。先往佛所而见佛之金色身乎。则何殊人死
见阎罗也。安足取也。故须菩提之见佛。与此僧之见
佛。均之见佛法身也。何得不名见心。
问。迦叶身光。映蔽馀光。使不现故。名曰饮光。何故
云色。若吞馀色。应云饮色。何况色不可吞。以色对
光。逾明显故。
答。繇色有光。无金色者。光从何来。色不可吞。光独可
吞耶。夫吞之为义。体贴饮字。既知是映蔽之意。映蔽
馀色。使光不现。即名饮耳。岂真吞啖入彼腹耶。拘执
之病。一至于是。
问。拘絺罗下。应当言其入道因缘。然后论其答问
第一。若不尔者。则似此人。于外道法中。答问第一。
答。钞中繇精勤故。正入道因缘也。以精勤二字。略摄
多种因缘。又云恐滥外道论议。不知外道具四辩才
问。亡僧全戒。先见佛者。此但心见。非是见心。以佛
色身对彼识故。若引华色见佛色身。善现见佛法
身。此正见心。有何不可。
答。佛法即是佛心。此僧宁守戒死。不破戒生。得佛心
矣。故梵网以戒为千佛心地也。得佛心者。是名见佛。
且所云心见者。为以何心见佛乎。若是妄心。妄属虚
伪。不能见佛。若是真心。真无去来。真无生灭。无去无
来。无生无灭。即佛法身。何得不名见心。又云以佛色
身对彼识故。尤为不通。将谓彼既亡矣。彼识迅速。疾
于人行。先往佛所而见佛之金色身乎。则何殊人死
见阎罗也。安足取也。故须菩提之见佛。与此僧之见
佛。均之见佛法身也。何得不名见心。
问。迦叶身光。映蔽馀光。使不现故。名曰饮光。何故
云色。若吞馀色。应云饮色。何况色不可吞。以色对
光。逾明显故。
答。繇色有光。无金色者。光从何来。色不可吞。光独可
吞耶。夫吞之为义。体贴饮字。既知是映蔽之意。映蔽
馀色。使光不现。即名饮耳。岂真吞啖入彼腹耶。拘执
之病。一至于是。
问。拘絺罗下。应当言其入道因缘。然后论其答问
第一。若不尔者。则似此人。于外道法中。答问第一。
答。钞中繇精勤故。正入道因缘也。以精勤二字。略摄
多种因缘。又云恐滥外道论议。不知外道具四辩才
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否。况此专重发扬念佛。与会之众。略叙而巳。今日不
作拘絺罗行实传也。
问。罗睺下。应云是佛之子。然后消释。义有所归。若
不云者。下诸文义。都无下落。而亦迷却此人所从。
答。试观佛为所障不即出家。及指腹等语。此人是佛
子耶。佛侄耶。佛孙耶。尚复迷却所从耶。
问。正宗初科。广明依正。此乃生信发愿起行之境。
今何故唯言生信境耶。
答。入道以信为主。经中说若有信者。又云难信之法。
信该行愿故。信为道元功德母故。
问。此中应云须摩提。此云极乐。然后乃以馀名缀
之。何故不云本经极乐。但言他名耶。
答。经文若言有世界名须摩提。则应云须摩提此云
极乐。今经文乃言有世界名极乐。则应云极乐者。梵
语须摩提。此不易之法也。况下文举安乐安养等馀
名巳竟。而以极乐总结。前后照应。明亦甚矣。
问。天台诸处所明四土皆以同居为第一。乃至寂
光第四。今何以寂光为第一耶。
答。从劣而胜。同居第一。从胜而劣。寂光第一。喻如登
仕者先九品而至一品。序爵者先一品而至九品。皆
可也。有时而言兄弟。有时而言弟兄。皆可也。今不讲
四教仪。不须费辞于无益之地。
问。经云无有众苦。但受诸乐。苦乐有于多种。应以
四土简之。如妙宗钞说。今若直言无二死苦。故名
作拘絺罗行实传也。
问。罗睺下。应云是佛之子。然后消释。义有所归。若
不云者。下诸文义。都无下落。而亦迷却此人所从。
答。试观佛为所障不即出家。及指腹等语。此人是佛
子耶。佛侄耶。佛孙耶。尚复迷却所从耶。
问。正宗初科。广明依正。此乃生信发愿起行之境。
今何故唯言生信境耶。
答。入道以信为主。经中说若有信者。又云难信之法。
信该行愿故。信为道元功德母故。
问。此中应云须摩提。此云极乐。然后乃以馀名缀
之。何故不云本经极乐。但言他名耶。
答。经文若言有世界名须摩提。则应云须摩提此云
极乐。今经文乃言有世界名极乐。则应云极乐者。梵
语须摩提。此不易之法也。况下文举安乐安养等馀
名巳竟。而以极乐总结。前后照应。明亦甚矣。
问。天台诸处所明四土皆以同居为第一。乃至寂
光第四。今何以寂光为第一耶。
答。从劣而胜。同居第一。从胜而劣。寂光第一。喻如登
仕者先九品而至一品。序爵者先一品而至九品。皆
可也。有时而言兄弟。有时而言弟兄。皆可也。今不讲
四教仪。不须费辞于无益之地。
问。经云无有众苦。但受诸乐。苦乐有于多种。应以
四土简之。如妙宗钞说。今若直言无二死苦。故名
续问答¶ 第 699a 页 X22-0699.png
极乐。但以寂光。失下三土。以寂光净土方离二死
故。九品往生。惟上上品。方分离变易。上中。上下。方
离分段。其馀六品。二死全在。岂二死在。不名极乐
耶。故须细释。方免此妨。
答。多种苦乐。胜劣不同。自有钞文在后。繇同居以至
寂光。四种显然。何谓不细释也。今文总明无苦。故详
举诸苦巳竟。而以二苦结叹。言莲华化生。则便离分
段。一生不退。则终离变易也。然谓中下六品。二死全
在。全之一字。死之一字。大为不可。变易可说尚存。分
段何云全在。略说有三。一者。分段乃有质有碍。故有
生死。大本云。生彼国者。皆清虚之身。安得有分段死
也。二者。只闻从莲华中生。未闻于莲华中死。故此经
云。及其人民。寿命无量。大本云。若我成佛。国中有情。
寿有齐限者。不取正觉。智者大师云。生彼国者。即得
寿命永劫。共佛菩萨齐等。安得有分段死也。三者。死
必有生。未闻彼国有死此一华中。别生彼一华中者
智者大师云。但生彼国巳。即得无生法忍。未有一人
退落三界生死业缚者。安得有分段死也。离生死苦。
故愿求生。生死问于娑婆。求生何益。慈云忏主云。彼
国无复生死。无为居士云。彼国身非分段。二公纵不
足信。智者大师犹不足信乎。若据伏惑断惑。而曰未
断惑者。有分段死。乃此土修行则然耳。岂不闻净土
是带惑往生。故殊胜异常也。如极乐与诸世界等。何
智者云。释迦佛时。大有众生见佛。不得圣果者。弥勒
故。九品往生。惟上上品。方分离变易。上中。上下。方
离分段。其馀六品。二死全在。岂二死在。不名极乐
耶。故须细释。方免此妨。
答。多种苦乐。胜劣不同。自有钞文在后。繇同居以至
寂光。四种显然。何谓不细释也。今文总明无苦。故详
举诸苦巳竟。而以二苦结叹。言莲华化生。则便离分
段。一生不退。则终离变易也。然谓中下六品。二死全
在。全之一字。死之一字。大为不可。变易可说尚存。分
段何云全在。略说有三。一者。分段乃有质有碍。故有
生死。大本云。生彼国者。皆清虚之身。安得有分段死
也。二者。只闻从莲华中生。未闻于莲华中死。故此经
云。及其人民。寿命无量。大本云。若我成佛。国中有情。
寿有齐限者。不取正觉。智者大师云。生彼国者。即得
寿命永劫。共佛菩萨齐等。安得有分段死也。三者。死
必有生。未闻彼国有死此一华中。别生彼一华中者
智者大师云。但生彼国巳。即得无生法忍。未有一人
退落三界生死业缚者。安得有分段死也。离生死苦。
故愿求生。生死问于娑婆。求生何益。慈云忏主云。彼
国无复生死。无为居士云。彼国身非分段。二公纵不
足信。智者大师犹不足信乎。若据伏惑断惑。而曰未
断惑者。有分段死。乃此土修行则然耳。岂不闻净土
是带惑往生。故殊胜异常也。如极乐与诸世界等。何
智者云。释迦佛时。大有众生见佛。不得圣果者。弥勒
续问答¶ 第 699b 页 X22-0699.png
出世亦尔。而独赞极乐也。况极乐果报不可思议。毋
以名相拘之。
问。古人以夏仍飞雪。冬积坚冰。释清凉山。有人难
云。若尔。应云清冷。故知凉之与冷。宜应别焉。
答。夏仍飞雪。冬积坚冰。不得云清凉者。此齐东语也。
夫五台夏雪冬冰。至今犹然。而古称万菩萨所居。何
无一菩萨为正其错。改作清冷山耶。以其曾无炎暑。
故号清凉。正凉冷通用也。又曰。不寒不热。乃名清凉。
宁知不寒不热。则和之谓耳。春温夏热。总之属阳。秋
凉冬冷。总之属阴。故可通用也。何必琐琐焉较凉冷
二字于无益之地。亦惑矣。又法数释唐译清冷。亦曰
清滢凉冷。
问。清凉润泽。不可以劫火不可使其热涸等销之。
何则。万法从缘。变化不测。真如性非生灭。尚自随
缘。净土虽曰唯心。宁无转变。若不转变。是顽碍物。
何足为妙。是故经云。欲冷则冷。欲煖则煖。欲满欲
浅。皆随人意。故知不必以不热不涸而释清冷润
泽。
答。若只平常说个清冷润泽。凡水皆然。何得西方独
擅功德之名也。如必以不变为顽碍之物。佛言。劫火
所烧时。我此土安隐。是亦可谓之顽碍耶。例而推之。
油鼎不能烂惠公之手。汝纵以为顽碍手。烈𦦨不能
燔摩腾之经。可亦以为顽碍经耶。犹未也。鬼母倾家
属不能启如来之钵。外道诵千咒。不能飞稠师之衣。
以名相拘之。
问。古人以夏仍飞雪。冬积坚冰。释清凉山。有人难
云。若尔。应云清冷。故知凉之与冷。宜应别焉。
答。夏仍飞雪。冬积坚冰。不得云清凉者。此齐东语也。
夫五台夏雪冬冰。至今犹然。而古称万菩萨所居。何
无一菩萨为正其错。改作清冷山耶。以其曾无炎暑。
故号清凉。正凉冷通用也。又曰。不寒不热。乃名清凉。
宁知不寒不热。则和之谓耳。春温夏热。总之属阳。秋
凉冬冷。总之属阴。故可通用也。何必琐琐焉较凉冷
二字于无益之地。亦惑矣。又法数释唐译清冷。亦曰
清滢凉冷。
问。清凉润泽。不可以劫火不可使其热涸等销之。
何则。万法从缘。变化不测。真如性非生灭。尚自随
缘。净土虽曰唯心。宁无转变。若不转变。是顽碍物。
何足为妙。是故经云。欲冷则冷。欲煖则煖。欲满欲
浅。皆随人意。故知不必以不热不涸而释清冷润
泽。
答。若只平常说个清冷润泽。凡水皆然。何得西方独
擅功德之名也。如必以不变为顽碍之物。佛言。劫火
所烧时。我此土安隐。是亦可谓之顽碍耶。例而推之。
油鼎不能烂惠公之手。汝纵以为顽碍手。烈𦦨不能
燔摩腾之经。可亦以为顽碍经耶。犹未也。鬼母倾家
属不能启如来之钵。外道诵千咒。不能飞稠师之衣。
续问答¶ 第 699c 页 X22-0699.png
文殊尽神力。不能出女子之定。日可令冷。月可令热。
不能易四谛之法。汝以为披顽碍衣。持顽碍钵。入顽
碍定。说顽碍法耶。劫火洞然毫末尽。青山依旧白云
中。是则此土尚不曾移易一丝毫许。而云净土宁无
转变可乎。无量寿经论云。胜过三界道。究竟如虚空。
虚空还可转变否。水火风难。大三灾所不能动之地。
故胜过三界也。又引宝池随意之文以證转变。尤为
不可。宝池是自心受用之乐。劫火是外难侵逼之苦。
外难可侵。则繇境不繇心矣。尚得为随意转变乎。果
如汝言。宝池必可乾涸。金地必可销镕。行树必可摧
残。楼阁必可倾毁。然后为妙土耶。又前言二死全在。
今言劫火可烧。则极乐乃成秽土耳。岂理也哉。
问。五方之属五行。乃震旦之世数也。于其西域。尚
未尽通。况十万亿土之外极乐乎。若极乐在娑婆
之西。而属庚辛金者。则从是西方巳去。不可说不
可说佛刹。皆在娑婆之西。皆属庚辛金。尽雨白华。
理岂然乎。若西方属金。而雨白华。娑婆在极乐之
东。应属甲乙木。而常雨青华。何故佛说法华。而雨
大小赤白。何况极乐莲开四色。而更有间杂等耶。
故知不应以此五行。而判彼佛土也。
答。钞文先叙多种杂色天华。正意巳竟。后出言外馀
意。故安亦可二字。言亦可西方属金。以表白业。盖取
杂色中之白华。何曾说彼国纯白华耶。如此分别。何
必引莲开四色而为證也。又此经单举白华以该馀
不能易四谛之法。汝以为披顽碍衣。持顽碍钵。入顽
碍定。说顽碍法耶。劫火洞然毫末尽。青山依旧白云
中。是则此土尚不曾移易一丝毫许。而云净土宁无
转变可乎。无量寿经论云。胜过三界道。究竟如虚空。
虚空还可转变否。水火风难。大三灾所不能动之地。
故胜过三界也。又引宝池随意之文以證转变。尤为
不可。宝池是自心受用之乐。劫火是外难侵逼之苦。
外难可侵。则繇境不繇心矣。尚得为随意转变乎。果
如汝言。宝池必可乾涸。金地必可销镕。行树必可摧
残。楼阁必可倾毁。然后为妙土耶。又前言二死全在。
今言劫火可烧。则极乐乃成秽土耳。岂理也哉。
问。五方之属五行。乃震旦之世数也。于其西域。尚
未尽通。况十万亿土之外极乐乎。若极乐在娑婆
之西。而属庚辛金者。则从是西方巳去。不可说不
可说佛刹。皆在娑婆之西。皆属庚辛金。尽雨白华。
理岂然乎。若西方属金。而雨白华。娑婆在极乐之
东。应属甲乙木。而常雨青华。何故佛说法华。而雨
大小赤白。何况极乐莲开四色。而更有间杂等耶。
故知不应以此五行。而判彼佛土也。
答。钞文先叙多种杂色天华。正意巳竟。后出言外馀
意。故安亦可二字。言亦可西方属金。以表白业。盖取
杂色中之白华。何曾说彼国纯白华耶。如此分别。何
必引莲开四色而为證也。又此经单举白华以该馀
续问答¶ 第 700a 页 X22-0700.png
色。故微露世尊巧妙劝导之神机耳。可与知者道。未
易与拘士谭也。枣柏以八卦判方隅。其世界亦不少。
未可议其为非也。如以娑婆西去。世界无量。不得皆
名西方。意以东看成西。西看成东。不知华严以东方
表不动智。文殊从东方无量刹来。其国皆名不动。夫
既以东方为不动。则娑婆看之成东。彼世界外看之
乃成西耳。何得仍名不动。善财南询。以南方为正位。
意亦如是。噫。若入华严玄门。尽世界可名西。尽天华
可名白。正西之时。不碍五方齐现。正白之时。不妨五
色烂然。他方他色。即入融通。亦复如是。
问。自归于佛。当愿众生。此则以他对巳而称为自。
自为能归。佛为所归。何故以归依自佛释之。禅宗
元有此语。恐难施于教乘。理论则可。事则不去。
答。这里是什么去处。说能说所。又云。禅宗难施于教。
低声低声。不独迷禅。兼亦迷教矣。何谓迷禅。无佛处
不得住。有佛处急走过。试买草鞋行脚三十年。抱著
个能归。走尽天涯觅所归去。如何是佛。即汝便是。汝
既是佛。则为所归。能归者毕竟在甚么处。何谓迷教。
华严云。念念自心。常有佛成正觉。法华云。自知当作
佛。圆觉云。始知众生。本来成佛。而四弘誓云。自性佛
道誓愿成。岂不览也。又既云理论事论。何不看此是
称理下语。而复云于理可。于事不可。判禅教为两途。
隔事理成二物。悲夫。
问。经云。转轮圣王百千种乐。不如忉利天一音之
易与拘士谭也。枣柏以八卦判方隅。其世界亦不少。
未可议其为非也。如以娑婆西去。世界无量。不得皆
名西方。意以东看成西。西看成东。不知华严以东方
表不动智。文殊从东方无量刹来。其国皆名不动。夫
既以东方为不动。则娑婆看之成东。彼世界外看之
乃成西耳。何得仍名不动。善财南询。以南方为正位。
意亦如是。噫。若入华严玄门。尽世界可名西。尽天华
可名白。正西之时。不碍五方齐现。正白之时。不妨五
色烂然。他方他色。即入融通。亦复如是。
问。自归于佛。当愿众生。此则以他对巳而称为自。
自为能归。佛为所归。何故以归依自佛释之。禅宗
元有此语。恐难施于教乘。理论则可。事则不去。
答。这里是什么去处。说能说所。又云。禅宗难施于教。
低声低声。不独迷禅。兼亦迷教矣。何谓迷禅。无佛处
不得住。有佛处急走过。试买草鞋行脚三十年。抱著
个能归。走尽天涯觅所归去。如何是佛。即汝便是。汝
既是佛。则为所归。能归者毕竟在甚么处。何谓迷教。
华严云。念念自心。常有佛成正觉。法华云。自知当作
佛。圆觉云。始知众生。本来成佛。而四弘誓云。自性佛
道誓愿成。岂不览也。又既云理论事论。何不看此是
称理下语。而复云于理可。于事不可。判禅教为两途。
隔事理成二物。悲夫。
问。经云。转轮圣王百千种乐。不如忉利天一音之
续问答¶ 第 700b 页 X22-0700.png
美。乃至他化天百千种乐。不如极乐树中一音之
美。此中以多为能况。以少为所况。乃是以多况少。
何故云以少况多。若云极乐一音。胜如他化百千
种乐。此乃以少况多也。
答。疏云。以少况多。释今经也。今经先言极乐风树之
音。后言百千种乐。正以少况多故。钞中乃引大本。则
先人天。后极乐。方是以多况少耳。何不审也。虽然。以
少况多。以多况少。将天比地。将地比天。朝暮四三。争
论且止。
问。起信疏云。不退有三。初则十信初心。未尝断惑。
位非不退。但生彼国。无有退缘。是故不退。后之二
种。方是断惑不退位人。此如天台所判九品。其义
是同。故知生彼土人。虽然皆名跋致。初一种多。要
至无生。万中一二。何故槩云顿超。而胜四教诸不
退者。弘赞大乘。理则应尔。抑扬太过。恐生诤竞。
答。起信三种不退。钞中自开。不须援引。今是总明不
退。以赞念佛。殊胜功德也。且四教都言到某处方不
退。则未到时。应有退缘。此经直言不退。是但生彼国。
毕竟当證无生。故异诸教。岂贬诸教为不美也。盖世
尊悲心太切。既说诸教。犹恐利钝不一。或堕退缘。今
以一法该罗。更无退者。乃相助诸教。速成弘济。非与
诸教诤胜负也。当名和合。云何反说起诤。况前八地
文中。说无生极易。今此跋致文中。又说无生极难。何
前倨而后恭。忽扬而忽抑也。岂不是诤竞。
美。此中以多为能况。以少为所况。乃是以多况少。
何故云以少况多。若云极乐一音。胜如他化百千
种乐。此乃以少况多也。
答。疏云。以少况多。释今经也。今经先言极乐风树之
音。后言百千种乐。正以少况多故。钞中乃引大本。则
先人天。后极乐。方是以多况少耳。何不审也。虽然。以
少况多。以多况少。将天比地。将地比天。朝暮四三。争
论且止。
问。起信疏云。不退有三。初则十信初心。未尝断惑。
位非不退。但生彼国。无有退缘。是故不退。后之二
种。方是断惑不退位人。此如天台所判九品。其义
是同。故知生彼土人。虽然皆名跋致。初一种多。要
至无生。万中一二。何故槩云顿超。而胜四教诸不
退者。弘赞大乘。理则应尔。抑扬太过。恐生诤竞。
答。起信三种不退。钞中自开。不须援引。今是总明不
退。以赞念佛。殊胜功德也。且四教都言到某处方不
退。则未到时。应有退缘。此经直言不退。是但生彼国。
毕竟当證无生。故异诸教。岂贬诸教为不美也。盖世
尊悲心太切。既说诸教。犹恐利钝不一。或堕退缘。今
以一法该罗。更无退者。乃相助诸教。速成弘济。非与
诸教诤胜负也。当名和合。云何反说起诤。况前八地
文中。说无生极易。今此跋致文中。又说无生极难。何
前倨而后恭。忽扬而忽抑也。岂不是诤竞。
续问答¶ 第 700c 页 X22-0700.png
问。须陀洹七生者。分段生死也。一生补处者。惟有
一分无明。一变易生死也。故圆教初地。至妙觉位。
有十一生。皆约变易而论。所以法华有增道损生
之说。故知二种生死。不可雷同。岂得以须陀洹与
补处并。生西方者。补处甚难。下品生人。至阿罗汉。
尚经多劫。何况七生。而须陀洹位在中品。
大师
慈心太煞。赞经可。然再宜缓款。使他莫测。
答。钞中引三果四果圣人。去佛处尚远。正比况赞叹
一生补处之难及耳。殊无须陀洹并于补处之意。来
说与钞文略不相蒙。今此驳难。反成我义矣。奇哉。况
释经贵图令人易知。何必使他莫测。
* 续问答
有当问。而前问不及。自设为或问如左。
问。大本此经一体。既闻命矣。然大本三事。此经似
无。一。因地六八大愿。二。愿后广修诸行。三。往劫五
十三佛。此经既无。何名一体。
答。只消经中阿弥陀佛成佛以来一句。上之三义。摄
无不尽。一者。言成佛。则必有本成之因。大愿为因。在
其中矣。二者。言成佛。则必有助成之缘。众行为缘。在
其中矣。三者。言成佛以来。则必有所繇来。佛佛相承。
在其中矣。一句而该三义。故曰尤为要妙也。又持名
亦具三义。弥陀万德之名。无一愿不包罗。无一行不
体备。无一佛不贯彻故。
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问。此经既重持名。只宜以持名證圆。何兼取依正。
答。重持名者。言其为功之约。欲行人持少得多。非谓
一经只说持名。更无别义也。故此经以自性为体。以
依正清净信愿往生为宗。多义證圆。无足疑者。
问。文殊拣势至念佛。谓诸行是无常。念性元生灭。
因果今殊感。云何获圆通。今教念佛。何也。
答。玄叙中明无念之念。六方中明逗机之广。巳见大
意。犹有未尽。今更论之。楞严谓因果势必相符。念佛
是以无常生灭为因。而求真常不生灭果。故曰殊感。
然随时而赞。则门门各异。刊落一切。独显耳根。如实
而说。则法法皆圆。念佛耳根。有何差别。盖常不出于
无常之外。不生灭性。在生灭中。故菩萨虽知诸行无
常。而不废行门。虽知念属生灭。而不忘摄念。明于此
义。则知上智念佛。当处有念。当处无念。中下念佛。繇
乎有念。入于无念。何殊感之有。
问。为恶之人。未尝愿生恶道。而自然堕落。则为善
亦尔。念佛者。信行足矣。何以愿为。
答。为善如登。为恶如崩。登高则难。崩下则易。易故不
愿而获。难故非愿不成。且本师庄严净邦。实惟四十
八愿。普贤导归极乐。亦以十大愿王。故经中愿生彼
国。叠言之不置。岂徒然哉。
问。历代祖师。皆因参禅得悟。念佛亦有悟否。
答。试问渠悟者悟个甚么。岂非破生死惑。得自本心。
脱然如大寐之得醒耶。若向是谁念佛处觑破。一生
续问答¶ 第 701b 页 X22-0701.png
参学事毕。更说往生。巳是不唧留汉。虽然。一生彼国。
即得不退菩提。则终当大悟耳。尚何问参禅念佛为
同为异。
问。往生咒功德。何言不及持名。且平等称之。亦奚
不可。必此扬抑。
答。此有二义。一者。较论功德。则念佛功德。六方佛赞。
其往生咒未有此文。故华严念佛三昧。名无边海藏。
即不可思议功德也。二者。随逐时宜。则无定法。有时
随宜。持名第一。有时随宜。持咒第一。今重持名。非扬
抑也。盖易地则皆然耳。
问。天如谓参禅念佛。门户虽不争多。却不许互相
兼带。今体究念佛。得非兼带乎。
答。疏钞巳见大意。今更详为决疑。言不许兼带者。良
繇念佛者。自疑与参禅异致。念外求禅。参禅者。自疑
与念佛殊归。禅外觅佛。心分二路。业不专精。故所不
许。今念佛者。即于念上体究。不曾别有作为。即拳究
手。即波究水。是一非二。何得名兼。纵名为兼。如是之
兼。非世之所谓兼也。兼亦何碍。势至以念佛心。入无
生忍。佛兼禅也。普贤以不可思议解脱。往生安乐。禅
兼佛也。故永明谓有禅有净土。犹如带角虎。而圆照
禀单传之旨。亦以净土密修。是皆兼而不二。一而常
兼者也。复何疑哉。
问。前解昼夜六时。谓彼无日月。唯以莲开鸟鸣为
昼。莲合鸟栖为夜也。今云昼夜六时。出和雅音。则
即得不退菩提。则终当大悟耳。尚何问参禅念佛为
同为异。
问。往生咒功德。何言不及持名。且平等称之。亦奚
不可。必此扬抑。
答。此有二义。一者。较论功德。则念佛功德。六方佛赞。
其往生咒未有此文。故华严念佛三昧。名无边海藏。
即不可思议功德也。二者。随逐时宜。则无定法。有时
随宜。持名第一。有时随宜。持咒第一。今重持名。非扬
抑也。盖易地则皆然耳。
问。天如谓参禅念佛。门户虽不争多。却不许互相
兼带。今体究念佛。得非兼带乎。
答。疏钞巳见大意。今更详为决疑。言不许兼带者。良
繇念佛者。自疑与参禅异致。念外求禅。参禅者。自疑
与念佛殊归。禅外觅佛。心分二路。业不专精。故所不
许。今念佛者。即于念上体究。不曾别有作为。即拳究
手。即波究水。是一非二。何得名兼。纵名为兼。如是之
兼。非世之所谓兼也。兼亦何碍。势至以念佛心。入无
生忍。佛兼禅也。普贤以不可思议解脱。往生安乐。禅
兼佛也。故永明谓有禅有净土。犹如带角虎。而圆照
禀单传之旨。亦以净土密修。是皆兼而不二。一而常
兼者也。复何疑哉。
问。前解昼夜六时。谓彼无日月。唯以莲开鸟鸣为
昼。莲合鸟栖为夜也。今云昼夜六时。出和雅音。则
续问答¶ 第 701c 页 X22-0701.png
无栖时矣。似与前解不类。
答。大本所云鸟栖。栖者。止也。止谓不飞。非不鸣也。吾
窗前丛竹。群雀暮栖。按更齐鸣。而不失节。是且栖且
鸣也。况彼土之鸟。佛力所化。出音说法。何可思议。
问。疏云。华严圆极。此经分圆。圆全摄此。此分摄圆。
然圆无全分。全中有分。圆即有段。分中非全。圆即
不遍。如月在水。寸水全月。如风在树。片叶全风。分
全双乖。圆义不成。
答。君知其一。未知其二。知者。无全无分。始得名圆。不
知者。可全可分。正所以为圆也。如曰全中有分。圆即
有段。然月落千江。月分为千。风入万窍。风分为万。全
中分也。而实无千无万。何虑圆之有段。如曰分中非
全。圆即不遍。然窗楞之月。一隙而巳。橐籥之风。一掬
而巳。分非全也。而全体是月是风。何虑圆之不遍。真
如可分分而證。无明可分分而断。即全而分。即分而
全。亦何碍焉。故华严号大不思议。维摩号小不思议。
即此全摄彼。彼分摄此之义也。既不思议。故无全无
分。而又可全可分也。是乃所以为圆极之教也。胡可
以常情测之也。
△复次。孟子曰。孔子圣之时者也。时。
即儒之圆也。而子夏子游子张。各有圣人之一体。冉
牛闵子颜渊。则具体而微。信如全中有分。圆则有段。
未闻孔子之圆。因各得其一体者。而遂割截成段也。
信如分中非全。圆则不遍。未闻孔子之圆。因一体非
全体者。而遂局隘不遍也。若云圆自属具体者。然具
答。大本所云鸟栖。栖者。止也。止谓不飞。非不鸣也。吾
窗前丛竹。群雀暮栖。按更齐鸣。而不失节。是且栖且
鸣也。况彼土之鸟。佛力所化。出音说法。何可思议。
问。疏云。华严圆极。此经分圆。圆全摄此。此分摄圆。
然圆无全分。全中有分。圆即有段。分中非全。圆即
不遍。如月在水。寸水全月。如风在树。片叶全风。分
全双乖。圆义不成。
答。君知其一。未知其二。知者。无全无分。始得名圆。不
知者。可全可分。正所以为圆也。如曰全中有分。圆即
有段。然月落千江。月分为千。风入万窍。风分为万。全
中分也。而实无千无万。何虑圆之有段。如曰分中非
全。圆即不遍。然窗楞之月。一隙而巳。橐籥之风。一掬
而巳。分非全也。而全体是月是风。何虑圆之不遍。真
如可分分而證。无明可分分而断。即全而分。即分而
全。亦何碍焉。故华严号大不思议。维摩号小不思议。
即此全摄彼。彼分摄此之义也。既不思议。故无全无
分。而又可全可分也。是乃所以为圆极之教也。胡可
以常情测之也。
△复次。孟子曰。孔子圣之时者也。时。
即儒之圆也。而子夏子游子张。各有圣人之一体。冉
牛闵子颜渊。则具体而微。信如全中有分。圆则有段。
未闻孔子之圆。因各得其一体者。而遂割截成段也。
信如分中非全。圆则不遍。未闻孔子之圆。因一体非
全体者。而遂局隘不遍也。若云圆自属具体者。然具
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体而微。微对巨得名。巨与微。即全与分之谓也。是故
圆全摄此。此分摄圆。圭峰所以楷定圆觉者。万世不
易之至论也。比而例之。孔子全摄诸贤。诸贤分摄孔
子。亦犹是矣。又何疑焉。
问。能诠体性。其随识门四句。末云非本非影。夫非
本非影。顿也。顿则八识俱空。而列之随识门。何也。
答。圭峰本清凉所叙十体。约之为四。予以其简而明。
故全用之。清凉疏云。取楞伽等经顿教中义。八识虽
空。而说唯识。又云。本影四句。于一圣教。圆融无碍。方
为究竟甚深唯识道理。其义深玄。思之可见。
问。大本三辈往生。上辈者曰。舍家离俗。而作沙门。
则在家者。将上辈无望欤。
答。佛为众生说法。随时随机。固无定法。一法也。有此
处立而彼处破者。有此处轻而彼处重者。观经为王
后说法。但就所修之胜劣而定其品。大本为一切人
说。故普该僧俗。而僧与三宝之列。世间法俗宜逊僧
故也。若极论其理。但破除烦恼障碍。即是舍家离俗。
固不必问其发之有无。人之缁素矣。
问。共命鸟。钞云。今作人首者非。而山海经鸟之人
首者颇众。何以非之。
答。不谓鸟类无人首也。但此共命。若果人首。法华诸
经当有明注。而止言二首。不言二人首。焉可杜撰。况
山海经曾无共命鸟名。其中鸟之人首者。如人首而
一足。名曰蠹𩇯。人首而二足。名曰凫溪。人首而四目。
圆全摄此。此分摄圆。圭峰所以楷定圆觉者。万世不
易之至论也。比而例之。孔子全摄诸贤。诸贤分摄孔
子。亦犹是矣。又何疑焉。
问。能诠体性。其随识门四句。末云非本非影。夫非
本非影。顿也。顿则八识俱空。而列之随识门。何也。
答。圭峰本清凉所叙十体。约之为四。予以其简而明。
故全用之。清凉疏云。取楞伽等经顿教中义。八识虽
空。而说唯识。又云。本影四句。于一圣教。圆融无碍。方
为究竟甚深唯识道理。其义深玄。思之可见。
问。大本三辈往生。上辈者曰。舍家离俗。而作沙门。
则在家者。将上辈无望欤。
答。佛为众生说法。随时随机。固无定法。一法也。有此
处立而彼处破者。有此处轻而彼处重者。观经为王
后说法。但就所修之胜劣而定其品。大本为一切人
说。故普该僧俗。而僧与三宝之列。世间法俗宜逊僧
故也。若极论其理。但破除烦恼障碍。即是舍家离俗。
固不必问其发之有无。人之缁素矣。
问。共命鸟。钞云。今作人首者非。而山海经鸟之人
首者颇众。何以非之。
答。不谓鸟类无人首也。但此共命。若果人首。法华诸
经当有明注。而止言二首。不言二人首。焉可杜撰。况
山海经曾无共命鸟名。其中鸟之人首者。如人首而
一足。名曰蠹𩇯。人首而二足。名曰凫溪。人首而四目。
续问答¶ 第 702b 页 X22-0702.png
名曰颙颙。则一首耳。非二首也。有三首者。名曰瞿如。
则鸟首耳。非人首也。瞿如三首。共命二首。盖彷佛相
似也。自应例以瞿如而称鸟首。岂得以画工塑匠为
凭准乎。
* 答问
** 答虞德园
前与彼辩者。姑置勿论。更辩之。前辩是折伏狂愚。今
辩是与贤智者平气商确。乞勿作一例视之。极知居
士爱我。必欲此刻为全书耳。我今此辩。亦如居士爱
我。惟谅炤是幸。
** 共命鸟
非也。巳改作恐非矣。然不可不辩。共命不专极乐。雪
山五天竺皆有之。法华诸经屡取为喻。注释者止言
两头。及翻译名义俱然。曾无人身之说。即鸡头摩所
传图绘。然亦无存。亦未闻何经传载此五通菩萨言
是人身也。岂得以工匠所作为准凭耶。故前辩云。有
经论出载则可。且极乐地平如掌。无有诸山。今装塑
西方。竟作山形。安可信也。时人于古圣贤注疏。恒求
其错。工匠人所作。反蹈常袭故。不敢作一语辩正。独
何欤。又云蛇身亦得称帝。夫蛇身者。尚称为帝而不
称为蛇。今人身者。反不称人而称鸟耶。故前辩云。既
是人身。不得称鸟。愚意蛇身者。肤鳞鳞如蛇皮耳。非
真蛇也。若真蛇者。将横身而称帝欤。则俨然一蛇。何
则鸟首耳。非人首也。瞿如三首。共命二首。盖彷佛相
似也。自应例以瞿如而称鸟首。岂得以画工塑匠为
凭准乎。
* 答问
** 答虞德园
前与彼辩者。姑置勿论。更辩之。前辩是折伏狂愚。今
辩是与贤智者平气商确。乞勿作一例视之。极知居
士爱我。必欲此刻为全书耳。我今此辩。亦如居士爱
我。惟谅炤是幸。
** 共命鸟
非也。巳改作恐非矣。然不可不辩。共命不专极乐。雪
山五天竺皆有之。法华诸经屡取为喻。注释者止言
两头。及翻译名义俱然。曾无人身之说。即鸡头摩所
传图绘。然亦无存。亦未闻何经传载此五通菩萨言
是人身也。岂得以工匠所作为准凭耶。故前辩云。有
经论出载则可。且极乐地平如掌。无有诸山。今装塑
西方。竟作山形。安可信也。时人于古圣贤注疏。恒求
其错。工匠人所作。反蹈常袭故。不敢作一语辩正。独
何欤。又云蛇身亦得称帝。夫蛇身者。尚称为帝而不
称为蛇。今人身者。反不称人而称鸟耶。故前辩云。既
是人身。不得称鸟。愚意蛇身者。肤鳞鳞如蛇皮耳。非
真蛇也。若真蛇者。将横身而称帝欤。则俨然一蛇。何
续问答¶ 第 702c 页 X22-0702.png
以御臣民。将正身而称帝欤。则无手无足。袅袅如竹
竿。何繇而立。何繇而坐。何繇指挥动作。而行政事。乃
至神农牛首。亦状貌似牛。如沛公龙颜。班超虎头之
类耳。若真双角指天。两耳披风。针其毛。长其喙。世所
谓牛头马面者。阎罗王之部卒也。人将走而避之之
不暇矣。故昔人谓外纪不可尽信。而共工头触不周。
王充辩云。既不周号为天柱。共工力能触之使折。何
以战而不胜。此论不徇旧说。痛快千古。今之共命。恐
亦类是。
** 白鹤
按政和图经云。鹤有玄黄苍白。白为最良。穆天子传
云。天子至巨蒐二氏。二氏献白鹤之血以饮天子。如
寻常白鹤。畜者颇众。何必以献至尊。若其献者。必珍
贵异常。世所希有故也。稍有黑毛。非真白鹤。若真白
鹤。毛羽纯白。不肖儿童时。闻一博古老人所说。高瑞
南亦闻之可證。又引鹅鹭亦白。然此等原不以白为
贵。不可以例。如鹤白。鹦鹉白。龟白。鹿白。兔白。象白。皆
以白为贵。世所希有。鹤之纯白。正是此类。请更详之。
** 耳所未闻目所未见
经云。尚无恶道之名。即耳不闻此名也。不过极言其
决无恶道耳。若云亦必谈及恶道。当有闻者。则彼土
目中且实见鹤雀。宁止耳闻。据此。应改文云尚有恶
道之实。何况有名耶。前以彼怪行文倒说。不知其意
若此。
竿。何繇而立。何繇而坐。何繇指挥动作。而行政事。乃
至神农牛首。亦状貌似牛。如沛公龙颜。班超虎头之
类耳。若真双角指天。两耳披风。针其毛。长其喙。世所
谓牛头马面者。阎罗王之部卒也。人将走而避之之
不暇矣。故昔人谓外纪不可尽信。而共工头触不周。
王充辩云。既不周号为天柱。共工力能触之使折。何
以战而不胜。此论不徇旧说。痛快千古。今之共命。恐
亦类是。
** 白鹤
按政和图经云。鹤有玄黄苍白。白为最良。穆天子传
云。天子至巨蒐二氏。二氏献白鹤之血以饮天子。如
寻常白鹤。畜者颇众。何必以献至尊。若其献者。必珍
贵异常。世所希有故也。稍有黑毛。非真白鹤。若真白
鹤。毛羽纯白。不肖儿童时。闻一博古老人所说。高瑞
南亦闻之可證。又引鹅鹭亦白。然此等原不以白为
贵。不可以例。如鹤白。鹦鹉白。龟白。鹿白。兔白。象白。皆
以白为贵。世所希有。鹤之纯白。正是此类。请更详之。
** 耳所未闻目所未见
经云。尚无恶道之名。即耳不闻此名也。不过极言其
决无恶道耳。若云亦必谈及恶道。当有闻者。则彼土
目中且实见鹤雀。宁止耳闻。据此。应改文云尚有恶
道之实。何况有名耶。前以彼怪行文倒说。不知其意
若此。
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居士奇卓之才。淹博之学。震旦国中等埒无几。今在
禅门。正儒释二家望以为赤帜。而随之转移者也。不
宜反为拘名滞相者所惑。宜以大方之论。折其小见。
圆通之旨。破其偏枯。使正法大明于世。以报佛恩。乃
分内事。柰何塞毗耶不二之门。较东西于曲径。撤灯
王师子之座。争尺寸于绳床。非所望于后身之金粟
也。如不肖者。不希法师之位。不慕善知识之名。不贪
求四众归仰。即谤满天下。甚而覆瓿代薪。亦任之而
巳矣。