因明入正理論疏卷下

大慈恩寺沙門基撰

論。相違有四謂法自相相違因法差別相違因

有法自相相違因有法差別相違因等。

述

曰。下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此

初二也。相違因義者。謂兩宗相返。此之四過。

不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而

為因故。名相違因。因得果名名相違也。非因

違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。理

門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名

似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有

故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四

過。初一改喻。後三依舊。問有因返宗。不順因

義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相

違。答由因成宗令宗相返。因名相違。非宗成

因。令因相返。不名相違。又因名法自相相違。

宗名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合

說。唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之

差別。有法自相。有法差別比量相違。不爾何

故但說有法自相比量相違。其相違決定。及

相違因。各四種耶。此宗說法略有二種。一自

性。二差別。此有三重。一者局通。對法等言。

所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。

所成立故。各別性故。差別者。謂我差別。法差

別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有

色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等

遍有。色等非遍。前局後通故二差別。二者先

後。於總聚中。言先陳者名為自性。言後說

者名為差別。以後所陳分別前故。佛地論云。

彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法各

別局附自性。名為自相。貫通他上如縷貫

花。名為共相。故依於此。聲等局體名為自性。

無常貫他名為差別。得名不定。若立五蘊一

切無我。五蘊名為自相。我無我等名為差別。

若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。

以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分

為二門。三者言許。言中所陳。前局及後通。俱

名自性。故法有法皆有自性。自意所許別

義。所可成立名為差別。故法有法皆有差別。

非取一切。義如前說。今說有因令此四種宗

之所立返成相違。故名法自相相違因等。論

說等言者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故

論但說有四相違。能乖返因有十五類。違一

有四。謂各別違。違二有六。謂違初二。違初

三。違初四。違二三。違二四。違三四。違三有

四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中但顯

初二別違一因。後二共違二因。舉此三種等

餘十二。故說等言。

論。此中法自相相違因者如說聲常所作性故

或勤勇無間所發性故。

述曰。下別釋四。初

文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初

二也。問相違有四。何故初說法自相因。答正

所諍故。上比量相違。相違決定。皆唯說彼

法自相故。從彼初說。此有二師。如聲生論。

立聲常宗。所作性因。聲顯論立勤勇無間

所發性因。

論。此因唯於異品中有是故相違。

述曰。此

成違義。由初常宗。空等為同品。瓶等為異品。

所作性因。同品遍非有。異品遍有。九句因中。

第四句也。應為相違量云。聲是無常。所作性

故。譬如瓶等。由第二宗。空為同品。以電瓶等

而為異品。勤勇發故因。於同遍無。於異品

電無瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二

因。返成無常。違宗所陳法自相故。名相違因。

故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名

相違。所餘皆不定。此所作性因。翻九句中第

二正因。彼同品有異品非有。此同非有異品

有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品

有非有異品非有。此同非有異品有非有故。

上已數論。略不繁述。此一似因。因仍用舊。喻

改先立。後之三因。因喻皆舊。由是四因。因必

仍舊。喻任改同。若不爾者。必無法自相與

餘隨一合。可成違二因。許初改喻。後三不改

故。又九因中第四第六名相違因。要同非有。

異有或俱。若隨所立。後三相違直觀立者因

於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法

能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同

喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依

舊。欲令學者知因決定。非喻前過故。下之

三因。觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯

是同無異有。成相違故。至下當知。問如聲論

言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶

盆等。第二正因。豈非有法自相相違。答彼非

過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因。

返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法為

法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。

因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常

故。生滅異故。設彼許依。亦犯隨一。又無常

無。能依所作性。亦犯所依不成過故。設有

難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如

瓶無常。此亦非過。諸似立無此過相故。聲有

無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許

義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。

非根本諍故。設許上說皆為過者。即一切量

無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至

下當知。

論。法差別相違因者如說眼等必為他用積聚

性故如臥具等。

述曰。准前亦三。此初二也。

凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。

餘一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因

所成立。意之所許所諍別義方名差別。因令

相違。名相違因。若不爾者。如立聲無常宗。聲

之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性

非彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違

名為彼因。若爾。便無相違因義。比量相違等。

皆准此釋。此中義說。若數論外道對佛弟子。

意欲成立我為受者。受用眼等。若我為有法

受用眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩

俱不成。如臥具喻。所立不成。若言眼等必為

我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因。違法自

相。臥具喻有所立不成。若成眼等為假他用。

相符極成。由此方便矯立宗云。眼等必為他

用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯

示。意立必為法之差別。不積聚他。實我受用。

若顯立云不積聚他用。能別不成。所立亦不

成。亦闕無同喻。因違法自相。故須方便立。積

聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床

座等是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為

同喻。因喻之法不應分別。故總建立。

論。此因如能成立眼等必為他用如是亦能成

立所立法差別相違積聚他用。

述曰。此成

違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此

初也。初文有二。此因如能成立眼等必為他

用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能

下。又顯此因亦能與彼法差別為相違因。其

數論師。眼等五法。即五知根。臥具床座。即五

唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本

有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。

然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受

五唯量故。由依眼等方立假我。故積聚我用

眼等劣。其臥具等。必其神我須思量受用。故

從大等次第成之。若以所思實我用勝。假我

用劣。然以假我安處所須。方受床座。故於

臥具假他用勝。實我用劣。今者陳那。即以彼

因。與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。

亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言與

所立法差別相違。先牒前因能成所立法自

相云。此前所說積聚性因。如能成立數論所

立眼等有法。必為他用法之自相。即指此因。

如是亦能成立所立宗法自相。意許差別相

違之義積聚他用。宗由他用。是法自相。此自

相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法

差別。彼積聚因今更不改。還即以彼。成立意

許法之差別積聚他用。其臥具等。積聚性故。

既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應

如臥具亦為積聚假我用勝。若不作此勝用難

者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚

假他用故。但可難言假他用勝。不得難言實

我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他

比量一切無遮。西域諸師有不善者。此直申

差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同

前。數論難云。汝宗相符。誰說眼等積聚他不

用。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床

座通二他用。故今以臥具。例令眼等亦為積

聚他用。無相符失。數論難云。陳那弟子非善

我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼

等無能受用。唯識亦云。執我是思。受用薩埵

剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實

我亦用。故但應如前所分別。不應於中生異

覺云。眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等

通二。臥具唯假用。勝義七十對金七十。亦徵

彼云。必為他用。是何他也。若說積聚他。犯相

符過。若不積聚他。能別不成。闕無同喻。臥具

為喻所立不成。亦即此中法差別過。問於因

三相。是何過耶。答彼立因意。成非積聚他用

勝。其積聚他用勝。即是異品。宗無同喻。佛法

都無不積他故。積聚性因。於異品有。此顯還

是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相

同品定有。亦闕第三異品遍無。

論。諸臥具等為積聚他所受用故。

述曰。此

釋所由。成比量云。眼等必為積聚他用勝。積

聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非

積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具等。兩宗

共許為積聚他受用勝故。論雖無勝字。量義

意必然。不須異求。應作此解。

論。有法自相相違因者如說有性非實非德非

業有一實故有德業故如同異性。

述曰。准

前作三。此即初二。標名舉宗因。鵂鶹因緣如

前已說。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證

菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必

須具七德故。一生中國。二上種姓。三有寂滅

因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七

具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫。婆

羅痆斯國。有婆羅門名摩納縛迦。此云儒童。

儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。

頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。為染妻孥。率

難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲。戲遊

園苑。共妻兢花。因相忿恨。鵂鶹引通。化五頂

不從。又三千歲。化復不得。更三千歲。兩競尤

甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。

騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說

實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙

言。有者能有實等。離實德業三外別有。體常

是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。

豈離三外別有能有。仙人便說同異句義。能

同異彼實德業三。此三之上各各有一總同

異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別

類。復有總別諸同異性。體常眾多。復有一常

能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。

五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂

鶹便立論所陳量。此量有三。實德業三各別

作故。今指彼論。故言如說。有性有法。非實者

法。合名為宗。此言有性。仙人五頂兩所共許。

實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所

別不成。因犯隨一。此之有性。體非即實。因云

有一實故。勝論六句。束為四類。一者無實。二

者有一實。三者有二實。四者有多實。地水火

風父母常極微空時方我意。并德業和合。皆

名無實。四本極微體性雖多。空時等五體各

唯一。皆無實因。德業和合。雖依於實和合於

實。非以為因。故此等類並名無實。大有同異。

名有一實。俱能有於一一實故。至劫成初。兩

常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。

不越因量。名有二實。自類眾多。各各有彼

因二極微之所生故。自此已後。初三三合生

第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一

大地。皆名有多實。有多實因之所生故。大有

同異。能有諸實。亦得名為有一實有二實有

多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大

有。令體非無。皆有同異。令三類別。名有一實

有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因

成隨一。同異非喻能立不成。如佛法言有色

有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏

體。猶如大有。能有實等。有色之言。如有一實

及有德等。無別能有而有於色。此色體上有

其色義。如空有聲。非空之外別有能有。但是

屬著法體之言。是故於因無隨一過。有一一

實故。更不須徵。即實離實之有一實。況復此

因。不應分別。應分別者。便無同喻。問何故不

言有於無實二實多實。答若言有於二實多

實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。

為如同異有二多實。故彼有性非實。為如子

微等有二多實。故彼有性是實。由此不言有

二多實。若言有無實者。和合句義亦名無實。

若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上無有

無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍

似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一

一皆有。故云一實。能有一一實故。問有性有

法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。

答有性有法。是實德業之能有性。有一實因。

能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。此非

實句為一宗已。非德非業後二宗法。有法同

前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。

如言有色亦屬著義。問既於德業一一皆有。

云何不言有一德業。答實有多類。不言有一。

但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德

業無簡。不須一言。二因一喻。如同異性。此

於前三。一一皆有亦如有性。是故為喻。仙人

既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入

滅。勝論宗義由此悉行。陳那菩薩。為因明之

准的。作立破之權衡。重述彼宗。載申過難。故

今先敘彼比量也。

論。此因如能成遮實等如是亦能成遮有性俱

決定故。

述曰。此成違義有二。初二句牒。彼

先立因。遮有非實。謂有一實有德業因。如前

所說能成有性遮是實等。等德及業。後三句

顯。此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前

如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂

前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立

量云。所言有性應非有性。有一實故有德業

故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有

性。有性能有於一實等。有性非有性。釋所由

云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非

是大有性。兩俱決定故。問今難有性應非有

性。如何不犯自語相違。答若前未立有性非

實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。

亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破

他違他。非成諸過。問於因三相是何過耶。答

彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼

說離實有體。能有實之大有。其同異性。雖離

實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所

立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。

同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此

亦是因後二品過。於同品無異品有故。問若

爾立聲為無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其

瓶與聲。應成異品。若許為異。不但違論。亦一

切宗皆無同品。答豈不已說。其聲之體非所

諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同

品。彼說離實有體有性為宗有法。以有一實

因所成立。同異既非離實有體之有性。故成

於異品。問前論說云。與所立法均等義品。說

名同品。但言所立法均等有名之為同。不說

有法均等名同品。如何說有有法自相相違

耶。答今若但以有性與同異為同品。可如所

責。違前論文。既以離實有性而為同品。亦是

宗中所立法均等有。故即此過無違論理。問

有性既為有法自相。離實有性是其差別。有

一實因。便是有法差別之因。如何今說為自

相過。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳

有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故

自相過。非差別因。若不爾者。極成所別皆

無此過。違自宗故。問若難離實之大有性。所

別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難

不離實等大有而非有性。既犯相符亦違自

教。彼豈非有。答彼先總說。今亦總難。彼既成

立離實之有。故今難有。令非此有。言同意別。

故無諸過。

論。有法差別相違因者如即此因即於前宗有

法差別作有緣性。

述曰。下文亦三。此即初

二。標名舉宗因。此言意說。彼勝論立大有句

義有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。

詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三。為

因能起。有詮緣因。即是大有。大有能有實德

業故。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為

有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所

取。於實德業有詮智因。是名有性。智謂能緣。

彼下又說。如是有性。定非所作。常。無德。

無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無

能俱分異。所和合一有。同詮緣因。彼鵂鶹仙。

以五頂不信離實德業別有有故。即以前因。

成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有

緣性。有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不

取。心心所法是能緣性。有緣謂境。有能緣故。

謂境有體。為因能起有緣之性。若無體者。心

如何生。以無因故。緣無不生。如同異性。有一

實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦

作有緣性。故知體亦非實德業。此言有者。有

無之有非作境因有能緣性故。非大有也。若

作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。

所立不成。有性言陳有法自相。作有緣性。非

有緣性是自相上意許差別。是故前因亦是

有法差別之因。是本成故。

論。亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等

俱決定故。

述曰。此成違義有二。初三句顯

此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句

釋所由。作非有緣性者。作非彼意許大有句

義有緣之性。謂即此因。亦能成立與彼所立

意許別義作有緣性差別相違。而作非大有

有緣之性。同異有一實。而作非大有有緣性。

有性有一實。應作非大有有緣性。不遮作有

緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相

違。不爾違宗有性可作有緣性故。文言雖

略。義覈定然。釋所由云。如遮實等俱決定故。

勝論此因既成有性遮非實等。而作有緣性。

此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮

兩皆決定。故成違彼差別之因。此宗自相差

別不定。如前已說。今此略以言陳為自相。

意許為差別。故無妨難。問於因三相是何過

耶。答有性有緣性。因本所成有法差別。宗無

同品。因於遍無。同異非有性有緣性是宗異

品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相

過。故成相違。問如聲論言聲應非聲作有緣

性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相

違。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作

聲有緣性故。彼似破攝。如非聲有緣性。如是

應非擊發所生起等。皆准此知。問又如彼言

聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。

如瓶等。應是法差別相違。答亦不然。彼犯

兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦

似破攝。如是應非緣息無常等。皆准此知。此

四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因

違二。其有一因通違三者。如勝論立所說有

性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。

自所餘法。皆入同喻。無不定過。非四大種是

法自相。能有四大非四大種。不能有四大非

四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四

大種。故今與彼法差別為相違云。所說有性

非能有四大非四大種。許除四大體非無故。

如色聲等。所說有性是有法自相。與此有法

自相為相違云。所說有性應非有性。許除四

大體非無故。如色聲等。彼說有性離實有性。

今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故

違自相。有性既是有法自相。作有性有緣性。

作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作

有性有緣性。故今與彼有法差別為相違云。

有性應非作有性有緣性。許除四大體非無

故。如色聲等。不改本因。即為違量。故成違

三。有唐興縣雋法師者。釋門之樞紐也。綺

歲標奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發頴。濤辨水於

澂鶖。是以初業有宗。西河謝其獨步。創探

空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質。余

欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥石。時

假談咲。論及因明。法師乃囑古疏以文披。一

攬略窮其趣。探新知以理窮。再閱廣究其微。

始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬鶱鸚翥。遶

沖天而別羽。乃申難曰覈觀論勢。文理不

同。准九因中。第四第六名曰相違因。於同品

無異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其

後三違。因皆同有。異品上無。既不同於四六

如何返成相違。又法自相。他因於同遍無。於

異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。

後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能

立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何

可得法自相相違。與餘三合。而言二合違有

六。三合違有四。四合違有一。余性不匿賢。況

乎知已。故錄之於疏例。示詳藻思玄深。自論

道東譯。無申此難者。匪發彼之千鈞。誰發我

之萬碩者歟。夫正因相者。必遍宗法。同有異

無。生他決智。因法成宗。可成四義。有法及

法。此二各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。

成一或多。故宗同品。說所立法均等義品名

為同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取

宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆

同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。

不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應因

成宗中。一乃至四。所兩競義。有此法處名為

同品。問理門論云。但由法故以成其法。如何

今說因成四耶。答實唯成法。如難有性而非

有性。難彼意許離實等有而非有性。故唯成

法。雖難意許。尋言即難。更不加言。故名有法

自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳。因

成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故云

但以法成其法。理不相違。此論所說法自相

因。唯違於一。故顯示因。同無異有。自餘三

因。乍觀他立。皆似其因。同有異無。彼此所諍

宗上餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異

有同無。如法差別不積聚他用。有法自相離

實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同

喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。

故今違之以彼異為同。成相違義。論中示法

各各不同。法自相相違。改他同喻為異。改他

異喻為同。後之三違。以他同為同。以他異為

異。欲顯相違。因必仍舊。喻或改新。其不定

因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品

轉。不生決智。立不定名。此相違因。隨應所

成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。

故與前別。若立因正。破者相違。因通二品。豈

非不定。故此四因。不違四六。又將法自相因

同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一

往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同

故。今將後三。以就初一。以異為同。便有合

者。改他能立之同喻故。如勝論立所說有性

離實等外有別自性。許非無故。如同異性。乍

觀此因是共不定。二皆有故。然彼五頂諍五

句外無別有性。故立有性離實等五有別自

性。闕宗同品。其同異性。既是異品所離之外。

由彼勝論。方便矯立。舉異為同。許非無因。唯

於異品實等上有。同遍非有。亦如論說聲常

之宗法自相因。對無空論闕無同喻。所作等

因。望於異品瓶等上有。同上遍無。許成相違。

今此亦爾。依此比量。後三從初。一因違四。法

自相相違者。所說有性離實等外無別自性。

許非無故。如實德等。同異入宗所等之中。故

無不定。彼所立量。離實等有性是法自相。能

有實德業離實等有性。不能有實德業離實

等有性。是法差別。彼意本欲成能有實德業

離實等有性。故今與彼法差別為相違云。所

說有性應非能有實德業離實等有性。許非

無故。如實德等。為有法自相相違云。所說有

性應非有性。許非無故。如實德業。彼說離

實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相。

不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成。有

性既為有法自相。作有性有緣性。作非有性

有緣性是有法差別。彼意本成作有性有緣

性。故今與彼有法差別為相違云。所說有性

非作有性有緣性。許非無故。如實德等。不

改故因。即為違量。故成四因。此上同喻。舉同

異為喻亦得。隨所立故。違一有四。論自說二。

違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違

四有一。今亦示法。自餘十種。皆如理思。此四

亦有他自共比。各三亦說有違他自共。四相

違因合三十六。論文所說。皆共比違共。向三

四因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知。諸

自共比。違共及自。皆為過失。違他非過。他比

違他及共為失。違自非過。義同前說。此但

說全。應詳一分。既許一因通違四種。故知

此四非必相違。問四相違九句何句所攝。答

乍觀文勢。唯初一違是九句中第四第六。具

二因故。九中二因違法自相相違因故。今觀

後三皆彼第四。同品非有異品有故。違所立

故。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。

亦有隨一猶預所依餘三不成四相違因。三

十六中。一一有四。合計一百四十四種諸相

違因。如不定中引理門說。皆應思惟。恐文

繁雜故略不述。然理門論攝此頌云。邪證法

有法。自性或差別。此成相違因若無所違害。

問如前所說十四似因。設有兩俱不成。亦有

不定及相違耶。如是乃至設相違決定。亦相

違因耶。答若有兩俱不成。必無不定及與相

違。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因

於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此

違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其

所應即用此因成彼義。此違無正。彼正無違。

令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必

無不定及與相違。若有後三不成。可有不

定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違

義。由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故。

然非一切。就三隨一可說有故。自他共比

既各有三。有體無體全分一分。總相而說

二十七不成。五十四不定。三十六相違。合

計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無。

皆應思惟。恐繁且止。依理門云。因與似

因多是宗法。不定相違並於宗有。多並宗

法。唯四不成於宗亦無。非宗法故。有四不

成。定無相違及不定過。此說共者。餘如理

思。

論。已說似因當說似喻。

述曰。似能立中。下

第三解似喻有二。初結前生後。後依生正釋。

此初也。

論。似同法喻有其五種一能立法不成二所立

法不成。三俱不成四無合五倒合。

述曰。下

依生正釋有二。初標列。後別解。標列有二。初

標列同。後標列異。此初也。因名能立。宗法名

所立。同喻之法。必須具此二。因貫宗喻。喻必

有能立。令宗義方成。喻必有所立。令因義方

顯。今偏或雙。於喻非有。故有初三。喻以顯

宗。令義見其邊極。不相連合。所立宗義不明。

照智不生。故有第四。初標能以所逐。有因宗

必定隨逐。初宗以後因。乃有宗以因其逐。

返覆能所。令心顛倒。共許不成。他智翻生。故

有第五。依增勝過但立此五。故無無結及倒

結等。以似翻真故亦無合結。

論。似異法喻亦有五種一所立不遣二能立不

遣三俱不遣四不離五倒離。

述曰。此標列

異。異喻之法須無宗因。離異簡濫方成異品。

既偏或雙。於異上有。故有初三。要依簡法。簡

別離二令宗決定方名異品。既無簡法令義

不明故有第四。先宗後因可成簡別。先因後

宗反立異義。非為簡濫故有第五。翻同立異。

同既五過異不可增。故隨勝過亦唯五立。

論。能立法不成者如說聲常無質礙故諸無質

礙見彼是常猶如極微。

述曰。下別釋中。初

同。後異。同中有二。初別解五。後總結非。解

初不成有二。初舉體。後釋不成。此初也。舉

彼宗因者。顯似喻體。如聲論師對於勝論

立聲是常宗。兩俱許聲體無質礙。以勝論師

聲是德句德句無礙。聲論雖無德句。然以其

聲隔障等聞故知無礙。若據合顯。亦是因過。

以心心所為因同法無礙因轉。前已明因。今

辯喻過故不言因。

論。然彼極微所成立法常性是有。

述曰。此

下釋不成中有二。初明所立有。後辯能立無。

此初也。以聲勝論俱許極微。體常住故。准

釋能立無。此處應言以諸極微常住性故。以

互意存影略故略無也。

論。能成立法無質礙無以諸極微質礙性故。

述曰。此釋能立無。此聲勝論計微質礙。故

無能立。問因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻

亦成宗。何故但名能立不成。不明餘耶。答因

親成宗。故有四過。喻是助成。故無四過。又解。

因是初相。據初辯四。顯第二相亦有四種。彼

開此合。義實相似。以喻准因亦有四種。一兩

俱不成。即論說是。隨一不成。彼聲論師對

佛弟子。立聲常宗。無質礙因。舉喻如業。佛

法不許。即是隨一。雖俱所立無。且辯能立隨

一。猶預不成准理有二。一宗二因。前已具顯。

今喻亦二。於中綺互。或因猶預非喻能立。或

喻能立非因猶預。或俱猶預。或俱不猶預。前

三是過。第四非過。因猶預非喻能立者。如

於霧等性起疑惑時。為烟為霧。即立彼處定

應有火。以現烟故。如厨舍等處。或指如餘疑惑因喻舉一例餘。即可思准。或可。因是

宗法。有法猶預。因亦成過。如厨等現烟立

敵俱決定。何成猶預。又解。因具三相。二喻即

因。既第二相。何非猶預。能立所依不成者。不

同於因有第二三相。無宗有法。但闕初相。此

所依無能立亦無。然亦得名無能立所依不

成。如數論師對佛弟子。立思受用諸法宗。以

是神我故。如眼等根。若言假我。因喻無過。今

言以是神我故因佛法不許。故隨一無。此因

既無。故喻無依。此約依因。或喻所依無。名所

依不成。且約依因。如下更解。然有說言。謂所

立既成。必有所依。故無第四不成之過。今謂

不爾。為依於彼所立之宗。為依喻上所立無

常。若依所立。因喻相似喻依因不依。故知

不可。若依喻上所立無常者。此非喻依。喻

依依極微故。亦復不可。又縱有所立。不立第

四過。或若所立無。第四豈不立。設雙依彼

有法及法。如俱不成豈無此過。若言即依因。

如闕宗因。豈無此過。問若喻上能立不依所

立。能立依何。答二解。一言。以依因故。因無

無依。問若因無依。喻是何過。答若因依無。即

不成因。因體非有。即是喻中所依不成。問若

言因無依故即因不成。故喻能立亦無所依

者。即無無宗有因喻等諸闕減句。若言無能

別故說為無宗者。豈無所別不無宗耶。若言

無所別即宗因無者。因有三相。彼但無初。後

二相有。何不名因。若言有過故不名因。即

十四因總名不成。皆有過故。何須別說。然准

道理。言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初

相。即是無因。以後二相說為喻故。故無所依。

設有能別。而無有法。亦其是過。問何以得知。

有此四過。答准因可有。喻既助因。因既無已。

喻何所助。如因成宗有法無故。因何所成。故

並為過。問喻上能立。何不依宗有法而依因

耶。答以隔因故。問若隔因故應不成宗。答助

因有力故說成宗。問喻既依因。舉彼瓶等欲

何所用。答所依有二。一自體依。二所助依。瓶

自體依。因所助依。一云盡理而言。准論但約

自體辯依。據兩俱隨一但望喻依。不可說言

無礙因上兩俱隨一不許無礙。但於喻依。許

不許故。此說為善。順論文故。

論。所立法不成者謂說如覺。

述曰。解所立

不成有二。初牒指體。後釋其義。此初也。牒前

總別宗因同前俱別舉喻。謂如覺。覺者即心

心法之總名也。

論。然一切覺能成立法無質礙有。

述曰。下

釋成初能立有。後所立無。此初也。以心心法

皆無礙故。文准於前。

論。所成立法常住性無以一切覺皆無常故。

述曰。釋所立無。喻上常住實非所立。即同於

彼。所立能立二種法者。即是其喻。從所同為

名。故名所立。准前能立亦有四種。即文所辯。

兩俱不成。舉極微對佛法立。隨一不成。雖有

餘過且取所立以辯於過猶預所立不成者。

猶預亦二。綺互亦四。准前能立。如大乘人對

薩婆多。立預流等定有大乘種姓。然不定知

此預流等有大乘姓不。故懷猶預。因云有情

攝故。如餘有情。然餘有情亦懷猶預。不知定

有大乘姓不。此俱猶預餘者類思。

所依不成者。且約依宗為喻所依。如數論師

對佛法者。立眼等根為神我受用。同喻如色

等。此即能別不極成故。喻無所立。亦無所依。

由無所依。喻上所立亦不得成。有云。既有能

立。故無第四。若二立無。豈無此過。

問喻上所立為依何法。若依能立。不應說因

獨依有法。以因喻二俱能立故。若依所立。如

前已難。答有二解。一云因喻雖俱能立。以隔

因故。一云依宗所立。問若爾即有隨一所依

不成。宗中所立敵不許故。答既云諸皆。方舉

於喻。即兼合已。證彼極成故得為依。不同舉

因未極成故。若爾有舉因已即解宗者。依所

立不。答亦不得。同喻先以不合故。又或舉因

有未解故。若爾舉喻未解如何。一云依喻所

依。諸論說但舉瓶空等法為喻依故。此解為

正。若據後解。所依不成。彼聲論師對大乘立。

舉極微為喻。此闕所依。所依既無。所立亦闕。

以大乘宗不立微故。細准而言。有自他共。全

分一分。有體無體。思之可悉。恐繁不述。

論。俱不成者。

述曰。下解第三過。文分為三。

初總牒。次別開。後釋成。此初也。

論。復有二種有及非有。

述曰。此別開列也。

初開後列此二文也。有謂有彼喻依。無即無

彼喻依。

論。若言如瓶有俱不成若說如空對無空論無

俱不成。

述曰。此釋成。以立聲常宗。無質礙

因。瓶體雖有。常無礙無。虛空體無。二亦不

立。有無雖二。皆是俱無。問虛空體無。常可不

有。空體非有。無礙豈無。答立聲常宗無質礙

因宗因俱表。虛空不有故無礙無。理門但舉

有喻所依。兩俱隨一猶預所依。及喻無依。皆

略不明。准此有無。有即初二。無即第四。或有

或無。即第三過。此有四句。一宗因俱有體無

俱不成。即對無空論是。二宗因無體有俱不

成。如數論師對薩婆多。立思是我以受用二

十三諦故。如瓶盆等。三宗因有體。有俱不成。

即論所說有俱不成是。四宗因無體。無俱不

成。即前第二對佛法中無空論者。然此有兩

俱隨一猶預及所依不成。初三各分於二。有

及非有。且依有俱不成。兩俱不成。如論說是。

隨一有二。一自隨一如外道立我能受苦樂。

以作業故。對佛法中無空論者。取空為同喻。

二他隨一有俱不成。如說聲常。無質礙故。對

佛法者同喻如語業。猶預有俱不成者。如說

彼厨等中定有火。以現畑故。如山等處。於霧

等性。既懷猶預。皆火有不決。山處是有。故成

猶預。有俱不成所依不成者。喻依既有。闕無

此句。若說依因宗即有此句前四句中第二

句是前之四種。隨其所應。亦有全分一分。思

准可知。恐繁不述。問前二偏無。何故不開有

無二耶。答雙無既開。顯偏亦爾。偏既不立。

俱無亦然。以影略故。無俱不成亦有兩俱隨

一猶預及所依不成。兩俱無俱不成。如聲論

師對勝論立聲常宗。所聞性故。如第八識。二

俱不立有第八識故。隨一無俱不成者。如聲

論師對大乘者。立此比量。彼自不許有第八

識故。是自隨一。舉喻如空對無空論。即他隨

一。猶預無俱不成者。既無喻依。決無二立。疑

決既不異分。故闕此句。所依不成。若說依喻。

即前說是。皆無喻依故。說依宗因。即前四句

第四句是。於中復有兩俱隨一全分一分。恐

繁不述。問真如常有。故說為常。虛空恒無。何

非常住。又虛空無。何非無礙。答立宗法略有

二種。一者但遮而無有表如言我無。但欲遮

我不別立無。喻亦但遮而不取表。二亦遮亦

表。如說我常。非但遮無常。亦表有常體。喻即

有遮表。依前喻無體。有遮亦得成。依後但有

遮無表二立闕。今立聲常。是有遮表。對無空

論。但有其遮而無有表。故是喻過。有云。聲宗

上遮表。虛空喻上遮。別既兩俱成。總非能立

闕。答若聲論師作此立者。即是所立不成過

者。此亦不然。虛空之上。但有遮無常。無所

表常。即所立不成。既但遮礙無所表無礙。何

非能立闕古破他救云聲無礙有遮有表。喻

遮非表。喻不似因。亦不反成云。如咽等所作。

杖等所作。雖不相似。所作義同。亦得成喻者。

此亦不爾。同有所作即遮表同。故得為因。彼

遮無表。不與此例又云。若唯遮喻無能立者。

亦應小乘對大乘。立虛空是常。以非作故。立

者許有遮表。敵者唯遮。望自應有隨一不成

過。故知能立不成者。不約具遮表。此意以立

對敵。敵但許有遮亦得成喻。全不許者方是

喻過。故將此量為不定過。此量亦非。誰言無

過。對大乘立。即無空論所別不成。宗無簡故。

因有隨一。并闕所依。及不定過。為如擇滅。為

類龜毛又擇滅喻常與非作。共許遮表。非是

不成。故所引非。設若救云。聲空俱取於遮。不

取於表。可非能立闕不成過。然有破云。若聲

取遮不取表者。因喻亦爾。即有二過違理及

教。以陳那菩薩理門論云若法有遮表。不得

唯取遮。而不取於表。此難亦非。以彼外道不

以此教。為定量故。今云。此約虛空辯無二立

者。據彼本計言。常無質礙。定有遮表。不唯

取遮。故是喻過。

論。無合者。

述曰。下解第四過有四。一牒章。

二標體。三釋義。四示法。此初也。

論。謂於是處無有配合。

述曰。標無合體。謂